Русский ОШО портал
Rambler's Top100

Библиотека  > Статьи > Ошо и история возникновения Сахаджа Йоги Шри Матаджи Нирмала Деви.

 

Ошо и история возникновения Сахаджа Йоги Шри Матаджи Нирмала Деви.



        В Великобритании, на сайте Университета Cumbria , есть Отдел религии и философии с Обзором Мировых Религий, где в Обзоре Индуистских Религиозных групп, есть схема религий:



        На схеме видна ветвь одного из основных направлений индуизма - Шиваизма, переходящего в Тантризм (эзотерическую индийскую традицию, представленную главным образом в буддизме и индуизме), затем в Движение Раджниша (Ошо) и из него уже ветвь отходит в Сахаджа Йогу. (Дополнительная информация: так же в библиотеке Университета, в разделе учебного модуля о творчестве, (Код модуля: PR1 605) рекомендованная книга для чтения (как часть учебной программы): Osho. ( 2000) Creativity: Unleashing the Forces Within: Unleashing the Forces Within ( Insights for a New Way of Living (Книга Ошо, Творчество - Высвобождение внутренних сил).

        Переведём пару пунктов обучающей программы на русский язык. Цитата:
4 Обоснование. Этот модуль будет знакомить студентов с ключевыми вопросами, а также рядом взглядов на творчество. Это сделано для того, чтобы сформировать основу, из которой другие три модуля будут выстроены. Модуль позволит студентам изучить и развить понимание творчества в целом ряде человеческой деятельности.
5 Цели. Чтобы исследовать природу творчества. Для анализа и изучения инструментов для развития творчества. Чтобы помочь студентам оценить обстоятельства , которые способствуют благоприятной среде для творчества и творческого мышления.



Что такое Сахаджа Йога?


        Посмотрим в википедии: Сахаджа (Сахаджия, англ. Sahaja ) - на санскрите означает «спонтанный, естественный». Это — стиль религиозной дисциплины в восточной духовности выражаемый главным образом в народной драматургии и поэзии, в которой авторы без стеснения глубоко поглощены мистическими переживаниями и ролями их духовных персонажей. Литературное использование этого термина началось в 8-м столетии н. э. северным мастером буддизма индийским тантриком Сарахой (один из 84 буддийских махасиддх Индии. Сараху называют высшим сиддхой «новых тантр».).

        Понятие спонтанной духовности вводил в индуизм натха йог Горакшанатх. Её демонстрировали баулы Бенгалии своими песнями, описывала в своих стихах поэтесса Мира Баи, писал Кабир. Продвижение к этой стадии совершенства описывал Гуру Нанак, основатель традиции сикхов. Индийские поэты Чандидас, Джаядева, Видьяпати, в своих трудах описывали расы или «вкусы» любви и преданности, которые позже высоко оценил Чайтанья (1486—1534).

        Учитель Натхов Махендранатх считал, что как дети, мы естественны. Такой характер затем часто становится скрытым под давлением обстоятельств и искусственных глобальных понятий. Сахаджия означает понимание и принятие этой скрытой сущности человека, его природы, его личных вкусов. Эта идея резонирует с идеей даосизма Лао Цзы, некоторой практики возврата к спонтанности ребёнка.

        В вайшнавизме некоторые сахаджии в XVII веке увлеклись сексуальными практиками тантры, чем встретили неприязнь со стороны общества, нарушая сдержанный общественный порядок. Традиция, использовала роман между Кришной и Радхой, как метафорический пример для единения с Богом, и стремилась испытать этот союз, через его физический аспект. Она учит, что идеальный способ понимания этого, возможен через единение людей и выхода за внешние аспекты полового акта и испытания его как божественного акта.

        Вайшнава-сахаджии были сосредоточены в основном в Бенгалии, частью их практик был так же и Ganachakra (Санскрит) или круговой танец, известный теперь как Раса-лила Кришны, но который был и частью тантрического направления буддизма Ваджраяны который являлся праздником ганачакра и включал в себя исполнение тантрических танцев и музыки, не демонстрируемых посторонним. Ныне в буддийских и индийских практиках Ганачакра является очень важным ритуалом Цог, имеющий множество разновидностей. Основная цель этой практики – совершить подношение Буддам и Бодхисаттвам, и тем самым накопить заслуги.

        Вайшнава-сахаджии из-за своих сексуальных тантрических практик воспринимались с выраженным презрением другими религиозными общинами и поэтому они занимались своими практиками в тайне. В своей литературе они сознательно использовали зашифрованный и секретный стиль замен и соответствий, который известнен как Сумеречный Язык (Санскрит: dhy-Bhasa»). Им пришлось уйти в подполье и потому изучить адекватно это явление не представляется возможным. Тем не менее, более общественная версия сахаджии, довольствующаяся песнями и танцами, стихами и спектаклями, довольно популярна в Бенгалии, избегая нарушения общественного порядка.

        Цель вайшнавской сахаджии осознать свою глубоко скрытую естественную природу при помощи определённой практики медитации, описываемой вкратце так: «Нужно думать о Кришне сознательно удаляя любые другие мысли, концентрироваться и размышлять о вечных ежедневных играх бога. Это должно привести к трансу любви. Хорошо практикующий это представляет себе что Радха и Кришна делают в течение дня из перспективы его собственной естественной роли, сиддха-дехи

        Со временем движение вайшнавских сахаджиев набрало силу и приобрело много последователей, особенно в Бенгалии. Сахаджии называли Чайтанью основателем своего движения, а гаудия-вайшнавские тексты — своими священными писаниями. По этой причине сахаджиев начали путать с ортодоксальными гаудия-вайшнавами. Со временем, ортодоксальный гаудия-вайшнавизм часто стал отождествляться с сахаджией и считаться «религией секса».

        В конце XIX века гаудия-вайшнавский святой Бхактивинода Тхакур стал одним из деятелей, выступивших против сахаджий и предпринявших попытки восстановить доброе имя гаудия-вайшнавизма. Работу Бхактивиноды продолжил его сын Бхактисиддханта Сарасвати, получивший известность как основатель гаудия-вайшнавской организации «Гаудия-матх».

        Сахаджа-Сиддхи - или «сиддхи» или «естественное достижение» или «достижение безусловного естественного состоянии», Сахаджа - Сиддхи выявлены Домби-херуки ( санскр. ombi Heruka или ombipa), один из восьмидесяти четырех Махасиддхи Домбипада. Другое имя этого Маха-сиддха - Домби-херука. Имя Домби в древней и средневековой Индии означало принадлежность к низшей касте, поскольку Домбипа, будучи сыном царя взял в жены девушку из низшей касты и удалился с ней в джунгли практиковать тантру. Достигнув сиддх он со своей спутницей верхом на тигре вернулся в город. Поэтому часто Домбипа изображается на тигре (vyaghra, stag-po).

        Следующая цитата указывает родство с "психическим потоком" ( Mindstream ) в сахаджа - сиддхи. Кроме того, следует помнить, что, хотя Sundararajan & Мукхерджи (2003. Стр. 502) используют мужской местоименный термин "сиддха", но он не является гендерно-специфическим, и что многие женщины были старшими садхаками, среди сиддха общин: "... Практик сиддха , с реализованной душой, становится неуязвимым , за пределами всех опасностей, когда все формы таят в Бесформенном , "когда сурати сливается в nirati , Джапа теряется в Аджапа, встреча сурати и nirati является одним из признаков сахаджа-сиддхи; сурати является актом даже когда практикующий борется, чтобы освободить себя от мирских привязанностей, но когда его светскость полностью уничтожены, с освобождением от эго , есть nirati , прекращение психического потока , что предполагает прекращение всех волевых усилий . Нирати (ni-rati) также прекращение притягательности, так как объект притяжения и ищущий теперь единое целое. В лайя-йоге, nirati является растворение ума в звуке "Nada".

        Махасиддхи были прежде всего практики, йогины, которых интересовало именно скорейшее достижение религиозной цели, а не схоластические тонкости интерпретации Дхармы и ставшие самоцелью бесконечные дискуссии о них в монастырских центрах. Йогины-махасиддхи не связывали себя принятием формальных обетов, вели свободный образ жизни и даже внешне, своими длинными волосами (а иногда и бородами), отличались от бритых монахов. Не имея догматических предубеждений, они свободно общались с такими же, как и они, индуистскими йогинами, презревшими ограничения брахманской ортодоксии, что приводило к неограниченному обмену идеями и методами йогической практики.

        Из википедии видно что не Натх-йога, не сахаджа-сидхи, не традиция баулов, ни вайшнавские сахаджа - не имеют продолжения в Сахаджа Йогу Матаджи Нирмала Деви и не указывают на это.

        Так каким образом тогда возникла Сахаджа Йога Шри Матаджи и почему на древе религий университета Cumbria показано, что Сахаджа Йога вышла из Ошо движения?

 

        Из википедии: Сахаджа-йога. Цитата: "Г-жа Шривастава посещала семинары Ошо, но покинула их. Все это привело к поиску собственного метода духовного развития, который был бы доступен всем искателям истины. Результатом стало открытие метода сахаджа-йоги 5-го мая 1970 года". (Путик. Е. Сахаджа йога. Энциклопедия Новых Религиозных Движений. Питер Кларк. - стр. 544 Puttick, E. Sahaja Yoga // Encyclopedia of New Religious Movements / Peter Clarke. — Routledge, 2005. — P. 544. — 720 p. — ISBN 0415267072)
        Об авторе: Peter B.Clarke is Professor Emeritus of the History and Sociology of Religion at King’s College, University of London, UK and Professorial Member, Faculty of Theology, University of Oxford, UK. His latest book is New Religious Movements in Global Perspective (Routledge, 2006). Питер B.Clarke является почетным профессором истории и социологии религий в Королевском Колледже Лондонского Университета, Великобритания и профессором в Богословский факультете Оксфордского университета, Великобритания. Его последняя книга называется "Новые религиозные движения в глобальной перспективе" (Рутледж, 2006).

        Проверяем оригинальный текст (на стр. 544): SAHAJA YOGA Sahaja Yoga was founded in 1970 by Sri Mataji Nirmala Devi (b. 1923), who is known simply as Mataji or the Divine Mother She was born into a Protestant family in central India, and her husband is a high-ranking official in the United Nations, but Sahaja Yoga is in many ways a traditional Hindu path. Mataji was originally a disciple of Osho Rajneesh, but fell out with him and set up her own movement.
        Перевод: Сахаджа Йога была основана в 1970 году Шри Матаджи Нирмала Деви (р. 1923), которая известна просто, как Матаджи или Божественная Мать. Она родилась в протестантской семье в центральной Индии, и ее муж является высокопоставленным чиновником в Соединенных Штатах, но Сахаджа Йога во многом традиционный индуистский путь. Матаджи была первоначально учеником Ошо Раджниша, но поссорилась с ним и создала своё собственное движение.

        Смотрим википедию - Шривастава, Нирмала: 5 мая 1970 года она вошла в глубокую медитацию на берегу океана в Нарголе (150 миль от Бомбея) и получила откровение.

        Фотография, которую вы видите, взята из первого (1971) издания книги “Jin Koja Tin Paiyan”. На ней можно увидеть Шри Матаджи в лагере для медитаций в Нагроле (округ Валсад, Гуджарат). Фотография сделана в апреле 1970 года незадолго до того как Шри Матаджи основала Сажаджа Йогу. Мужчина, который сидит на подиуме, гуру по имени Чандра Мохан Джаин (Ошо), чьи последователи в те времена почитали его как Ачарью. Ошо проводит медитацию и говорит о чакрах, кундалини и шактипате (передаче шакти или духовной благодати от гуру к ученику с целью спонтанного пробуждения кундалини).


(здесь и далее см. фото на http://members.tripod.com/toutsursahajayoga/origins.htm)



        Шактипат, иногда называемый также “ануграх” или “дикша” (духовная инициация или второе рождение), является краеугольным камнем многих индийских религиозных традиций. Шактипат рассматривается как начало духовной эволюции. После того как гуру дарует его ученику, тот способен без усилий входить в состояние медитации. Традиционный механизм передачи шактипата включает в себя следующие способы: посредством взгляда, посредством слова или мантры, через прикосновение или просто через намерение. Последний способ иногда называется “мано дикша” (инициация посредством мысли).
        Еще до лагеря в Нагроле 1970 года Шри Матаджи в течение года несколько раз посещала Чандру Мохан Джаина (в дальнейшем Ошо) в его доме в Вудландсе, Бомбей. Сотни последователей Ошо собрались в медитационном лагере в Нагроле. Во время проведения лагеря Шри Матаджи пережила мощный энергетический опыт, который Ошо объявил сатори (дзенский термин для описания просветления).

        После лагеря Шри Матаджи и Ошо отправились назад в Бомбей вместе в машине Шри Махешвари, бывшей в то время членом правления организации Ошо “Jeevan Jagruti Kendra” (Центр пробуждения Души). На обратном пути Ошо попросил Шри Махешвари остановиться на несколько минут, чтобы выпить чашку чаю в ашраме Свами Муктананды, поскольку его много раз приглашали, но он еще ни разу не побывал там. Свами Муктананда был последователем того направления йоги, которое делает акцент на шактипате как средстве спонтанного пробуждения кундалини. Эта йога известна также под названием Сиддхи Йоги, но иногда называется также Сахаджа Йога или Маха Йога.

        В те времена Муктананда уже начал широко пропагандировать Сиддхи Йогу на Западе. Ученики Свами Муктананды записали, что 2 мая 1970 года: “знаменитый современный философ и учитель (Раджниш-Ошо), посетил нас. Ему был оказан радушный прием и показан ашрам. На него произвели такое прекрасное впечатление красота и уют ашрама, что он поинтересовался, нельзя ли провести здесь один из его медитационных лагерей!”

        Сам Ошо вспоминал позднее, что когда Шри Матаджи: “увидела Муктананду, она не могла поверить, что человек такой дурацкой наружности, похожий больше на клоуна, стал большим духовным лидером. После чая, когда мы вернулись в машину, она сказала: “Если этот человек может быть великим духовным учителем, тогда почему я не могу?” Я сказал: “Ты можешь”. И она стала”. По поводу той встречи с Муктанандой, сама Шри Матаджи сказала, что она обнаружила что: “никаких гуру не было, они были обманщиками, большинство из них. И я сказала: “Если это то, что делают эти гуру, то лучше я сделаю это сама”.

        Интересно, что Шри Матаджи путешествовала из Нагрола в Бомбей 2 мая 1970 года, и при этом говорит, что она “открыла сахасрару Вираты” утром 5 мая 1970 года в Нагроле. Это предполагает, что после 300-мильного путешествия из Бомбея в Нагрол и обратно, Шри Матаджи предпринимает еще одну 300-мильную поездку всего через день или два после возвращения. Если Шри Матаджи действительно была в Нагроле 5 мая, это означает что место, где проводился медитационный лагерь Ошо, обладало для нее исключительной привлекательностью.
        Шри Матаджи посетила дом Ошо в Вудландсе еще раз, уже после лагеря в Нагроле. Однако, ей было отказано в приеме Ма Йога Лакшми, бывшей тогда секретарем Ошо. Позднее Ошо говорил о Шри Матаджи: “Я знаю, что она пережила сатори, но из-за своего эго не смогла удержать в себе то, что пережила”.

        Позднее Шри Матаджи прокляла Ошо, назвала демоном и отрицала свою связь с ним. Ошо был назван Раджнишем своими дедушкой и бабушкой, с которыми он жил в детстве. В 1970 он был почитаем своими последователями как Ачарья Раджниш, позднее Бхагаван Шри Раджниш, еще позднее Ошо. Он был частой мишенью желчных выпадов Шри Матаджи. Например, в 1978 году Шри Матаджи произнесла речь, названную “Опасность, которую представляет Раджниш”, а в 1987 году сказала: “Я всегда видела, какие бешеные ученики у Раджниша абсолютно бешеные. Они не в своем уме. Мы смогли вылечить только одного и даже его не полностью. Я бы сказала… [не] на 100% в норме, сейчас он в норме на 75%”.

        Может быть, самую яростную и длительную атаку на своего бывшего учителя Шри Матаджи предпринимает в письме, которое надиктовала одному из своих ранних учеников, которому было велено подписать его как “искатели с Запада”. Вот короткая выдержка: “Он принимал нас приватно, заставлял женщин раздеваться и пользовался ими. Он всегда хотел потрогать интимные места как у женщин, так и у мужчин, ему всегда нравилось нюхать затем свои пальцы, а потом облизывать всю эту мерзость мы принимали, так как думали, что это испытание нас на стойкость. Он растрачивал наши деньги, мы должны были платить за этот обман, ведущий нас в никуда. Некоторым из нас часами приходилось работать, чтобы раздобыть деньги. Много подобных вещей вызывало у нас удивление. Некоторые женщины верили, что он был их мужем в прошлой жизни”.
        Интересно, что Шри Матаджи утверждала, будто Раджниш “гонялся за ней” как в этой жизни, так и в прошлой. Она утверждала, что была индийской богиней Ситой, а он десятиглавым демоном Раванной, персонажами Рамаяны. Согласно этому индийскому эпосу, Раванна похитил Ситу у ее божественного мужа Рамы, и ее удалось спасти только благодаря помощи божественной обезьяны (Ханумана прим. пер.).

        Шри Матаджи считала Ошо, воплощением Махишасуры, а себя - воплощением Дурги, которая в прошлых жизнях сражалась с Махишасурой и победила его. Ожившие в умозаключениях Шри Матаджи, божественно-демонические персонажи индийской мифологии мало того, что спорны, так ещё и во многом не понятны западному мировоззрению. Ведь, с точки зрения ведущих авраамических религий, (иудаизма, христианства, ислама), индийский эпос, - не более чем язычество, не имеющий отношения к Богу, каким его представляют ветхозаветные, и более поздние, источники и исходя из этого Матаджи сама и есть языческий демон, как демон и Дурга (Кали), и оборотень-обезьяна, Хануман. (Шри Матаджи считает себя - Ади Шакти, а главное выражение Ади Шакти, по словам Матаджи, это - Маха Кали (тёмная и яростная ипостась Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения).
        В истории средневековой Индии, Ислам боролся с индуизмом огнём и мечом вовсе не случайно, а именно потому, что считал язычество индуистского пантеона - демонической религией. (Специфической особенностью богослужения в честь Дурги являются кровавые жертвы: обычно это козёл или буйвол (существует табу на подношение Дурге самок этих животных); иногда в список возможных включаются птицы, черепахи, рыбы, олени, тигры и т. д., а также человеческие существа и кровь собственного тела), см. википедию.

        Во время одного из индийских туров Шри Матаджи неожиданно посылает группу сахаджа йогов нанести визит в ашрам Раджниша в Пуне. В конце 80-х ШМ передает австрийским лидерам видеопленку, на которой подробно запечатлены последователи Раджниша во время своей сексуально-медитационной практики. Шри Матаджи собиралась предложить пленку для показа австрийским и немецким телеканалам. Однако, попытка таким образом подорвать организацию Раджниша провалилась, так как ни одна телекомпания не приняла предложения.
        На пресс-конференции в Пуне, Шри Матаджи прокляла своего бывшего гуру, назвав словами “bilandar” (мошенник) и “mahachor”(вор). Организация Раджниша ответила публикацией фотографии (см. выше) и заявлением, что Шри Матаджи была в прошлом последовательницей Раджниша. Это происходило как раз в то время, когда Шри Матаджи была уже обороняющейся стороной, поскольку отказалась принять вызов Индийского Комитета по борьбе с предрассудками. Она отреагировала утверждением, будто фотография была сделана во время одного случайного визита. В том же году Шри Матаджи говорит в интервью: “Я поехала посмотреть на этого Раджниша, который добивался встречи со мной. Я поехала сама по себе и пробыла там некоторое время. Я сидела на небольшой платформе под деревом, наблюдая за тем, что там происходит. Я была шокирована, потому что он гипнотизировал людей. Это было так ужасно”.

Видеоклип: Why Shri Mataji's photo? Danger of Osho.



        Добровольно предоставленные подробности, описывающие место, где она сидела, абсолютно идентичные тем, что и так видны на снимке, надо полагать, представляют собой попытку отвлечь внимание от важности фотографии как таковой. Попытку представить все ее пребывание в лагере как единичный эпизод рассматривания действа из-под дерева.
        Визиты Матаджи к Раджнишу и Муктананде также часто представляются в Сахаджа йоге, как часть широкомасштабного проекта, во время которого Шри Матаджи посещала многих современных гуру затем чтобы разоблачить их как инкарнации демонов. Адаптированная версия этой байки дается Матаджи в том же интервью: “Я посещала всех этих гуру, чтобы посмотреть, что они делают, как работают и все такое, просто чтобы изучить их”. Интересно, что Матаджи никогда не упоминает ни одного имевшего место быть визита к гуру, кроме визитов к Раджнишу и Муктананде. Если бы Матаджи хотела только посмотреть на Раджниша, она могла это сделать в Бомбее без 300-мильного путешествия в Нагрол и обратно. Однако, давайте забудем на время тот факт, что лагерь в Нагроле длился дольше, чем один день, забудем про путешествие Шри Матаджи с Раджнишем в машине Шри Махешвари и визите Шри Матаджи в дом Раджниша в Вудландсе (чему есть живые свидетели).

        Лучше поинтересуемся: На основании чего мы можем судить, посещала Матаджи лагерь в Нагроле в качестве участника действия или была там лишь “шокированным наблюдателем”? Прежде всего, у нас есть фото, где Матаджи едва ли выглядит пребывающей в состоянии шока или негодования, каким бы богатым воображением мы ни обладали. На нижней фотографии, тоже сделанной в Нагроле, она определенно выглядит так, словно накурилась марихуаны:



        По странной прихоти судьбы, даже лучшее, чем снимки, свидетельство отношения Матаджи к тому что происходило в медитационном лагере Раджниша, сохранилось в виде фильма, который недвусмысленно свидетельствует: Матаджи улыбается и кивает головой. Она совсем не выглядит Богиней, в процессе конфронтации с "демоном, который манипулирует злыми духами, чтобы завладеть душами невинных искателей". Также ясно, что кадры со Шри Матаджи сделаны совсем в другой период времени, когда она уже не сидела на “небольшой платформе под деревом”:

Видео: Shri Mataji Nirmala Devi was a pupil of Osho - Rajneesh



        Следует отметить, что факт сотрудничества Шри Матаджи с Раджнишем был представлен широкой публике еще до 90-го года. В книге доктора Судхира Какара “Шаманы, мистики и целители” 1982 года издания в отношении данного вопроса читаем: “Демонический гуру вроде Раджниша (с которым Матаджи в годы ее ученичества имела опыт близкого сотрудничества)” (стр.202) В намерения Какара входило только описание и анализ Сахаджа йоги, не ее разоблачение, так что он только вскользь упоминает о сотрудничестве. Сахаджа йоги, которые читали эту книгу, обычно говорят, что Какар допустил ошибку.
        Бывший сахаджа-йог, покинувший организацию в начале 90-х, заинтересовавшись этим комментарием Какара, провел более глубокое исследование, нашел еще 6 независимых друг от друга источников и записал слова свидетелей, подтверждающие сотрудничество Шри Матаджи с Раджнишем. Среди этих источников бывший ученик Раджниша, помнивший “Нирмалу”, которая была последовательницей Раджниша, а потом отошла и основала Сахаджа йогу. Другой источник, бывший с-йог, последователь Шри Матаджи с 1972 года. Этот ранний сахаджа-йог, отрицает преувеличенное утверждение Раджниша, что Шри Матаджи следовала его учению в течение десяти лет, но подтверждает сам факт сотрудничества, которое, по его словам, длилось в течение по крайней мере нескольких месяцев. Наш собственный источник, человек, который знал как Шри Матаджи так и Раджниша в 70-м утверждает, что их сотрудничество длилось примерно около года. Раджниш умер в январе 1990. С тех пор шумиха вокруг сотрудничества Шри Матаджи с ее бывшим гуру постепенно утихла. (Источники: http://members.tripod.com/toutsursahajayoga/origins.htm http://xymop-vt.narod.ru/Oxilary/oshomataji.htm )



        В Университете Cumbria в Великобритании, за Ошо и Сахаджу находим в разделе - General Essay on Hindu Devotional Groups: Важные движения, которые возникли внутри тантрической традиции являются Шри Видья, современная Сахаджа Йога и движение Раджниша (Ошо). Шри Видья восходит к 10-м или 11-м веке, его преданные стремятся освобождение от цикла рождения и смерти через единство с богиней Трипурасундари. Основатель Ошо Движения, Раджниш Чандра Мохан (известный как Ошо), был Тантрическим мастером, который утверждал ценность тела и сексуальности в стремлении к духовному развитию и просвещению. В 1970-х движение начало привлекать западных искателей и стало самым быстрорастущим новым религиозным движением в то время. Сахаджа Йога была основана бывшим учеником Ошо, Шри Матаджи Нирмала Деви (р. 1923). Движение стремится дать своим последователям достичь спонтанного единства с божественным через практику Кундалини йога.



Теперь рассмотрим некоторые факты из книг Ошо.
Бхагаван Шри Раджниш - Гусь снаружи
:



        В мире столько глупцов, что каждый индиец может найти себе учеников. Это совершенно не проблема. Достаточно просто быть индийцем, и вы уже гуру. Я видел подобные вещи своими глазами.
        Одна из моих учениц, Нирмала Шривастава, стала сейчас великим духовным лидером. Теперь у нее длинное имя: Ее Святейшество Джагатджанани - «Мать всего мира» - Матаджи Нирмаладжи Шриваставаджи.
        Однажды она путешествовала со мной в автомобиле, и мы проезжали ашрам Муктананды. Люди из ашрама пригласили меня зайти на несколько минут, просто на чашку чая. Позади было долгое путешествие, и я сказал: «Это не повредит». В любом случае, я люблю чай! И я остановился на пять минут.
        Нирмала увидела Муктананду. Она не могла поверить, что этот глупо выглядящий человек, отвратительный, похожий на шута, стал духовным лидером.
        После чая, когда мы вернулись в машину, она сказала: «Если этот человек стал духовным лидером, то почему не могу я?»
        Я ответил: «Ты можешь». И она так и сделала.
        Сейчас здесь есть один человек из Австралии, он спросил меня о ней - потому что сейчас она в Австралии, делает большую духовную работу. Он спросил меня: «Время от времени вы говорите об одной женщине, Рабие Эль-Адавия. Что вы думаете о Матаджи Нирмала Девиджи? Она из той же категории, что и Рабия Эль-Адавия?» Этот человек здесь.
        Я очень хорошо ее знаю - на протяжении десяти лет она была моей ученицей. В этом ничего нет, ни духовности, ни медитации... но она поняла идею Муктананды. А этот случай не единственный.

 



        И возьмем ещё одну цитату из книги Ошо, которая дополнит и объяснит многое о тех событиях и "открытии" Сахаджа Йоги Матаджи Нирмала Деви Шривастава, именно в этот день - 5 мая 1970 года, в Нагроле:

Текст из книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация"
"In Search of Miraculous" Osho.



Глава 6. "Решающий момент совсем рядом" (Нагрол, Индия. Вечером 5 мая 1970 г.) стр. 117-132.

        Вопрос: Объясни, пожалуйста, что такое сахаджа-йога - йога естественности и спонтанности?

        Раджниш: Сахаджа-йога - самая трудная из йог, потому что нет ничего труднее, чем быть сахаджа - без усилий, естественным и спонтанным. "Сахаджа" означает позволять происходить тому, что происходит, не сопротивляться. Человек обнажился; это поступок естественный. Но, как видим в действительности получилось не так. Быть сахаджа - значит течь как вода или воздух, не позволяя интеллекту вмешиваться в то, что происходит.

        Как только вмешивается интеллект, мы перестаём быть сахаджа, становясь неестественными. Выбирая решать, чему быть, а чему не быть, мы моментально становимся ненатуральными. Но, принимая происходящее таким, каково оно есть, мы возвращаемся к естественности.

        Первое, что нужно понять - сахаджа-йога самая трудная из йог. Мнение, что сахаджа-йога - лёгкий способ достижения садханы, или духовного учения, абсолютно не верно. Люди цитируют Кабира: "Садхо, Сахадж самадхи бхоли" - О ищущий, естественный экстаз лучше всего. Конечно, это лучше всего, но и труднее всего. Для человека нет ничего труднее, чем быть естественным. Человек стал таким неестественным, он далеко ушёл от природы, что теперь ему гораздо легче быть ненатуральным и очень трудно вернуться к своим истокам.

        В связи с этим важно понять некоторые вещи, ведь и то, чему я учу, по существу, является сахаджа-йогой.

        Навязывать жизни свои доктрины и догмы - значит извращать жизнь. Но все мы поступаем именно так; сами ограничиваем себя концепциями и представлениями. Кто-то насильственен, но пытается быть ненасильственным. Кто-то гневается, но пытается казаться спокойным. Кто-то жесток, но пытается представить себя добрым. Вор пытается представить себя щедрым, а грешник - святым. Все мы поступаем подобным образом, постоянно навязывая себе то, что нам не свойственно на самом деле. Но в итоге - каков результат?

        Мы проигрываем не только тогда, когда попытка не удаётся, но даже и в случае удачи. Ибо, как ни старайся, вор всё равно не щедр; конечно, он может заниматься благотворительностью, но тогда пребывает в иллюзии собственной щедрости; воровской ум всегда найдёт способ украсть даже посредством благотворительности.

        Как-то пророк Экнат решил отправиться в паломничество. Один местный воришка пожелал сопровождать пилигрима, объяснив это тем, что много грешил и теперь хочет очиститься в священных водах Ганга. Экнат сказал: "Я не возражаю, потому что все, кто отправляется в путь со мной, в той или иной степени воры. Но они возражают против моего присутствия, боясь, что ты можешь украсть их вещи. Поэтому я могу взять тебя с собой, если ты твёрдо пообещаешь, что во время паломничества не станешь воровать". Воришка поклялся в этом.

        И вот воришка присоединился к пилигримам, среди которых каждый был вором. Это были воры разного сорта - не все воры одинаковы, - и все они отправились в путь.

        Чем дальше, тем больше наш воришка чувствовал себя не слишком уютно. Старая привычка к воровству и данная Экнату клятва ставили его в крайне затруднительное положение. Днём он ещё держался, ночами же ему приходилось особенно трудно. Когда остальные спали, воришка ворочался с боку на бок, потому что это было обычное "рабочее" время промышлять. Так он промучился пару дней, а на третий сказал себе: "Это долгое паломничество доконает меня. Сколько я могу ещё держаться? К тому же я разучусь своему мастерству. Что я тогда стану делать по возвращении из святых мест, ведь паломничество не продлится вечно?"

        Итак, на третью ночь начались проблемы, но в некотором роде благопристойные. Он стал воровать, но совершенно по-новому - беря вещи из котомки одного паломника и вкладывая их другому; себе ничего не брал.

        На следующее утро паломники были в недоумении. Каждый из нищ недосчитывался какой-то вещицы, которая затем обнаруживалась у другого. Паломников было около полусотни, поэтому отыскать вещи оказалось достаточно трудно. В лагере царило смятение, никто не мог понять, в чём дело. Вещи не исчезли; но все они поменяли хозяев. Экнат же, подумав, что это, должно быть, дело рук воришки-пилигрима, решил покараулить ночью. Около полуночи воришка встал и начал перекладывать вещи. Экнат тихо пробрался к нему и спросил: "Что ты делаешь?" Тот ответил: "Я поклялся не красть и держу слово. Я не краду вещи, а только меняю их местами. Я не беру себе ничего, следовательно, не нарушаю клятвы".

        Позже Экнат говорил, что, как бы вор ни пытался измениться, он всё-равно останется вором.

        Причина всей неестественности нашей жизни кроется в том, что мы постоянно пытаемся быть не теми, кем являемся на самом деле. Нет, сахаджа-йога скажет, что не следует пытаться быть тем, кем не являешься; узнай кто ты, и живи этим. Если ты вор, знай, что являешься вором, и тотально проживи жизнь вора. Это очень трудно, потому что даже вор радуется, думая, что ему удалось избавиться от своего порока. На самом деле ничего не меняется, но ему легче считать, что, хотя сегодня он вор, завтра сможет отделаться от воровства. Даже эго вора радуется при мысли, что, хотя сегодня обстоятельства вынуждают его воровать, наступит день, когда он сможет стать филантропом, а не вором. Вот так в надежде на завтра он крадёт у себя сегодня.

        Сахаджа-йога говорит, что если мы по-настоящему знаем, кто мы, если принимаем себя такими, какие есть, и тотально проживём это, то преображение может произойти в тот же миг. Если вор полностью осознает, что он вор, то не сможет долго оставаться вором. Желание продолжать воровство заставляет его твердить, что на самом деле он не вор, это лишь стечение обстоятельств. Подобная идея даёт удобное объяснение воровству; человек ворует, но в душе он не вор. Другой заявляет, что он не насильник, обстоятельства, мол, вынуждают его к насилию. Ещё один утверждает, что вышел из себя, потому что какой-то проходимец оскорбил его, а так он человек не злой, очень спокойный, просто его вынудили. Он даже просит прощения, говоря: "Прости, брат, не знаю, как это у меня получилось. Вообще-то я неплохой человек". Таким образом, его гордость и эго восстановлены. На самом деле все наши раскаяния и сожаления - лишь способ восстановить эго. Гневливый сохраняет эго, прося прощения.

        Сахаджа-йога говорит: знай, ты есть тот, кто есть и не пытайся уйти от этого даже на йоту. В момент, когда ты полностью осознаешь грех, боль и агонию, ты сразу же станешь тотально свободным от этого. Если вор полностью осознает, что он вор, не лелея ни малейших иллюзий, будто когда-нибудь перестанет быть вором, если он знает, что он вор сегодня и останется им завтра, если он полностью принимает такое положение вещей и понимает его, как вы думаете, сможет ли он остаться вором ещё хоть на секунду? Осознание того, что он вор, проникнет в его сердце, словно разрывная пуля, и даже секунды не сможет он прожить в таких условиях. В тот же самый момент произойдёт преображение, полная трансформация.

        Все мы так умны и изворотливы. Мы - воры, мечтающие облагодетельствовать мир, и наши мечты помогают нам всегда оставаться ворами. Наши мечты действуют наподобие буфера между двумя железнодорожными вагонами. Буфер принимает удар на себя, и пассажиры не страдают. Точно так же различные доктрины и принципы выполняют роль амортизатора в нашей жизни. Я вор, но намерен перестать воровать. Я жесток, но идея ненасилия является моим лозунгом; я твержу, что ненасилие - это вершина религиозности. Идея становится моим буфером, она помогает мне сохранить свою жестокость. Поскольку, когда бы передо мной ни вставал факт моего насилия, я воскликну: "Какое насилие? Я последователь ненасилия; для меня оно является наивысшим религиозным достижением. Если иногда я и отступаю от него, то только в силу моей слабости; но я достигну своего идеала завтра или чуть позже. Даже если мне не повезёт в этой жизни, это удастся в следующей. Ведь ненасилие остаётся моей путеводной звездой!"

        Можно пронести стяг ненасилия по всему миру, но внутри остаться жестоким. Стяг становится помощником насилию.

        Где бы вы ни встретили лозунг, превозносящий ненасилие, знайте, что насильники рядом, иной причины для лозунга нет, заявление о ненасилии всегда сопровождает жестоких и несдержанных людей, поскольку помогает скрыть истинное обличье. Человек изобрёл множество различных уловок и сам затерялся среди них.

        Быть сахаджа означает быть таким, как есть; это значит, что невозможно убежать от своей природы. Быть естественным - значит сказать себе: я должен прожить это и проживу это полно.

        Но быть и жить тем, кем являешься, на самом деле невероятно болезненно, почти невозможно. Знаете ли вы, как поступите, оказавшись в аду? К вашему удивлению, вы обнаружите, что в аду можно жить только с помощью мечты. Вы закроете глаза и погрузитесь в мечты. Вы когда-нибудь голодали? Тогда вам известно, что всё время вы мечтаете только о еде. Мечты о еде помогут вам пройти сквозь голодание. Если вы прекратите мечтать, вам немедленно придётся утолить голод. Но мысль, что завтра утром вы отлично закусите, поддерживает вас.

        Я помню одного профессора, моего коллегу по университету. Мы проводили вместе много времени. Я подметил, что время от времени он начинает рассуждать о деликатесах. Понаблюдав внимательнее, я пришёл к выводу, что он говорит об этом только по субботам.

        В одну из суббот, когда он пришёл в университет, я высказал уверенность, что сегодня коллега будет говорить о деликатесах. Профессор удивился: "Почему вы так думаете?" Тогда я ответил: "В течение последних двух месяцев я делал записи, свидетельствующие, что по субботам в своих разговорах вы так или иначе затрагиваете тему изысканной пищи. Вы что, голодаете по субботам?" Профессор вновь удивился, пробормотав: "Но кто вам сказал об этом?" И я ответил: "Не было необходимости узнавать об этом от других, я сам пришёл к такому выводу. Я подумал, что здоровый, уравновешенный человек, нормально питающийся, не станет говорить о еде так, как это делали вы по субботам. А мне известно, что питаетесь вы нормально, но по субботам под тем или иным предлогом заводите разговор о деликатесах".

        Профессор согласился: "Вы абсолютно правы; по субботам я не могу ни о чём думать, кроме еды. Целый день я мечтаю о том, что съем завтра. Так и проходит этот день". Тогда я предложил ему не думать о еде, а только голодать, на что получил возражение: "Это невозможно; тогда мне придётся бросить голодание. Только с помощью мыслей о еде я могу продержаться целый день. Надежда на завтра помогает мне выдержать голодание, иначе просто невозможно".

        Жестокий человек продолжает оставаться таковым в надежде, что когда-нибудь станет милосердным. Злой остаётся злым, надеясь, что скоро будет добрым и сострадательным. Грешник остаётся грешником, надеясь, что завтра превратится в образец добродетели. Эти надежды антирелигиозны. Покончите с ними. То, что есть является фактом. Живите с реальностью вашей жизни.

        Однако жить с сознанием подобного факта очень тяжело и болезненно. Уму больно осознавать, что вы очень хороший человек. Поэтому сексуально возбудимые люди читают о брахмачарье, целибате; вот как они прячут свою сексуальность. Сгорая от сексуального желания, они читают трактаты о целибате и верят, что ищут безбрачия. Такие книги только помогают сохранять сексуальность. Читающие их твердят, что сегодня они вовлечены в секс, но завтра станут тверды в своих намерениях. Поэтому дело не так уж плохо, рассуждают они.

        Однажды мне случилось гостить в одной семье. Старейшина семьи сообщил, что он трижды был инициирован в брахмачари одним из монахов. Я удивился, услышав подобное, и поинтересовался: "Достаточно один раз дать клятву целибата. Как же случилось, что вы трижды давали обет?" Старик, обеспокоившись, спросил: "Что вы хотите этим сказать? Вот мои друзья похвалили меня за то, что я сделал это трижды. Никто, кроме вас, не осуждал мои действия". И я вновь повторил: "Клятву дают только один раз. Почему вы давали её трижды?" Старик признался, что ему не удалось выполнить обет, поэтому он и был инициирован трижды. Тогда я спросил: "... А как насчёт четвёртого раза?" И он ответил: "У меня уже не осталось мужества; я утратил доверие к самому себе".

        Когда этот человек оставил обеты, ему было уже шестьдесят лет. Он подпитывал свою сексуальность с помощью обетов брахмачарьи.

        Мы очень странные люди. Мы практикуем сахаджа-йогу - йогу неестественности. Мы сексуальны, но читаем книги о брахмачарье, убеждая себя: "Кто говорит, что я не воздержан? Раз я читаю книги о воздержании, а оно является моим идеалом, значит, я брахмачария. Если в настоящий момент я и занимаюсь сексом, то это вследствие моей слабости, моей прошлой кармы или потому, что время ещё не пришло. Но скоро оно придёт". Вот таким образом секс и воздержание идут рука об руку; целибат служит амортизатором, поэтому секс преспокойно продолжает своё шествие.

        Такое положение вещей абсолютно неестественно. Чтобы вернуться к естественному состоянию, следует отбросить буфер и амортизатор. Если на дороге окажется рытвина, вы неизбежно встретитесь с ней. Садитесь в машину без амортизаторов, и тогда первая же выбоина если и не убьёт вас, то причинит увечья, и вы больше не сядете вновь в эту машину. Рессоры - удобная вещь, но они не позволяют вам пройти через все страдания.

        Сахаджа-йога означает: пусть всё будет так, как есть. Не пытайтесь стать неестественным. Познайте то, что есть примите его и живите им, тогда преображение определённо произойдёт. Тот, кто принимает всё как есть, обречён на изменения. Тогда будет просто невозможно шестьдесят лет провести в плену у секса, несмотря на обет целибата. Обеты - это способ выражения сексуальности. Если я обрушился на вас в гневе и не приношу извинений, а напротив, объясняю, что таков уж я, что легко впадаю в гневливое состояние? "Я вновь могу разгневаться, так зачем извиняться? И ты должен знать об этом, если хочешь быть моим другом". Вы думаете, дружба выживет? Все мои друзья покинут меня, все отношения распадутся, и я останусь один с моим гневом. Только гнев останется моим другом; никто не станет мириться с моей гневливостью. Тогда мне придётся жить своим гневом полно и тотально. Смогу ли я вынести подобное? Нет, я прыжком освобожусь от него, изумляясь: "Какое безумие!"

        У каждого из нас свои собственные средства. Утром муж ссорится с женой. оскорбляет её и отправляется на службу. Вечером он возвращается с пакетом сластей и шёлковым сари, чтобы улестить жену. И жена думает, что это прежний любящий муж. Муж посредством обмана восстанавливает отношения с женой. А женщина, со сластями и шёлковым сари в руках, вновь становится прежней доброй жёнушкой. Но вечером всё вновь повторится, а ночью муж на коленях станет просить прощения. И утром ничего не изменится. Та же история будет повторяться изо дня в день до конца жизни.

        Ни муж, ни жена не готовы увидеть истину. Они не готовы предстать перед реальностью, нечестностью и обманом, ставшими неизменными спутниками их каждодневной жизни. Ни разу не посмотрев в глаза правде, они продолжают обманывать друг друга. Подобно этой парочке мы обманываем друг друга на протяжении многих жизней. Но, что ещё хуже, мы обманываем самих себя.

        Сахаджа-йога означает: не обманывай себя. Знай и принимай себя таким, каков есть, без всякой фальши. Если вы поступите так, то трансформация произойдёт немедленно. Изменения происходят одновременно с пониманием и принятием. Тогда вам не придётся ждать. Станет ли кто-нибудь оставаться в доме, если дом в огне и хозяин знает об этом? Все выбегут из дома в ту же минуту. В день, когда мы полностью увидим свою жизнь такой, какова она есть, - а это горящий дом, - моментально наступит изменение. Однако в нашем распоряжении множество способов обмана. Дом горит, а мы золотим цепи, и видим сверкание позолоты, не замечаем самих цепей. Мы больны, наше тело изъедено язвами, но, прикрыв их красивыми повязками, мы видим одни повязки и не замечаем скрытых под ними язв.

        Обман столь глубок и обширен, что всю свою жизнь мы проводим в нём, и момент трансформации так и не наступает. Мы продолжаем отодвигать этот момент. Приходит смерть, но не момент, который всё время откладывается на потом. Мы умираем, но не изменяемся, мы просто не способны изменяться.

        Изменение, трансформация действительно может случиться в любой момент. Сахаджа-йога говорит: живи с тем, что есть и ты изменишься. Вам не надо привносить условий для изменения; истина меняет всё. Иисус провозгласил: "Истина освобождает". Но нам неизвестна истина. Мы живём во лжи, но мы приукрашаем свою ложь, чтобы жить с ней. Ложь связывает и ограничивает, в то время, как правда освобождает. Самая горькая и болезненная правда лучше самой красивой лжи. Красивая ложь очень опасна. Она свяжет вас; она станет вашим тюремщиком. Но даже болезненная истина освобождает - сама её боль станет освобождающей. Поэтому живите с горькой правдой и не принимайте ложь, как-бы притягательна и красива она ни была. В этом смысл сахаджа-йоги.

        Такова основная идея сахаджа-йоги. И тогда наступает самадхи, экстаз или пробуждение - называйте как хотите. Вам не надо искать самадхи; это происходит само. Плачьте, когда хочется плакать, смейтесь, когда хочется смеяться, и знайте, что это событие, что оно просто происходит.

        Когда в Японии умер один Мастер, тысячи людей собрались на его похороны; он был очень известен. Но один из его учеников был известен ещё более. Так вот - его застали горько плачущим. Собравшиеся сказали: "Мы удивлены - ты плачешь, а ведь мы считали тебя просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. К чему эти слёзы?" Ученик ответил: "Глупцы, я не перестану плакать только потому, что вы считали меня просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. Берегите своё просветление для себя; мне оно не нужно" Тогда пришедшие возразили: "Но что скажут люди? Если ты не можешь остановиться, тогда зайди в дом; не следует рыдать у всех на виду. Иначе неминуем скандал. Мы верили, что ты достиг состояния абсолютного равновесия, абсолютного знания. Мы считали тебя одним из великих мудрецов, думали, что ничего не может повлиять на тебя - ни счастье, ни горе".

        Но ученик ответил: "Ваше представление неверно. Именно до просветления мало что могло поразить меня, ведь моя чувствительность была приглушена, я был невозмутим и жестокосерд. Сейчас же всё волнует меня, поэтому я буду плакать от всего сердца. Меня не волнует ваше мнение о просветлении, выбросьте его, как ненужную вещь".

        Но собравшиеся продолжали уговаривать его: "Подумай о позоре, который ты навлекаешь на себя. Коль уж тебе так хочется плакать, делай это втайне; иначе по стране поползут слухи. Ты всегда твердил, что душа бессмертна, зачем-же эти слёзы?" Просветлённый ответил: "Кто плачет о душе? Я оплакиваю тело Мастера; я не плачу о душе, которая вечна и бессмертна. Тело, отделившееся от Мастера, тоже было прекрасно, но оно уже не вернётся на эту землю. Храм, в котором обитала душа Мастера, почитаем не меньше, и он не появится вновь. Я оплакиваю тело". Тогда приверженцы Мастера обрадовались: "Так ты плачешь по телу!" На что ученик возразил: "Неужели вам обязательно знать причину слёз? Разве я не могу просто плакать?"

        Только правдивый ум, ум, достигший истинности, может быть свободным. Истинный ум - это подлинный ум, что означает возможность плакать, когда есть желание, и смеяться, когда хочется. Если вы испытываете чувство гнева, будьте тотальны и честны в гневе. Если вы гневаетесь, станьте самим гневом, чтобы и вы, и окружающие вас знали, что это гнев. Такой гнев будет освобождающим; он моментально освободит вас. Вместо того чтобы злиться всю жизнь, накапливая гнев потихоньку, разозлитесь однажды по-настоящему; пусть гнев испепелит вас, чтобы сразу стало понятно, что это такое. Обычно наш гнев настолько вял, что мы даже не догадываемся, каков он, настоящий гнев. Мы отчасти злимся, отчасти не злимся; мы гневаемся фрагментарно; именно это и делает гнев неистинным. Путешествие нашей жизни - это шаг вперёд, шаг назад, поэтому мы топчемся на месте. Это и не путешествие вовсе.

        Сахаджа-йога говорит: что бы ни происходило в жизни, прими это и живи в нём. Из приятия, знания и проживания, происходит изменение. Оно и приведёт вас к Богу.

        То, что я называю медитацией, и то, чем мы занимаемся здесь, - это процесс сахаджа-йоги. Здесь вы принимаете всё, что происходит с вами, полностью расслабляетесь и отпускаете себя, принимая всё, что случается само по себе. Иначе трудно вообразить, чтобы воспитанные и образованные люди, богатые и изысканные, стали плакать и рыдать, прыгать и неистово кружиться в танце, будто сошли с ума. Это не обычное событие. Происходит нечто экстраординарное и ценное. Вот почему посторонний зритель приходит в ужас, не понимая в чём дело. Он недоумевает и смеётся над происходящим. Но он не осознаёт, что, присоединись он к вам, и сам окажется вовлечённым в эксцентричность эксперимента. Возможно, его смех - лишь защитная мера, он смеётся, чтобы оградить себя смехом, смехом он хочет сказать, что не желает делать то, что делаем мы; подобное не для него. Так он считает, но его смех говорит и нечто другое. За смехом скрывается то, что и его касается каким-то образом. Его насмешки тщетны - прими этот человек участие в медитации, он вёл бы себя точно так же. Ему тоже приходится подавлять слёзы и смех, танец и экстаз.

        Бертран Рассел незадолго до смерти сказал, что цивилизация украла у человечества несколько весьма ценных вещей и танец - одна из них. Он добавил, что не представляет себя танцующим на Трафальгарской площади, хотя вокруг и твердят, что мы свободны, более свободны, чем наши предки. Он также заметил, что, хотя, с одной стороны, мир вступил в эру свободы, с другой - танцевать в публичном месте непозволительно, иначе арестуют за нарушение общественного порядка. Более того, посчитают умственно больным. Бертран Рассел также признался, что, посещая примитивные племена, в экстазе танцующие под звёздным небом, он с горечью понимал, что цивилизованный человек утратил действительно очень много.

        Достижения цивилизации малы, потери же невосполнимы. Цивилизованный человек утратил естественность и простоту, утратил саму природу, став жертвой всевозможных извращений. Медитация является способом сделать вас вновь естественными, возвращая вашу свободу.

        Если из двадцати четырёх часов вы будете хотя-бы один уделять медитации, может открыться дверь в жизнь. Уединитесь в комнате, попросив домашних не беспокоить вас в течение часа, снимите одежду и медитируйте в этот час. Возможности огромны, бесконечны. Но вам придётся приложить некоторые усилия... Если вы сделаете один шаг навстречу, бог проделает тысячу шагов. Он всегда готов прийти к вам. Но если вы не сделаете ни одного шага, то как же можно вам помочь? Так что продолжайте медитировать дома.

        Я знаю, что возникнет множество препятствий. Дети могут сказать: "Что случилось с отцом? Прежде он был хмур и серьёзен, теперь же сам прыгает, кричит, танцует и смеётся, хотя раньше сразу находил нам занятие, как только мы начинали резвиться. Что бы это значило?" Дети могут смеяться над вами. Но вам следует извиниться перед ними за то, что ранее вы пытались контролировать их жизнь. Открыто признайте ошибку, позвольте им свободно играть и танцевать, чтобы не умерла их природная способность к танцу и игре. В будущем это окажет им огромную услугу. Мы слишком рано заставляем наших детей стариться. Так что попросите вашу семью не удивляться тому, что будет происходить в течение часа за закрытыми дверями вашей комнаты. Если вы скажете это достаточно чётко, в будущем не возникнет никаких проблем. Через несколько дней домашние привыкнут и оставят вас в покое. И вы увидите, что ваша медитация повлияет не только на вас, но и на всю семью.

        Если возможно, отведите для медитаций отдельную комнату и не используйте её для других целей; в таком случае она наполняется медитативной энергией - входя в неё, вы почувствуете, что это необычное место. Если кто-то из членов вашей семьи захочет присоединиться к вам, соглашайтесь, но при условии, что он будет медитировать, а не заниматься чем-то иным.

        Раджниш-Ошо. Нагрол. Индия. 5 мая 1970 г.



        Вот так Шри Матаджи и "открыла" Сахаджа Йогу в медитационном лагере Ошо Раджниша 5 мая 1970 года


Автор публикации: Свами Камал.

 
  Osho meditations, sannyas sharing

На сайте сейчас посетителей: 56. Из них гостей: 56.

Создание и поддержка портала - мастерская Фэнтези Дизайн © 2006-2011

Rambler's Top100