Русский ОШО портал
Rambler's Top100

Библиотека  > Рассказы > Свами Ананда Арун. Книга "Видение святых".

 

        В этом мире кто-то верит в Бога, а кто-то сомневается в этом. Некоторые признают существование души, а иные – нет. С незапамятных времён идёт спор между верующими и неверующими. Но есть такая истина, о которой никто не спорит. Это – наступления смерти. И верующие в Бога, и отрицающие его существования, в конце концов, умирают. Смерть является такой определённой реальностью, которая каждый миг приближается к каждому из нас. Однако до наступления смерти мы имеем некоторое время в своём распоряжении. Если сумеем его рационально использовать , то сможем понять секреты рождения и смерти. Практика, направленная на познание секретов рождения и смерти, называется медитацией.
        Есть такая жизнь, которая существует наяву, она находится во власти органов чувств. Есть и другая жизнь, которая находится вне власти органов чувств, и ощущать её не в состоянии всемогущая сеть, состоящая из пяти органов чувств. Эта жизнь существует за пределами смерти. Она, подобно горизонту, зовет нас, привлекает нас, но не доступна нам. Лишь посредством специфической практики медитации можно осознать её. Наряду с практикой индуистов, буддистов и джайнистов о родовой памяти или с практикой бардо тибетских лам, парапсихологи Запада в последнее время предпринимают попытку развития «движения новой эры» («New age movement») с целью осознания памяти прошлой жизни посредством секретных экспериментов.
        В Америке произошел удивительный случай. Воспоминание о кораблекрушении мучило Вильяма Барнса с детских лет. Когда ему было 5 лет, он нарисовал на бумаге громадный корабль и, показав своим родителям, сказал:
- Я когда-то построил такой корабль, но однажды он утонул в море!
        На бумаге был нарисован известный корабль Титаник, построенный Томи Эндизом, кем был в прошлой жизни сам Вильям. Позже с помощью регрессивной терапии (Regression Therapy) Вильяма Барнса он сумел восстановить память прошлого. И даже написал впоследствии книгу: «Титаник» был построен мною: воспоминания из прошлой жизни кораблестроителя» («I Built the Titanic: Past Life Memories of a Master Ship Builder»). Позднее Вильям стал главным пропагандистом регрессивной терапии.
        Все верования, возникшие на Востоке, например, индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм, признают понятие перерождения. Это понятие является основным элементом этих религий. Если исключить из этих религий понятие перерождения, то они теряют опору. Все религии, возникшие на Западе, например, иудаизм, христианство и ислам, не признают перерождения душ, а верят в одну жизнь. Тем не менее, религии Востока оказали в прошлом веке большое влияние на Запад. По данным опроса 1982 года, проведённого в США, выяснилось, что 20 процентов американцев глубоко верят в перерождение. А ныне выдающиеся личности Запада начинают верить в перерождение. Вот некоторые имена: Генри Форд, Джордж Герисон из группы Битлса, звезда Сильвестер Сталоне, Ричард Гир. Стефан Сигал, певица Мадонна и другие. Известный владелец автомобильной индустрии и общественный деятель Генри Форд написал: «Моя религия не могла ничего мне дать. Моя работа и богатство также не удовлетворили меня. Когда я, в возрасте 26 лет, поверил в теорию в перерождения, я освободился от временной рамки. Вера в перерождение даёт мне глубокое спокойствие и безграничную свободу. Оказывается, такая уверенность возникает после нескольких перерождений».
        Представление о бессмертии души подтверждается и анализом воспоминаний людей, которые рассказывали об опыте почти умерших, но в последствии оставшихся в живых. Результаты такого анализа «опыта почти умерших» людей по всей Америки обнародовал американский врач Моди. Это же подтверждается результатами экспериментов «Past Life Therapy» и «Out of Body Experience», проведенных в рамках движения новой эры на Западе. Я уверен в том, что в лабораториях Запада будет научно доказана правдивость теории о перерождении и бессмертии души в течение нынешнего столетия и разные религии Запада, проповедующие веру в единственную жизнь, будут вынуждены изменить свои представления.
        Обычно сознание, спустя 12 дней после смерти человека, начинает готовиться к новому рождению, а спустя год, оно уже рождается вновь. Как наилучшему, так и ничтожному сознанию требуется больше времени для поиска подходящего эмбриона. Будда родился в последний раз, по определению Ошо, 78 лет назад, Махабира – 250 лет, Кришна – 2000 лет, а сам Ошо - 700 лет тому назад.
        В прошлом веке великий математик России П.Д.Успенский (ученик просветленного гуру Георгия Гурджиева) провел много опытов по встрече со смертью. Он встал с постели и начал ходить, когда перед смертью врачи сообщили ему, что он в любой момент может умереть и, действительно, он умер в сознании. Сознание таких личностей, как Успенский и Гурджиев, покидавших физическое тело в сознании, до сих пор находится в пробуждённом состоянии, и оно помогает их ученикам поныне. Гурджиев, как свидетельствуют его ученики, с которыми автор этих строк имел возможность встретиться, ведёт беседу со своими учениками, хотя он давно покинул своё физическое тело.
        Обычный человек умирает в бессознательном состоянии, а душа его, покинув тело, засыпает глубоким сном. Покинуть тело в сознательном состоянии возможно в результате глубокой практики и достижения медитации. Практика бардо, развитая в Тибете, является верным способом указания пути освобождающейся из тела души в сознательном состоянии, чтобы она переродилась в подходящем месте, покинув данное физическое тело. Ошо был искусным знатоком этой практики.


                45. Любовь – эликсир ото всех недугов.

        Разного рода недуги и извращения возникают тогда, когда любовь и секс не смогут выбрать естественное направление. Одной из причин является обжорство. Человек при рождении получает от матери две вещи: пищу в виде материнского молока и любовь в виде материнской ласки. Любовь и пища, дополняя друг друга, связаны между собой теснейшим образом. Мы, сознательно или бессознательно, пытаемся дополнить нехватки одной за счёт другой. Люди не испытывают голода, когда они крепко любят друг друга, а когда они находятся в стрессовом или неприятном состоянии, им хочется что-нибудь постоянно жевать или курить. Поддерживая желание людей, находящихся в состоянии стресса, процветает бизнес табака, сигарет, жевательных резинок, конфет, мускатного ореха, гуткха или пан-парага. Люди, зная, что подобные вещи вредны для здоровья, никак не могут избавиться от них. Причиной этого является то, что такие вредные привычки психологически помогают восполнять какой-то пробел. Им в данном случае является любовь. Поэтому, любовь служит эликсиром для избавления от вредных привычек. Мать, любящая своего дитя, обычно жалуется: приходиться неустанно стараться, чтобы накормить ребёнка и уговорить его, чтобы он выпил молока или съел другую пищу. Ребёнок никак не хочет столько есть, сколько хотелось бы его матери. А некоторые матери, измотанные суетой выживания, не в состоянии выделить достаточно времени для материнской заботы и даже не ласкают ребёнка, находясь рядом с ним. Они жалуются на то, что ребёнок не наедается материнским молоком. Психологами хорошо изучено это явление. Чувство беззащитности обостряется у тех детей, которые недостаточно получают материнской ласки. Такие дети с жадностью сосут молоко матери из-за постоянной боязни: удастся ли им ещё пососать материнского молока! Такая неопределённость заставляет ребёнка есть с жадностью
        Пища является необходимой основой для физического тела. Без пищи человек не может жить. Любовь является такой же важной основой. Любовь – это пища для души, поэтому душа не может существовать без любви. Душа, по правде говоря, рождается от любви. Без любви нет и души. Именно поэтому новорождённый ребёнок сразу же после рождения получает и пищу в виде материнского молока, и душевную ласку от матери. По той же причине ребёнок чувствует глубокую связь с грудью матери. Ныне современные матери, чтобы сохранить прекрасную форму груди, перестают кормить своей грудью новорождённого как можно раньше. Ребёнок взамен этого вынужден питаться искусственным молоком. Когда ребёнок не получает естественное материнское молоко, то он испытывает серьёзную психологическую травму. Такой ребёнок впоследствии вынужден жить всю жизнь с чувством болезненного желания груди. Замечено, что в отдалённых деревнях или среди аборигенов ребёнок в возрасте пяти-шести лет сосёт материнскую грудь, что избавляет его от болезненной привязанности к груди. До сих пор в обществах аборигенов разных частей мира женщины не считают нужным прятать свою грудь, потому что там не существует и болезненного влечения к женской груди со стороны мужчин. По мере того, как общество становится цивилизованным и образованным, оно возрастает. Поэзия, беллетристика, живопись, рекламная индустрия – одним словом вся творческая деятельность людей крутится вокруг женской груди. Ребёнок, который был отлучён преждевременно от материнской груди, всю жизнь никак не может освободиться от болезненной привязанности к женской груди.
        У детей наблюдается естественная привычка: сосать палец. Это – один из вариантов попытки заменить сосание материнской груди. Впоследствии, как предсказывают психологи, эта детская привычка заменяется курением. Тёплый дым сигареты, входящий в горло, частично компенсирует неудовлетворенное в детстве желание сосать материнское молоко. На каждой коробке сигареты напечатано предупреждение: «Курение вредно для здоровья». Сейчас уже подтверждено, что курение является основной причиной заболевания раком. Однако, несмотря на это, с каждым годом растёт спрос на табачные изделия. Почему так? Несомненно, это доставляет психологическое удовлетворение подсознательного желания людей.
        В современном мире неумолимо растёт страшная болезнь ожирения. В Америке, по статистике, двое из трёх страдают от этой болезни. Если в 1991 году количество толстых американцев составляло лишь 27 процентов, то через 10 лет в 2001 году эта цифра выросла до 61 процентов. Восемь из десяти американцев старше 25 лет страдает от лишнего веса. Почти такими же темпами болезнь ожирения распространяется и в остальных странах мира. Число толстых растёт быстрее, чем число голодных. Одной из главных причин ожирения является калорийность пищи. Потребление большого количества пищи является слабой попыткой удовлетворить нехватку любви. Отсутствие любви создаёт внутри человека своеобразную боль и ощущение пустоты. Человек старается восполнить этот недостаток хотя бы чрезмерным употреблением пищи.
        Известный во всем мире врач-кардиолог д-р Дин Арнис говорил: «Реальная эпидемия современной цивилизации заключается, в основном, в ментальных и духовных сферах, а не только в физических кардиологических болезнях. Главными проблемами современности являются одиночество, безразличие и депрессия. Я не нахожу другого лекарства или средства, кроме любви и душевности, для устранения этого недуга».


                46. Стресс и пути преодоления стрессового состояния.

        Стресс является сложной проблемой современности. В какой мере происходит изменение в стиле жизни страны вследствие применения достижений науки и техники, в той же мере люди вынуждены жить в обстановке растущего стресса. В Европе и Америке, по данным опроса, проведённого в 2000 году, 73 процента профессионалов работают в очень напряженной стрессовой обстановке, в то время как это соотношение в 1983 году составляло лишь 55 процентов. Люди, страдающие от стресса, расходуют ежегодно на медицинские препараты против стресса 300 миллиардов долларов. Ежегодно издаются книги с 2000 названий, посвященные стрессу, а сумма от продажи этих книг составляет 1 миллиард долларов.
        Даже домашние животные начинают ощущать стресс, получая его от своих хозяев. Сегодня в Америке выписывают и для животных такие препараты против стресса, как валериана, прозияк и другие. Считается, что лишь на одну собаку ежемесячно необходимо потратить сто долларов на лекарства против стресса.
        Однако, стресс не всегда является отрицательным фактором. До определённой степени стресс даже воодушевляет, стимулирует и увеличивает работоспособность. Но, перейдя эту границу, он способен вызвать различные физические, ментальные и психические расстройства. В такой малоразвитой стране, как Непал, человек становится ленивым, неинициативным, нетрудоспособным, так как у него нет необходимых условий для конкуренции, не существует стандарта измерения качества проделанной работы, нет временной установки для определённого продвижения и т.д. Прекрасными примерами тяжёлого положения, из-за отсутствия конкуренции и умеренного стресса, являются государственные учреждения и наши предприятия, находящиеся на полном балансе правительства.
        Что же такое стресс?
        Любое изменение, которое вызывает неудобство или физическое напряжение, ментально и психологически, является стрессом. Стресс больше всего связан не с обстоятельством, а с нашей реакцией на данное обстоятельство. Кто-то больше ощущает стресс, а кто-то меньше в одной и той же ситуации. Второй тип человека не реагирует бурно в стрессовом состоянии, а спокойно продолжает свою деятельность. Поэтому стресс является не совсем объективным, а скорее всего субъективным проявлением. Внешнее обстоятельство никогда не становится полностью таким, каким бы нам не хотелось его представить. Но мы реагируем на возникшую ситуацию. Именно это является главной сутью борьбы против стресса.
        Главные причины возникновения стресса.
        Человек при любых обстоятельствах хочет жить. Это и есть стимул к жизни – дживешана. Человек испытывает постоянный стресс из-за угрозы для своей жизни, страха нападения откуда-нибудь, шаткого здоровья и чувства беззащитности.
        Главной проблемой для человека является экономическая защита. Стресс возникает тогда, когда он оказывается не в состоянии удовлетворить экономические нужды семьи.
Честолюбие является ещё одной причиной стресса. Честолюбивые люди из-за стресса страдают разными физическими и психическими болезнями.
        Окружающая среда также может вызывать стресс. Шум и гам, узкое помещение, грязная местность, давка, стычка и другие подобные вещи не могут не вызывать стресс. Это становится неизбежным проклятием городской жизни.
        Стресс может возникнуть и из-за химической реакции. Употребление кофеина, сахара, чрезмерно солёной пищи, курения, наркотиков, - все это также вызывает стресс. Такие вещи, вызывающие пролив энергии на какое-то время, в конце концов, приводят к химической реакции стресса в организме человека.
        Вероятной причиной стресса может стать взаимное непонимание и разрушение семьи в изменяющейся социальной среде.
        Царящие в рабочей среде и в обществе неравноправие, использование политических убеждений, коррупция, протекция и другие недостойные способы для продвижения карьеры вызывают стрессовое состояние у простого человека, не способного воспользоваться такими привилегиями.
        Признаки стресса.
        Следующие болезненные симптомы могут быть последствием стресса: бессонница, усталость, неполноценный сон, скрипение зубами, отсутствие аппетита или обжорство, склонность к курению или наркотикам, другие дурные привычки, высокое давление, язва желудка, гастрит, задержка менструации, сердечная недостаточность, раздражительность, депрессия, апатия , отсутствие сосредоточенности, говорливость, беспричинные страхи – вот перечень некоторых признаков стрессового состояния.
        Способы регулирования стресса.
        Регулирование стресса становится необходимой мерой современности. Не только проведено множество исследований, семинаров и конференций, экспериментов и опытов, но и опубликованы обширные материалы по этой тематике.
        Продаются в аптеках различные медикаменты, способствующие избавлению от состояния стресса и пессимизма. Среди таких препаратов можно назвать тазепам, корвалол, валокардин и другие. Все эти лекарства имеют побочные действия, а их неправильное применение может привести даже к фатальному исходу. Привыкнув к этим препаратам, подобно гашишу, не легко избавиться от них.
        Изменение в стиле жизни является единственным и верным способом, способствующим избавлению от стресса. Ниже излагается некоторые предложения:
- Вести естественный образ жизни. Соблюдать диету, ограничиваясь фруктами и простой растительной пищей. Не увлекаться сладостями и очень солёными блюдами. Воздерживаться от кофеина, от напитков, в закрытых бутылках, от фастфудов, от курения и употребления спиртных напитков.
- Лучше пить воду, являющуюся единственным наичистейшим напитком. Кока, фанта, пепси, пиво, являющимися заменителями воды, не уменьшают стрессовое состояние, хотя на первый взгляд они якобы избавляют от стресса. Ежедневно необходимо пить от 3 до 5 литров чистой воды.
- Чай и кофе нарушают здоровый сон, возбуждая ритм пульса и сердца, а, в конечном счёте, вызывают стрессовое состояние. Лимонный чай или чай с лекарственными травами может заменить обычный чай или кофе.
- Необходим семичасовой сон ежедневно. Ложиться рано и вставать рано считается общепризнанной нормой.
- Необходимо вырабатывать решимость, чтобы твёрдо отказаться от тех привычек, которые отрицательно влияют на физическое и ментальное здоровье.
        Медитация и йога являются самыми полезными средствами, способствующими избавлению от стресса. Постоянная медитация способствует развитию способности терпимости и понимания, умению оставаться спокойным и разумным даже в критическом стрессовом состоянии. По той же причине медитация и йогическая практика заняли достойные места даже в рекомендациях врачей в настоящее время.
        Ошо считал смех, танец, йога, медитацию и любовь эликсиром от стресса. Йога и медитация стали уже такими распространёнными понятиями, что обывательский подход к ним не всегда является научным. А слово «любовь» понимается как «секс». Праведный секс, по мнению врачей-психологов, способствует избавлению от стресса. Однако беспорядочный секс или любовное увлечение приводят к усилению стрессового состояния. «Что же такое, на самом деле, любовь и нормальный секс?» Этот вопрос сам по себе является очень важным, но пока не решённым.


                47. Демографический взрыв: философское раздумье.

        На земле динозавры жили миллионы лет тому назад. Теперь сохранился лишь один их вид. Это – ящерица. Погибли динозавры, как предполагают учёные, не от какого-нибудь природного катаклизма, а от их перенаселения. Сегодня и человек, считающий себя разумным существом, движется по тому же направлению.
        Статистика роста народонаселения заставляют нас ужаснуться. Население земного шара растёт так быстро, что миллиардное население земли удвоилось за 123 года, но затем для роста следующего миллиарда потребовалось последовательно 33 года, 14 лет и 11 лет. Ныне, по расчётам 2003 года, население земли составляет 6 миллиардов 430 миллионов человек. Прирост населения земли составляет около 235,616 человек ежедневно. Бурный рост населения, в основном, наблюдается в малоразвитых странах Азии и Африки. Одна средняя американка, например, рожает примерно 1.9 детей, японка – 1.5, но непальская женщина – 4.5 детей. Такая статистика свидетельствует о том, что рост народонаселения в развитых странах падает. Такая тенденция наблюдается в Сингапуре, Японии, в странах Европы (например, Франция), и Америки (США). Абсурдом является и то, что бурный рост численности членов семьи наблюдается в слаборазвитых и бедных странах именно в самых необеспеченных семьях, находящихся за чертой бедности. Половине населения в слаборазвитых странах приходиться пить неочищённую воду, жить в грязи или в антисанитарных условиях, лишённых удобств, гигиены, и т.д. Они умирают, не получив самые необходимые лекарства, например, ситамол, дживан-джал и др. На их долю приходится 10 процентов детей, ставших инвалидами с рождения. Окружающаяся природная среда разрушается так быстро из-за бурного роста населения. Ежегодно вследствие этого безвозвратно исчезают тысячи видов живых существ с лица земли. Если не приостановить вырубку леса, ведущую к уничтожению деревьев такими темпами, как сегодня, то к 2020 году вся земля превратится в пустыню. Атмосфера большинства больших городов мира уже загрязнена до критического предела.
        Имеются социальные, экономические, религиозные, психологические и политические причины роста народонаселения. Если во время не будет проведён разносторонний анализ этих причин и нет выхода из сложившейся ситуации, то положение в бедных странах обострится и станет еще плачевнее.
        Социальные и экономические причины: платежеспособность состоятельных людей огромна, они способны оплатить разные способы развлечения. А для бедных людей самым доступным и дешёвым средством развлечения является только секс. Женщины высокоразвитых стран не торопятся рожать детей, так как с одной стороны, они стремятся безгранично пользоваться свободой, а с другой, - у них высоко развито эстетическое чувство. Женщины в слаборазвитых странах вынуждены рожать детей, став механизмом сексуального удовлетворения для своих мужей. Бедняки вынуждены рожать много детей, увеличивая бедность ещё больше, так как они нуждаются в работящих помощниках для самой необходимой домашней работы: уход за домашним скотом, уборка урожая на полях, поиск дрова для кухни, и т.д., и т.п. А в высокоразвитых странах такие дела выполняют с помощью различных машин и технических средств. Значит, планирование семьи не приносит экономической выгоды бедным, а доставляет лишь дополнительные неудобства.
        Религиозные и психологические причины: любая религия всегда относится пренебрежительно к бездетным женщинам. Любые религиозные наставники хотят, чтобы число последователей их религии увеличивалось. Большинство людей также хотят, чтобы их имуществом владели их родственники. В индуистском обществе даже в 21 веке люди верят, что покойник не обретает спасения, если после его смерти родной сын не пожертвует ему пищу – пинда-дан. Мусульмане считают своим религиозным правом жениться на нескольких женщинах. Таким образом, они денно и нощно стремятся преуспеть в количественном превосходстве над иноверцами. Христиане выступают против планирования семьи, хотя советуют соблюдать пост воздержания, чтобы обуздать рост населения. Однако, недавно были обнародованы факты, доказывающие, что 10 процентов из числа их священников, проповедующих среди прихожан воздержание, сами оказались гомосексуалистами и педофилами. Такой честный человек, как Махатма Ганди тоже выступал за воздержание, но протестовал против использования зачаточных средств. Однако он признался, что ему не удалось достигнуть воздержания до конца своей жизни, поскольку он страдал от частых поллюций, и испытывал мучение от сексуальной неудовлетворенности. Все религиозные деятели являются противниками противозачаточных средств и выступают за целомудрие. Такие средства, по их мнению, умножают разврат. Однако, большинство из них не являются брахмачаринами, давшими обет безбрачия, и забывают о том, что соблюдать обет безбрачия нелегко для простых людей. Ни один религиозный наставник, кроме Ошо, не выступал в защиту планирования семьи.
        Политические причины: каждый политический лидер имеет свой территориальный или родовой состав избирателей. Никто не хочет уменьшать их число. Планирование семьи – необходимо, но это, конечно, не популярная акция. Политик - это торговец мечтами. Он ловок в обольщении, и народ легко оказывается под воздействием его сладких слов и популярных лозунгов. Политику не выгодно иметь дело с таким необходимым и впечатляющим, но не популярным предметом, каким является планирование семьи. По той же причине до сих пор ни одна политическая партия не включила его в повестку дня своей программы, хотя бы последним пунктом.
        С каждым годом растет продолжительность жизни и уменьшается смертность, благодаря достижению науки, а особенно, медицины. Будет большой глупостью не уменьшить и темп рождаемости пропорционально этому. Поэтому планирование семьи является потребностью современности. Нужно рассматривать с научной точки зрения такой духовный предмет, каким является планирование семьи, освободившись от всех существовавших в прошлом предубеждений.
        Планирование семьи должно быть не желательным, а обязательным во всех слаборазвитых странах. Китай и Сингапур, объявив планирование семьи обязательным, предоставили миру успешные результаты. Только имущие и сознательные люди рожают детей по плану, а бедные и неимущие, наоборот, увеличивают семью, если не объявить планирование семьи обязательным. Такое обстоятельство создаёт напряженность и неспокойную обстановку.
        Необходимо разрабатывать долгосрочный план по контролю роста народонаселения. Нужно чётко ограничить законом численность людей на определённой территории с учётом того, сколько людей могут находиться в деревне, городе, области и стране, не нарушая экологическую обстановку и определённый жизненный уровень, позволяющий обеспечить необходимые материальные удобства.
        Нельзя всем предоставить свободу рожать детей. Очень важно, чтобы каждый желающий иметь детей, получил разрешение, доказав физическую, психологическую, материальную, экономическую, умственную свою способность для этого. Рождение ребёнка не является только частным делом, оно оказывает долгосрочное влияние на общество в целом.
        В этом отношении необходимо также смело использовать важные открытия генетики, развивающейся бурно в последнее время. Учёные выращивают породы коров, лошадей, кур и другие виды животных, используя их улучшённые семена. Почему же не использовать эти достижения науки для развития человеческого рода, чтобы вырастали более крепкие, здоровые, прекрасные, умственно и духовно развитые люди? До сих пор рождение человека является случайностью, происшедшей в результате испытанного блаженства супружеской четой в процессе любовной страсти. А они могли бы родить сознательно в нужное время желаемого потомка, используя результаты генетической науки. Таким образом, любовная игра, освобождённая от страха и страдания за будущее ребёнка, становится ощущением высшего блаженства.
        На первый взгляд такая мысль покажется трудно воспринимаемой, но наука всё-таки движется именно в этом направлении. Только с помощью науки мы сможем решить свои проблемы. Если осмелимся, то мы, используя достижения генетики, в будущем непременно воспроизведем по желанию и в большом количестве такие таланты, как Бханубхакта, Нараян Гопал, Эйнштейн, Достоевский, Чарли Чаплин, Аисварья Рой и другие. Учёные должны думать об этом беспристрастно и свободно, независимо от всяких рассуждений.


                48. Кто почитает гуру, тот достигает другого берега.

        Индуисты отмечают удивительный праздник Гуру-пурнима в день полнолуния месяца ашадха. Ни у одной из цивилизаций, стран и народов нет ничего подобного. Ведь само слово «гуру» является чудесным открытием индуистов. Ни в одном языке мира не существует синонима этого слова, способного передать полный и точный смысл этого понятия. Коренная культура индуистов посвящена духовности, а путеводительным маяком этой духовной культуры является наставник - гуру.
        Важные трактаты индуистской культуры существуют в форме диалога между наставником и учеником. Такие священные произведения, как «Вагвадгита», «Аштавакрасамхита», «Виджнян-бхаирава-тантра», «Шримад-бхагват» и другие, основаны на диалоге между учеником и учителем, когда первый высказывает своё мнение о вопросе, возникшим в глубине его непросвещенной души, а второй – даёт мудрый ответ в виде выводов, которые являются его умозаключением.
        Духовное путешествие непременно направлено в сторону непознанного и неосознанного. Очень опасно совершать подобное путешествие без сопровождения гуру. Покончить с эгоизмом является обязательным условием в поиске истины. Эгоист не в состоянии признать кого-либо своим гуру, поскольку его гордыня не позволяет ему поклоняться никому. Поклон даже перед своим гуру кажется ему ниже его собственного достоинства. Мы становимся скромными, когда признаёмся в несовершенстве своих знаний перед кем-либо, считая его своим гуру. Это является первым необходимым условием духовности.
        Мы нуждаемся в учителе, чтобы выучиться даже элементарной азбуке. Именно учитель, держа нашу руку, учит нас писать буквы на доске. Тот, кому не удалось в детстве найти такого учителя, который, держа его руку, учил писать буквы, никогда не сможет черпать мудрость из сокровищ знаний. Как мы сможем без гуру освоить знание теософии – брахма-видхъя, если даже элементарное образование мы не в состоянии постигнуть без учителя? Заниматься поиском истины без гуру так же нелепо, как совершать восхождение на Гималаи без гида. Отправляясь в такое путешествие, мы, скорее всего, заблудимся в пути, не достигнув цели, но и этого мы не сумеем понять. Гуру – вот первый компас для путника, отправляющего на поиски истины.
        Санты, достигшие цели, считают самым главным гуру. Они ставят гуру выше Бога. Вот что сказал Кабир по этому поводу:

        Кто почитает Бога, тот остаётся на том же берегу.
        А тот, кто почитает гуру, достигает другого берега.

        Тысячи людей вспоминают Бога, но они не имеют представления об облике Бога. Они только повторяют имя. Бог, сам по себе, неведом. Никто не в состоянии отыскать путь, ведущий к Богу. Ведь мы можем найти лишь того, кого мы знаем! Поиск может быть начат именно с гуру, который рядом с нами, кого мы осознаём посредством своих органов знаний, а близость с ним ощущается как благоухания настоящего Бога. Находясь поблизости к гуру, ученик набирается храбрости для прыжка в неведомый мир. Об этом Кабир говорил так:
        Если рассердится Бог, то ученик может найти защиту у гуру.
        А если сам гуру рассердится, то даже Бог не сможет помочь ему.

        А Сахаджобаи, ученица Чарандаса, написала такие стихотворные строчки:
        Не трудно забывать Бога, но не смогу забыть гуру.
        Даже Бога я не почитаю так, как почитаю гуру.
        Бог связал меня, рождённую на землю, в оковах рождения и смерти.
        А гуру спасает меня от пут перерождения.
        Бог запутал меня в сети семьи и родных.
        А гуру, оторвав нить привязанности, освободил меня.
        Бог оставил меня наедине в этом мире, а сам исчез.
        А гуру, с помощью лампады знания, указал на невидимого Бога.
        Я кладу свои тело и душу к стопам гуру Чарандаса.
        Лёгко смогла бы отказаться от Бога, но от гуру - никогда!

        Гуру в нашей культуре занимает очень почётное место. Некоторые корыстолюбивые люди, воспользовавшись этим обстоятельством, создали огромную сеть эксплуатации и обмана. Наша эпоха является эпохой с рыночной экономикой, где действует закон спроса и предложения. Человек в такой эпохе острой конкурентной борьбы вынужден жить в напряженной стрессовой обстановке. Избавление от стресса является главным требованием современности. Во всем мире расплодились, как средство избавления от стрессового состояния, увеселительные учреждения, бары, казино, дискотеки, центры массажа, а также - употребление разного рода наркотических средств и т.д. Но естественным решением проблемы стресса заключается в разных способах религиозной практики: йога, медитация, бхакти и др. Многие хитроумные самозванные гуру с признаками коммерции, просто спекулируя такими понятиями, как дхъяна, тапасья, йога, и т.д., учредили под видом религиозных организаций разные коммерческие центры, чтобы обманывать простодушных людей. В результате этого возникает недоверие и апатия среди интеллигенции даже к таким словам, как «гуру» и «религия».
        Как же различить среди этих многочисленных гуру самозванца - маяви и настоящего - садгуру? Это довольно трудная задача. Стать садгуру имеет право лишь тот смелый и просвещённый индивидуум, который полностью свободен от страсти, корысти, привязанности, страха и желания. О качестве просветлённого индивидуума говорится во второй главе «Вагвадгиты» (в шлоках с 68 по 72), где описывается образ стойкого подвижника – стхита-прагья. Такой индивидуум остаётся бесстрастным при победе или поражении, почёте или унижении, выгоде или потере. Он не имеет никаких личных амбиций, так как в его желаниях преобладает милосердие.
        Мы ощущаем столкновение между сердцем и умом, когда выбираем садгуру. В этом поединке всегда сердце одерживает победу. Истинным гуру является такой индивидуум, рядом с которым всегда сердце ощущает радость, в душе проявляется почтение и покорность к нему. Садгуру не выдвигает никакого требования. Он – прост, А самозванный гуру, в отличие от него, очень хитроумный и говорливый, он не скупится на обещания, будто может подарить мечту. Истинный гуру время от времени становится строгим к своему ученику, чтобы сломать его эгоизм и самолюбие. Ложный гуру, в отличие от этого, поощряет эгоизм своего ученика, постоянно возбуждает в нём честолюбие.
        Стремление к истине и спасению является последней целью человека. Восприимчивые люди, осознавшие никчёмность всяческих страстей, стремятся отыскать свой путь. Глубина и сила этого устремления способствует поиску настоящего гуру.


                49. Гуру-пурнима – свящённый праздник почитания наставника.

        Полнолунный день месяца ашадха (июнь) – особый праздник, отмечаемый ежегодно индуистами. В этот день они почитают наставника – гуру (отсюда и название «гуру-пурнима»). Само слово «гуру» является особым открытием индуизма. Это слово нельзя перевести точно на другой язык. На английском языке его можно перевести как мастер (Master), но в нём скрыт и другой смысл «хозяин». Однако Гуру – это не хозяин, а друг или, скорее всего, Бог. На языке урду есть слово «устад», обозначающее «гуру». Но эти два слова не синонимы. Санскритское слово «гуру», по-видимому, не переводится на другой язык. Гуру-пурнима – особый день для всех учеников.
        Почему именно полнолунный день месяца ашадха, а не любой другой полнолунный день, отмечается как день почитания наставника – гурупурнима? Это потому, что в другие месяцы в полнолунный день в небе отсутствуют тучи, т.е. луна в открытом небе сияет одна, а не в окружении учеников в образе тучи, как это бывает в месяце ашадха. Сравнение учеников с тучами вполне точно, поскольку ученик пребывает в темноте неведения, а гуру – это сияющая луна. Такая поэтическая символика воодушевила индуистов и они начали отмечать именно в день полнолуния месяца ашадха праздник наставника – гуру-пурнима.
        Гуру сравнивают с полной луной. Почему? Разве нельзя было сравнить гуру с солнцем? Ведь оно ярче, чем луна! Почему же луна выбрана для сравнения с наставником, несмотря на то, что солнце сияет ярче всех? Причиной этого является то, что мы не можем смотреть на солнце прямо своими глазами. Символика луны относительно гуру имеет ещё один смысл: Гуру сияет от луча Бога, как луна – от луча солнца. У луны, как известно, нет своего источника света, а, превратив тёплый луч солнца в прохладное сияние, она освещает всё вокруг. Гуру делает подобное дело: он превращает яркую божественную энергию в такое сияние, которое становится подходящим для восприятия. Гуру исполняет роль мостика между учеником и Богом. Одним концом этот мостик связан с Богом, а другим – с миром. Гуру является таким сознанием, чей один конец находится во тьме, а другой – в ярком свете. По этой причине наш язык становится понятным гуру. Очень трудно донести прямо до Бога смысл слов нашего языка. Богу трудно понять человеческую боль, страдание, любовь или разлуку, так как он беспристрастен к этим понятиям. А Гуру олицетворяет и Бога, и человека. По этой причине он понимает и язык человека, и безмолвие Бога. Гуру с одной стороны воспринимает страдание человека, а с другой – решение Бога. Он одинаково понимает, как относительное страдание человека, так и абсолютное безразличие Бога. Мы воспринимаем гуру в качестве такого благостного посредника. Поэтому символика луны очень поэтична. Как свет луны принадлежит солнцу, так и сияние гуру получает от Бога.
        Праздник гуру-пурнима – это день почитания гуру, день чествования гуру, день выражения благодарности гуру.
        Мы чествуем гуру, ставя его выше Бога. Бхактини Сахаджобаи, ученица Чаранадаса, в панегирике в честь гуру – стути, поёт такие строчки:

        Не трудно забывать Бога, но не смогу забыть гуру.
        Даже Бога я не почитаю, когда передо мною - гуру.

        Почитание гуру, которого ставят выше Бога – это наша восточная традиция. Кабир также продолжал нести эту традицию. Он говорил:

        Нет никого выше, чем гуру в трёх мирах и девяти частях света.
        Гуру способен творить то, что не в состоянии совершать Бог.

        Гуру становится защитой, если рассердится Бог.
        А если рассердится сам гуру, то вряд ли поможет Бог.

        Если рассердится Бог, то Кабир найдёт защиту у гуру.
        Но если рассердится гуру, то даже Бог не в состоянии защитить.

        Эти поэтические высказывания Кабира дают яркое представление о величественной традиции отношения между учителем и учеником на Востоке. Гуру представляется не просто как Бог, он - выше Бога. Такое представление включает в себе своеобразную мистику. Обычный человек, может быть, немного удивится, прочитав такие высказывания Кабира. Тем не менее, восточная культура, где гуру более почитаем, чем сам Бог, сама по себе уникальна и имеет глубокий смысл.
        Имеется множество причин для того, чтобы гуру занимал более высокое положение, чем сам Бог. Разрыв между Богом и человеком очень велик. Наш земной язык, это язык страдания и печали. Человек не в состоянии донести до абстрактного Бога смысл этого языка, поскольку Бог пребывает в абсолютном покое. Бог – безупречен и непоколебим. Мы говорим об относительных вещах, страдаем от мелких невзгод, попадая под влияние ненужных эмоций. Гуру становится важным звеном между человеком и Богом. Гуру понимает наш язык и способен донести смысл его до Бога. Гуру также передаёт нам неиссякаемый свет всевышнего Бога по мере нашей способности восприятия. Только при посредстве гуру мы в состоянии вести беседу с Богом. Не обычный знаток, а только достигший самосознания гуру способен донести до невообразимого Бога чувства ученика, порабощенного страстью, алчностью и желанием. Различие между знатоком и невеждой измеряется не качеством, а лишь количеством. У знатока имеется больше знаний, больше сведений, он располагает уймой памяти, а у невежды – их или вообще нет, или он имеет их очень мало. Такая разница является количественной, а не качественной. Разница между гуру и учеником колоссальна: это качественное различие. Ученик остаётся во тьме неведения, а гуру – в свете знаний. У гуру, по сравнению с нами, может быть меньше знаний и сведений в количественном измерении, но он сам по себе больше сведущ, чем мы. Главное то, что он гуру. Ведь Кабир был неграмотным, бхакта Гора – гончаром, а Раидас – сапожником! Тем не мене мы воспринимаем их, как гуру. Они стали гуру, конечно, не по признакам знания, а по состоянию сознания. Свами Вивекананда был более образованным, чем его гуру Рамакришны Парамхансы. Разум и сознание у гуру имеют более широкий аспект, чем у нас. Это и является особенностью и отличительной чертой гуру. Нет знания без гуру. Не возможно достичь самосознания без гуру.
        Восточные религии не считают возможным постигать Бога без гуру. Гуру Нанак говорил:

        Примета дурная - увидеть человека,
        у которого вообще отсутствует гуру.

        В этом высказывании Нанана заключается истина. Считается, что весь день будет неудачным, если увидишь утром лицо человека, у которого нет гуру. Человек, у которого имеется гуру, всегда отличается вежливостью, поскольку он считает, по крайней мере, одного человека особым и достойным своего уважения. Ведь он склоняет свою голову перед своим гуру. У кого нет гуру, тот может стать эгоистом, так как он не считает никого достойнее себя. Он никому не поклоняется. Имеется веская причина тому, о чем говорит Нанак.
        Вспоминание гуру или Бога считается равнозначным для учеников. Это - справедливо. Кто осознаёт брахмана, тот сам становится, подобно брахману. Мы считаем истинным гуру того, кто, осознав Бога, сам стал, подобно брахману. Кто становится полностью просветленным, тот имеет право стать гуру. Является ошибочным считать гуру обыкновенным знатоком. Ведь знание мы сможем получить извне. А гуру является тот, кто достигает полного просветления из внутреннего ощущения. Кто ещё полностью не осознал Бога, тот не в состоянии осознавать и другого человека. До тех пор, пока мы обладаем относительным взглядом, мы не можем осознать абсолютную истину, каким является Бог. Взгляд человека, осознавшего Бога, приобретает абсолютное качество. Он в состоянии понять абсолютную истину, способен увидеть полностью все измерения истины. Именно такой человек может стать гуру в полном смысле этого слова. Именно такой гуру является настоящим представителем Бога в этом мире. Он способен понять все три проблемы ученика: и мирскую, и духовную, и потустороннюю. Он способен избавить ученика ото всех трёх видов страдания.
        Нужен такой человек, который уже преодолел этот тёмный путь. Нужен человек, переживший все страдания, которые мы продолжаем испытывать. Нужен человек, уже совершивший ошибку, которую мы совершаем. Нужен человек, понимающий наш язык и способный избавить нас от ошибок. Таким человеком является гуру, который похож на человека лишь на половину, а на оставшуюся половину - на Бога. Он – получеловек, и полубог. Прошлое у него напоминает человеческое, а настоящее – божественное. Поэтому гуру является мостиком между божественным вечным и скоротечным настоящим, между миром вечности и миром смертных. Без этого мостика мы не в состоянии перейти этот мирской океан - бхавасагара. Без помощи гуру мы непременно потонем в этом океане. Поэтому гуру – это и мостик, и посредник, связывающий между собой мирскую и божественную субстанции.
        Давайте поймём связь между гуру и учеником. Это - не простая привязанность. Мы знаем, в основном, три разновидности отношений. Во-первых, отношение страсти, в котором элемент любви не так велик, так как страсть преобладает над любовью. В мире обычно мы наблюдает такое отношение. Во-вторых, отношение любви, при котором страсть не преобладает над любовью, а лишь присутствует. Такое отношение состоит пополам из божественного начала и человеческой слабости. По той же причине любовь становится прекрасной, нежной, мелодичной и поэтической. Любовь дарит полное удовлетворение, поэтому в жизни человека она становится самым грандиозным событием. В-третьих, отношение почитания, в котором почти отсутствует страсть, поскольку преобладает преданность и полная отдача. Единственное стремление, которое присутствует в нём, это - стремление к полному спасению – мукти или мокша, чтобы стать таким же незапятнанным, безупречным и чистым, как гуру.
        Любое отношение к страсти имеет временный характер. Это заключается в желании получать сразу же то, что нравится. Увидев где-нибудь привлекательную вещь, страсть тут же проявляет интерес к ней, чтобы обладать ею. Настоящая любовь не угасает мгновенно. Истинная любовь имеет долговечный характер, поскольку такое чувство тлеет в нас на протяжении нескольких жизней. Поэтому любовь считается взаимоотношением двух сердец, которое продолжается на протяжении нескольких перерождений. Если вы в кого-то влюбились глубоко, то это не означает, что вы встретили друг друга лишь в этой жизни. Что касается почтения - шраддха, то это еще более глубокое отношение, чем любовь.Почтение к кому-нибудь возникает в этой жизни лишь тогда, когда вы действительно любили его на протяжении нескольких перерождений в прошлом. Отношение между гуру и учеником не является отношением лишь в этой жизни, хотя ученик не помнит этого, так как у него отсутствует память о прошлом. Ученик думает, что он искал гуру, в конце концов, нашёл его, и он также любит его. Но ученик не в состоянии найти гуру, поскольку он находится во тьме неведения. Как же он может отыскать находящийся в глубине тьмы свет? Гуру же находится на свету, поэтому он ищет и находит своего ученика. Не только в Египте, но и у нас говорят: «Гуру появляется тогда, когда ученик вполне готов к этой встрече». Ученик, будучи слепым, не может найти своего гуру. Ученик может совершать молитву, может ожидать встречи с гуру, но он не в состоянии отыскать его. Гуру появляется перед ним, когда он с нетерпением ждёт его появления. Гуру появляется тогда, когда ученик с трепетом жаждет встречи с ним, чтобы избавить его от муки жажды.
        Полнолунный день месяца ашадха является несравненным моментом, когда мы выражаем свою безграничную любовь, почтение и уважение к гуру. Ракша-бандхан является праздником у брахманов, дашаин – у кшетриев, тихар – у вьишьев, а холи – у шудров. Гуру-пурнима же является несравненным праздником учеников. Я склоняю голову перед своим учителем Ошо и перед всеми садгуру, преподнося букет почтения к их стопам в этот священный день, в этот почтенный момент.


                50. Вегетарианство – пища будущего.


 

        Чистота пищи очищает весь организм человека.
        А чистота личности способствует укреплению памяти.
        Крепкая память делает человека психически здоровым,
        Что избавляет также от стрессового состояния.

        Все религии, возникшие на индийском субконтиненте, - индуизм, буддизм и джайнизм, - исповедуют вегетарианство. Однако все религии, возникшие на Западе, например, иудаизм, христианство и ислам, не брезгают употреблять мясо в пищу. Это, по-видимому, не является случайностью.
        Религии, проповедующие мокша, как конечную цель, основаны на медитации, йоге и садхане, и они также являются вегетарианскими. Религии же, основанные на богослужении и молитве, считающие конечной целью райское блаженство, стали плотоядными. Все вегетарианские религии верят в перерождение и считают память о прошлой жизни необходимой частью духовной практики - садханы. Например, в религиозных системах Будды и Махабира, использование родовой памяти прошлого считается главным при садхане. Каждая клетка человеческого организма должна быть совершенно чистой для восприятия памяти прошлой жизни. В организм же тех, кто является плодоядным, переходят и свойства животного, мясо которого было употреблено в пищу. Не случайно говориться: «Какова пища, таковы мысли и поведения». По этой причине плотоядные мыслители меньше всего говорят о прошлой жизни. Однако, встречаются вегетарианские мыслители на Западе, которые говорят также и о прошлой жизни.
        Вегетарианство не связано с религией или моралью, оно вполне научно, отвечает и за здоровье, и за эстетическое чувство человека. Человек, обладающий сознательностью, чувствительностью, состраданием и любовью, не может убить животного, чтобы удовлетворить свой гастрономический вкус. Бернард Шоу как-то сказал: «Животные – мои друзья, а я не ем своих друзей!»
        Согласно исследованию, проведенному в Англии, выяснилось, что почти 95 процентов пищевого отравления связано с мясом. Из числа пациентов, посещающих больницу, плотоядных на 22 процента больше, чем вегетарианцев. Вегетарианцы быстрее вылечиваются от болезни, чем плотоядные. Более распространенными болезнями в современном мире являются сердечная недостаточность, высокое кровяное давление, рак и т.д. Врачи обычно советуют таким больным исключить из пищи мясные продукты. Известные врачи-кардиологи сами становятся вегетарианцами и рекомендуют отказаться от мяса, чтобы стать здоровым. К примеру, можно назвать имена таких кардиологов, как Дин Арниш, Манчанда и Мригендра Радж Пандей и др.
        Исследование, проведенное Вегетарианским обществом Оксфорда (Oxford Vegetarian Society) среди 5 тысяч плотоядных и 6 тысяч вегетарианцев в течение 12 лет, выявило, что среди больных, страдавших сердечной недостаточностью, более 28 процентов больных, употреблявших мясо, получили фатальный исход по сравнению с вегетарианцами. Исследования показывают, что в крови плотоядных людей накапливается больше холестерина, чем у вегетарианцев. Растительная пища может сократить количество холестерина в организме человека.
        Человек, употребляя мясо больного животного, может заболеть той же болезнью. Животному дают различные медикаменты для быстрого его роста, а мясо такого животного даже после тушения, не очищается от химических соединений. Например, в организм человека попадает химический элемент arsenic, который дают курам как предупреждающее средство от птичьей болезни. Ныне мясо обрабатывается радиоактивными лучами, чтобы можно было хранить его долго. Человек может получить радиоактивное излучение, употребляя такое мясо в пищу. Даже рыба, продаваемая в магазинах, выращивается в грязных прудах, куда выбрасывают навоз животных в качестве питания для рыб. Таким образом, мясо доходит до нашего стола после множества процессов обработки, что приносит немало вреда здоровью человека.
        Линда Мякартхани говорила: «Если бы бойня была стеклянной, то весь мир стал бы вегетарианцем». В бойне убивают животных, предназначенных для пищи людей, очень жестоко. Эмоции страха, гнева и беспомощности животного перед угрозой смерти так сильно распространяются по всему его телу, что не проходят и после его гибели. Аура бедного животного не освобождается от стресса и страха. Эту ауру можно запечатлеть даже на чувствительной фотографии. Аура, испуганного до смерти животного, остаётся надолго в его мясе. А человек, питающийся таким мясом, постепенно начинает ощущать животный страх, гнев и пессимизм.
        Вегетарианство является обязательным условием для йога и садханы. Тело становится мягким и чувствительным по мере лёгкости употребляемой еды, а степень глубины медитации во многом зависит от этого обстоятельства. Для тех, кто употребляет мясо, заниматься йогой и садханой становится очень трудно, но возможно. Сравнить эту трудность можно с восхождением на Гималаи, с переполненным камнями рюкзаком. Конечно, возможно и так подняться на вершину, но это, несомненно, представит дополнительную трудность при восхождении. Если вы желаете переходить при медитации от сосредоточения к состоянию отсутствия мыслей, то непременным условием для этого является лёгкая еда. Пробуя заниматься медитацией, вы легко будете углубляться в нее. При такой практике вы станете белее восприимчивым, ощущение любви станет еще тоньше, доля страсти в ней окажется меньше, а покорности – гораздо больше. Таким образом, вы станете более мягким, восприимчивым, неагрессивным и божественным.
        Вы не достаточно цените жизнь, когда сами употребляете в пищу мясо убитого животного. Кто пренебрежительно относится к жизни, тот не в состоянии углубляться в молитву, так как молитва, сама по себе, означает почтение к жизни. Кто не дружелюбно относится к другим тварям, созданным Богом, тот, можно сказать, не дружелюбен и в отношении к Творцу. Уничтожив художественные картины Пикассо, вы не можете считать себя почитателем данного живописца.
        Махатма Ганди считал вегетарианство обязательной частью движении сатьяграха (приверженность истине) и ахинсы (ненасилие). Вегетарианство давало ему терпение и смелость в борьбе против военной силы могучей мировой империи.
        Пифагор и Лев Толстой считали одной из основных причин войны употребление мясной пищи.
        Пифагор говорил: «Люди будут убивать друг друга, пока не прекратится убой животных. Тот, на самом деле, не в состоянии выращивать плоды радости и любви, кто сеет зерно убийства и боли».
        А Лев Толстой вторил ему: «Война не прекратится до тех пор, пока люди будут убивать животных».
        Это - истина, увиденная внутренним оком. Такие личности с тонким чутьем, обычно являются вегетарианцами, независимо от их места рождения. Аристотель, Платон, Пифагор, Эпикур, Руссо, Леонардо да Винчи, Вольтер, Ньютон, Джон Мильтон, Джордж Бернард Шоу, Махавир, Будда, Махатма Ганди, Рабиндранатх Тагор, Лев Толстой, Майкл Джексон, Эмерсон, Торо, Эйнштейн, Вениамин Франклин, Акбар и другие.
        Эйнштейн говорил: «Растительная пища является передовым шагом для развития сознания человека. Вегетарианство станет идеалом для культурного человека будущего».


                51. Вегетарианство – почтительное отношение к жизни.

        Вегетарианский стиль жизни возник от самого почтенного отношения к жизни. Современный человек способен более глубоко понимать это. Ведь все живые существа взаимозависимы и взаимосвязаны. Человеческая жизнь не является одинокой, а представляет органическое единство. Жизнь человека полностью зависит от биосферы, где бок в бок существуют разные живые существа. Наша жизнь является одним маленьким звеном в бесконечной цепи жизни. Убивать ради кратковременного удовлетворения гастрономического вкуса такого же живого существа, какими являемся мы, является не только антинаучным, но и безобразным, неэстетическим и нечеловеческим поступком.
        Мы является лишь маленькой частью многообразия биосферы. Часть, как принято, должна относиться уважительно к собственному целому. Вегетарианство основывается на этом принципе. «Не лишай жизни ради пищи! - предупреждает нас этот принцип. - Это может привести к нарушению внутреннего баланса жизни».
        Еда является и самой главной необходимостью для жизни человека, и основным его желанием. Порой так сильно это желание, что человек, чтобы утолить его, съедает всё, что попало, не заботясь о своём физическом здоровье, духовном спокойствии и моральных устоях. Человек употребляет в пищу мясо животных именно в порыве такой жажды, когда он оказывается в неосознанном положении. Но постепенно это становится для него привычным делом. Человек уже съедает любое существо, движущееся на суше и имеющее четыре ноги, разумеется, кроме автомобиля, стола или стула, любое летающее на небе, кроме самолёта или бумажного змея, любое плавающее в воде, кроме лодки или парохода.
        Вегетарианство, хотя имеет давнюю традицию на индийском субконтиненте, но является новой философией для Запада. Хотя такие западные философы, как Аристотель, Платон и Пифагор, не только сами были вегетарианцами, но и выступали в защиту растительной пищи. Однако эта философия впервые приняла организационный характер лишь в 1847 году, когда в Англии было учреждено Общество вегетарианцев (Vegetarian Society). С того времени вегетарианское движение на Западе приобрело популярность. А ныне тысячи людей, вычеркнув мясное блюдо из своей диеты, становятся последователями вегетарианства ежегодно. Только в Англии их число достигло 4 миллионов. У нас, на родине философии вегетарианства, мы имеем совершенно иную картину. Брахманы и представители общины марвари, веками не употребляющие в пищу даже чеснок и лук, стали употреблять мясо, чтобы казаться современными
        Человек по натуре является вегетарианцем. Об этом свидетельствует следующие данные:
        Хищным животным природа подарила когти, клыки, с помощью которых они добивают себе, естественно, нерастительную пищу. У них имеются, сравнительно, в небольшом количестве, кривые клыки, но нет сильных жевательных зубов
        У всех хищных животных имеются острые когти, в то время как травоядные не имеют их. Все хищные животные пьют воду языком, а травоядные – глотками. Травоядные животные имеют на поверхности тела пористую кожу, чтобы выделять пот. А у плотоядных животных кожа имеет совсем другую конструкцию, так как они выделяют пот через язык, как это мы наблюдаем у собаки, тигров и других хищных животных.
        Все хищники охотятся в прохладе вечера или ночи, а днём, лежа на солнце, отдыхают, так как они не выделяют пот мимо отверстия мха Травоядные же животные многократно питаются днём, а ночью отдыхают.
        Кишечники у травоядных животных бывают длинными, сложными и сложенными по слоям, а у хищников –короткими и прямыми.
        Пищеварение у хищных животных связано не с жеванием, а с процессом метаболизма, когда выделяемый ими желудочный сок быстро всасывает полезное вещество, а остаток также быстро выходит наружу через прямую и тонкую кишку. Хищные животные выделяют в двадцать раз больше желудочного сока, чем травоядные, это помогает им переваривать мясо и даже кости.
        Длина кишечника у человека достигает до 22 футов, и они сложены сложными слоями. Мясо, попадающее в желудок человека, порой путешествует в лабиринтах кишечника до четырёх дней, поскольку пищеварение длится долго из-за сложного строения кишки. Так, в процессе пищеварения мясо начинает гнить в желудке, при этом появляются вредные бактерии, что становится источником разных заболеваний из-за слабой сопротивляемости защитных бактерий. По той же причине возможность заболевания раком кишечника или желудка многократно возрастает. Ведь кишечным раком страдает лишь человек, употребляющий в пищу мясо.
        У всех травоядных животных, а человек не является исключением, развита поджелудочная железа, выделяющая различные щелочные соки, способствующие пищеварению. В отличие от этого, у плотоядных животных развита железа, выделяющая кислоты.
        От одного вида алого куска мяса у всех хищников возникает инстинкт голода, но, если подать алое мясо в блюдце, то у человека, скорее всего, возникнет чувство отвращения, а не аппетита. Любой человек протянет руку к спелым фруктам, вид которых, естественно, порадует его. Это свидетельствует в том, что человек является не плотоядным, а вегетарианцем по природе. Чарльз Дарвин, основоположник теории эволюции, говорил: «Вначале человек ел фрукты и овощи, и поныне его физиологическая структура соответствует растительной пище».
        Если бы человеку приходилось самому убивать животное для пищи, то он, наверняка, почувствовал бы отвращение к мясным блюдам. Сердце не каждого человека вынесет такую бессердечную и омерзительную жестокость. Но, когда преподносят мясное блюдо, поджаренное на масле с благоухающими пряностями, человек не видит в нём жестокость, проявленную во время убийства животного. Тысячи людей, после увиденной в бойнях жестокости и омерзительности, перестали бы употреблять мясо в пищу. Лев Толстой, увидев омерзительную сцену убийства тысячи животных и струю крови на бойне русского города Тулы, стал вегетарианцем на всю жизнь. Этот случай совершил духовный переворот в его жизни.
        Стоит обратить внимание на следующее высказывание Джорджа Бернарда Шоу, известного литератора современности: «Как же можно надеяться на то, что наша земля станет в будущем идеальным местом, когда мы сами становимся кладбищем животных, убитых нами для удовлетворения своего аппетита?»


                52. Эйнштейн – созерцатель тайны.

        Год 2005 был объявлен Годом физики Организацией объединённых наций (ООН). Ровно сто лет тому назад 18 мая 1905 года Алберт Эйнштейн впервые выдвинул свои представления о теории относительности, которые дали новый толчок развитию физической науки. Этот год также отмечается как Год Эйнштейна в память великого учёного, скончавшегося 18 апреля 1955 году в Принстоне (США). Он родился в деревне Ульме, расположенной в 100 км восточнее от Стутгарда (Германия). В детстве он был очень застенчивым мальчуганом и считался слабоумным, так как в школе ему трудно давался математический предмет. Учитель математики часто упрекал его:
- Ты должен родиться заново, чтобы сдать экзамены по математике.
        Этот мальчуган приобрёл всемирную известность как непревзойденный учёный в области физики и математики. Он был награждён нобелевской премией в 1922 году за экстраординарные открытия в физике.
        Два его научных открытия являются самыми выдающимися. Это – теория относительности и уравнение материи и энергии (E = mc2). Кстати, на Востоке Бардхаман Махабир уже говорил о теории относительности ещё за 25столетий до рождения Эйнштейна. Махабир сформулировал эту теорию так: «Всё в мире относительно, ничего нет абсолютного». Шивапури-баба, современник Эйнштейна, тоже утверждал: «Все люди правы, если рассматривать относительно, но их высказывания являются ошибочными, если рассматривать их по понятиям абсолютности». Величие Эйнштейна заключается в том, что он научно подтвердил теорию относительности в математической модели. После того, как была опубликована теория относительности,и автор её приобрёл всемирную известность, к Эйнштейну во многих университетах разных стран мира обратились с просьбой объяснить теорию простым и понятным языком. Он, будучи человеком весёлого нрава, попытался объяснять свою теорию языком шутки. Он часто говорил:
- Вот, к примеру, вам кажется, что время течёт очень медленно, когда вы ожидаете свою возлюблённую, а когда находитесь рядом с ней – вы думаете, что время пролетело очень быстро. Поэтому время – это относительное понятие, а не абсолютное!
        Он в таких случаях приводил и другой пример:
- Как долго тянется время? Это зависит от того, что вы уже вошли в туалет или ожидаете в очереди вне туалета, чтобы войти туда.
        Эйнштейн верил в космополитизм. Он считал национализм самой страшной болезнью в истории человечества, корью в организме человечества. Он об этом говорил со свойственным ему тонким юмором в своих университетских лекциях. Он часто шутил так:
- Если моя теория относительности окажется верным, то Германия с гордостью объявит: «я - германский гражданин», а Франция – «мол, я - всемирный гражданин». В отличие от этого, если моя теория относительности окажется неверной, то Франция скажет: «я – германец», а Германия – «я – иудей».
        Самым важным научным открытием Эйнштейна является теория уравнения материи и энергии, заключенная в формуле «E = mc2). Эта формула получила всемирную известность. В этой формуле «E» указывает энергию, «m» - массу материи, а «c» - скорость движения света. Скорость движения света достигает 186 тыс. миль в одну секунду. Это уравнение доказывает то, что даже маленькая масса материи содержит в себе огромный запас энергии. Именно эта теория коренным образом изменила облик физической науки, и предоставила учёным огромную возможность для создания атомной бомбы.
        Теперь учёные утверждают, что нет материи как таковой. То, что мы видим, это - лишь твердый облик концентрированной энергии. Мы получаем огромную энергию, рассыпав материю. Об этом же говорил Шанкарачарья очень давно: «Брахма – реален, а мир – иллюзорен». После Эйнштейна наука дошла до ворот религии. Теперь науке остаётся, совершить следующий прыжок, понять, что и энергия является лишь игрой сознания. Квантовая теория начинает почти утверждать эту истину. Материя не существует, а существует лишь её отблеск. Необходим зритель, чтобы ощущать этот отблеск. Без наблюдающего зрителя, нет и отблеска. Спиритуализм подтверждает: «Нет мира, а есть только свидетель, наблюдатель». В будущем и наука будет вынуждена признать это и подтвердить, что истиной является свидетель, а остальное всё иллюзорно. Религия с незапамятных времён утверждает: «Каков взгляд, таково и творение».

        Некоторые забавные случаи, связанные с Эйнштейном.
        1.Однажды Эйнштейн, остановившись у порога лавки, сказал:
- Не оставил ли я здесь тот зонтик, который купил у вас недавно?
        Лавочник ответил на это:
- Всем известно, что у вас привычка забывать всё на свете. Однако, как вы вспомнили, что зонтик, купленный вами здесь, забыли взять с собой, хотя вы оставили его здесь, оплатив его?
        На это Эйнштейн ответил:
- Очень просто! Когда прекратился дождь, и я хотел закрыть зонтик, то обнаружил, что его нет в руке. Вот я и вспомнил, что, наверняка, зонтик оставил у вас в лавке.

        Однажды кто-то, чтобы узнать адрес Эйнштейна, позвонил по телефону в университет, где работал учёный. Ответ последовал сразу же:
- Никому не велено сообщать домашний адрес Эйнштейна, чтобы никто не мешал ему работать спокойно.
        И телефонную трубку положили на место. Но снова раздался звонок с тем же вопросом. Телефон не молчал, несколько раз ответили на один и тот же вопрос надоедливому просителю. Наконец, вновь послышался голос с другого конца:
- Я – Эйнштейн. Пожалуйста, сообщите мне мой домашний адрес. Я совсем позабыл его.

        Всемирно известные некоторые высказывания Эйнштейна.
        * В мире только две вещи имеют постоянное расширение: одна – это вселенная, а вторая – человеческая глупость. Однако, о вселенной я не смогу с уверенностью сказать об этом.
        * Я не знаю, какими средствами будут вести третью мировую войну. Но, можно безошибочно заявить, что в четвертой мировой войне будут использоваться камни и палки.
        * Люди испытывают притяжение в любви, но нельзя обвинять за это гравитационную силу земли.


                53. Растущее притяжение медитации.

        Сегодня медитация не ограничена рамками ашрамов, гурукулов или саньясинов, она стала достоянием простых людей. Медитация, выходя из завес тайны, становится обыденной необходимостью в жизни людей. По мере того, как растёт в мире насилие, уныние, стрессовое состояние, пессимизм, с той же напряженностью идёт поиск путей избавления от этих недугов. С целью забвения ментальных переживаний всемирно функционируют дискотеки, ночные клубы, массажные центры и подобные увеселительные заведения, распространяется употребление наркотиков, спиртных напитков, табачных изделий. Эти все средства являются временными способами избавления от депрессии, и они имеют свои ограничения. Такие способы нередко приносят отрицательные побочные действия в виде физических, экономических и моральных отклонений. Йога и медитация, являющиеся безвредными способами избавления от депрессии, привлекают сегодня внимание всей мировой общественности. Эти древние открытия Востока становятся популярными в мире.
        Имеются данные, что в 2003 году более 10 миллионов человек постоянно занимались каким-нибудь видом медитации только в Америке, в то время как в 1993 году эта цифра равнялась 5 миллионам. Таким образом, можно констатировать, что число людей, занимающихся постоянно медитацией в США, удвоилось за последнее десятилетие. Теперь в школах, больницах, конторах юридических консультаций, правительственных учреждениях, тюрьмах, больших аэропортах, торговых центрах существует специальная комната медитации – дхъяна-какша. Такая комната организована и при представительстве ООН в Нью-Йорке.
        Бывший Генеральный секретарь ООН часто говорил: «Возможность всеобщего мира будет возрастать, если представители разных стран, прежде чем принимать любое важное решение, помолчат немного и совершат медитацию».
        Инсульт является самой грозной болезнью. Всемирно известный врач-кардиолог Дин Арниш совершил революцию в области лечения сердечных болезней, вылечив тысячи больных с сердечной недостаточностью, применяя свой метод лечения. Он рекомендовал больным-сердечникам, которым было прописана врачами открытая операция на сердце, принимать естественную пищу, регулярно заниматься медитацией и йогой, чтобы очистить закупоренные артерии. Большую популярность в среде специалистов-кардиологов получает метод лечения больных без операционного вмешательства.
        Сейчас в нашем обществе разрушаются старые установленные структуры. В процессе построения новых структур, человек вынужден жить в очень сложной и некомфортабельной среде. Растёт загрязнение окружающей среды. Уменьшаются возможности применения трудоёмких профессий, освобождающих человека от физического труда, так как получает широкое применение компьютерная технология. Нам остаётся гордиться лишь тем, что мы обладаем способностью размножения народонаселения. Мы вынуждены применять хитрость, обман, силу, протекцию и разные способы, чтобы выжить. Мы черпаем из СМИ только сведения о бесконтрольном насилии, ужасающем убийстве, неразумных разрушениях и т.д. Простые люди, слышавшие на протяжении долгих лет пустые обещания и небылицы, уже потеряли всю надежду. У них не остался и маленький луч надежды на будущее. Наш нежный мозг и чуткое сердце испытывают всю тяжесть пессимизма в такой острой ситуации.
Психологи подтверждают: «Нынче 75 процентов людей страдают ментальной напряженностью и, они, теряя равновесие, могут стать психическими больными в любое время. Психически здоровые люди обычно не живут в городах и, они сравнительно честны. Однако они, будучи лишённые прав, не имеют возможности влиять на ситуацию. Образ жизни большинства чиновников и государственных деятелей, обладающих действенным правом решать судьбу всех людей, очень сложен. Они очень заняты и испытывают постоянный стресс. В жизни у них нет даже свободной, размеренной и спокойной минуты, чтобы они могли сосредоточиться наедине. Они принимают большинство решений в такой стрессовой и напряженной ситуации, когда очень мала вероятность присутствия сострадания, разума и справедливости в них. Тот, кто принимает важные решения, должен владеть более спокойной, бесстрастной, ненапряженной душой. Общество во многом выиграло бы , если бы они занимались медитацией.
        Медитация, подобно волшебству, воздействует очень эффективно при психологических и ментальных недугах. Мы в нашем центре «Ошо-тапована» проводим исследования по поводу воздействия медитации на такие болезни, как высокое давление, бессонница, сексуальное расстройство, мигрень, эпилепсия, нервозность, алкоголизм, наркомания и т.д. Мы добились успехов в этом направлении. Известные врачи посылают к нам больных, страдающих такими недугами.
        Медитация постепенно занимает своё место не только среди людей в красно-коричневых одеяниях, бреющих волосы на голове и отращивающих бороды, но и в ежедневной среде людей, добившихся значительных успехов в своих светских профессиях. Постоянно занимаются медитацией такие выдающиеся личности, как бывший вице-президент США Эл Гор, владелец кампании Форда Бил Форд, бывшая первая леди США Хелари Клинтон, директор Голиуда Давид Линч, артисты Ричард Гир, Стефан Сигал и другие. Находит время в своем насыщенном рабочем графике известная звезда Голлуда Хитхар Грамм, которая с 1991 года регулярно занимается медитацией три раза в день. Она вследствие этого становится день ото дня все прекрасней и, не заметен ее пожилой возраст.
        Сегодня и в салонах красоты специалисты применяют приёмы йога и медитации, чтобы добиться эффекта молодости у пожилых людей, подчеркнуть обаяние и красоту в их фигуре. Медитация способствует увеличению внутренней красоты, что, естественно, проявляется непосредственно и во внешности. В детстве и в юношеские годы и Ауробиндо, и Кришнамурти, и Ошо, все они были обладателями обычной внешности, но под воздействием духовной практики они становились прекраснее и ярко излучали свет по мере того, как они становились старше


                54. Наука созерцания.

        Медитация не является атрибутом какой-либо одной религии. Медитация – это чистая наука, т.е. наука сознания. Существуют серьёзные различия в образе жизни и неразрешимые споры на счёт разных аспектов философии в среде организованных религий, но в одном вопросе все конфессии совпадают полностью. Это – созерцание или медитация. Любая религия практикует ту или иную форму созерцания – дхьяна. Разновидностями созерцания являются такие формы, как молитва (чтение молитвы), джапа (повторение мантры), намаз (молитвенный ритуал), бхаджан-киртан (песнопение в честь божеств), дервиша (танец в суфизме), пранаяма (управление дыханием), тратака (поза йогов), тантра (магия), випащена, таи-чи, латихан и т.д. Конечной целью этих всех практик является достижение чистого сознания.
        Медитация приводит нас к состоянию чистого сознания. Обычно наше сознание окутано занавесом нескончаемого порыва различных эмоций, связанных с мыслью, желанием и стремлением. Этот беспрерывный поток мыслей имеет ёмкое название «мана». В мане непрерывно появляются старые воспоминания наряду с надеждой на будущее. Даже во время ночного отдыха мана не прекращает действовать, естественно, в виде сна.
        Медитация, как известно, является совершенно противоположной этому состоянию. Мана не в состоянии помешать каким-нибудь способом при медитации, так как мы пребываем в полном молчании. Медитация успокаивает мана, а сознание достигает своего совершенно чистого состояния. Душа – это сознание в состоянии без вибрации, а подвижное сознание – мана. Таким образом, душа и мана -две противоположные стороны одного и того же сознания.
        Нашим естественным состоянием является сознание без мышления. Но мы потеряли его из-за своих нескончаемых желаний и стремлений. Это состояние очень верно определено в Библии как «потерянный рай». Есть возможность вновь обрести потерянный рай с помощью медитации.
        Медитация (дхъяна) является самым смелым путешествием, что мане по силу совершать. Ведь в этом путешествии мана сам становится предметом игнорирования. Физическое тело погибает при обычной смерти, но мана продолжает своё нескончаемое путешествие. Сейчас уже доказано, что мана не умирает и после клинической смерти мозга. По этому вопросу уже собрано большое количество материалов, полученных в современных клиниках с помощью научных исследований бесконечной памяти тех, кто выжил , не смотря на то, что был приговорен врачами к смерти. Однако при медитации мана перестаёт функционировать, т.е. умирает. По той же причине можно назвать медитацию большой смертью – маха-мритью.
        Дхъяна – это естественное состояние сознания, а не какое-то действие, мысль или идея. Те, кто постиг это состояние, единогласно подтверждают: «Это – состояние высшего блаженства». Откуда возникает такое блаженство? Источник блаженства находится внутри, а не вне нас. Мы очень стараемся, чтобы превратить это естественное состояние блаженства в страдание. Цель садханы заключается именно в том, чтобы получить обратно утерянное нами блаженство.
        Мы не видим мир таким, каким он является на самом деле. У всех нас в душе имеются собственные предубеждения. Мана рассматривает всю реальность сквозь призму собственных предубеждений. Причиной всех разногласий, ссор, противоречий и конфликтов, царящих в этом мире, является убеждённый мана (Conditioned mind). Все уважаемые нами великие мыслители, выдающиеся лидеры, революционеры и учёные страдают от сильного убеждения. Поэтому они вечно что-то обсуждают. И порой не ограничиваются лишь дискуссиями, это принимает форму материального разрушения, достигающего своей высочайшей точки. Мы желаем, чтобы наши противники были совсем уничтожены, а не мелькали бы перед нашими глазами. Мы считаем, что благо всего мира заключается в победе нашего собственного мнения. Убеждение является неизлечимой болезнью в этом мире. Именно это предубеждение является причиной насилия, эксплуатации, радикализма, экстремизма, религиозной слепоты, царящие сегодня в мире. Убеждённые люди не согласны признать, что истина имеет и другую сторону. Религиозные фанатики считают человека другого верования грешником, безбожником, неверным (кафир) и варваром (млечха). А политик-догматик брезгливо называет разными непристойными именами тех, кто не согласен с ним.
        Медитация является верным лекарством против этих болезней. Медитация – это беспристрастное свидетельство – сакши-бхава. Наблюдение всего так, как оно есть на самом деле, т.е. в его реальной субстанции, не добавляя от себя ничего, называется «сакши-бхава». В такой ситуации признаётся право на существование всего и всякого. Идея не будет верной лишь потому, что она принадлежит мне, и является неверной, лишь потому, что она принадлежит другому. Идеи всегда изменчивы и существуют в движении. Они не имеют постоянную и последнюю точку. В этом мире всё меняется. Считать только свою идею единственно верной и последней истиной, в меняющемся каждую минуту мире, является великим догматизмом, и источники всех проблем скрываются в этом.
Медитация освобождает нас от рамок идей. Освобождение от идей является высшей свободой. При такой свободе сгущаются мысли и интуиция.
        Медитация – это осознание и самосознание. Она начинается с сознательного, а не с механического функционирования физического тела, заключающегося в осознании движения дыхания, осознании речи и ходьбы, одним словом, осознании всех действий в сознательном состоянии. Следующий этап заключается в осознании процесса мысли. Осознавать бесконечный поток идей, возникающих в душе так, чтобы мысли, возникающие в бессознательном состоянии мана, не волновали нас. Третий этап - это осознание чувств, сознательное отнощение к таким эмоциям, как любовь, ненависть, дружба, вражда и т.д. Это освобождает нас от притязания и отталкивания. Осознание функций физического тела облегчает и осознание мыслей, а осознание мыслей способствуют осознанию чувств. Когда мы осознаём функции тела, мыслей и чувств, мы достигаем совершенно нового измерения. Оно называется «туриявастха» - «слияние души с Брахмой». Это и есть состояние самадхи. Самадхи является окончательным решением всех проблем. Шивапури-баба, после достижения такого состояния, молвил: «Получил ответ на все вопросы, нашёл окончательное решение всех проблем!»


                55. Господь Кришна – предвестник будущей религии.

        В прошлом появились разные воплощения - аватары и родилось множество просветленных личностей - будд. Они постигали высоту сознания. Господь Кришна является уникальным и непревзойдённым аватаром среди таких просветлённых личностей. Уже появились 9 аватаров в индуизме, но никто кроме Кришны не считается полным воплощением. Это потому, что Кришна достиг самой высокой точки сознания. Множество религий в мире являются серьёзными и унылыми. Иисус Христос был распят на кресте, и последователи христианства вечно горюют об этом печальном событии. Великодушный Хусейн погиб на поле брани, а многочисленные его близкие были убиты в битве у Карбала. Мусульманские братья до сих пор с горечью отмечают это печальное событие. А Будда проповедует о страдании жизни в своём первом же арья-сатья. Последователи же Махабира, сбривая волосы, соблюдают посты голодания, истязая собственное тело. Среди таких безрадостных и унылых религий только Господь Кришна, играя на флейте, радостно танцует в хороводе пастушек. Он провозглашает в «Гите»: «Среди времен года – весна Я…То, что семя существ растущих, - это тоже Я, знай Арджуна: ни живущего, ни неживого существа без меня не бывает...». Кришна говорил, что он находится там, где существуют красота, сущность, доблесть и талант. Философия Кришны – это философия радости и блаженства. Ни одна другая религия не охватывает полностью все измерения жизни. Все другие религии однобоки, а религия Кришны – многогранна и созидательна. Этой религии не чужды ни отречения, ни притяжения, ни рассуждения, ни преданность. Господь Кришна является радугой религий, в которую включено все разнообразие красок жизни.
        У Господа Кришны есть и другая особенность. Он является первым психологом религии. Современный психолог Фрейд стал психоаналитиком. Он, научно проанализировав душу, пришел к выводу: большинство болезней у людей возникает от подавления желаний. Затем Юнг говорил о коллективном сознании и подсознании. Он приблизил психологию к религии. Эрик Фром и Вильям Рек почувствовали неизбежность любви. Они считали, что главной проблемой человека является неудовлетворенность в любви. Религии не покажутся здоровыми на психологическом фоне, если проанализировать религии после подобных открытий, ибо все религии в той или иной мере учат подавлению чувств, отрешению от жизни. Может быть, по этой причине Карл Маркс назвал религию опьянением опиумом.
        В душе Арджуна тлеет сомнение: вступать в битву или нет? Что лучше: драться или убежать? Психологи называют душу, раздираемую такой дилеммой, эксцентричной, раздвоенной или вспыльчивой. Такая раздвоенная душа создаёт проблему, поскольку в целостной душе не возникает подобных проблем. Результатом анализа раздвоенной души Арджуна и стремлением к устранению этой душевной дилеммы является «Вагвадгита». Господь Кришна говорит языком Фрейда и Юнга в этом произведении: «Сансаятма винасьети» - «Сомнение в душе ведёт к погибели». Почтение и вера в собственной религии придают целостность душе. Поэтому Господь Кришна является не только аналитиком души, но и синтезатором её. Господь Кришна в «Вагвадгите» говорит о важности собственной религии - свадхарма. Естественное поведение в соответствии со своей натурой и есть свадхарма. Вот что говорит Господь Кришна по этому поводу: «Свадхарме нидханам шрея, парадхарма бхаяваха» - «Лучше умереть в собственном веровании, ибо чужая религия – опасна». Поведение, несоответствующее естественной натуре, приводит к опасному результату. Современная психология, анализируя индивидуальную склонность, советует поступать соответственно.
        Впервые Кришна включил в спиритуализм улыбку, привлекательность, любовь, музыку и изящество, в то время как религия имела долгую традицию печали и страдания. Поведение Кришны изумляет, когда он сам ради любви похищает с места выбора жениха - сваямвара свою возлюбленную Рукмини, чтобы жениться на ней, и помогает Арджуне украсть собственную сестру Субхадру, чтобы тот женился на ней. Он заставляет танцевать под свою дудку всех пастушек, нарушая их семейный престиж. А когда невинные простые девушки выходят на берег нагишом после купания в реке Ямуны и, увидев там играющего на флейте Кришну, укравшего их одежды, оставленные на берегу, стараются от стеснения закрыть свои интимные места ладонями, то Кришна заставляет их совершать молитву в честь божества реки, чтобы попросить у него прощения.
- Пока вы не совершите молитвы, сложив вместе обе ладони у груди, - говорит Кришна, - вы не получите свои одежды!
        Даже на поле брани он не выглядит унылым. Ведь он сам является стхита-прагьям и, учит других достичь стойкости подвижника. Тем не менее, ни одно его слово не остаётся непоколебимым. Например, он давал слово не принимать прямого участия в битве, а обещал лишь помогать Арджуне, став его кучером, но тут же нарушил данное слово, когда возникла опасность поражения: поднял колесо с колесницы и бросил его на Бхишма-питамаха. Он, не имея ни капли жалости к своему другу детства Судаме, явившего к нему с просьбой о помощи, съел весь его скудный полдник – кхаджа. Он, не заботясь о приличии, вступает в любовную связь с горбатой и уродливой придворной служанкой царя Кансы по её просьбе. Господь Кришна, может быть, поэтому имеет и имя «Банке-бихари» - «Гуляющий криво», поскольку понять его поступки нелегко. Банке - значит кривой. Все его поступки являются кривыми, ничего нет прямолинейного. Понять его невозможно. Одним словом, его не постичь прямой логикой. Он даже не может встать прямо. Кривизна является особенностью Кришны. Он не связан ни с закономерностями прошлого, ни с гипотезами будущего. Ошо называет это состояние «стхита-прагъя» в собственном смысле этого слова. Кто не связан с прошлым намерением и решением, а принимает по обстоятельствам необходимое решение, подсказанное ему его интеллектом, тот и является стхита-прагъям.
        Замечательные примеры верности долгу Кришны мы наблюдаем в его поступках. Когда речь идёт о выполнении долга, то никто, - ни Радха, ни Руммини, ни Лалита, ни другие, - не могут его остановить. Не важно, когда и где? Он прекрасно выполнил свой долг и на поле битвы в Матхуре, и во время защиты города Дварики. Он всегда остаётся свободным от уз любви, несмотря на то, что сам является вечным источником любви и привлекательности. Кришна ради истины согласился стать даже кучером своего ученика Арджуны во время великой битвы, он не отказался сразиться с тем же самым любимым Арджуной, когда тот сошёл с истинного пути. Он всегда выступал за справедливость. Не легко найти такого человека на земле , который ни с кем не связан и свободен ото всего. Он не привязан ни к кому и поэтому способен одинаково любить всех. Во время хоровода с танцами - раслила сотни пастушки предполагали, что Кришна танцует именно с ней одной. Но это - совершенно возможно. Кто не испытывает страсти ни к кому, тот может быть доступен для всех. Именно благодаря этому качеству Кришна, танцующий на хороводе со всеми пастушками, считается брахмачари.
        Ещё одной суровой и неприятной реальностью является то, что все талантливые и интеллектуальные личности рождаются, опережая свое время. Для того, чтобы понять талантливого человека потребуется время, таким выдающимся талантом он обладает. Талант индивидуума может развиваться очень быстро, но общественное сознание развивается медленно. Весть о мире, ненасилии и прощения, проповедованные Буддой более 25 веков назад, получила актуальность лишь в наше время атомной энергии, когда мир раздираем суровыми конфликтами. День ото дня растёт тяга к учению Будды в западных странах после Второй мировой войны. Поэтому в наши дни в разных городах Запада открываются новые центры медитации и основываются новые буддийские монастыри – гумба. Будда становится актуальным спустя 2500 лет после своего рождения. Другими словами можно сказать, что коллективное сознание человечества достигает только сейчас того уровня, которое сознание Будды достигло уже более 25 столетий назад. Если судить так, то кажется, что Кришна, родившийся 5 тысяч лет тому назад, ещё не полностью стал своевременным и актуальным для людей нашего времени. До сих пор, по-видимому, не родился человек, понимающий все игры Кришны целиком. Кришна, к примеру, воспринимался Бал Гангадхар Тилаком только как бескорыстно исполняющий свой долг – кармаёоги, а Сурадасом – только в образе юного пастуха. Махатма Ганди и Винова Бхаве, например, не могли соответственно воспринимать Кришну, участвующего в великой битве Махабхарата или танцующего в хороводе пастушек в Бриндаване. В 9 веке, когда «Вагвадгита» в английском переводе появилась впервые на Западе, выдающиеся мыслители того времени, например, Артур Шопенгауэр, Генри Дейвид Торо, Ральф Уолдо Эмерсон, Альберт Эйнштейн, Ромен Роллан и др., прочитав это произведение, высказали своё удивление: «Возможно ли такое экстраординарное выражение религии в мире!» Шопенгауэр бродил всю ночь по улицам города, держа на голове «Гиту» и танцуя от радости, когда прочитал это произведение. Вот его известное изречение: «Некоторые книги достойны чтения, некоторые - достойны пения, а эта «Гита» - достойна танца». Эйнштейн говорил следующее: «Наша коллективная мудрость - незначительна перед «Гитой». Это - брахманское выражение знания». Махатма Ганди выразился так: «Я ищу защиту в «Гите», когда меня окружает печаль». Сознание Шопенгауэра, Эйнштейна, Эмерсона, Торо начинает лишь сегодня достигать высоту, которую Кришна достиг более пяти тысяч лет тому назад. Господь Кришна не ограничился храмами религиозных подрядчиков, а станет вестником коллективных празднований, танцевальных представлений и хороводов в тот день, когда коллективное сознание человечества не только осознает сущность любви, страсти, музыки и сладкой истомы естественного очарования между мужчинами и женщинами, но и обретет смелость и способность восприятия этого. Господь Кришна станет своевременным и актуальным в тот день, когда в будущем мы не только поймём полностью науку о теле и душе, но и осмелимся принять это. Господь Кришна является вестником будущей, а не прошлой религии.


                56. Панча-канья – пять избавительниц от великих грехов.


 

        Ахилья, Драупади, Кунти, Тара, Мандодари - они,
        Пять девиц, освобождают от грехов почитателей.

        Даже самый грешный человек избавляется от великих грехов, ежедневно произнося имена этих пятерых девиц – Панча-канья, а именно: Ахилья, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари, - говорится в вышеприведенных строках.
        Узнавая смысл этого стиха, удивляешься. Почему наши предки назвали их девицами – канья, когда под этим словом подразумевается незамужняя женщина. Однако выше названные женщины не только не имеют мужей, но и имели физические контакты с чужими мужчинами. По нынешней морали, бытующей у нас сегодня, они бы считались грешниками, если не сказать запятнанными неверностью своим мужьям. Как же они могут избавить других от великих грехов, когда сами не чисты? Однако у этих пятерых прославленных женщин имеются и другие свойства: все они наделены красотой, умом и твердым нравом. Они, пренебрегая бытующими в обществе нормами, проявляют смелость и твердость характера. Трое среди этих пятерых, - Ахилья, Тара и Мандодари, - являются сильными персонажами священного эпоса «Рамаяна», созданного первым поэтом и мудрецом Вальмики. А об остальных двух, - Драупади и Кунти, - широко повествуется в эпосе «Махабхарата» и в других священных пуранах, как «Харивамша», «Маркендейя», «Деви-бхагвата» и «Бхагвата-махапурана».
        Мне импонирует волевая личность Драупади среди этих пяти выдающихся женщин древности. Друпад, правитель страны Панчала, был соучеником Дроначарья и, между ними существовала теснейшая дружба. Однажды Друпад сказал своему другу, когда они ещё учились:
- Когда я стану раджей, я отдам тебе половину своего владения.
        Однако когда Друпад на самом деле стал правителем страны, он совсем позабыл о своём обещании. Когда Дроначарья прибыл в Панчал, чтобы встретиться со своим могучим другом, раджа даже не посчитал возможным признать полуголого нищего брахмана своим другом, не говоря уж о дарении половины владения. Друпад тогда сказал ему:
- Дружба может быть между людьми одинакового статуса. Какая может быть дружба между нами, когда ты являешься нищим брахманом, а я – раджа?!
        Дроуначарья почувствовал себя униженным и оскорбленным, но он не посмел возражать радже. Он, покинув дворец, возвратился к себе. Дроуначарья не забыл такую обиду. Он задумывался: как отомстить этому гордецу? Однажды, в день почитания наставника – гуру-пурнима, он сказал своим ученикам, пятерым братьям Пандавам:
- Идите! Доставьте мне в качестве оплаты за учебу побеждённого вами Друпада, раджу Панчала!
        Братья Пандавов, победив в бою Друпада, привезли своему гуру Дроначарьи. Тогда Дроуначарья сказал Друпаду:
- Ты уже побеждён. Теперь я стал раджей твоей страны и имею власть над тобой. Но я возвращаю тебе половину владения. Теперь мы равны по статусу, и мы можем подружиться.
        Друпад не смог вытерпеть такого унижения: он не только потерял своё владение, но и стоял перед нищим брахманом в положении его военнопленного. Он стал размышлять, как бы отомстить Дроначарья, который, показывая свою щедрость, оставил ему полвладения. Он пожелал иметь такого сына, который в будущем мог бы одержать победу над Дроначарьей. Он начал посещать ашрамы разных аскетов, достигших высшей степени познания – сиддхи, чтобы сбылось такое чудо. Говорят, что у Друпада родились двойняшки – сын Дхриштадхъюмна и смуглая с глазами, подобно лотосу, прекрасная дочь Дроупади в результате совершенного мудрецом Яджа обряда жертвоприношения – ягъя. Так, Драупади родилась с божественным умыслом. Она носит и имя Кришна, поскольку, подобно Господу Кршине, имеет смуглый цвет кожи. Кришна и Драупади не только имели одинаковый цвет кожи и имена, но они очень полюбили друг друга. Кришна был хитрым и, запросто мог обманывать кого угодно, но перед Драупади он никогда не лицемерил. Пять братьев Пандавов были сыновьями Кунти, являющейся родной тётей Кришны. Но Кришна больше Пандавов любил Драупади, которая стала общей женой пяти братьев Пандавов. Если Кришна обладал всеми достойными мужскими качествами, то Дроупади - всеми женскими качествами: красотой, темпераментом, гордостью, чувством исполнения долга, способностью воодушевлять мужей на подвиг и т.д. По этой причине, можно сказать, между Кришной и Драупади вспыхнула глубокая духовная любовь, которая возникает между полноценным мужчиной и полноценной женщиной. Драупади завязывала окровавленную рану, оторвав кусок от своего дорогостоящего сари, когда Кришна поранил свой палец во время выбрасывания своего грозного оружия – сударшан-чакра на Шишупала, стремясь убить злодея. Тогда Кришна сказал ей:
- Дроупади! Я никогда не забуду твою помощь. Я непременно оплачу этот твой долг, когда придёт подходящее время.
        Кришна выполнил это обещание во время снятия сари с Драупади - чира-харана, чтобы заставить её, проигранную мужем Юдхиштхиром в азартной игре, тот хотел заставить ее стоять голой перед собранием.
        Не только пять братьев Пандавов, но и Дирйодхана, Карна, Джарасандха и другие царевичи пожелали жениться на Драупади, увидев её блеск и несравненную красоту. У Кришны было желание, чтобы на ней женился его близкий друг Арджуна. Благодаря его хитрости, Арджун одержал победу в церемонии обряда выбора жениха – сваямвара. Когда Арджун с Драупади прибыл в свою обитель, глаза всех его братьев горели от восхищения её красотой. Драупади стала центром внимания. Умная женщина Кунти, осознала всю тяжесть ревности между братьями из-за Драупади, если она достанется лишь Арджуну. В таком случае братья, ненавидя Арджуна, непременно поссорились бы из-за неё, как в дальнейшем это случилось между Кауравами и Пандавами. Она, взвесив за и против, нашла выход из создавшейся ситуации.
- Пусть на Драупади женятся все пять братьев одновременно! – молвила она.
        Конечно, такая ноша не была лёгкой. Жена обычно не в состоянии удовлетворить даже одного мужа, а у Драупади были пятеро мужей. Но она не только сумела удовлетворить их всех, но и сыграла важную роль в тесном сплочении пяти братьев. Если посмотреть на это с точки зрения традиционного обычая, то её запросто можно было бы назвать «распутницей». Но любовь Драупади не была однобокой. Она одинаково любила всех своих мужей. Драупади сумела сохранить спокойствие даже в среде своих соперниц: Субхадра, сестра Кришны, которую завоевали Арджуна и Бхима, Улупи, дочь нагов, Хидабма и др. Благодаря своей сообразительности и красоте, она навсегда оставалась для своих пяти мужей самой очаровательной среди других красавиц.
        Когда Дурйодхана на дворцовом собрании Хастинапура пытался обнажить Драупади, никто даже такие почтенные мужи как Дроначарья, Крипачарья и Бхишма, не выразили протеста. Ошо даёт чёткий психологический анализ этого факта. Эти все уважаемые господа, по его мнению, были подсознательно увлечены красотой Драупади и не хотели упустить возможность поглядеть на её обнажённое тело. Как ни умоляла Драупади всех собравшихся на собрании почтенных мужей, никто из них, кроме Кришны, не услышал её мольбу. Позднее они, конечно, укоряли себя за такой недостойный поступок.


                57. Посвящение и есть преобразование.

        Все грехи прощаются тому, кто всегда упоминает Панча-канья (пять девиц): Ахилья, Драупади, Кунти, Тара и Мандодари. Это высказывание может быть истолковано двояко: во-первых, эти пять девиц являются такими святыми, что одно упоминание их очищает от всех грехов. А во-вторых, вспомнив их жизнеописание, человек избавляется от совершения многих ошибок и грешных дел. Мандодари и Тара советуют своим мужьям не враждовать с Рамой и не устремлять взор на чужих жён. Женщины бывают очень чувствительными и имеют предчувствие будущих событий. Поэтому они стараются спасти своих мужей от возможных бед, хотя не всегда им это удаётся. Разве человек слушает чьи-то советы, когда он устремляется по неверному пути? Никто не послушался ее, как не умоляла Драупади почтенных мужей в дворцовом собрании раджи Дритараштра, чтобы спасти её честь, когда её хотели раздеть до гола. Этот случай стал причиной гибели рода Кауравов.
        Уместно будет упомянуть здесь и Ахилью. Само слово «ахилья» имеет два смысла. Первое значение - безупречность, а второе - девственница. В части «Уттар-кханда» эпоса «Рамаяна», сочинённого мудрецом Вальмики, включен трогательный эпизод об Ахилье. Там говорится о том, что бог-создатель Брахма сотворил красивую девочку, подарив ей все прекрасное, что есть в мире. Он отдал её в руки мудреца Гаутама, чтобы тот стал её опекуном. Со временем Ахилья выросла и стала прекрасной юной девушкой. Мудрец с девушкой пошел к Брахме, чтобы вернуть её обратно создателю. Брахма удивился: «Как же Гаутам, находясь наедине в ашраме с такой красавицей, не имел с нею интимную связь?» Брахма, обрадованный самообладанием и сдержанностью мудреца Гаутама, сказал ему:
- Возьми её в жёны и живи с ней!
        Однако царь богов Индра, очарованный красотой Ахильи, мечтал овладеть ею. Услышав решение Брахмы, он окаменел и начал рассуждать: «Как же так? Это совсем не справедливо отдать такую красавицу в жёны отшельнику, живущему в дремучем лесу. Такая непревзойдённо прекрасная девушка может стать украшением дворца царя рая!» Несправедливость мы видим и в этом желании Индры. Никто не думает о том, что сама Ахилья предпочитает: дворец Индры в рае или обитель Гаутама в лесу? До сих пор у нас не спрашивают мнения девушек до их свадьбы. Это - общепринятый обычай. Ахилья, по указанию Брахмы, приняла Гаутама в качестве своего мужа и оказывала ему, согласно установленной традиции, любую услугу, как и подобает благородной женщине.
        Индра не успокоился, а еще более выросло его желание овладеть Ахильей. Однажды Индра, приняв внешность самого мудреца Гаутама, вошёл в обитель, где Ахилья находилась одна, так как её муж отлучился от своего ашрама, чтобы совершить утреннее омовение в реке, и начал просить у Ахильи удовлетворения своей страсти. Любовная страсть многократно возрастает в душе человека, пока не находит удовлетворения. Ослепленный страстью человек не обращает никакого внимания на мораль и нормы поведения. Когда Ахилья, увидев перед собой мужа, удивлённо спросила о причине такого быстрого возвращения с омовения, Индра в образе мудреца молвил:
- О прекраснейшая Ахилья! Разве любовная страсть может ждать? Я, испытывая неимоверную страсть, потому и поспешил к тебе.
        Так, Индра удовлетворил свою сексуальную страсть, овладев прелестнейшей женщиной. Учёные высказывают различные мнения по этому поводу. Одни говорят: «Ахилья удовлетворила желание Индры, думая, что перед ней её настоящий муж». А другие утверждают: «Мол, Ахилья не могла не почувствовать обман Индры! Она, несомненно, понимала, что перед ней не её настоящий муж, но неудовлетворённая в своей страсти от пожилого отшельника, живущего в дремучем лесу, она согласилась принять вечно молодого царя богов Индру. Она не была против интимной связи с человеком крепкого телосложения, и решила воспользоваться случаем, чтобы удовлетворить своё любопытство». Вторая точка зрения, по-моему, является правдоподобной. Ведь мудрец Гаутам был человеком с натурой самообладания. Он вырастил Ахилью и, даже не прикасался к её телу, пока не женился на ней. Очень трудно поверить, что Ахилья стала добычей неожиданного соблазнителя из-за недостаточного знания характера и привычек Гаутама, поскольку она выросла у него в ашраме. Об этом свидетельствует и дальнейшее поведение Ахильи. Когда настоящий Гаутам возвратился в ашрам, Индра попытался спрятаться в углу, но мудрец, услышав непривычный шорох, спросил у Ахильи:
- Кто находится в авшраме?
        Ахилья, испугавшись, ответила, что нет никого, кроме кота. Разве такое интимное отношение возможно спрятать? Мудрец узнал Индру и тут же произнёс слова проклятия:
- Индра! Тебе мало интимной связи со своей прекрасной женой и с многочисленными небесными красавицами – апсары? Ты пришёл сюда, чтобы опозорить женскую честь земных красавиц? Пусть твоё мужское достоинство отвалится! Пусть повсюду на твоём теле появятся тысячи женских половых органов!
        На теле у Индры появились тысячи женских половых органов из-за проклятия мудреца. Затем, обратившись к Ахилье, мудрец проклял её, превратив в безжизненный камень. Ахилья умоляла мужа, убеждала его в своей невиновности, в конце концов,         Гаутам пожалел её и облегчил проклятие словами:
- Рама в будущем освободит тебя от этого проклятия. Ты превратишься вновь в прекрасную женщину от прикосновения его ног к камню, ты возвратишься ко мне, где бы я не находился.
        Мудрец Гаутама, как муж, проклял Ахилбю из ревности, а как вырастивший её с детства человек, пожалел её и облегчил её проклятие. Так и произошло со временем, как Гаутама предвещал Ахилье.
        Мы видим, что Панча-канья как бы не выглядели запятнанными с точки зрения морали, достойны прощения, так как их слабость является общечеловеческой. Особенностью этих девиц является то, что они являются персонажами милости и милосердия времён двух аватар: Рама и Кришна. Ахилья, Мандодари и Тара были любимыми Рамы, а Кунти и Драупади – Кришны. Их безмерная преданность и бесконечная любовь к Раме и Кришне придали им особую значимость. Именно поэтому считается, что человек освобождается от всяческих грехов, лишь вспоминая их имена.
        Существуют в истории и другие женские персонажи, которые, смыв все свои печали, добились славы благодаря близости просветленных личностей. Например, Мартха и Магдолина стали почитаемыми благодаря бескрайней любви к Иисусу, несмотря на то, что они были куртизанками своего времени. Таким же образом, Амрапали и Патчара, получив покровительство Будды, смыли все свои прошлые грехи и стали почтенными женщинами. У Панча-каньи, по мнению автора этих строк, имеются свои особенности. Они добились почитания потому, что своевременно узнали просветленных личностей своего времени и полностью посвятили себя им. Автор этих строк является свидетелем многих случаев, связанных с тем, как многие угнетённые, оскорблённые и эксплуатируемые женщины приобрели самоуважение и прославленную жизнь, посвятив себя учению Ошо.


                58. На лоне Гималаев и Ганга.

        Северная часть Южной Азии, известная как Уттаракханда, была и остаётся священным местом духовного приюта и спокойствия для последователей индуизма. С древних времён Уттаракханда привлекала к себе не только любителей природной красоты, но и духовных практиков – садхака, парибраджака. Река Ганг спускается с гор к равнине на местечке Харидвара. С незапамятных времён участок земли с Харидвара до горы Каиласа и озера Манасаровара считался священным и почитаемым местом не только с точки зрения духовности. Для индуистов это место было местом совершения тапасьи - Тапобхуми. Гималайские горы и текущие от них притоки реки Ганга имеют особое значение в индуистской культуре. Индуистская культура является культурой Гималаев и Ганг. О Гималаях сказано в эпосе «Махабхарата» так: «На северной границе расположен величественный царь гор Гималай, имеющий гористое тело, но божественную душу». Великий поэт древности Калидаса воспел в своих стихах величие Гималаев со словами: «Царь гор с божественной душой по имени Гималай!».
        Если отцом Уттаракханда является Гималайские горы, то матерью – река Ганг - самая мистическая река. Эта река отличается от других рек мира, она - вечно живая и олицетворяет беспрерывное шествие индуистской культуры. Река Ганг проходит 2,414 км пути, начиная с Гомукха к месту слиянии в океане. На берегу этой священной реки расположены множество святынь индуизма, например, Дадринатх, Кедарнатх, Гинготри, Рудрапраяга, Девпраяга, Ришикеша, Харидвара, Праяга, Каши, Гангасагара и другие. Река Ганг является духовной душой индуизма. По этой причине вся арийская культура почитает её как мать, называя её «Ганга-маи» или «Ганга-мата» («Мать Ганг»). Ганг является удивительной рекой и физически, так как вода этой реки содержит множество особенностей.
        Уттаракханда привлекал моё внимание с детства, как это случилось со всеми другими садхаками. Будучи учеником школы, я мечтал, убежав из дома, совершить тапасью в Уттаракханде. Последние два десятка лет я ежегодно совершаю паломничество в эту область. Я ощущаю не удовлетворенность, сколько бы времени я не проводил там: хочется остаться там ещё. Природная красота этого края не имеет другого аналога. Уттаракханда не только чарует своей природной красотой, но и привлекает своей таинственностью, что притягивает к ней людей с духовными наклонностями. Люди, стремящие к спасению от перерождения, совершали паломничество в этот край с доисторических времён. Рам совершал тарасью в Девпраяге, чтобы избавиться от греха убийства брахманов, какими были Равана и Бали, а Лакшмана и Бхарата - в Ришикеше, Парашурама и Начикета – в Уттара-каши, Бедавьяса – в Бадринатхе и Бьяс-химале. Подвижник сикхизма Гуру Говинда Синха считал, что он в прошлой жизни совершал суровую тапасью в Хема-кунде. Братья Пандавов, Ади Шанкарачарья, Свами Раматиртх и другие святые направились в Уттаракханда, чтобы оставить этот мир навсегда.
        Уттаракханда является краем неиссякаемого и мощного интеллекта. Медитация, тапасья, йога и отшельничество добились больших успехов именно в этом крае, а не в остальных районах мира. В каждой песчанке Уттаракханди растворен аромат духовной практики – садхана. Там исчезает мирская суета и ощущается душевный подъём, как только прибываешь в эти места. Сам удивляешься, когда ты освобождаешься от домашних забот, семейных обстоятельств, профессиональных работ, просто забываешь о своём прошлом. Там расположен мощный источник духовности и садханы. Многие садхаки с незапамятных времён до наших дней добились там самосознания и осознания всемирной души - Параматма. Разные святые и в наши дни живут в пещерах и ашрамах этого края.
        И Бодхагая, где Сиддхартха Гаутама добился просветления, и Кушинагар, где он покинул своё физическое тело, приобрели статус святыни, куда устремляются паломники. В Уттаракханде расположено много таких святынь, где немало людей обрело просветления, живя в этих местах и, в конце концов, оставляя там своё физическое тело. По той же причине Уттаракханда стал очень мощным краем интеллектуальности – буддха-кшетра.
        Уттаракханда начинается с Харидвара. В древности это место назывался Маяпури. Добраться до Харидвара можно на автомобиле, поезде или самолёте. Путешественник не ощущает неудобств. Друзья, кто намерен совершать это путешествие из Непала, могут сесть на поезд с Горакхпура, откуда отправляется экспресс «Горакхпур-Дехарадун» три раза в неделю: по понедельникам, средам и пятницам. Поезд отправляется от Горакхпура в 9 часов вечера, а утром 11.30 вы уже в Харидваре. Очень удобно. Да этот поезд имеет и удобные купейные места. Те, кто пожелает отправиться из Дели, могут сесть на поезд с кондиционированными вагонами в 6.50 утра. Путешествие на таком поезде «Шатабди-экспресс» – одно удовольствие! А днём в 3.15 отправляется более дешёвый поезд «Джан-шатабди». Оба эти поезда доставят вас в Харидвар за 4 часа. Конечно, можно путешествовать и на автобусе из Дели или Сунаули, но поездка на автобусе не так комфортабельна, как на поезде. В Харидваре имеются не только дешёвые и дорогие гостиницы со всеми удобствами, но и богадельни – дхармашала, где можно останавливаться бесплатно. Для тех, кто захочет полюбоваться видом Ганга все 24 часа в сутки, подобно мне, самыми желанными местами для нахождения в Харидваре являются «Гостиный двор», построенный Корпорацией Гарвала у самого берега Ганг, или же гостиница «Тиртха», расположенная в Хараки-пауди. Там имеются и такие гостиницы, где можно найти удобные комнаты за низкую плату.
        Достопримечательностями Харидвара являются Хараки-пауди, Брахма-кунда, храм Дакшапраджапати, расположенный в Канакхале, храм Манасадеви, храм Чандидевы, храм Маядеви, Бхим-гауда, Саптариши-ашрам, Парамартха-ашрам, Садхубела-ашрам, Шанта-кундж-ашрам, храм Бхарата-мата (мать Индии) и другие.
        Самой главной достопримечательностью Харидвара является Хараки-пауди. Сложилась такая традиция, что каждый паломник, посещающий Уттаракханда, вначале именно здесь совершает омовение в священной воде Ганга. Ежедневное вечернее богослужение богине рек Гангу со светильниками – арати является самым привлекательным действом Хараки-пауди, в котором тысячи паломников принимают непосредственное участие. В этом месте, как повествуется в священных пуранах, раджа Свет имел встречу с Брахмой, а Дакшапраджапати – с Вишну. Бытует предание, что здесь, по их просьбе, остались навсегда все три верховные боги – Тридева (Брахма, Вишну и Шива).


                59. Место тапасьи святых мудрецов.

        Ришикеша, место тапасьи святых мудрецов, окруженное со всех сторон тенистым лесом, расположено у берега Ганга на высоте 1106 футов, что находится на расстоянии 25 км севернее от Харидвара. Река Ганг, берущая начало в Гомукх, утратив детскую шаловливость, игривость, неустойчивость, обретает тут юношескую серьёзность, величавость и красоту. Здесь, можно сказать, река Ганг достигает предела своей великолепной красоты. Кристально-чистая, прозрачная с голубым оттенком вода глубокой реки не может не вызывать восхищения в сердце любого человека. Я считаю, что Ришикеш является одним из самых прекрасных мест на земле.
        С древних времён, может быть, благодаря именно этой неземной красоте, это место привлекало внимание не только ценителей природы, но и искателей духовности - садхака. Здесь, согласно «Сканда-пуране», мудрец по имени Раимья совершал подвижничество – тапасью, укротив все свои чувственные желания. Вишну, удовлетворенный тапасьей Раимьи, явился перед ним с мангового дерева. Манговое дерево согнулось под тяжестью Вишну, что послужило, как гласит эпос «Махабхарата», поводом для того, чтобы это место назвали «Кубзамрака» - «Согнутое манговое дерево». А Вишну, удовлетворенный тапасьей мудреца, повелел попросить желанный дар. Мудрец молвил:
- О Вишну! Оставайся на этом месте навсегда, чтобы во все времена святые аскеты - риши, совершающие тапасью на этом месте, сосредоточив внимание, осуществляли свои намерения!
        Вишну, обрадованный таким благим намерением мудреца Раимьи, сказал с благословением:
- Пусть будет так! Я останусь тут на все времена. Я, в трета-югу сам буду совершать здесь тапасью в образе Рамы, Лакшмана и Бхарата.
        Говорят, что именно здесь явился Шива перед Лакшманом, когда он совершал тапасью. На этом месте сейчас находится Лакшман-джхула, являющейся одной из известных достопримечательностей Ришикеши.
        Ришикеша в доисторической эпохе была местом игры и тапасьи многих выдающихся личностей, например, Дхитараштра, Видура, Ману, Притху, Яяти, Дакша, Бхагиратх, Пурурува, Нахуша, Рама, Лакшман, Бхарат, шатругхана и других. Будда тоже посещал это место, чтобы проповедовать своё учение. А во время царствования Ашоки, когда буддийские бхикшу были в особом почёте, многие представители элиты вошли в общину буддистов, что привело к ее разложению. Раздраженный этим обстоятельством буддийский монах Могалипутта, покинул буддийский монастырь, и начал жить в Ришикеше. Именно отсюда буддийские бхикшу Могалипутта и Тишья прибывали в Паталипутру (ныне Патна), чтобы принять участие в Третьей буддийской конференции, состоявшейся там во время царствования Ашики. Ришикеша был любымым местом и для Ади Шанкарачарьи, Рамануджачарьи, Мадхавачарьи, Гуру Нанака, Туласидаса, Свами Раматиртха, Свами Вивекананды и других.
        Ришикеша расположился на обоих берегах Ганга. В южной части находятся железнодорожная станция, автостоянка, рынок, гостиницы, а также известный Шивананда-ашрам, Омкарананда-ашрам, Каилас-ашрам, Йога-никетана, Бхарат-мандир и т.д. Северный берег, где расположено множество ашрамов, сравнительно спокоен. Более известными ашрамами являются Сваргашрам, Парамартх-никетан, Гита-бхаван, Веданикетан, Ванапрастх-ашрам и др. Турист может снять комнату в таких ашрамах, стоимость ее варьируется от 10 рупии до 300 рупии за сутки. Дорогие комнаты снабжены вентиляционной системой. Одноразовая еда стоит от 10 до 60 рупии. Отшельникам, саньясинам, садху да и нищим предоставляется бесплатный ночлег, еда и необходимые для проживания другие вещи. Вегетарианский ресторан «Чотивала», расположенный у Рама-джхули, приобрёл всеиндийскую известность.
        Достопримечательностями Ришикеша являются Лакшман-джхула, Рама-джхула, храмы Лакшманы, Бхараты, Шивананда-ашрама, храм Нилакантха-махадева и др. Однако, самым главным местом посещения является берег реки Ганга. Там можно встретить в любое время представителей из разных штатов Индии, из разных стран мира, конечно же, из Непала. Там встречаются разнообразные отшельники, представляющие различные секты и имеющие разнообразную внешность. Можно наблюдать, как красиво шествуют от Лакшман-джхулы до Рама-джхули белокурые Саньяси с европейской внешностью, неся в руке посуду для питьевой воды – камандалу и накинув на плечи накидку, украшённую именем Рамы – рамнами.
        Особый вклад в развитие Ришикеша внёс свами Вишуддхананда, известный в основном по прозвищу «Баба Кали Камаливала». Он родился в Гуджаравале (Пенджаб) в 1831 году. В возрасте 32 года он принял посвящение саньясина и совершал многократное паломничество в святые места Уттаракханды. Он посвятил всю свою жизнь созданию условий для паломников, познав на собственном опыте всю тяжесть паломничества. Во всех уголках Уттаракханды встречаются плоды его труда: он построил 85 дхармашал, 8 клиник, библиотеки и санскритские школы, множество храмов, гаушалы (приют для коров). Трест, основанный в его честь, который функционирует и сейчас с помощью братьев Бирали, основал в Ришикеше огромный ашрам со всеми удобствами. Это и есть Банапрастх-ашрам. Благодаря старанию Вишуддхананды, была протянута железнодорожная линия до Ришикеша, построен современный мост у Лакшман-джхули, основана по всей Уттаракханде известная зона панчаяты «Кали-камаливали». Не имеющий никакого имущества нищий саньяси, посвятивший себя богослужению, проявлял такую отвагу, которая не по силам многим правителям и богачам.
Настоящий садху, подобно раджам и великим князьям, может быть своевольным. Если раджам выпадает возможность своеволия из-за его богатства и власти, то садху - позволяет его необеспеченность, беззаботность, аскетизм и сила воля. Ни богач, ни властелин не способен наслаждаться всем прекрасным, что имеется в этом мире. А это - музыка, природа, океаны, реки (как Ганг), горы (как Гималаи) и т.д. Лишь удаётся это аскету. Так называемый успешный и обеспеченный человек всегда испытывает беспокойство, поскольку вынужден заботиться о сохранении своего величия и успеха. Он не имеет возможности наслаждаться миром, так как стремится к созданию подходящих условий для будущего удовольствия. Но, увы, сам он становится средством удовлетворения для мира. Ришикеша же является местом, где находят себе приют беззаботные аскеты. Некоторые из них проводят всю свою жизнь на берегу Ганга, повторяя бесконечно одну и ту же мелодию: «Хара-хара Ганге!» Но другие, подобно Махарши Махеш-йоги, Свами Вивекананда, Парамханса Йогананда, Ошо, потрясая мир, обозначают линию судьбы нашей культуры. Всё, что в этом мире существует вечно, является творением таких беззаботных аскетов.


                60. Каши на Гималаях.

        В месяце асоджа (сентябрь) этого года я находился в прославленном месте паломничества, известного как Уттар-каши, расположенного в 148 км к северу от Ришикеша. Уттар-каши находится на том месте у реки Бхагиратхи, где сливаются Варуна и Асии. Это святое место, получившее название Уттар-каши (Северный Каши), расположено на равнине у прославленной в пуранах горы Варанавата с высотой 3800 футов. Рядом с этой горой в дремучем лесу расположено озеро под названием Начикета. Свое название озеро получило вследствие того, что когда-то здесь совершал тапасью Начикета, имя которого связано с «Катхопанишадом». Здесь, как в Бенаресе, расположены храмы божества Вишванатха и богини Аннапурны. Вишванатх в Бенаресе всегда находится в окружении огромной толпы верующих, но здесь всегда малолюдно. Кажется, будто Вишванатх проводит время в ожидании прихожан.
        Мой друг свами Рамасварупананда из Ориссы занимал высокую должность в Шивананда-ашраме Ришикеша. Когда я заходил к нему, чтобы встретиться с ним, мне стало известно, что он, давно оставив ашрам, отправился в уединённое место Манери, расположенное выше Уттар-каши и, совершает там тапасью. Я, взяв в сопровождение свами Антара Праваса, которого я называю гуру-бхаи, отправился из Ришикеша к Манери, чтобы поискать моего друга свами-джи. Я нашел прекрасный коттедж свами Рамасварупананда на берегу реки Ганг, всего на расстоянии 15 км выше от Уттар-каши. Я очень удивился, когда увидел такой красивый коттедж со всеми удобствами в уединённом месте у самого берега Ганга, и обрадовался . Но там мне не удавалось встретиться с ним, так как он, как мне сообщили, отправился в Дедхасари, где расположен Харихарананда Тапованам-ашрам. Преодолев расстояние еще в 15 км в северном направлении, мы дошли до Дедхасари. Мы, перешли реку по висячему мосту и попали прямо в Тапованам-ашрам, который находится в очень живописном и уединённом местечке. Свами Харихарананда был учеником Юктешвара Гири и гуру-бхаи Парамахансы Йогананды. В 2002 году он покинул мир в ашраме Миями (Америка). Парамханса Йогананда только однажды возвратился в Индию сроком на год в 1935 году после того, как он уехал в Америку в 1920 году. Гуру возложил на свами Харихарананде всю ответственность за Карара-ашрама и других, находящихся в Индии. Традиция богоугодных дел - крия-йога в наши дни разделена, в основном, на две части. Наследницей Парамахансы Йогананды стала американская женщина Дая-мата, а наследником свами Харихарананды – Парамханса Праджнянанада. Множество ашрамов в Ранчи, Калькутты, Калифорнии, и т.д. функционируют под руководством Даяматы, а Карара-ашрам в Пури, ашрамы Балгхаи, Ширампура и Дедхасари – под руководством Праджнянанды.
        Тот чистый, красивый и уютный ашрам в уединённом месте у берега Ганга был построен иностранными учениками свами Харихарананды. Вокруг ашрама вырос очень красивый сад с фруктовыми деревьями и цветочными кустарниками. Я встретил там двух европейцев, приехавших из далёкой Европы, чтобы вести отшельническую жизнь в уединённом уголке у подножия Гималаев и одного индийского саньяси по имени свами Самбодхананда Гири. Несколько лет тому назад я встретил свами Самбодхананда в Балгхаи, где тогда шло строительство ашрама на берегу моря восточной Ориссы. Он, узнав меня по кулону Ошо, который я носил, крепко обнял меня. Свами Рамасворупананда не мог скрыть восторг удивления, увидев меня там. Мы долго разговаривали с ним. Все санты, обитающие в ашраме, выразили озабоченность по поводу вооружённого конфликта в индуистском государстве Непал и сочувствие потерям, случившимся в результате этого. Я начал размышлять о том, когда же наша страна будет обеспечена элементарными удобствами для нормальной жизни, увидев в таком глухом уединённом месте не только хорошую дорогу, но и электричество, телефон, интернет и другие современные признаки. Ведь географические условия у нас и у них почти одинаковы. Однако там я встретил прекрасного и полного энтузиазма бенгальского юного саньяси. Звали его свами Четан. Он, открыв школу в Ганготри, пытался в одиночку дать современное образование бедным детям Гарвала. Везде и всюду в этом мире существуют очень честолюбивые и почти умалишённые от чрезмерной корысти люди, в результате этот мир превращается день ото дня в ад из-за непрестанного соревнования между такими людьми. Тем не менее, ещё находятся такие люди, которые ведут некорыстную и простую жизнь, испытывая радость сами и, посвящают свою жизнь на благо другим. Именно они являются украшением этого мира и, когда узнаешь таких людей, возникает надежда на лучшую жизнь. Я, увидев европейцев, которые вели аскетическую жизнь на берегу Ганга, оставив всё материальные блага и удобства, находящиеся в их распоряжении на Западе, испытал облегчение и особое блаженство в душе.
        Рамасварупананда посоветовал мне непременно повстречаться с Нани-ма, главной ученицей Мастарам-баба. Чтобы отыскать её, мы отправились еще севернее от Ганготри. По дороге мы увидели местечко под названием Саиндж, за которым дорога поворачивала. Мы, после долгого поиска, наконец-то, нашли ашрам Мастарам-баба, спустившись вниз к реке Ганг. Ашрам состоял из четырёх или пяти хижин с крышей, покрытой цинковыми листами. Нани-ма являлась руководительницей этого ашрама. Несмотря на то, что родилась она в Англии, она с детства считала: «Индия – моя страна и я должна жить там!» Она, будучи ещё юной девушкой, оказалась в Индии с толпой хиппы в 60-х годах. Она случайно встретила чуткого святого отшельника Мастарам-баба, когда посещала Ришикеша. Во время первой же встречи она полностью доверилась святому. С того же дня она не покидала берег Ганга, посвятив себя почтенному служению Мастарам-баба. Она выучила все важные древние трактаты на санскрите, находясь под покровительством отшельника. И оставалась рядом с ним, пока тот был жив. После кончины святого отшельника, она испытала всю тяжесть проблемы, возникшей в результате размолвки и ссоры между учениками, как обычно бывает после кончины духовного наставника. В конце концов, она остановилась в Ганготри. Имеется отдельное повествование о том, как одинокая юная девушка с привлекательной внешностью белой расы вынуждена была терпеть унижение и оскорбление со стороны так называемых отшельников, потерявших разум из-за сексуального недомогания и коррумпированных начальников миграционной службы. Когда ситуация в Ганготри оказалась для неё невыносимой, она переселилась в Санидже. Я склонил свою голову перед этой умной отшельницей, почувствовав её знание санскрита и восточной философии. Обычно саньясины живут за счёт милостыни, но я, находясь рядом с ней, узнал одно новое слово: акаш-вритти, т.е. случайное пропитание. Питаться не милостыней, а исключительно случайней пищей, когда кто-нибудь сам принесёт её. Иначе голодать, если Бог не пошлёт еду. Она питалась лишь один раз в день. Главной её едой была жидкий вареный рис, когда ей кто-нибудь приносил его. Общение с ней, продлившееся несколько часов, оставило впечатление на всю жизнь.


                61. Богиня богатства Лакшми избавляет от всех пороков.

        Дипавали, значит гирлянда свечей. По установленной традиции этот праздник отмечается в тёмную ночь новолуния месяца картика. Он является не только символом праздника лампады, но и символизирует победу света над тьмой, а также - победу истины над ложью.
        Когда-то в этот день, согласно пуранам, Рама возвратился в Айодхъю победителем, завершив 14-летное изгнание, а жители города встречали его, зажигая лампады в своих домах. Обрадованные горожане украсили улицы и площади города гирляндами лампад, выражая, таким образом, радость по поводу возвращения Рамы. С тех пор стали отмечать праздник света в память этого радостного дня.
        Говорят, что Вишну, восхищённый щедростью Вали, велел просить любой дар, когда он был уже отправлен в подземное царство – Патал-лок. Вали, в свою очередь, попросил Вишну, чтобы он стал привратником, охраняющим его дворец в Патал-локе. Вишну, чтобы сдержать своё слово, стал привратником дворца Вали. А Лакшми, супруга Вишну, страдала из-за разлуки с мужем в Баикунтха-локе. Во всех трёх мирах, вследствие страдания Лакшми, царило сильное беспокойство. Наконец, Брахма и Шива уговорили Вали, чтобы тот освободил Вишну от обязанности, а взамен они сами согласились стать привратниками в Патал-локе. Так, в полнолунный день месяца картика Вишну возвратился в свою обитель – Баикунтха-лок, где отметили этот случай празднованием. Лакшми очень обрадовалась. Существует мнение, что Лакшми становится особенно милостивой в этот день.
        Этот день имеет особое значение не только для последователей индуизма, но и для джайнов и сикхов. Именно в этот день Вардхамана Махабира, 24-тый тиртханкар, достиг в возрасте 71 года состояние махапаринирвана в местечке Павапури в Бихаре. Джайны в этот день собираются в Павапури и зажигают лампады.
        Шестой гуру сикхов Хараговинда был брошен в темницу навабом Гвалияра после того, как он отказался принять ислам, отказавшись от сикхизма. В этот же день гуру Хараговинда освободился из неволи и достиг Золотого храма в Амритсаре. Стало традицией у сикхов зажигать в этот день лампаду в Золотом храме и в других гурудварах в память о великой любви гуру Хараговинда.
        В обществе, разделённом на четыре варны, главным праздником у шудров считается холи, у вайшьев – дипавали, у кшетриев – виджаядасами (дашаин), а у брахманов – ракшабандхана. Сегодня праздник вайшьев дипавали становится самым важным, поскольку это считается эпохой вайшьев, эпохой богатства. Представители других варн также становятся торговцами в настоящее время.
        Когда-то брахманы, в основном, занимались обучением и передавали знание. Ныне образование тоже становится предметом торговли и удачно преуспевает в этом. Особенно добились успеха школы-интернаты, консультативные службы, медицинское, инженерное и другое образование в колледжах. И учителя зарабатывают немало денег посредством рекламы в электронных средствах. Даже религия приобретает своеобразную окраску бизнеса.
        Профессией кшетриев было управление государством. Политические деятели, занимающиеся этим привлекательным ремеслом, весьма преуспевают в нынешних условиях. Эта профессия, освобождённая от налога и инвестиции капитала, становится очень привлекательной для некоторых личностей, так как она приносит быстрый доход.
Праздник дипавали по-прежнему имеет всеобщее значение для ваишьев. В этот день, по традиции, завершают бухгалтерские учёты и создают новую книгу. В этот же день начинают новое дело. У торговцев сложилась традиция раздачи подарков своим клиентам по поводу этого праздника.
        Больше половины богатства мира сосредоточено в руках лишь ста торговых магнатов, а оставшаяся половина приходится на долю шести миллиардов и 400 миллионов людей земли. Богатство, как правило, накапливается в амбаре тех малочисленных людей, которые обогатились в прежние времена.
        На первый взгляд кажется, что в руках торговых магнатов не сосредоточена прямая власть, как у политиков, но на самом деле они, находясь за кулисами, вершат всеми делами. Настоящий маховик политики всё-таки находится в руках торговых магнатов. Политические деятели вынуждены пасть к их ногам, чтобы добыть необходимые средства для партийных дел или для организации агитационной работы во время выборов и т.д. Политический деятель, обладающий огромным богатством, приобретает определённый авторитет и в партии. Одним словом, ключи партии находятся в его руках. А тем, кто не имеет достаточного богатства, приходиться оставаться в тени.
        Всем известно, как магнаты, торгующие оружием, пренебрегая объективной ситуацией, вынуждали государство развязывать ненужную войну. Внешняя политика развитых стран проводится по указке этих господ и, в основном, подчинена их экономическим интересам.
        У индуистов имеются четыре высоких цели жизни – пурушартх: дхарма, артха, кама и мокша. Главными среди них являются кама (чувственное удовольствие) и мокша (духовное спасение). Средством мокши является дхарма (доброе дело), а средством камы – артха (материальное богатство). Было бы богатство, можно купить в любом количестве чувственное удовольствие - кама. Однако, кама является самым важным стимулом жизни. «Нищета - корень всего зла (греха), а доброе дело можно завершить богатством», - говорится в «Махабхарате». Арджун в главе «Шанти-парва» говорит: «Нищий человек везде получает пинка. Давайте, не будет восхвалять нищету. Нищета – это греховное состояние».
        Все становятся друзьями того, у кого имеется богатство. Он всегда впереди и в политике, так как умеет угождать многим. Каждый имеет мало-мальски какие-то желания. Именно богатство является главным средством достижения этих желаний. Богатство занимает столь важное место потому, что кама (чувственное удовольствие) находится в подчинении богатства (артха).
        Перед богачом, каким бы он не выглядел безобразным, каким бы он не был физически немощным, каким бы он не был невеждой, все будут кланяться. Даже родители в семье выражают большую любовь и уважение тому сыну, который зарабатывает больше денег, по сравнению с тем, кто вообще ничего не зарабатывает. Богатство, а не характер и другие благородные качества, занимает первое место даже при выборе жениха или невесты. Ныне, если имеются деньги, можно купить и хорошую внешность. Люди, по старинным понятиям, вкладывали деньги в строительство храма, гостиницу для паломников, богослужение, считая, что богатством можно искупить и грехи. Богатство якобы имеет такую фантастическую силу, что способно превращать безнравственного грешника в добродетельного, очистив его от клейма аморальности и т.д. Будто имея богатство, любой может приобрести славу. Бытует такая летучая фраза: «Богиня богатства Лакшми избавляет от всех пороков».
        Поэт-лауреат Непала Лекханатх Паудьял выразил эту мысль красноречиво, в поэтической форме:

        Становитесь обладателями счастья,
        прочитав лишь две последние буквы,
        помещенные в алфавитном ряду:
         «та», «тха». «да», «дха», «на».

        Так, последние две буквы вышеприведенного ряда непальского алфавита деванагари, являются «дха» и «на». Дхана означает богатство!


 

                СИЯНИЕ РАДОСТНОГО СОЛНЦА
                (Вместо послесловия)


        Я считаю большой честью для себя представить перед российским читателем весьма известную среди непальцев книгу свами Ананды Аруна «Санта-даршан» («Видение святых»). С автором этой книги я познакомился 1 сентября 2005 года. Его первая встреча с непальской диаспоры в Москве состоялась как раз в этот день, когда в России отмечался праздник знания. Была какая-то символика в этом.
        Ранее, до этого события мне не так часто приходилось встречаться с свами из Непала, хотя в последние годы разные свами из Индии стали часто посещать Москву и, с некоторыми из них я имел возможность повстречаться в Институте Востоковедения РАН. Там же я встретил одного непальского свами, духовное имя которого было Чакрадхарананда Махаража (светское имя: С.П.Параджули). Он был последователем школы Раманандия Шри Вайшнава. Но эта встреча, состоявшей 26 апреля 1999 года, была, по-видимому, исключением, чем правило.
        Как-то мой друг Джиба Ламичхане говорил мне о поездке ещё одного непальского свами в Москву и, я с любопытством ожидал момент встречи с ним. Ведь появилась новая возможность встречи с ещё одним непальским свами! Сама встреча состоялась, как было сказано выше, осенью 2005 года. Тогда я ещё не знал, что свами Ананда Арун является человеком пишущим, а это обстоятельство непременно вызывало бы у меня большой интерес. Но об этом никто меня не сообщил. Скорее у меня состоялась с ним вторая встреча 7 июня 2006 года, во время его второго визита в Москву. Тогда я имел честь лично беседовать с ним. Тем не менее, я так и не имел представление о существовании его книги.
        Позднее мои друзья сообщили мне об интересной книге, изданной свами Анандой Аруном на языке непали, которая сейчас находится в руках читателя в моём переводе. Я имел возможность прочесть эту книгу, благодаря моему другу Кришне Прасаду Риджал, который пришёл навестить меня, когда я находился на медицинское обследование в подмосковной больнице Звенигорода. А во время телефонного разговора с автором книги речь шла и о переводе на русский язык для российских читателей, но я тогда, не прочитав книгу, не смог дать ему положительный ответ. После чтения книги я невольно начал думать: «Стоит ли переводить эту книгу?..»
        Не скрою, книга оказалась интересной, но моё сомнение опиралось на факт иного рода. Дело в том, что на русском языке издано достаточно большое количество книг о восточной философии и религии. Кстати, я сам ознакомился с «Ригведом» с помощью однотомного русского перевода, выполненного Татьяной Яковлевной Елизаренковой в 1964 году. Позднее я познакомился с ней в Институте Востоковедения РАН и она лично подарила мне трёхтомный новый полный перевод «Ригведы» с научными комментариями (1989 г.). Русскоязычные читатели имеют возможность ознакомиться и «Упанишадами», и с эпосами «Рамаяна» и «Махабхарата». Последний эпос имеет полный русский перевод в 18-ти томах. Одним словом, россияне имеют возможность читать на своём родном языке почти все, и древние, и современные, философские трактаты и литературные произведения древней Индии. Даже в советское время не прекращалось издание древних книг, в том числе и религиозного характера, например, «Даммапада» и др.
        Разные религиозно-просветительские общества также выпускают в последнее время древнеиндийские философские и религиозные произведения на русском переводе. Некоторые труды Шри Шанкарачарья, например, его три трактаты - «Вакьявритти» («Разъяснение изречения»), «Атмаджнянопадешавидхи» («Путь к совершенному самопознанию») и Панчикаранам» («Пятиричность») представлены в дословном и литературном переводе, наряду с транслитерацией оригинального текста. Эти трактаты собраны в одной книге, изданной в 1993 году в Санкт-Петербурге Обществом Рамакришны. Таким же образом издана Бхактиведанта Бук Трестом и «Багавад Гита: как она есть» с комментариями cвами Прабхупада. Поскольку речь шла о «Гите», то не могу не сообщить читателям, что на русском языке ещё в советское время были изданы некоторые переводы этого важного философского произведения. Очень удачно выполнен поэтический перевод этой священной книги индуизма известным российским индологом В.С.Семенцовым. Этот перевод, впервые опубликованный в 1985 году, был снова переиздан в Москве с исправлением и дополнением в 1999 году. Русский переводчик не только передал смысл оригинального санскритского текста с учётом интерпретации крупнейших комментаторов и исследователей, но и сумел сохранить ритмику стихосложения «ануступа-чханда», состоящего из шестнадцати (8+8) слогов.
        На русском языке изданы не только книги о жизни и творчестве индийских политических и духовных деятелей, но и переводы их трудов. Российские читатели знакомы с произведениями Сарвапалли Радхакришнана, Махатьмы Ганди, Раджендра Прасада, Джабахарлала Неру, Индиры Ганди, Рабиндранатха Тагора, Сароджини Найду и др. Среди религиозных книг, помимо «Ригведа», «Упанишады», «Махабарата», «Рамаяна», «Дхаммапада», уместно будет упомянуть здесь избранные работы свами Вивекананды, изданные в одном томе с заглавием «Практическая веданта» (М., 1993). Редактор этого издания В.С.Костюченко опубликовал ещё в 1977 году монографию «Вивекананда». Монография «Буддизм Нагарджуны», изданная в 2000 году А.П. Андросовым заслуживает особого упоминания среди трудов о буддизме. А в трудах Н.М.Сазановой «Океан поэзии» Сур Даса» (М., «МГУ», 1973) и Н.Б.Гафуровой «Кабир и его наследие» (М., «Наука», 1976) содержатся не только очерки о жизни и творчестве этих средневековых индийских поэтов, но и переводы стихов из «Сур-сагара» и двустишия из «Адигрантха» соответственно. Не забыты, например, такие имена, как автор известного «Рамаяны» Тулсидас (Ю.В.Цветков, 1987) и маитхилский поэт Видьяпати (С.Д.Серебряный, 1980). Не возможно перечислить все подобные труды.
        Имея такое изобилие книг, изданных на русском языке, я задумался, задавая себе вопрос: стоит ли добавить ещё одну книгу в этом длинном списке, переводя труд свами Аруна Ананды? Но, в конце концов, я принял предложение непальского автора и решил переводить данную книгу, руководствуясь нижеследующим.
        Данный труд, написанный доступным языком, даст российским читателям дополнительную информацию не только об индийских святых, но и о святых других стран, в том числе и Непала. Сведения о жизни и деятельности не только древних и средневековых, но и современных святых Востока и Запада, собраны в этой книге, хотя россияне черпали сведения и из других источников, отчасти и вышеуказанных. Российскому читателю, как мне кажется, будет интересно читать очерки о святых Индии и Непала, начиная Кришны и Будды. Автор кратко излагает живым языком свои мысли о различных конфессиях и мировоззрениях. Во всех очерках проходит красной нитью одна и та же мысль: разнообразные религии и мировоззрения, бытующие в мире, имеют право на существование, но они должны относиться друг к другу уважительно и терпеливо, поскольку все стремятся к достижению истины, а разные пути-дороги ведут к одному и тому - общему храму блаженства.
        В данную книгу включены некоторые очерки о святых, деяния которых проходила на непальской земле, несмотря на то, что многие из них были выходцами из Индии. Об их жизненном пути и деяниях мало известно даже в самом Непале, а на русскоязычные читатели впервые смогут знать о них, прочитав эту книгу.
        Данная книга, в некотором роде, является конгломератом разных видений святых, последователей и восточных, и западных религиозных конфессий. Главная мысль автора книги заключается в том, что разные религий являются разными путями, ведущими, в конце концов, к одной и той же цели. Идея всемирной религии, о чём мечтают передовые умы всех стран и народов, привлекательна именно в современных условиях, когда возникают конфликты на национальной и конфессиональной почве. Данная книга, как мне кажется, может служить достижению всеобщего мира и спокойствия в обществе, где вместе живут представители разных религий и противоположного мировоззрения в таких многонациональных странах, как Непал и Россия.
        Моё кредо состоит в том, чтобы переводить только с языков Непала или с русского. Данная книга привлекала моё внимание ещё и тем, что она написана редкостным непальским автором, каким является свами Ананда Арун. Как было сказано выше, многие произведения индийских авторов уже изданы в России. Но для российских читателей знакомство с непальским свами - весьма редкостное явление. Это обстоятельство пробудило меня принять решение в пользу перевода данной книги на русский язык.
        В декабре 2000 года, когда весь мир отмечал празднование, посвященное 2000-летии христианства, мне посчастливилось выступить с докладом «Христианство в современном Непале» в Научной конференции, состоявшейся в Санкт-Петербурге по теме «Христианский мир: религия, культура, этнос». Моё внимание привлек выступление московского священника Георгия Кочеткова, читавшего доклад по теме «Принцип дополнительности в диалоге Христианства и других религий». В своём докладе он затрагивал и вопросы традиционного индуизма и буддизма. Он, в частности, говорил, что «к нашему времени все религиозные направления и религии испытали то или иное влияние христианства, а потому уже выработали как своё отношение к нему, так и свои защитные от него механизмы как формы самосохранения, которые часто существуют скрыто, завуалированно. Особенно они развиты в тех религиях, которые много соприкасались в своей истории с христианством, например, в иудействе и мусульманстве. Но сейчас они почти сложились и в индуизме, и в буддизме, чему очень помогли различные теософские учения, в том числе и рерихианство (агни-йога). Они облачили старый индийский языческий дух в одежды, внешне более или менее приемлемые для людей христианской культуры». Московский Священник Георгий Кочетков, сообщая о существовании в Индии «множество школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу», говорил также и об учениях Раджаниша. Я вспомнил, что когда-то в мои руки попала одна книга Раджаниша на языке хинди, в которой он давал убедительную трактовку «Бхагавад-гиты». Мне понравилось его логическое рассуждение. Поэтому я из зала задал российскому священнику вопрос при обсуждении его доклада: «Откуда Вы почерпнули знание об Раджанише и что вы думаете об его логических рассуждениях по индуизму?» Священник, оказывается, читал в русском переводе несколько трудов Раджаниша, а на счёт его рассуждениях он кратко сказал: «Ражданиш очень умело пользуется логическим мышлением, и нам тоже не мешало бы воспользоваться его методологией в своих религиозных проповедях». Теперь российский читатель, прочтя эту книгу, найдёт, как мне кажется, более достоверные сведения не только о жизни и деятельности, но и о мировоззрениях Раджаниша, так как свами Ананда Арун с большой любовью рассказывает об этом в данной книге, посвященной своему духовному гуру Раджанише, известном теперь под псевдонимом Ошо.
        Данная книга является первой книгой, где свами кратко излагает не только свои мысли, но и создаёт словесный портрет о жизни и деяниях разных восточных святых на фоне современного мира. Я взялся за перевод этой книги на русский язык не потому, что я полностью разделяю взгляды автора. Мне, прежде всего, хотелось представить российским читателям произведения непальского свами, что, само по себе, является редкостным фактом в России.
        В ходе перевода данной книги я часто общался с свами Анандой Аруном по электронной почте и, обменивался мнениями по поводу перевода некоторых мест в тексте. Так, мы обсуждались и на счёт заглавия книги и, в конце концов, он согласился на мой вывод. Я благодарен ему за выяснения некоторых трудных и непонятных мест в оригинале, а главное, за предоставления мне право перевода этой книги. Выражаю особую благодарность моему другу Джибе Ламичхане за его похвальное увлечение издавать переводы произведений непальских авторов на иностранный язык, в том числе и на русском. Благодаря его бескорыстной деятельности служения непальской словесности увидели свет некоторые литературные произведения не только на непали, но и на английском языке. Он является ценителем и почитателем непальской словесности и, постоянно стремится ознакомить непальской словесностью иностранных читателей. Данная книга является вторым важным произведением, изданным им в моём переводе. Вряд ли эта книга увидела бы свет без его неустанного рвения и доброжелательности. Выражаю благодарность первым российским читателям рукописи данной книги, которые высказывали ценные замечания с целью улучшения перевода. Я так же благодарен редакторам, рецензентам и всем коллегам, которые трудились, чтобы книга стала качественной и как можно скорее попала в руки российского читателя.
        Хотелось бы отметить ещё один факт сугубо частного характера. Я увлекаюсь изучением культуры и словесности Непала для того, чтобы поделиться результатами своего исследования с российскими друзьями. В данной книге, естественно, преобладают сведения сугубо спиритуалистического характера, а я не считаю себя знатоком этого предмета. Как же донести до российских читателей тонкости того предмета, о котором ты сам мало знаешь? Но я рискнул и теперь мой труд по переводу такой сложной темы находится в руках российских читателей. Не мне судить, насколько мне удавалось донести до русскоязычного читателя мысль непальского свами. Я надеюсь, что снисходительный читатель простит меня за допущенные мною неточности в передаче мысли автора. Прошу посылать критические и доброжелательные замечания по электронной почте, приведенной внизу, чтобы я смог исправить упущенные мною ошибки при переиздании этой книги в будущем.
        Позвольте, в заключении, высказать ещё одну мысль. Теперь ценная книга Свами Ананды Аруна в ваших руках. Духовное имя автора книги - Ананда Арун - в переводе означает «радостное солнце». Пусть же сияние мыслей автора, отраженное на страницах этой книги, подобно радостному солнцу, озарит сердце и душу читателя! Спасибо!

                14 апреля 2007 г. (1 ваишакх 2064 ВС)
                Москва, Россия.


                                                СВАМИ АНАНДА АРУН

        Свами Ананда Арун является основателем Ошо Тапована. Он посещал разные ашрамы и повстречался со множеством наставников – гуру в своём пути поиска духовности (адхъятмикта) и духовной практики (садхана). Он получил посвящение от разных гуру. Но, когда он, будучи студентом инженерного колледжа города Патны (Бихар), испытывал очень глубокое духовное ощущение при встрече с Ошо. Это произошло 29 марта 1969 года. А в 1974 году , когда получил посвящение от Ошо, он получил приказ гуру возвращаться в Непал и вести там организаторскую работу в центре медитации «Ашиша дхъяна кендра». С тех пор он уже успел организовать около 300 центров медитации, начиная с того первого в Непале центра медитации Ошо, расположенного в Тахачале (Катманду), а в этой своей духовной миссии он уже посвятил в нео-саньясина Ошо почти 20 тысячи практикантов – садхака, представляющих 50 стран мира. Ошо наградил его титулом ачарья и бодхисатва в 1984 году, а в 1986 году было объявлено об его назначении на пост директора Центра медитации и духовного развития» (Meditation & Spiritual Growth Center). Он регулярно выступает по СМИ и публикует свои статьи в периодических изданиях. И поныне он продолжает писать в колонку еженедельника «Самай - «Философская станица»».



                                ЛЮБЕЗНОСТЬ И ПРИЗНАТЕЛЬНОСТЬ

        Истоком данной книги является последнее пристанище жизни – Арьягхата. Во время печального ритуала кремации нашего душевного друга Кришны Мана Шрестхи, генерального инспектора полиции, я познакомился с тогдашним редактором «Кантипура» Ювараджом Гхимире. Меня очень привлекла спокойная внешность личности Ювараджа. Это знакомство, в конце концов, выросла в близкую дружбу. В то время мои заметки появлялись в разных периодических изданиях. Юварадж воодушевил меня и я начал писать постоянно. Некоторые мои статьи, впоследствии, увидели свет на страницах газеты «Кантипур». Положительные и одобряющие отклики со стороны благожелательных друзей и задушевных читателей заставили меня писать регулярно. А когда Юварадж начал издавать еженедельник «Самай», он принял смелое решение: открыть специальную рубрику, посвященную духовности. Я увидел в этом проявление искры духовности, спрятанной где-то в глубине его души. Именно эта искра стала причиной моего постоянного сотрудничества в еженедельнике «Самай». Я всегда буду признателен Ювараджу за это. Данная книга «Видение святых» («Санта-даршан») является сборником статей, напечатанных в «Кантипуре» и «Самай». Выражаю глубокую благодарность обоим периодическим изданиям за предоставленную мне возможность.
        Я провел 37 лет своей жизни в духовной близости с Ошо. Каждый волосок моего тела находятся в вечном долгу ему, а каждое моё слово – воодушевлено его мыслью. Всё, что читатель найдёт прекрасного в этих статьях, принадлежит Ошо, а то, что покажется несовершенным – связано с несовершенством моей выразительности.
        Эти статьи не смогли бы появиться без активной и душевной поддержки свами Ананды Архата, моего гурубхаи. Мои мысли не смогли бы обрести письменную форму, если бы он не помог мне набрать текст на компьютере, вставая рано утром и работая вместе со мной, если бы он не подыскивал необходимую литературу по интернету или по книгам, собранным в библиотеке Тапована. Если говорит честно, то надо признать, что он является соавтором данной книги.
        Я также выражаю благодарность моему близкому другу свами Дхъян Ятри, который не только не заставлял меня работать, чтобы эта книга увидела свет, но и взял на себя всю тяжесть печатной работы и художественное оформление, подготовив разные графики и макет этого издания. Хотелось бы представить его в качестве соучастника этого издания.
        Наверняка, в статьях данной книги не ощущалась бы такой теплоты, если бы свами Дхъян Атигуна не угощал бы меня время от времени чашкой теплого лимонного напитка с мёдом, когда я долго просиживал за письменным столом, занимаясь написанием этих статей. Многие мои друзья, прочитав статьи, напечатанные в периодических изданиях, также поддержали меня своими добрыми словами. Среди этих уважаемых друзей были, например, Кришна Прасад Бхаттараи, Прадип Гири, Нарахари Ачарья, Гунарадж Луинтел, Джиба Ламичхане. Они увидели в этих статьях и во мне то достоинство, которое я сам не замечал. Читая их выступления, невольно приходит на мысль такая пословица: «Каков взгляд, таково и видение». В их выступлениях я ощущаю не своё достоинство, о чём они говорят, а необъятную широту их сердец.
        Я выражаю благодарность друзьям, управляющим ашрамом Тапована, живущим в этом ашраме, и техническому персоналу, работающему в инженерной консультации Б.Д.А, которые, взяв всю ношу моей ответственности на свои плечи, предоставили мне возможность читать, писать и совершать путешествие по разным углам земного шара.
        В этой книге сделана попытка ознакомления с жизнью и деянием разных святых – сантов. Они все являются одарёнными Богом гениями, достигшими высшей цели – сиддхи. Думаю, что я был безмерно преданным им не только в этой, но и в прошлых жизнях. Я считаю их солью этой земли. Если бы они не появились здесь, этот мир был бы бессодержательным, скучным, пресным, неинтересным, одним словом, пустым, не достойным для проживания. Время, проведенное в чтении о них, равнозначно тому времени, что проведёно вместе с ними. Конечно, эти короткие статьи не в состоянии охватывать всё величие их личности. Автор этих строк будет считать свою попытку плодотворной, если воодушевит читателя узнавать о них ещё больше, прочитать написанные о них произведения, попытаться произвести в своём жизненном поведении соответствующие изменения.

                Свами Ананда Арун
                Ошо Тапован. Катманду, Непал.


         Данная книга, в некотором роде, является конгломератом разных видений святых, последователей восточных религиозных конфессий. Главная мысль автора заключается в том, что разные религий являются разными путями, ведущими, в конце концов, к одной и той же цели. Идея всемирной религии, о чём мечтают передовые умы всех стран и народов, привлекательна именно в современных условиях, когда возникают конфликты на национальной и конфессиональной почве. Очерки, собранные в данной книге, могут служить достижению всеобщего мира и спокойствия в таких многонациональных странах, как Непал и Россия, где вместе живут представители разных конфессий и мировоззрений. В данную книгу включены также некоторые очерки о святых, деяния которых проходила не только в Индии, но и на непальской земле. Об их жизненном пути и деяниях мало известно даже в самом Непале, а русскоязычные читатели впервые смогут знать о них и многих других святых, прочитав эту книгу. Книга, написанная живым и выразительным языком, будет полезной не только для студентов и преподавателей вузов, но и для широких масс, кто интересуется словесностью, философией, историей и религией Востока.


        ПОСЛАНИЕ БЫВШЕГО ПРЕМЬЕР-МИНИСТРА НЕПАЛА Г-на КРИШНЫ ПРАСАДА БХАТТАРАИ
        22 пхалгуна 2062 ВС / 6 марта 2006 г.


        С большим интересом и удовлетворением я прочёл книгу, написанную Шри Бодхисатва Свами Ананда Аруном. Она не только о жизни и испытаниях, но и о важных деяниях известных святых Непала, Индии и всего мира.
        Поскольку люди с великой душой являются универсальными по их натуре и характеру, то их личные достижения и открытия тоже принадлежат всему миру. Поэтому эта полезная и прекрасная книга, будучи всеобщим достоянием, продолжит долгий путь к тому, чтобы читатели этой книги в Непале, Индии и во всем мире стали лучше, чем они были прежде.
        С наилучшими пожеланиями,
                Кришна Прасад Бхаттараи.


                                                        ВЫСТУПЛЕНИЯ

        Прекрасный синтез духовной практики и знания ощущается в книге свами Ананды Аруна «Санта-даршан». В этой книге, где собраны жизнеописания и мысли выдающихся предводителей духовного путешествия, изложена простым и доступным языком глубокая тематика неизбежного прикосновения духовности в жизни человека. Прочитав книгу, кажется, что и святые похожи на нас, но они стали особыми личностями, благодаря способности познания всей мистики жизни и освоения её с лёгким сердцем.
        Нарахари Ачарья.


        Свами Ананда Арун является моим самым любимым автором. Его мастерство повествования легендарных сюжетов, жизнеописания эпохальных личностей, точного анализа всего этого стали причиной того, что он занимает такое высокое место среди моих любимых писателей.
        Он очень искусно соединяет духовную материю с велением современности. Он не только имеет глубокое знание о тех выдающихся личностей, с которыми ему посчастливилось оказаться в близости или имел представление по изученным им книгам, но и обладает способностью излагать созвучно по контексту.
        Я лично имел честь повстречаться с ним после того, когда прочёл его интервью, напечатанный в еженедельнике «Дешантара». Я внимательно читал тот интервью. Я всегда ощущал особую радость в обоих случаях, когда я читал его простые, но очень содержательные статьи о духовных предметах или когда я встречался с ним лично в последнее время. Мне кажется, что автор вправе считать себя успешным, если читатель, прочитав его произведения, ощущает себя в определённой степени обогащённым духовно.
        Гунрадж Луинтел


                Перевод: Кришна Пракаш ШРЕСТХА
                Редактор русскоязычного перевода: Свами Дхарма Махант.


 
  Osho meditations, sannyas sharing

На сайте сейчас посетителей: 1578. Из них гостей: 1578.

Создание и поддержка портала - мастерская Фэнтези Дизайн © 2006-2011

Rambler's Top100