Библиотека  > Книги Ошо > "Умри, йог, умри".

	Ворона летела мимо. Кукушка спросила у неё: «Дядя, куда ты летишь?»         Она ответила: «Я лечу на Восток. Теперь я больше не буду жить здесь. Все люди здесь плохие. Никто здесь не приветствует мою песню, моё пение. Я лечу на Восток. Я слышал, что люди на Востоке очень хорошие».         Кукушка сказала: «Я должна сказать тебе одну вещь. Летишь ли ты на Восток или летишь на Запад — куда бы ты ни полетела, твоё горло будет оставаться таким, как раньше. И ты будешь повсюду встречаться с трудностями. Преобрази своё горло. Ничего не случится благодаря тому, что ты будешь лететь на Восток или на Запад. Люди на Востоке те же».         Это суфийская история.         Один старик сидел у городских ворот. Один всадник остановился и спросил у него: «Каковы люди в этом городе?»         Старик спросил: «О ком вы говорите?»         Всадник сказал: «Люди из того города, из которого я еду, очень нескромные. Они меня разочаровали и расстроили. Мне пришлось покинуть этот город. И теперь мне хочется стать жителем какого-нибудь другого города. И поэтому я спрашиваю тебя: какие люди в твоём городе?»         Старик сказал: «Брат мой, тогда тебе лучше ехать дальше. Люди в этом городе даже ещё больше злобны, злокозненны, высокомерны. Здесь ты столкнёшься ещё с большими трудностями. Иди и поищи в другом месте».         Как раз в этот миг сзади проезжала повозка, запряжённая быками. Возница оглянулся по сторонам и сказал: «Дедушка, какие люди живут в твоём городе? Я ищу себе место для проживания!»         Старик переспросил: «А какие были люди в твоей деревне, из которой ты приехал?» Слёзы потекли по щекам этого человека, и он ответил: «Я не хотел уезжать оттуда, но мне пришлось уехать. Люди в моей деревне были очень любящие. И теперь, куда бы я ни поехал, воспоминания об этих людях жгут мне сердце. Я был таким беспомощным, у меня были экономические трудности. И мне пришлось оставить свою деревню, чтобы заработать хоть что-то, и мне нужно попытать счастья где-то ещё. Но у меня осталось одно желание: когда моё положение улучшится, я вернусь туда и останусь в этой деревне; я хочу умереть в этой деревне. Если я не могу там жить, по крайней мере, мне хочется там умереть!»         Этот старик сказал: «Мы приветствуем тебя. И ты увидишь, что жители нашего города ещё более любвеобильны, чем жители твоей деревни».         Сидевший там человек слышал всё это. Сначала он услышал, что сказал всадник, потом услышал ответ старика, потом он услышал слова человека из повозки, запряжённой быками, и ответ старика. И он сказал: «Ты действительно удивил меня. Одному человеку ты сказал, что жители твоего города высокомерные и злые, а другому ты сказал, что они любвеобильные и что ему не нужно ехать дальше, что они будут относиться к нему также с большой любовью. Как это понять?» Старик ответил: «Люди такие же, какие мы сами. Повсюду люди одинаковые. И самое главное — это ваше отношение».         Помни: когда другие становятся огнём, о авадхута, ты становишься водой. Если другие становятся огнём, станьте просто водой. Вода затушит огонь. Человек, который входит в состояние медитации, отправляется во внутреннее путешествие, и он ежедневно встречает людей, в которых кипит злость.         Вы удивитесь, узнав о том, что Фридрих Ницше, великий немецкий мыслитель, часто выступал против Иисуса, и он написал одну вещь, которую вы могли даже никогда не слышать; возможно, никто даже не подумал об этом.         Иисус сказал: «Когда кто-то ударит вас по одной щеке, подставь другую. Если кто-то отнимает у вас пиджак, отдайте ему ещё и рубашку. Если кто-то просит вас нести его груз одну милю, несите две». Эти слова полны любви. Иисус говорит это в своей деревне. Когда другие становятся огнём, о авадхута, ты становишься водой. Ты должен стать водой, если другие становятся огнём. Если тебя ударят по одной щеке, ты должен подставить другую.         Иисус никогда даже не предполагал, что кто-то когда-нибудь будет сомневаться в его словах. Но Ницше возразил этим словам, и ещё он возражал многому другому. Ницше сказал, что это поведение может считаться оскорбительным. Если кто-то ударит вас по одной щеке, а вы подставите ему другую, он начнёт относиться к вам как к насекомому, он не будет относиться к вам с соответствующим уважением.         Подумайте над этим. Ницше говорит, что когда он ударяет вас по одной щеке, вы должны вернуть ему удар. И тогда вы будете равными. А Иисус учит чему-то действительно эгоистичному. О чём он говорит? Чему он вас учит? «Хорошо, если он ударил меня. Пусть так и будет!» Когда слоны идут, а собаки лают, это значит, что слон говорит: «Хорошо, пусть лает. Что толку от их лая? Стоит ли поднимать шум? Пусть лают, пусть издают бесполезный шум. Что это значит для меня? Я — слон». Но это очень эгоистично, с точки зрения Ницше. Ницше говорит, что это очень эгоистичный образ поведения. «Я очень чистая душа, а ты ударил меня: вот тебе другая щека!»         Не думайте, что когда кто-то сердится, а вы становитесь водой, он успокоится. Не обязательно. Может случиться так, что он ещё больше разозлится. И тогда вам придётся таять ещё больше. Никто не знает, как он будет вести себя. Не привязывайтесь к этой иллюзии. Многие люди страдают от иллюзии, что когда они станут водой, другие также станут водой. Если вы пребываете в этой иллюзии, вы не поняли этой сутры. Другие не обязательно расплавятся вместе с вами. Гнев другого человека может разгореться даже ещё больше. Он может воскликнуть: «Ах, вот как? Ты думаешь, что ты святой? Я тебя ударил, а ты подставляешь мне другую щеку?»         И если вы подставите другую щеку, чтобы унизить другого человека, вы ошиблись. Вы не поняли тайны слов. И они стали средством принизить другого человека. Это всё равно, что ударить по щеке, это очень тонкий удар. Это косвенный удар. Тем самым вы ударили другого по лицу со словами: «Смотри, ты собака, а я слон! Можешь лаять столько, сколько тебе угодно, мне всё равно. Вот тебе другая щека, можешь ударить также её, и ты станешь ещё более жалким в моих глазах!»         Я слышал, что один человек ударил христианского монаха. Монах был простым монахом, как и должно быть, и он подставил другую щеку, как положено. Этот человек ударил его по другой щеке, причём удар был ещё сильнее. Он подумал, что это прекрасная возможность: если этот идиот предлагает ему другую щеку, так почему же этим не воспользоваться? И он ударил его ещё сильнее. Но как только он ударил его во второй раз, он был очень удивлён. Он был ещё больше удивлён, потому что монах после этого мгновенно сбил его с ног, уселся ему на грудь и начал молотить его руками. Этот человек закричал ему: «Брат, ты же монах, христианский монах, что же ты делаешь?» Монах сказал: «Третьей щеки у меня нет. Теперь ты поймёшь, что значит соблюдать заповедь. Я выполнил завет Иисуса, я подставил тебе щеку после того, как ты ударил меня. Теперь я против тебя».         Монах был очень особенный. Он задал ему хорошую трепку. Он сказал: «Иисус сказал подставить другую щеку, если ударят, но он не говорил подставлять дальше, об этом у него ничего не сказано. И поэтому я поступил по-своему».         Если вы предлагаете вторую щеку, когда вас ударят по первой, вы попадаете в такое же положение. И вскоре вам придётся действовать.         В тот день, в который Иисус сказал прощать тех, кто обижает вас, тех, кто оскорбляет вас, ученики спросили: «Сколько раз?» Подумайте над этим. Намерения ученика ясны. «Сколько раз?» Он спросил, чтобы определить границу, после которой можно было бы решать самим. Иисус сказал: «Семь раз». И ученик сказал: «Правильно». Но он сказал это так, что это показывает: на восьмой раз будет видно! Его понимание исходит из поговорки: «Око за око!» Одного удара будет недостаточно. Он будет терпеть семь раз, противник будет бить его, а на восьмой раз его ответный удар будет подобен удару молота, он покажет обидчику, где раки зимуют.         И поэтому Иисус сказал: «Нет, не семь раз. Семьдесят семь раз!» Но что случится в таком случае? Если есть такая тенденция, что произойдёт на семьдесят восьмой раз? Нет, ничего не случится даже от семисот семидесяти раз. Несмотря на то, что в мире есть столько правил, они не приводят ни к какому результату, потому что каждое правило обладает своими границами. Каждое правило обладает своими ограничениями. Вот почему эти правила называются ограничениями. Ограничение означает то, что оно имеет границы. Никакое правило не может быть безграничным, только бытие может быть безграничным. И поэтому правило другое. Вы должны понять его всем своим бытием. Живите в сердце. Не сплетничайте, говорите пропитанные нектаром слова. Когда другие становятся огнём, о авадхута, ты становишься водой.         Это должно стать вашим внутренним настроением: не следовать никаким правилам. Это ощущение должно родиться от вашей любви, а не от вашего интеллекта, не от математики. Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.         Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.         Рахим восхваляет возлюбленную. Обе краски исчезают и растворяются в красном, куркума отрекается от своей желтизны, лимонный сок перестаёт быть белым.         Станьте едиными. Рахим восхваляет возлюбленную. Тогда у вас появится возможность восхвалять возлюбленную. Тогда две краски могут превратиться в одну, обе краски исчезают, и остаётся только красная.         До сих пор были две краски, а потом они стали одного цвета. Когда куркума отрекается от своей желтизны...         Как вы видите, когда лимонный сок перемешивается с куркумой, оба вещества меняют свой цвет. Когда куркума отрекается от желтизны...         Куркума перестаёт быть жёлтой, а лимонный сок перестаёт быть белым.         Лимонный сок перестаёт быть белым, и возникает новый цвет, красный. Перемешивание лимонного сока с куркумой даёт красный цвет. То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.         Горакх говорит, слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.         Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует. Зеркало даже не говорит: «Ага, как прекрасно!» зеркало не говорит: Фу, как отвратительно! Какой ужасный отвратительный человек появился в моём стекле, из-за него я тоже стало таким отвратительным!» Зеркало остаётся свидетелем. Это сутра свидетельствования.         Горакх говорит: слушай, авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.         Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем.         Мулла Насреддин отправился смотреть фильм. Он увидел фильм впервые. Первый сеанс закончился, но Насреддин остался сидеть. Пришёл менеджер кинотеатра и сказал: «Вы можете идти, Мулла, фильм завершился!»         Он сказал: «Вот деньги за следующий сеанс, я должен увидеть второй сеанс!»         Он посмотрел второй сеанс, но всё равно так и не ушёл. К нему снова подошёл менеджер и сказал: «Мулла, что ты делаешь?»         Он ответил». «Вот деньги, я должен посмотреть третий сеанс».         И тут менеджер не выдержал: «Но что это такое? Ты смотришь один и тот же фильм в третий раз?»         Тот ответил: «Если ты хочешь понять причину, пойми одно. Тут есть одна сцена, в которой женщина снимает с себя одежду. Она хочет искупаться в озере, она снимает с себя одежду и входит в озеро. И как раз когда она снимает всю одежду, за исключением трусов, проезжает поезд, и он закрывает её, а когда он проехал полностью, она уже в озере. И поэтому я смотрю снова и снова: вдруг поезд опоздает. И поэтому я остаюсь на следующие сеансы. В конце концов, это индийские поезда, когда-нибудь они обязательно должны опоздать. Я уйду только после того, как увижу всю сцену».         Не смейтесь. Когда вы видите фильм, он воздействует на вас так же. Когда в маленьких деревеньках впервые показывали фильмы, люди начали швырять деньги: таков обычай в деревнях. Если там идёт спектакль или что-то подобное, они бросали деньги. Я видел, как люди бросают деньги в маленьких деревеньках: на экране танцует девушка-танцовщица, и её юбка от танца начинает задираться, и они нагибаются и пытаются заглянуть ей под юбку. Там ничего нет, только чередование света и тени. Но люди похожи друг на друга. Такова вся их жизнь.         И таковы не только маленькие люди. В жизни Ишварчандра Видьясагара был такой случай. Он отправился посмотреть спектакль. Он был известным бенгальским учёным, очень известным человеком, он был глубоко моральным, и его пригласили сесть в первый ряд. Спектакль начался. Там был злобный персонаж, который совершал всевозможные злодеяния. Моралист Ишварчандра начал сильно сердиться. Моралисты очень быстро приходят в ярость. Он настолько рассердился на этого негодяя, что когда он сыграл свою последнюю злую шутку, Ишварчандра больше не мог этого выдержать. Этот персонаж схватил женщину, которая проходила по лесу, и начал сдирать с неё сари. И тут Ишварчандра просто не смог больше выдержать.         В истории с сари Драупади Кришна пришёл ей на помощь и увеличил длину сари, причём оно становилось всё длиннее и длиннее. Как же Ишварчандра мог проигнорировать это? Он полностью забыл о том, что это был спектакль. Он завязал покрепче шнурки, забрался на сцену и начал пинать этого человека ногами. Актёр оказался сообразительным: он снял его ботинки, положил их себе на голову и сказал: «Ты оказал мне больше уважения, чем кто-либо ещё. Я никогда не думал, что моя игра окажется такой натуральной и что она введёт в заблуждение даже такого разумного человека, как ты. Это лишь игра, спектакль. И ещё вот что: это ведь не женщина, это мужчина, который играет роль женщины, это директор нашего театра. Я не могу стянуть с него сари полностью, иначе... Твои усилия направлены впустую. Посмотри на него внимательнее: неужели ты не узнаешь нашего директора Сахиба? И я не собираюсь возвращать тебе твои ботинки, потому что они должны остаться у меня на память!» Этот ботинок до сих пор хранится в семье этого актёра, чтобы напоминать всем, что в этом доме вырос такой прекрасный актёр, что даже Ишварачандра Видьясагар принял его за настоящего негодяя, когда смотрел его спектакль.         Так что забудь о маленьких людях: даже ваши великие учёные такие же. Это привычка вашей жизни. Вы спешите стать делателями и не можете больше оставаться свидетелями. А суть в том, чтобы быть свидетелем.         Горакх говорит: слушай, авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.         Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.         Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.         Так говорит Рахим: «Я выбросил свой груз в потоке».         Отбрасывая своё бремя в потоке...         Груз, который у меня был, я выбросил в потоке.         Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.         Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями — и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем. Глаза видят, уши слышат, уста запечатаны.         Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.         Он говорит: этот путь любви идёт к божественному... Рахим, этот путь любви необычайно скользок. Он скользкий.         Но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.         Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей, — но есть люди, которые пытаются двигаться с запряжёнными упряжками.         Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир — сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.         Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго — это две разные вещи. Эго — это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие — это милость Бога. Бытие — это то, что вы принесли с собой. Эго — это то, что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и не наслаждается.         Натх говорит: храните душу.         Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие — это не врач, не инженер, это просто пустое зеркало. Если отпечаток инженера падает на него, вы становитесь инженером. Вы учитесь в инженерном колледже и становитесь инженерами. Вы становитесь врачами, адвокатами, судьями, владельцами лавок, тем или этим. Что бы ни было отпечатано в вашем уме, тем вы и становитесь. Иногда это отпечатывание происходит автоматически.         Вчера я читал историю жизни одного человека. Когда он пришёл учиться в Оксфордский институт, он был очень стыдливым и застенчивым. Преподаватель спросил у него, что он хочет изучать. И он ответил, что хочет изучать теологию. Но преподаватель подумал: геологию. Тот был стыдливым человеком. И преподаватель написал: «геология». Он видел, что преподаватель ошибся и написал ему геологию, но он был настолько стыдливым, что ничего не сказал. Он сказал: «Хорошо». Он начал изучать геологию. Он изучал её шесть лет, закончил на золотую медаль, и потом он рассказал всем, что это была совершеннейшая ошибка. Он сказал, что пришёл для того, чтобы изучать теологию, а вместо этого изучал геологию. И он был не простым студентом: он закончил на золотую медаль. Теперь больше не было выхода, он попался в ловушку, и ему приходилось всю жизнь расплачиваться.         И потом он сказал: «Никто не знает о тех несчастьях, через которые мне пришлось пройти за эти шесть лет. Первый год прошёл в полных сомнениях и раздумьях. Потом я подумал, что если теперь я скажу об этом, это будет выглядеть полной тупостью. Меня бы спросили: 'Так почему ты потратил один год?' Потом прошли два года, после чего сознаться было бы ещё глупее. Потом я получил первую степень, и тогда я подумал, что теперь уйти будет ещё труднее. И я подумал: что случилось, то случилось. Это было желание Бога, что я стал геологом, и я умру геологом». И он стал одним из самых известных геологов в мире. Он отправился туда петь песни преданности, а закончил очисткой руды!         Каковы вы?         Когда я читаю это, я вспоминаю случай из своей жизни. Когда я отправился в колледж сдавать вступительные экзамены, я забыл взять с собой ручку. И я ждал, чтобы взять ручку у кого-то другого.         Там стоял один юноша с ручкой, он заполнял анкету, но при этом он долго думал, напряжённо шевелил мозгами. Я спросил у него: «Брат мой, пока ты думаешь, не мог бы ты дать мне ручку?» И пока он думал, я заполнил форму, а он посмотрел на мою форму и свою заполнил в точности так же. Я спросил у него: «Ты скопировал мою форму?» Он сказал: «Я долго думал о том, что писать, какой предмет изучать. И ты был весьма добр, что пришёл сюда. И я понял, какой предмет мне хотелось бы изучать». Я вписал философию, и он вписал то же самое.         Теперь он стал профессором философии. И всё дело было в том, что у него оказалась ручка, а у меня нет. Теперь, когда вы спросите его: «Кто ты?», он ответит вам, что он профессор философии.         Это случайно. Вы не это; вы — то, кем вы были в материнском лоне, или даже ещё раньше. Вы есть то, что вы представляете собой в глубоком сне. Вы не врачи, не инженеры, не профессора. Вы то, чем вы будете даже после смерти. Вы есть бытие. Это ваша природа, ваша внутренняя природа.         Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.         Оставайтесь вместе со своим бытием и не впадайте в бессмысленные споры по поводу того, душа вы или нет. Если бы это было так, тогда как: чёрная она, или красная, или жёлтая, или зелёная? Кто может дать вам ответ? Вы должны найти ответ внутри себя. Не читайте книг, не погружайтесь в теории, в бессмысленные дискуссии.         Люди спорят часами, жизнь проходит в спорах. Некоторые говорят, что души нет, некоторые говорят, что душа смертна. Они ещё не умерли, но они говорят, что душа умрёт. Некоторые говорят: нет, этого не случится. Они говорят, что душа бессмертна, что она не умрёт, она всё равно будет жить дальше. Душа вечная. Они тоже ещё не умерли, и споры продолжаются. Но какие споры вы ведёте? Душа находится внутри вас. Умирает она или нет — это вы увидите в будущем сами. По крайней мере, познакомьтесь с ней сейчас. Ищите немного. Если её нет, вы её не обнаружите. Если вы её не обнаружите, можно сказать, что её нет. Но среди тех, кто погрузился внутрь, нет ни оного, кто бы сказал, что её нет. Все без исключения из тех, кто погрузился в свою психику, говорили, что она есть. А те, кто говорили, что её нет, не погружались внутрь.         Маркс никогда не медитировал, и он говорит, что души нет. Это выглядит очень глупо. Если бы он медитировал, всё бы выглядело по-другому. Представьте себе, что кто-то говорит: «Жажду не утолить водой» — а сам он никогда не пил воды. Вы поверите ему? Маркс говорит, что это научный социализм. Но он совершенно не научный. Он не выполнил даже первого требования науки. Первое требование науки заключается вот в чём: «Говорите только то, что подтверждается экспериментом!» Что ещё может требовать наука, в первую очередь? Маркс говорит, что религия не научна. Но при этом он не экспериментирует. Будда медитировал. Махавира медитировал. Иисус медитировал. Лао-цзы медитировал. Горакх медитировал. Все, кто медитировали, говорили, что душа есть. Если вы погрузитесь внутрь, как вы можете это отрицать? Если она есть, как вы можете отрицать душу? Как может тот, кто открывает глаза, отрицать солнце? Да, тот, кто сидит с закрытыми глазами, может отрицать. Сова может отрицать. Совы сидят с закрытыми глазами. Когда наступает утро, это вечер для совы.         Однажды утром тут рядом на миндальном дереве сидели совы и разговаривали. Приближался рассвет, всходило солнце. Туда прилетела ещё одна сова и уселась. Неподалёку сидела белка — она готовилась начать новый день. И наступил ещё один великий день. Солнце как раз выходило из-за горизонта. Сова спросила у белки: «О белка, уже почти что ночь. Хорошо ли будет отдыхать на этом дереве?»         Белка сказала: «Извините меня, сейчас не ночь, а уже утро».         Сова сказала: «Спокойно! Перестань молоть чепуху. Я знаю, что сейчас ночь, потому что темно!»         Зачем белке спорить с совой? Если она будет спорить, сова может даже напасть. В конце концов, сова — это сова, она хищница. И поэтому белка сказала: «Ты, должно быть, права». И когда сова села на далёкую ветку, белка сказала: «А теперь я могу сказать, что ты не права, ты просто сова, и твои глаза закрыты. Неужели ты думаешь, что ночь наступит просто потому, что ты закрыла свои глаза? Открой свои глаза — и солнце выйдет!»         Но как сова может принять этот совет? Сове ночь кажется днём, а день кажется ночью.         Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию!         Этот мир — сад с шипами.         Здесь есть много трудностей, много шипов. Споры — это самый большой шип. Люди впустую тратят свои жизни на диспуты. И потом они становятся настойчивыми, и тогда они становятся упрямыми.         Не настаивайте на дебатах.         Тогда в вас вырастает упрямство, и вы утверждаете: «То, что я сказал, правильно», — потому что ваше эго поставлено на карту. Люди не спорят для того, чтобы выяснить истину. Какое кому дело до истины? Споры происходят из-за эго. Истинный вопрос в том, правы ли вы лично или нет? Кому какое дело до истины? Но то, что вы сказали, должно быть правильным, потому что это вы сказали это. Искатель истины не должен подходить так. Искатель истины должен говорить: «Что я должен сказать? Где бы ни была истина, я готов отстаивать её!»         На земле есть два вида людей. Одни говорят, что истина должна стоять за вами. Там, где я стою, там должна быть истина. Эти люди любят спорить. Но тот, кто говорит, что хочет стать тенью истины, стоит там, где истина, и он подчиняется истине. Он хочет стать тенью истины. Это указывает на искателя.         Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка — религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?         Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.         Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.         Если вы будете практиковать одно, вы получите всё, а если будете гнаться за всеми зайцами сразу, вы ни одного не поймаете.         Не участвуйте в бесполезных спорах в попытках доказать великие учения, Веды, Коран, Библию, иначе всё будет потрачено впустую. Практикуйте что-то одно.         Когда Светакету вернулся домой из дома своего гуру, Удалак спросил у него: «Сын мой, что ты там изучал?»         Он ответил: «Я изучал Веды, Упанишады, писания Браминов, Араньи, Пураны, грамматику, языки — всё, что было известно в те времена, — я изучал всё это. И я принёс всё, что гуру смог передать мне».         История гласит, что отец сильно опечалился. Светакету спросил у него: «Почему ты несчастлив? Я получил самую высокую оценку. Я получил самое большое уважение. Посмотри на мои сертификаты».         Но отец сказал: «Мне хотелось бы спросить тебя только одно. Ты научился тому, после познания чего ты знаешь всё?»         Светакету спросил: «Что это такое? Я научился всему. Всё, чему можно было научиться у гуру, я научился в его школе, в гурукуле. И я пришёл лишь после того, как всё выучил!»         Отец сказал: «Это бесполезно. Иди обратно, узнай то, о чём я тебе говорю, и лишь после этого возвращайся. Кто ты? Узнай это и возвращайся. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. И помни, я состарился. Я, может быть, встречу тебя, когда ты вернёшься, познав Единое, а может быть, нет, но одно мне бы хотелось сказать тебе: в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом. Не считай себя брамином до тех пор, пока не познаешь Браму. В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму. В нашей семье мы становились браминами лишь после того, как постигали Браман. То же самое сказал мне мой отец, и это я передаю тебе. Узнай Единое, и потом возвращайся, и только тогда ты будешь брамином. Никто не может стать брамином только благодаря тому, что рождается в семье брамина».         Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии. Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни — это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки. Птицы будут прилетать и жить на этом дереве, вить там свои гнёзда, сидеть в тени дерева. Плоды также будут расти на нём, голодные будут утолять жажду, и цветы тоже будут расти на нём. Люди будут удовлетворять свою жажду красоты. И вы будете переполняться. Но вы должны поливать Единое.         Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится.         Как же практиковать это Единое? Как познать это Единое?         Уравновешенные асаны.         Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты. Внешние асаны — это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо, чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения. «Остановили» означает то, чтобы не было желания. «Остановили» означает то, что нет амбиций. «Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.         Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание...         Ешьте только правильное количество пищи. Не ешьте бесполезные вещи. Не наполняйте ваше тело бесполезными вещами. Ешьте только то, что вам нужно, что требуется. И станьте твёрдыми в этом.         Ест некоторые люди, смысл жизни которых заключается лишь в том, чтобы есть и ходить в туалет. Это единственная их задача. Есть такие люди, как император Нерон, с которым ходило четыре врача. Он очень наслаждался едой. Но независимо от того, сколько бы вы ни наслаждались, сколько раз вы можете есть? Один раз, два раза, три, четыре, пять? Сколько раз вы можете есть? Но он так наслаждался этим, что его ум никогда не удовлетворялся. И поэтому врачи вызывали у него тошноту. После того как он переедал, врачи, которые жили с ним, давали ему лекарство, чтобы его стошнило, чтобы он имел возможность снова кушать. Это казалось им немного экзотичным, но я знаю ещё несколько таких людей.         Я знаю одну девушку из Америки. Пятнадцать лет она регулярно делала это: она ела — и вызывала в себе рвоту, чтобы иметь возможность есть снова. Я общался с тремя — четырьмя подобными людьми. Ко мне приходят разные люди, и среди них встречаются и такие. А те, кто не поступают так, просто набивают себе брюхо, как будто бы смысл жизни заключается лишь в том, чтобы набить себе живот, бхаджан. И ничего больше. Но жизнь есть нечто большее. Жизнь — это также преданная музыка. И тот, кто думает, что бхаджан — это всё, живёт на минимальном уровне до тех пор, пока не пробудится бхаджан. Ешьте только столько бхаджана, сколько нужно для бхаджана.         Но если вы посмотрите на ваших религиозных людей, вы будете шокированы. Посмотрите на индуистских санньясинов. Вы будете шокированы. Если у них нет большого желудка, они не считают себя свами. Вся их задача заключается в том, что они говорят только о бхаджане, а делают только бхаджан. Идите и посмотрите: чем больше живот, тем большим считается этот свами. И вся их задача заключается в том, чтобы говорить о бхаджане и делать бхаджан. Им приходится есть, и они говорят при этом о божественной музыке. Но что это за саньясины, что за садху?         Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание...         Поэтому сначала обратите внимание на позу, на питание, на сон: эти три важных вещи. Если вы можете отнестись к ним внимательно, у вас не останется трудностей с тем, чтобы познать своё бытие. Эти три вещи становятся препятствием при неправильном использовании. Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот, волны чьих мыслей прошли. Тот, чьё питание уравновешено, тот, кто даёт телу то, что ему нужно, не меньше и не больше. Не давайте и слишком мало.         Религиозным индуистским монахом считается тот свами, у которого самый большой живот, религиозным джайном считается тот, на ком остались только кожа и кости. Это две стороны одной и той же монеты. И между ними нет отличия. Один ест слишком много, а другой ест слишком мало. И тот, и другой бросились в крайности. Бытие посередине, оно представляет собой целостность. Так позаботьтесь о еде. Если вы будете заботиться об этих двух вещах, вы начнёте заботиться ещё о третьем.         Что значит заботиться о сне? Эта сутра имеет очень обширный смысл. Заботиться о сне значит также, что как в пробужденном состоянии мысли становятся спокойными, так и сны также становятся спокойными. Сновидения приходят к человеку из-за мыслей. Сновидения — это осуществление всех мыслей. Сновидения — это отражение мыслей, и новое отражение. Если вы напряжённо думали весь день, вы всю ночь будете интенсивно видеть сны. Вы будете видеть сны о том, о чём вы думали. Тот, кто постится, будет всю ночь есть во сне. Его будут приглашать на званые пиры во дворцы. И будут давать вкусную еду. Тот, кто одержим сексом, будет видеть сексуальные сновидения. Тот, кто жаждет денег, будет видеть во сне, как он разбогател. Тот, кто жаждет власти, во сне будет становиться императором.         Ваши сны — это осуществление движений ваших ума. Во сне вы слышите эхо, отражение ваших мыслей. После того как вы научились сидеть спокойно, когда вы контролируете еду, когда вы не забываете о том, чтобы следить за количеством съеденной пищи, всё, что вы поглощаете внутрь, будет включаться в пищу. Не читайте бесполезные книги, потому что они также представляют собой еду, которую вы пьёте. Не слушайте бесполезных разговоров, потому что это также еда, которую вы поглощаете.         Если кто-то придёт выбрасывать мусор к вам в дом, вы мгновенно прекратите это. Но если кто-то придёт и выбросит бесполезные слухи к вам в голову, вы не остановите его, вы откроете пошире уши и будете слушать, будете говорить: «Брат мой, рассказывай дальше, что случилось потом?» Подумайте над тем, каким мусором вы набиваете себе ум. Это всё пища. Она приходит к вам через уши, через глаза, через рот, через нос. Всё это еда. Все эти чувства питают вас.         Поэтому смысл этой фразы, определиться с пищей, означает: не позволять себе есть мусор. Нужно следить за тем, чтобы не есть бесполезного. Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. И тогда вы будете оставаться уравновешенными и во сне. Сны будут покидать вас. И случится несравненное событие. В тот день, в который вы будете спать и не будете видеть сновидений, вы будете, одновременно с этим, пробуждены. Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Это не значит, что йог сидит или стоит в своей комнате и не спит. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.         Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится. Он говорит своим ученикам: слушайте песни.         Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится. Если это происходит, вы не будете знать, ни когда вы состаритесь, ни когда к вам придёт смерть. Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.         Горакха обычно называли двумя именами. Одно имя Горакха — Гопалам. Это мальчик-пастушок. Он всё время остаётся свежим, молодым. И второе имя — Будхе Балам, старый ребёнок, ребёнок в возрасте. Он стал старым, но всё равно, он остаётся как мальчик: такой же молодой. Он остаётся таким же молодым, как утренняя роса, как цветок, который расцвёл рано утром. Свежесть никогда не оставляла его.         Горакх говорит, чтобы вы слушали песни, и такой человек не умирает и не старится. Тот, кто ест, умирает, тот, кто не ест, умирает. Горакх говорит: о сыновья, только саньямы, только уравновешенные возвышаются.         Если вы будете есть, вы умрёте. Если вы есть не будете, вы также умрёте. Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, кто обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму. Это три сутры для саньямы.         Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон.         И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное. Всегда оставайтесь посередине.         Ищите середину во всём: не ешьте слишком много, не спите слишком много, не ешьте слишком мало, не спите слишком мало. Найдите во всём середину. Не говорите слишком много, не говорите слишком мало, ищите середину.         Иногда вы могли увидеть канатоходца. Он сохраняет равновесие на канате. Он посередине. Он не отклоняется ни вправо, ни влево. Если он отклонится, он упадёт. Он сохраняет равновесие посередине. Найдите центр во всём, и вы обретёте равновесие, целостность жизни.         Ум не движется, дыхание успокаивается.         Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.         Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.         Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел. И то, что он увидел, — вечное, бессмертное.         Достаточно на сегодня.                 Глава 6                 САДХАНА - ПЛОД ПОНИМАНИЯ                 6 октября 1978 года
	Вопрос:         Вы отнесли Горакха Натха Джи к одному из четырёх высших, самых просветлённых святых Индии. Но удивительно то, что даже место рождения и продолжительность жизни такого великого человека неизвестны. Почему так происходит?         Ананда Майтрейя, на эти вопросы Восток и Запад смотрят по-разному. Запад думает с точки зрения истории, а Восток думает с точки зрения легенд. История — это факты, мифы и притчи об истине. В определённом месте происходит какой-то факт, в определённое время; тем не менее, он не ограничен временем.         Вот почему на Востоке нас это никогда не волновало. Нас не интересовали точные исторические факты из жизни Рамы или Кришны. У нас есть только истории. Если вы посмотрите так на Запад, вы поймёте, что это простые истории, воображаемые фантазии. И до тех пор, пока не будет твёрдых доказательств, Запад не будет готов принять что-то как истину. Двадцать четыре тиртханкары джайнов кажутся воображаемыми фантазиями. Нет доказательств.         Трудно точно определить даже дату рождения Будды. Мы не беспокоились об этом. Какая разница? Какая разница, родился Будда в деревне А или в деревне Б? Если Будда родился в том или другом году, какая разница? Мы пытались понять природу Будды. Какое она имеет отношение к личной жизни Будды? Его тело было сиюминутным, оно существовало сегодня, а завтра его не стало. Это послание вечно. Причём это не послание одного лишь Будды. Это послание всех Будд.         И поэтому отметьте также: когда мы сделали статую Будды, нас не очень-то волновало, выглядит ли она как Будда или нет. Мы не создавали образа Будды, смотря на Гаутаму. Мы создавали образ Будды, впитав сущность всех Будд. Будды жили в каждое мгновение - и мы поместили в статую Будды совокупный опыт всех будд. Статуя Будды - это символ просветления.         Если вы отправитесь в джайнский храм, вы будете удивлены, увидев двадцать четыре статуи джайнских тиртханкар: все они кажутся совершенно одинаковыми. Так как же эти двадцать четыре индивидуальности могут быть совершенно одинаковыми? Во всём мире нет двух одинаковых индивидуальностей. Так почему же получилось так, что эти двадцать четыре индивидуальности стали совершенно одинаковыми? Даже близнецы не могут быть одинаковыми.         Поэтому эти двадцать четыре индивидуальности, которые, к тому же, раскиданы на большом промежутке времени, очень большом, их разделяют тысячи лет, — как же они могут быть похожими?         Они не были все похожими. Но нечто внутри них было одинаковым. Одинаковая медитация, одинаковое самадхи, одинаковый поток энергии. Из-за этой внутренней одинаковости мы не обращаем внимания на внешнее. Мы сохраняем память о внутреннем опыте. Статуи джайнских тиртханкар не соответствуют фактическим просветлённым. Они просто отражают внутреннюю истину.         Факты принадлежат внешнему миру. Например, когда вы видите розу, это факт, если вы видите две розы, это также будет фактом. Но если вы будете извлекать благоухание из тысяч роз, это будет истиной. Этот запах не имеет отношения к определённому цветку, это сущность.         Вот почему наша страна думает совершенно о другом. Её никогда не волнует, где родился Горакх. Есть разные мнения на этот счёт. Кто-то говорит: в Пенджабе. Кто-то говорит: в Бенгалии, кто-то говорит: в Непале, потому что непальцы говорят, что название деревни, в которой родился Горакх — это Гокалджи. И есть этническая группа непальцев, которая именует себя гуркхами, это название идёт от его имени. Но окончание имени Горакха означает, что он мог родиться в Бенгалии: Хансиба, келиба, арибо дхьянам. Смеяться, играть, медитировать. Его личность была многомерна.         Насколько я себе это представляю, он был прекрасным монахом и путешествовал от Бенгалии до Кашмира, от Непала до Канья Кумари. Он, должно быть, останавливался во многих местах, общался со многими людьми, его поклонники были во многих местах. Во многих местах люди, должно быть, чувствовали, что он принадлежит им. Кому бы не хотелось сделать такого прекрасного человека своим? И те, кто считали его своим, придумали, должно быть, разные истории.         Истории эти полны любви. Они не говорят ничего о фактах, но они говорят кое-что о чувствах, которые испытывали Горакх и его окружающие. Если Горакх отправлялся в Бенгалию, он становился бенгальцем. Он, должно быть, настолько пропитывался бенгальским потоком жизни, что людям начинало казаться, что он бенгалец.         Ко мне сюда приходят люди. Если я говорю об Иисусе, ко мне приходят христиане и спрашивают: «Ты — христианин?» Если я говорю про Будду, ко мне приходят буддисты и спрашивают: «Ты — буддист?» Если я говорю про Нанака, ко мне приходят сикхи и спрашивают: «Ты — сикх?» С кем бы мне ни приходилось говорить, я глубоко погружаюсь в него. Я позволяю ему говорить через меня. И поэтому сикхи могут почувствовать, что я сикх, и буддисты могут почувствовать, что я буддист, а христиане могут почувствовать, что я — христианин.         И то же самое они, наверное, чувствовали относительно Горакха. Куда бы он ни отправлялся, где бы он ни останавливался, куда бы ни несли его ноги, люди считали его своим. Они, должно быть, чувствовали это из-за большой любви. Когда и где он родился, становится трудно определить. Такой человек не говорит о своём рождении, доме. Какой дом есть у такого человека, не важно. Всё небо принадлежит ему. Вся земля принадлежит ему.         Вчера я смотрел на письмо против меня, которое было опубликовано в какой-то индуистской газете. Автор письма просит индийское правительство начать судебное разбирательство из-за того, что я предатель. Он прав. Правительство должно обратить внимание на его слова. Мня можно назвать предателем, потому что я вообще не верю в страны. У меня нет родины, нет родной религии. Я считаю всю эту землю своей.         Саньясин, который сказал это, индуистский фанатик, должно быть, испытывал трудности. «Почему этот человек не провозглашает себя индуистом?» Но я не индуист. Я не ограничен никакими рамками. Мечети мои, и храмы мои, и гурудвары мои. Я не верю в нации. Я верю в то, что человечество страдает из-за наций. Нации должны быть уничтожены. Слишком много национализма, слишком много национальных гимнов и флагов вокруг, слишком много идиотов на этой земле. Примите единство человечества. Пусть остаётся один мир и одно человечество. Все правительства-националисты должны покинуть нас. До тех пор, пока они не покинут нас, трудности человечества не будут решены, потому что человеческие трудности больше национальных.         Например, сейчас Индия бедная. Индия не может выйти из своей нищеты посредством собственных усилий. Нет такого способа. Индия может избавиться от нищеты только в том случае, если ей будет помогать в этом человечество, потому что у человечества есть развитая технология. Но если вы будете оставаться невежественными, если вы будете думать, что сможете справиться со своим невежеством сами, вам это не удастся: вы сами — причина этого невежества. Так как же вам удастся уничтожить невежество? Ваше понимание — вот основа, — так как же вы уничтожите невежество? Вам придётся открыть двери. Вам придётся немного расширить своё сердце. Вам придётся принять помощь от остального человечества.         И не следует думать, что вам нечего дать. У вас есть нечто, что вы можете дать миру. Вы можете дать миру медитацию. Если Америка хочет искать медитацию, она не сможет сделать этого своими силами. Ей придётся обратить свой взор к Индии. Но американцы — чувствительные люди. Они приезжают на Восток учиться медитации. И они не сталкиваются ни с какими трудностями. Препятствий не возникает.         Признак разумных людей — умение брать то, что доступно. Вся земля принадлежит нам. Если мы поделим её на секты, мы создадим беспокойства. Сегодня у человека есть средства для того, чтобы уничтожить границы между нациями, и если оно это сделает, все трудности будут решены. Если бы человечество пошло по такому пути, не останется никаких предпосылок для трудностей в этом мире.         Но есть старые привычки. Наша страна, Индия, лучше всего остального мира. Такая идеология существует в это стране. Они исповедуют одну и ту же идею. Конфликты происходят из-за эго. Из-за конфликтов и национальных границ вся человеческая энергия направляется на войну.         Вы будете удивлены, узнав о том, что теперь мы собрали достаточно военных сил во всём мире, особенно в России и Америке, — так много, что каждый человек может быть уничтожен тысячи раз. У нас достаточно средств для того, чтобы уничтожить Землю тысячу раз. Но, тем не менее, есть только одна Земля. И вооружение продолжает накапливаться. Однажды по прихоти одного сумасшедшего политика вся Земля может превратиться в пыль, она может стать кучей пепла.         А от политиков можно ожидать сумасшествия. От кого ещё можно ожидать сумасшествия? Достаточно, чтобы один единственный политик сошёл с ума, чтобы вся земля превратилась в дикий хаос, чтобы у вас не было даже возможности думать о взаимопонимании. Требуется от пяти до семи минут для того, чтобы весь мир превратился в кучку пепла. И новости не достигнут вас, смерть придёт раньше. Если проводятся такие страшные приготовления к насилию, старые представления о нациях не будут действовать. Теперь это очень опасно. Из-за этих самых наций накапливается столько вооружения: для того, чтобы обеспечить безопасность нации. Чтобы другие не вырвались вперёд, мы должны опередить их.         Восемьдесят процентов потенциала человека уходит на военные нужды. Если бы человек тратил столько же на фермерское хозяйство, если бы он сажал сады, строил заводы, эта земля стала бы раем. Тогда можно было бы воплотить в жизнь те мечты, в которых видящие и пророки видели землю раем. Это возможно: препятствий нет — но... старые привычки. Это наша страна, а это их страна. Мы должны бороться, они должны бороться. Даже самые бедные нации прикладывают усилия для того, чтобы создать атомную бомбу. Они умирают от голода, но они хотят сделать атомные бомбы. Даже такая страна, как Индия, мечтает об этом. Мы можем голодать, но наша слава должна сохраниться.         Я не верю в страны. Если вы хотите прислушаться к моему мнению, мне бы хотелось сказать, что Индия должна стать первой страной, которая должна отказаться от национализма. И было бы хорошо, если бы такая страна, в которой родились Кришна, Будда, Патанджали, Горакх, отреклась от национализма и провозгласила себя интернациональной территорией. Индия должна стать местом соединённых наций. Нужно сказать, что мы — первая нация, которая вошла в Ассамблею Объединённых Наций. Кто-то должен начать. И если начать, войны будут больше не нужны. Эти войны будут продолжаться до тех пор, пока есть границы. Эти границы должны исчезнуть.         И поэтому он совершенно прав: можно сказать, что я предатель. Но я не предатель человечества. А все ваши так называемые националисты предают человечество. Любовь к нациям означает разделение на части. Неужели вы не видели, что патриот становится врагом всех остальных наций? А патриоты своего района становятся враждебными по отношению к жителям других районов. Я не противник наций, но мои представления интернациональны. Вся эта земля едина. Мне хочется отказаться от малого ради большого.         И таким образом малое разделение принесло человечеству столько трудностей. За три тысячи лет произошло пять тысяч войн. Раньше это было нормально: если в войнах воевали со стрелами и луками, всё было в порядке. Если несколько человек умирали, всё было нормально. Теперь войны приобрели тотальный характер. Теперь это самоубийство для человечества. Теперь любая часть земного шара может стать Хиросимой и Нагасаки, в любой день, в любой миг. Представьте, какой ужасающей будет эта война, и представьте себе, сколько энергии уйдёт на неё. Та же самая энергия может сделать всю землю зелёной, может сделать её процветающей. Впервые человек может начать танцевать, поглощённый блаженством, может петь песни экстаза, может следовать медитации. Но это не случится, потому что есть ваши так называемые патриоты, националисты. Национализм — это великий грех. И благодаря национализму на земле существуют все эти трудности. Я не националист. Я хочу сломать все границы. Каждый на этой земле, кто получил проблеск истины, не имеет границ. Они не принадлежат никакой стране, никакому обществу, никакому классу, никакой секте, никакой касте. Они принадлежат всем, всё принадлежит им.         Люди, подобные Горакху, не волнуются о том, чтобы сообщить другим о дне своего рождения. Это бесполезная информация, потому что Горакх прекрасно знает о том, что он никогда не рождался и никогда не умрёт. Эти понятия принадлежат телу, уму. Эти слова принадлежат тем, что привлекается к телу и отождествляет себя с ним.         Такой человек, как Горакх, познал то, что никогда не рождалось и никогда не умрёт. А то, что не родилось, не может умереть и не может родиться. После того как вы познали нерождённое, то, что не имеет начала и не имеет конца, кого будет волновать рождение? Кто будет говорить о таких мелочах?         Именно поэтому такие люди не говорят об этом. Естественно, после них остаются многие истории, но не остаётся естественных фактов. Такие люди обладают таким широким сердцем, что они не могут согласиться ни с каким различиями, потому что все отличия показывают на невежество. Тот, кто говорит, что он индуист, мусульманин, христианин, проявляет признаки невежества. А там, где горит свет, различий больше нет. Отличия живут только во тьме. Происходит истечение неделимого, неописуемого. Из-за этого нельзя сказать точно, где он был рождён и когда.         Но некоторых людей это интересует. Некоторые люди посвятили этому свои жизни. Такие люди проводят исследования в университетах и становится большими учёными. Они получают степени доктора наук, они очень уважаемые. Но в чём заключается их работа? Они должны определить, когда родился Горакх Натх. Кто-то говорит: в конце десятого столетия; кто-то говорит: в начале одиннадцатого. И вокруг этого идут большие дебаты. Учёные многих университетов продолжают исследовать писания, ищут доказательства. Вся их жизнь направлена на это. Может ли быть что-то менее мудрое, чем это?         Если вы будете знать, когда родился Горакх, что с того? Если вы узнаете об этом, что вы получите? Если будет доказано, что Горакх никогда не рождался, что вы получите от этого? Был он или нет — не важно. Получите вы вкус того, что он передал вам? Ваши университеты заняты такими бесполезными проектами, что это удивляет, можно ли их назвать университетами? Их работа, их поиск, который проводится во всех ваших университетах — это просто вздор.         Я читал где-то лекцию. Во время лекции встал один очень известный исследователь и учёный, и он спросил у меня: «Не могли бы вы ответить всего лишь на один мой вопрос? Кто старше: Будда или Махавира? Они были современниками. Я исследовал этот вопрос тридцать лет».         Я посмотрел на него с чувством жалости. Я сказал: «Твои тридцать лет пошли впустую. Какая разница, старше он или младше?»          «Нет, — ответил он, — это должно стать историческим знанием».         Я сказал: «Если ты определишь, что Будда был старше Махавиры, что ты получишь от этого? А те, кто читают книги по истории, что получат они? Тридцать лет? Ты потратил всю жизнь. Другие люди будут думать, что ты занимаешься очень важными вещами!» Иногда под именем так называемой религии мы занимаемся такими глупостями, и вы сами даже не понимаете этого. Если вы погрузитесь в глубь Будды, в глубь Махавиры, вы не увидите между ними различия. Есть только одно существо. Единое безоблачное небо, тихая музыка, тихий праздник блаженства.         Дзенские монахи правы, когда они говорят: «Существовал ли вообще Будда?» Они относятся к нему с таким почтением, но они говорят: «Существовал ли вообще Будда?» Будда никогда не существовал, всё это бесполезная чепуха. Они ежедневно поклоняются Будде, и, вместе с тем, говорят, что Будда никогда не существовал, что всё это ложь. Но каков мотив этих дзенских монахов? Они говорят, что если мы скажем, что он был, некоторые люди будут спрашивать, когда он существовал, когда он родился. Они будут тратить своё время на это. Вот почему они так спрашивают — и говорят, что он никогда не существовал, что нужно перестать болтать эту чепуху. Но то, что случилось с Буддой, определённо, случилось. Не важно, когда он родился и с кем это случилось, звали ли его Гаутама или как-то по-другому, так ли звали его отца или иначе, — это всё бесполезно. Что-то случилось с Буддой. Однажды утром он сидел под деревом, но он сидел не так, как сидел вечером: встал новый человек. Это было истинное рождение. Назовите рождением только это. Это не имеет никакого отношения к дате, ко дню недели, месяцу, году. Наступил миг, когда мысли успокоились, когда они стали молчаливыми. Сознание стало чистым, как зеркало. Пусть ваше сознание станет тем же, посвятите этому своё время. Будет лучше, если вы станете самим Буддой. Будет лучше, если звук Горакха будет звучать у вас внутри. Вместо того чтобы погружаться в жизненную историю Горакха, будет лучше, если вы погрузитесь в Горакха.         Вот почему наша страна поступила правильно, что не занималась такими бесполезными вещами, она не интересовалась этим. У нас обсуждались только истинные, осмысленные вопросы. Человек такой невежественный, глупый, что если дать ему в руки крошечную частичку неглавного, он привяжется к ней и забудет о главном. Вот почему мы не говорили о неглавном, мы говорили только о главном. Если вы хотите что-то схватить, хватайте главное. Вы и так уже обрели не главное, и поэтому мы убрали всё второстепенное, мы стерли это.         Не обязательно, чтобы те прекрасные истории, о которых мы говорим, случались. Это не обязательно. Это просто символы. Они не связаны с историей. Они связаны с внутренним бытием. Например, мы говорим, что когда Будда стал просветлённым, цветы расцвели не в сезон. В этих историях говорится, что когда Будда приходил в лес, если он садился под высохшими деревьями, на них появлялись зелёные листья. Этого никогда не случалось на самом деле. Не стоит думать, что, видя самадхи Будды, его медитацию, листья начинали расти. Но это показывает на то, что, куда бы ни ступала нога Будды, начинала расти зелень. Жизнь становилась там зелёной. Начинали появляться новые ростки внутренней жизни, проливалась новая милость. Будда — это проливной дождь нектара. Это поэтический способ высказывания — и не больше этого.         Иисус был распят, и после распятия он воскрес. Это не историческое событие. Это глубокий символ, поэзия. Это говорит просто о том, что такой человек, как Христос, не может умереть. Просветлённые не подвержены смерти, умирают только не просветлённые. Те, кто верят в то, что они есть тело, умирают. Как могут умереть те, кто познали, что они не есть тело? Для них крест означает новую жизнь. Для них крест — это трон. Они не умирают. Они живут в вечном нектаре и умирают в вечном нектаре. Их нектар продолжается, поток нектара продолжает течь и в теле, и помимо тела.         Но люди пытаются доказать, что это исторический факт. И тогда наступают несчастья. Я недавно говорил вам, что когда змея кусала Махавиру, появлялось молоко. Есть джайны, которые пытаются доказать, что появление молока в месте укуса — это исторический факт. Они сами глупые, и они пытаются сделать глупыми и других. Это очевидно. Молоко — это символ любви. Когда ребёнок рождается в материнском лоне как проявление любви, материнские груди наполняются молоком, чтобы накормить ребёнка. Мать начинает истекать молоком. И ребёнок начинает получать жизнь от материнского молока. Любовь даёт жизнь. И в этой истории это просто символ: если змея укусит Махавиру, даже тогда в его сердце остаётся только сострадание и любовь. Но как это передать поэтически? На языке поэзии говорят, что когда Махавиру кусала змея, из укуса выходила не кровь, но молоко. Это поэзия. Это прекрасная поэзия, если вы отнесётесь к ней как к поэзии. Но если вы упрямо будете настаивать, что это научное утверждение, вы будете просто идиотами.         И мы придумали истории вокруг таких уникальных существ. Все эти истории очень красивые. Отнеситесь к этим историям как к намекам. Они не имеют отношения к истине и лжи. В них есть несколько намеков. И если вы ухватите намеки, вы поймёте, о чём говорится в истории, и они останутся позади. И вы отправитесь в паломничество.         Перестаньте думать о том, когда родился Горакх. Оставьте это учёным. В конце концов, этим беднягам также нужно чем-то заниматься, не так ли? Иначе кто им даст звание докторов наук и так далее? Горакх был очень сострадательным, что не написал, когда родился. Если бы он это сделал, сколько человек не смогли бы получить докторские дипломы. По своей доброте он не дал сведений о своём рождении — потому что столько людей занимались этим. Разумные люди никогда не будут заниматься такой чепухой. Познакомьтесь с посланием Горакха. Пусть сутры Горакха попадут вам в сердце. Если вы станете Горакхом, это хорошо. Если вы не станете Горакхом, это тоже хорошо. Сутры важны. Существовал Горакх или нет — это не влияет на значение этих сутр.         Неужели вы думаете, что если Кришна существовал, Гита стала от этого более ценной, а если его бы не было, она стала бы менее ценной? Какое сумасшествие вы предлагаете! Станет ли теория относительности более ценной, если Эйнштейн существовал? Стала ли она более сильной от его существования? Она не стала более сильной от этого. Независимо от того, жил он или нет, она не стала более сильной от этого. Она черпает силы в самой себе. Она черпает силы внутри себя. И не важно, кто открыл её.         Знаете ли вы, кто первым зажёг огонь? Учёные говорят, что огонь — это самое большое открытие в мире. Но мы не знаем, кто зажёг его первым. С тех пор прошло, по крайней мере, пятьдесят тысяч лет. И никто даже не знает имени этого человека. Но разве вы не будете печь хлеб на огне, если не знаете его имени? Будете ли вы сидеть около костра и мерзнуть, если не знаете его имя? Какая вам разница, А это, Б или С? Был ли он чёрным или белым? Случилось ли это в Индии или в Африке? Какая разница, где огонь был зажжен впервые и кто зажёг его? Мы знаем, что костер ценен сам по себе. Метод садханы подобен этому. Это огонь, ослепительный огонь. Если вы будете смелыми, прыгайте.         Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.         Прыгайте в этот огонь, в который соскользнул Горакх. Вы тоже сгорите дотла в этом огне отсутствия мыслей. Из вашего пепла родится новая форма, новый свет, новая жизнь, которая вечна.         Вопрос:         В мирском смысле я полностью счастлив. Но всё равно я несчастен. И я не могу понять причину моего несчастья. Не могли бы вы подсказать мне её?         Только тот, кто стал полностью счастливым в мирском смысле, открывает то, что счастье зыбко. Несчастный никогда не может этого понять. Несчастный живёт в надежде, что наступит день, когда он станет счастливым, и тогда всё будет нормально. Надежды несчастного человека очень живые. В глазах неудовлетворённого человека горит пламя надежды. Только в глазах удовлетворённого человека перестаёт гореть пламя надежды. Именно поэтому я постоянно говорю, что только удовлетворённый в мирском смысле человек может стать религиозным.         Когда у вас есть всё так называемое удовлетворение, но всё равно вы несчастны, становится ясно, что в этом мире не может быть удовлетворённости. Всё, что вы можете получить во внешнем, вы получили. И теперь вы находитесь в таком положении, в котором все иллюзии сломлены, все миражи лишены основания, вы подняли вуаль и увидели, что внутри ничего нет, там есть только пустота. И вы, определённо, столкнётесь с трудностями.         Когда кто-то становится удовлетворённым во всех отношениях в мирском смысле, его трудности вот в чём: «И что теперь? Теперь больше нет ничего, чего мне бы хотелось. У меня есть всё: и деньги, и власть, и уважение, и семья; я должен быть полностью счастлив. Вот чего я хотел. До сих пор я был несчастлив, потому что мне чего-то не хватало — так почему же я несчастен сейчас? Теперь я больше не должен быть неудовлетворённым».         Ваши иллюзии ломаются. Те причины, о которых вы думали, как о причинах вашего несчастья, не были истинными причинами. Вы думали, что если у вас будет всё это, вы будете счастливы. И теперь вы обнаружили, что у вас есть всё это, но счастья так и нет. И тогда весь ваш анализ счастья был неправильным. Вам нужно что-то ещё для того, чтобы стать счастливым. Что-то должно пробудиться внутри для этого.         Удовлетворённость не приходит благодаря тому, что вы получаете то, что хотите, во внешнем мире. Удовлетворённость — это тень пробуждения бытия. Удовлетворённость достигается только при встрече с Богом. А Бог сидит спрятанный внутри вас, но вы продолжаете бегать вовне. Вы повернулись спиной к Нему. Даже если вы отправитесь на поиски Бога, вы отправляетесь во внешний мир: Каши, Кааба, Кайлас. Если вы ищете Бога, вам нужны храмы, мечети, гурудвары. И когда вы закроете ваши глаза? Когда вы посмотрите внутрь себя? Когда вы будете искать внутри искателя? Вы должны войти немного в соприкосновение с тем сознанием, которое внутри вас. Вы должны немного пустить корни. И вас немного представят ему. И в этом представлении рождается удовлетворённость.         В мире нет удовлетворённости, и не может быть. Никогда не было, и никогда не будет. Удовлетворённость приходит только тогда, когда вы соединены со спрятанным внутренним мастером.         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         Если я не получил две капли Твоей привязанности, Ты не дал мне даже двух мгновений для того, чтобы выразить мою любовь к Тебе, если Ты постоянно отвергаешь меня, к чему мне мирское уважение?         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         У меня была одна надежда, одно желание, моё сердце было наполнено гордостью за Тебя, но так как Ты не сделал меня своим, что я буду делать с этой бесполезной гордостью?         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         Как я могу показать тебе моё стремление? Как я могу показать тебе мою преданность? Она может слушать, но не может ни о чём говорить сама. Что я буду делать с этими песнями?         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         Мотылек спросил об этом у лампы, а купидон сказал это любви. Я не отделён от Тебя, но, тем не менее, медленно умираю. Что я буду делать с этой жизнью?         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         Как долго я буду молиться безжизненному? Как долго я буду ждать твоих благословений? Этот парадокс продолжается век за веком. Что я буду делать с этим Богом в тишине?         Если Ты не известен мне, к чему мне мирское признание?         Познакомьтесь с Богом, вы должны войти с ним в какие-нибудь взаимоотношения. Вы должны любить Его, быть соединённым с Ним нитью любви. Даже грубая струна Его любви приносит бесконечный ливень счастья. То, чего вы не можете обрести, приобретя весь мир, вы приобретаете в миг самадхи.         Богатство находится внутри. Вы пришли с богатством. Удовлетворённость — это ваша природа. Счастье не обязательно получать. Для того чтобы быть удовлетворённым, не нужно соблюдать никаких требований. Удовлетворение безусловно, потому что оно — внутренняя природа. Быть неудовлетворённым неестественно, быть удовлетворённым — это естественное событие.         Точно так же, как природа огня должна быть горячей, природа человека — быть блаженным. Когда вы видите блаженного человека, не думайте, что что-то случилось. Блаженный человек — это обычный человек, лёгкий человек. Когда вы видите несчастного человека, поймите, что происходит нечто особенное. Несчастный человек необычаен, потому что ему удалось проявить то, чего не должно быть. Удовлетворённый человек и должен быть удовлетворённым. Точно так же, как кукушка кукует, поёт песни — и вы не считаете её особенной. Да, если однажды кукушка начнёт каркать как ворона, будут трудности.         Человеческое счастье совершенно естественно. Точно так же, как деревья зелёные, а птицы и цветы благоухают, их крылья парят в небе, точно так же счастье — это природа человека. Мы назвали эту природу Сат Чит Анандой, истиной-сознанием-блаженством. Она обладает тремя характеристиками: истиной, сознанием и блаженством. Истина — это то, что есть и никогда не будет уничтожено. То, что вечно. Сознание — это осознанность, пробуждение, медитация, самадхи. А блаженство — это кульминация. Тот, кто есть, и кто поглощён медитацией — в нём вырастает благоухание блаженства.         Живите так, чтобы стать сознанием. И тот день, в который вы станете сознанием, станет днём, когда вырастет благоухание. Дерево истины носит цветы сознания, а благоухание блаженства высвобождается.         Удовлетворённость не связана с тем, что у вас есть, и с тем, чего у вас нет. Удовлетворённость связана только с тем, какие вы. Сколько бы вещей вы ни собирали, это может увеличить ваши беспокойства, ваши несчастья, но ваша удовлетворённость не увеличится. Неудовлетворённость может вырасти, но все эти вещи не приводят к росту удовлетворённости.         Я не говорю вам, что вы должны оставить вещи, что вы должны сбежать из дома, что вы должны отречься от своего бизнеса. Нет, вы не должны превратно толковать мои слова. То, что есть, хорошо. Ничто не случится, если вы просто отбросите вещи и сбежите или если вы будете держаться за них. Оставайтесь там, где вы есть, но начните искать внутри. Вы и так уже много искали снаружи, и теперь вам следует заглянуть внутрь. Теперь познайте Того единого, после познания которого вы обретаете всё. Все ваши желания мгновенно исполняются.         Вопрос:         Почему жизнь такая прекрасная? Каждый объект, человек, творение, проявление и непроявленное, краски, звуки, движения, вкус, и даже борьба — всё прекрасно. Ошо, в этом воспоминании сердце становится полным, слёзы текут, дыхание расширяется, разговоры прекращаются, вы начинаете плакать. Я не могу ничего сказать, Ошо. Глаза закрываются, и я сажусь.         Ананда Бхарти. Жизнь может быть только любвеобильной, потому что жизнь есть Бог. Жизнь есть проявление этого любимого. Именно он проявляется в этих безграничных, бесконечных формах. Вы строите храмы и украшаете их, потому что Его храм во всех направлениях. Куда бы вы ни кланялись — это Его храм. На что бы вы ни открывали глаза, вы видите Его лицо. Когда бы вы ни наслаждались Его слушанием, это Его звук. То, что вы слышите, то, что вы видите, то, что вы вкушаете — это всё Он.         Вот почему Упанишады могут сказать: Аннам Брама, еда есть Бог. Такое выражение вы не можете найти ни в одном писании в мире. Когда Упанишады впервые были переведены на английский язык... еда есть еда — это понятно; но люди сильно удивлялись: еда есть Бог? Аннам Брама. Они упустили. Такие великие слова нельзя переводить буквально. Их можно переводить только косвенно. Их можно только объяснять, но их нельзя переводить прямо. Это очень важные слова.         Упанишады говорят, что если вы вкусите что-то, это Он, другого нет. Получатель также Он. И тот, кто сидит внутри, это тоже Он, и то, что Он вкушает, это также Он. Если вы поднимите гранат, Он в плоде. Он в вас, а вы в Нём. Бог выражается в безграничных формах. И все эти песни принадлежат Ему. Певец один. Жизнь и смерть, поэтому, должны быть прекрасными.         Но я понимаю трудности Ананды Бхарти. Мы учили столетиями, что жизнь есть грех. Нам объясняли, что жизнь — это плод наших грехов прошлой жизни, так как же она может быть прекрасной? Каждый, кто называл жизнь грехом, называл Бога греховным. Они не понимали слова Упанишад. Те, кто говорили, что жизнь есть плод грехов, относились с неуважением к милости Бога.         Вот почему каждый, кто приходит ко мне, каждый, кто постепенно спускается по лестнице медитации со мной, будет иметь эти сложности в тот или иной день, как имеет Ананда Бхарти. Однажды вы встанете утром и внезапно обнаружите, что вся вселенная несравнимо прекрасна и вся жизнь наполнена Его вибрациями. Играет Его вина. Он поёт через птиц. Он течёт в озёрах и ручьях. Он поднимается к вершинам волн в океане. Он смотрит на луну и звёзды. Солнце и огонь светят Его светом. Он пребывает в грешниках и в добродетельных. Нет ни одной капли, в которой Он бы не был.         Неужели вы думаете, что в Раване Рамы будет меньше? Там столько же Рамы, сколько и в самом Раме. Нет никакого отличия. Никакого отличия не может быть. Другое дело, что для Рам-Лилы Рама нужен разделённым на две части. Неужели вы думаете, что может быть Рам-Лила без Раваны? Это невозможно. Просто попытайтесь написать историю про Раму без Раваны. Напишите историю, в которой будет Рама, и только Рама. Вы сами столкнётесь с тем, что она будет совершенно пресной. В ней не останется соков, не останется смысла. Он будет стоять там со своим луком и стрелами, он устанет, и вы также устанете. Ма Сита будет сидеть там, и Рамачанд-раджи будет также сидеть там. Никто не придёт и не будет красть её, ничего не случится.         Просто попытайтесь играть Рам-Лилу без Раваны. В первый день люди будут приходить, но на второй день люди приходить перестанут, они будут думать: какой смысл, что на освещённой сцене будет сидеть Рамачандра и молчать? Люди начнут спрашивать: «Когда начнётся Рам-Лила?» Что происходит?         Проявление этой жизни двойственно. Жизнь двойственная. Вот почему есть свет и тьма, рождение и смерть, добро и зло, белое и чёрное, прекрасное и отвратительное, есть Рама и Равана. Те, кто знают об этом, говорят: его игра двойственна. И если один знает об этом, у него не будет сложностей. И тогда жизнь кажется прекрасной. И тогда вы увидите красоту во всём, потому что вы увидите этот отпечаток. Вы услышите, как Его стопы ступают повсюду.         Моё сердце в весеннем рае, наслаждаясь благоуханием цветущих орхидей. О очарование пьянящей ночи, я на земле, моя душа со звёздами.         Если приходит небольшое понимание, вы не останетесь на земле. Вы будете на земле, но душа ваша будет летать среди звёзд. Вы начнёте расширяться. Ваше бытие станет широким. В вас будут цвести лотосы.         Ритмы Твоих песен — это страна фантазии: сколько в них нежности, веселья, остроты. Почему мир не расплавится и не уплывёт? Просто созерцайте это в своём сердце. Ты настолько опьянен музыкой раг, Ты настолько потерян в экстатических ритмах. Прекрати, потому что хороводы песен переносят меня в небеса.         Откройтесь немного. Пробудитесь и посмотрите немного. Склонитесь немного в одну сторону и посмотрите на образование, которое дано вам вашими так называемыми религиозными людьми. Снова откройте глаза. Снова познакомьтесь с природой. И вы будете удивлены.         Ты настолько опьянен музыкой раг, Ты настолько потерян в экстатических ритмах. Прекрати, потому что хороводы песен переносят меня в небеса.         Его песни будут окружать вас со всех сторон. Или вы начнёте летать в небесах. Или вас будет это пугать — и вы испечётесь на сковородке. Что же происходит? Такая красота. И столько спонтанной показухи, как будто бы в океан вошла капля.         Ананда Бхарти, хорошо, что ты спросила. Экстаз приходит. Она поглощается блаженством. Столько экстаза: раньше она сидела спереди, а теперь мне приходится сажать её сзади, потому что в ней столько экстатических проявлений, что это стало приносить беспокойство остальным. Она начала смеяться без причины. Если вы смеётесь по какой-то причине, это нормально. Если же я расскажу вам историю или расскажу шутку и вы будете смеяться, это тоже нормально. Но Ананда Бхарти не дожидалась, чтобы я рассказал шутку, она начинала сразу смеяться. Как только она узнавала, что я сейчас начну рассказывать смешную историю, что я сейчас начну её рассказывать, к чему ждать? И поэтому бедная женщина должна была сидеть сзади. Экстаз приходил, чувство блаженства приходило. И она начинала летать в небесах.         Так она чувствовала, почему же жизнь такая прекрасная? Как же я должен ответить ей? Жизнь прекрасна. По-другому и быть не может. Жизнь всегда была прекрасной. Просто на ваших глазах раньше была вуаль. И эта вуаль начала соскальзывать. На ваши глаза были накинуты сети религиозных догм, но эти догмы начали рассыпаться, рваться. Это единственная цель моей работы с вами: немного счистить пыль с ваших глаз, чтобы ваши глаза могли стать зеркалом и чтобы вы начали отражать вещи как есть.         Твоё имя, как вино, течёт через края, и как опьянение любви эта весенняя лунная ночь.         Она очаровывает сердце как страстная музыка, и обволакивает глаза как любовник, о котором вы так мечтали. Как твоя красота, как весеннее солнце, сладкая, как память о Тебе эта весенняя лунная ночь.         Лунная ночь цветёт, как Твой смех, она наполнена высоким духом, как надежда на единение, как стрелы привязанности, как тени Твоих завитков, такая же застенчивая, как Ты, Возлюбленная, эта весенняя ночь.         Кто знает, что случилось? Это неизвестный опыт, тело наполняется трепетом, как первая ночь медового месяца. Сердце смеётся и открывает полную луну, разгоняя все облака. Эта весенняя лунная ночь.         Твоё имя, как вино, течёт через края, и как опьянение любви эта весенняя лунная ночь.         Существование наполнено такой красотой. Здесь нет ничего, кроме лунного света. Нет ничего, кроме луны. Здесь всё спокойно, только вы не должны оставаться возбуждёнными. Пусть ваше сердце охладится.         Медитация — это не что иное, как процесс охлаждения. Это метод, при помощи которого вы немного понижаете температуру своего тела. Люди сильно возбуждаются. Люди очень пылкие. Они не в себе. Тысячи желаний охватывают их. В их умах идёт великая борьба за чувственное наслаждение. Но мгновения успокоения не наступают. Интервалы расслабленности никогда не наступают. «Остановитесь — и вы придёте!» Но ноги не останавливаются. И цель не достигается. Но если вы остановитесь, вы увидите, что цель прямо здесь, прямо сейчас.         Бог здесь — вот что мне хочется вам заявить. Бог прямо сейчас — таково моё учение. Здесь и сейчас. Не откладывайте Его на завтра, и тогда внезапно вуаль поднимется и слезет с ваших глаз. Вуаль мечты о завтрашнем дне закрывает ваши глаза. Вы говорите: это случится завтра, завтра. И если вы скажете, что это может случиться завтра, это может случиться также и в следующей жизни. Но вы продолжаете откладывать на завтра. А если даже в следующей жизни этого не случится, вы переносите это в другой мир, и завтра отодвигается ещё дальше. Вы продолжаете откладывать на завтра. И вы откладываете Бога до тех пор, пока завтра не сделает его ложным.         Бог сейчас и здесь, в это мгновение. Пусть занавеска спадёт с ваших глаз. Отложите в сторону вашу бургу, эту вуаль. В чём же она заключается? Это бессмысленное мышление, которое вам столетиями вбивали в голову. Ваш череп наполнен писаниями. Вот почему истина не может быть проявлена.         Вы видите Горакха? Он говорит снова и снова: «О пандит, ты слишком много изучал писания, и теперь смотри на жизнь. Я ученик Живого, я спутник Того, кто Живёт».         Живите в Боге: вы и так уже слишком много молились. Ешьте Бога, пейте Бога, окунитесь в Бога, носите Бога, пробудитесь в Боге, живите в Боге. Вы и так уже слишком много молились. И ничего не случилось благодаря молитвам. Живите. Бог есть еда. Вкусите Его. И когда вы будете Его есть, помните, это Он. Когда вы будете с кем-то говорить, помните, это Он. И постепенно ваше распознавание станет твёрдым. Постепенно ваша жизнь окунётся в красоту. И вы увидите возлюбленную.         В моей косе заплетены звёздные цветы, ночь украсила меня, полная луна сияет на моём лбу, и они отражают восхитительный образ Его лица; рассвет окрашен красной краской с Его стоп. Улыбка сияет, я сдалась Ему.         Я не просила, но Он дал мне свою любовь и внимание, уважение и веру, я потеряла свою свободу. Я приняла эти узы. Он победил меня, я потерпела полное поражение. Я сдалась Ему.         Я всё время питалась в его тени, всегда двигалась за Ним, в его храм жизни, я всё время жгла восковые свечи. И, обретя Его, я забыла обо всём мире, я полностью забыла о себе. Я сдалась Ему.         Когда я хотела любви и признания, нежной гирлянды из цветов, я хотела поклоняться и молиться. Моим единственным желанием было право поклоняться Ему, его излучающим стопам, смеяться. Я пожертвовала телом, я сдалась Ему.         Где вы ищете? Если вы хотите найти Его, вы должны принести жертву прямо сейчас, потому что он здесь.         Его излучающим стопам, смеху я посвятил всё: тело и ум — всё я посвятил Ему. И когда я обрёл Его, я полностью забыл о мире, полностью забыл, я сдался Ему. Он побеждает полностью, я полностью проиграл. Я сдался Ему. Рассвет осветился краской его красных стоп, красная улыбка коснулась моих волос. Я сдалась Ему.         Бог — это не человек, которого вы можете встретить однажды. Бог — это другое имя для существования. Единство происходит, но вы безумно верите в то, что Бог — это человек, и что вы встретите его в форме Рамы, или встретите Его в форме Кришны, или в форме Христа, Будды, Махавиры. Вы отклонились из-за этого, и поэтому вы не получаете единения. Ваша вера вызывает сложности.         Бог стоит перед вами, но вы говорите: «До тех пор, пока Он не будет держать лук и стрелы в своих руках, я не буду кланяться Ему. Моя голова не склонится. Сначала пусть поднимет стрелы и лук». Обычные люди выдвигают такие требования к Богу, и им это простительно, но эти слова принадлежат Тулсидасу.         Несколько друзей взяли Тулсидаса в храм Кришны. Все они кланялись. Тулсидас не кланялся. Он сказал: «Моя голова не склонит колен. Я знаю только одно: Бог должен иметь в руках стрелы и лук, только таким Он мне известен!» Кришна стоял там и играл на своей флейте. Павлинье перо торчало у него из волос. Кришна не подходил Тулсидасу. Насколько же ограниченным должен быть ум, если даже наши святые говорят такие глупости? Неужели вы не позволите Рамачанд-раджи играть на флейте? Он должен держать лук и стрелы двадцать четыре часа в сутки. Даже человек нуждается в отдыхе. И если он перерабатывает, он устаёт. Но Тулсидас упрямо говорит, что до тех пор, пока Бог не возьмёт в руки лук и стрелы, он не будет склонять перед ним колен. Он склонит колени только перед тем, у кого в руках есть лук и стрелы.
	Помните об этом. Этот человек не знает о том, как кланяться. Он говорит, что будет кланяться только после того, как его условия будут исполнены. И лишь тогда он будет кланяться. Это ясно. Он выставляет такое условие: «Если Ты хочешь, чтобы я склонился перед Тобой, если Ты в этом заинтересован, ты должен исполнить моё требование. Это эго. Я не имею никакого отношения к тому, какой Ты. Если Ты стоишь и играешь на своей флейте, так и стой дальше, не буду Я в Тебя верить, я буду кланяться только тому, во что верю. Подними стрелы и лук — и только тогда я буду кланяться».         Вот в чём трудности. Как это бедное дерево может поднять стрелы и лук? Как это солнце может поднять стрелы? Как луна и звёзды могут поднять стрелы и лук? Это сложно. И Бог стоит в дверях, как солнце, но вы не будете кланяться. Баба Тулсидас не кланяется — так как же мы можем кланяться? «Подними стрелы и лук, и только тогда я буду кланяться».         Существование не может поднять лук и стрелы, не может взять флейту. Существования ведь не человек. Но мы поверили в то, что Бог — это человек. Если вы будете продолжать скитаться, вы не найдёте Бога. А если вы где-то встретите Его, и Он будет нести свой лук и стрелы, знайте, что это иллюзия вашего ума. Это сеть вашего воображения. Это ваш сон. Вы видели этот сон столько дней — и теперь вы начали видеть его с открытыми глазами. Это дневной сон. Это иллюзия.         Если вы закрываете глаза и видите Бога с луком и стрелами — это не Бог; если вы закрываете глаза и видите Бога, который играет на флейте — это не Бог, — или вы можете увидеть Иисуса, который висит на кресте. Это ваша вера. Вы с детства повторяли, повторяли, повторяли это столько раз, вы загипнотизировали себя. И теперь вы можете видеть Его. Вы можете видеть всё что угодно таким образом. Можете немного поэкспериментировать — и вы увидите.         Один юноша отправился к Нагарджуне и спросил: «Я начал ощущать Бога. Его лицо передо мной. Я закрываю глаза — передо мной стоит Бог и улыбается. И мне это действительно приносит наслаждение!»         Нагарджуна сказал: «Сделай одно». Нагарджуна был беззаботным садху, необычайным садху. Он был человеком, подобным Горакху. Он сказал: «Сделай одно, и потом мы будем говорить о твоём опыте. Садись в небольшую пещеру, лицом внутрь, и думай три дня, что ты не человек, а бык!»         Он спросил: «Зачем? Почему я должен так думать?»         Нагарджуна сказал: «Если ты хочешь быть в соприкосновении со мной, и тебе хочется понять это, следует провести небольшой эксперимент. И когда ты сделаешь это, я раскрою тебе тайну».         Этот человек сидел три дня. Он был упрямым человеком. Если он смог представить себе образ Бога, разве ему трудно было представить образ быка? Он полностью погрузился в него. Три дня он не спал, не ел, не пил. Он был голодным и хотел пить, и, усталый, он продолжал повторять одно: «Я — бык!» Это продолжалось один день, потом второй, а на третий из глубины пещеры послышался бычий рев. Люди снаружи пещеры стали спрашивать: «Что там случилось? Он был человеком, а оттуда был слышен бычий рев». Он начал реветь там. И на третий день, когда звук стал слишком сильным и Нагарджуна начал немного беспокоиться, ему начал мешать этот шум, Нагарджуна подошёл к его пещере, вошёл и сказал: «Друг мой, теперь поднимайся и выходи». Тот попытался, но не смог этого сделать.         Нагарджуна спросил: «Что случилось?»         Он ответил: «Как я могу выйти? Мои рога... проход слишком узенький!»         Нагарджуна потряс его и сказал: «Открой глаза, идиот. Как раз, поэтому я и сказал тебе делать эту медитацию. Когда я посмотрел на тебя, я сразу понял, что твой образ Бога был просто самогипнозом. А теперь посмотри. Ты думаешь, что ты бык. За три дня ты стал быком. Ничего не случилось. Ты такой же человек, каким был раньше. Проход тот же, такой же, каким был, когда ты сел внутрь для медитации. Выходи!!!»         Он открыл свои глаза и застыл на мгновение. Нагарджуна толкнул его. Но всё равно его рога застряли в проходе.         Вы могли видеть некоторых гипнотизеров на сцене, волшебников, как они гипнотизируют людей. Они просто делают им внушение. Они делают внушение — и те начинают делать это, делать в точности то, что говорят им гипнотизеры.         То, что вы выучили, прикрываясь религией — не больше чем самогипноз. Настоящая религия — это свобода от гипноза. Но Бог — это не человек, это вся тотальность. Это единение всего существования. И тогда течёт необычайный поток, потому что, куда бы вы ни пошли, вы встретитесь с Ним. И тогда вселенная, любовь будут очень приятными. А когда жизнь такая приятная, в вашей жизни проявилась религия, она вошла в вашу жизнь; первая капля истины упала на вас.         Ананда Бхарти, это хорошо. Не беспокойся об этом, не поднимай таких вопросов, погрузись в это, погрузись глубже и утони. Бог прекрасен, высшее — это красота. И где бы вы ни нашли красоту, знайте, что вы знаете её звучание. Бог — это музыка, высшая музыка. И где бы вы ни нашли красоту, знайте, что вы слышите Его шаги. Бог — это музыка, высшая музыка, независимо оттого, птица вы, животное или растение.         Познакомьтесь с Богом во всех Его безграничных проявлениях. Он построил такой громадный храм, его свод — это небо. Он построил такой прекрасный храм, каждая ночь в котором есть Дивали, фестиваль красок. Он зажёг столько светильников. Учёные ещё так и не смогли их сосчитать. Вы можете сосчитать звёзды без использования телескопа, но в таком случае вы не сможете насчитать больше трёх тысяч звёзд. Вы считаете, считаете... учёные устали считать. Но это только начало. Есть ещё много других звёзд, намного больше. Чем больше учёных считает их, тем больше их возникает, и, кажется, им нет конца. Каждая ночь есть Дивали, но мы такие слепые! Никто этого не видит! Каждое утро — это праздник Холи, весенний праздник красок. Но люди слепы. Каждое утро Его флейта играет, звучит столько голосов, но люди глухи.         Иисус говорил несколько раз, что если у вас есть глаза, чтобы видеть, если у вас есть уши, чтобы слышать, вы узрите и услышите. Неужели вы думаете, что Иисус говорил в каком-то ашраме для глухих и слепых? Иисус говорил с такими же людьми, как вы, у кого есть глаза, есть уши. Но глаза не видят, а уши не слышат. Глаза стали очень ограниченными. Они видят только обыденное. Уши также стали очень ограниченными, они слышат обыденное.         Я учу вас чувствительности. Пусть каждое ваше чувство станет необычайно чувствительным. Пусть каждое ваше чувство станет чувствительным во всей своей полноте. Пусть каждое ваше чувство горит как факел, который горит со всех сторон сразу. И тогда каждый опыт будет Его опытом.         Жизнь, определённо, прекрасна.         Вопрос:         Как мы можем принять радости жизни, её печали с равным отношением?         Он даёт радость, Он даёт печали. Дающий, Владыка, один. Всё проистекает от него. Прими это в равновесии — и ты увидишь эту истину: что всё проистекает от Него. И нет ничего другого, кроме Него.         И тогда страдание также наполняется своим величием. Печали не бесполезны. Печали полируют, печали очищают, печали пробуждают, они дают глубину. Только печали помогаю вам заслуживать радость. Поэтому не наполняйтесь враждебностью к страданиям. Тот, кто делает страдание врагом, остаётся также и лишённым радости. Пусть печали станут ступенями к Нему. Пусть они станут ступенями к Его храму. Да, во время подъёма будут возникать трудности, я признаю это. Вы будете уставать, вы будете учащённо дышать, с вас будет катить пот ручьем, — я признаю это. Но всё это — ступени к храму. Его храм очень высокий. И есть много ступеней к Его храму. Его храм — это гора Эверест. На неё трудно взбираться, это точно, но чем труднее вам на неё взбираться, тем больше будет ваше блаженство. И у вас нет вертолёта, чтобы подняться до Его храма. И это хорошо, что нет вертолёта. Иначе бы вы поднялись, добрались до Его храма и не испытали бы никакого блаженства.         Вы, наверное, заметили, что чем с большими трудностями вам приходится сталкиваться, чтобы получить что-то, тем большее блаженство вы чувствуете. Оно пропорционально вашим трудностям. И всё, что вы получаете бесплатно — вы даже не хотите благодарить за это.         Это случилось. Вы получили жизнь бесплатно. Подумайте немного: вы благодарили кого-нибудь? Вы благодарили Бога за то, что он дал вам жизнь? Вы получили её бесплатно, так к чему же вам благодарить Его? Кого благодарить? Один мудрец сказал Александру: «Ты создал такую огромную империю, но это ничто. Я считаю её бесполезной!»         Александр сильно рассердился. Он сказал факиру: «Тебе придётся ответить за это, или мне придётся отрубить тебе голову. Ты оскорбил меня. Я потратил на это всю жизнь, а ты говоришь, что она ничего не стоит?»         Факир сказал: «Вообрази, что ты потерялся в пустыне. У тебя сильная жажда. Ты умираешь. И тут появляюсь я. У меня есть банка со свежей водой. Я говорю тебе, что я дам тебе стакан воды, но за определённую цену. И если я попрошу половину твоей империи, согласишься ли ты?»         Александр ответил: «Если я умираю от жажды в пустыне, я соглашусь отдать за стакан воды не только половину империи, но всю».         Факир продолжал: «Вопрос закрыт. Цена за один стакан, цена твоей империи — стакан воды. Она не стоит даже двух центов, потому что вода бесплатная!»         Для того чтобы спасти жизнь, Александр готов отдать всю свою империю. Но у вас есть жизнь — вы кого-нибудь благодарили за неё? Вы получили её свободно.         Подумайте над тем, сколько вы получили. В сердце у вас есть потенциал любить — вы кого-нибудь благодарили за это? Ваши уста могу наполниться песнями — вы кого-нибудь благодарили за это? Точно так же, как слепой человек — что вы будете готовы отдать за зрячие глаза? Он бы сказал: «Я готов отдать за глаза всё, если бы только я мог их получить. Что мне нужно отдать? Я бы отдал всё!»         Но вы не цените свои глаза?         То, что человек получает бесплатно, он не ценит. Существование дало ему столько всего, что оно бесценное, но вы считаете его бесполезным. Но есть одно, что вы можете сделать, только заплатив за это цену: вам придётся взбираться на гору Бога. Вам просто придётся взбираться на гору. И вы будете страдать от этого. Но если вы отправитесь в храм, страдание не будет восприниматься вами как страдание.         Я слышал, что один саньясин отправился в паломничество в Гималаи. Он был полностью исчерпан, он потел, у него было прерывистое дыхание. Подъём был длинным и трудным. Впереди он увидел девочку лет девяти — десяти, она тоже поднималась с маленьким братом, которого несла на плечах. Она тоже была уставшая и вспотевшая. И когда они поравнялись, он сказал с любовью в голосе: «Доченька, ты, наверное, очень устала? Я тоже устал».         Она рассердилась на саньясина и сказала ему: «Свамиджи, вы, возможно, несете груз, но это мой маленький брат, это не груз!»         Там, где есть любовь, нет груза. Если вы положите маленького брата на весы, он превратится в груз. Но на шкале любви груз исчезает. Посмотрите на волшебную любовь. Закон гравитации заканчивается после того, как происходит волшебство любви. Свамиджи, должно быть, взбирался и нёс за плечами свой маленький рюкзачок. И он, наверное, имел какой-то вес. Если бы их положить на весы, маленький брат, наверное, весил бы немного больше, но на весах любви мальчик, брат, вообще не имеет никакого веса. И девочка рассердилась. Она сказала: «Вы назвали моего брата грузом. Это вы несете груз, а это мой маленький братик!»         Если вы испытаете сложности, когда будете взбираться по ступеням божественного храма, можете ли вы назвать это сложностями? Если вы взбираетесь по ступеням к возлюбленной, у вас не возникает трудностей.         Если жизнь есть поиск истины, так радуйтесь тогда и принимайте в равной степени печали и радости, и тогда трудностей у вас не будет.         Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Иногда полевые цветы попадают мне в руки, иногда бесполезная дорожная пыль садится мне на одежду и жестоко надо мной смеётся. Вот почему я горько плачу. Ты мне друг или враг? Ты меня обнимаешь или отвергаешь? Я не способен понять это и оставляю свои бесполезные попытки.         Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Иногда внутри даже одиночество становится разговорчивым, иногда в переполненном мире даже моё собственное сердце потеряно для меня. Вот почему я плачу: я гоняюсь за миражом или за безопасным берегом?         Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег, пробуждаешь надежды.         Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Иногда на нитях воображения эти неизвестные мгновения связывают, иногда вода Йамуны льёт из глаз, и дом, который мне знаком, утекает. И поэтому я говорю раздражительно — какая же это странная поддержка? Лампы затушены, сны кружатся, но не спится.         Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Всё принадлежит Ему. Солнечный свет принадлежит Ему. Печали принадлежат Ему, радость принадлежит Ему. Жизнь даётся Им, смерть также даётся Им. И когда всё принадлежит Ему, вы обретаете без усилий равновесие. Поймите эту тайну.         Может случиться так, что вопрошающий может подумать, что мне хочется объяснить вам какую-то технику для достижения равновесия. Но дело в том, что если вы получите равновесие посредством какой-то техники, оно будет поверхностным. Достигающий никогда не погрузится внутрь таким образом, он остаётся на поверхности.         Если покрашена ваша одежда, это не значит, что покрашены также вы. Тот, кто не достиг, находится на одном уровне, на внешнем уровне, он не прикасается к внутреннему пространству. Вы прикасаетесь к внутреннему пространству, когда вы понимаете. И вопрос не в том, чтобы достигать, но в том, чтобы не достигать. Понимания достаточно: понимания того, что всё принадлежит Ему.         Что такое духовное достижение? Что такое садхана? Смысл садханы заключается в том, чтобы если придут печали, вы будете стоять гордо и говорить, что на вас они не окажут воздействия. Вы пройдёте мимо, и на вас они не повлияют. И это принесёт вам невежество. Это не садхана. От этого эго станет сильнее. Вы не расплавитесь от этого. Вы станете более крепкими, более каменными. Вот почему ваши так называемые религиозные люди становятся такими каменными. В их жизни не остаётся даже мельчайшей капли сострадания, и сама возможность музыки уничтожается в их жизни. А отправились они на поиск высшей музыки. И они ищут высшую красоту. Но в их жизни вы не найдёте высшей красоты, поэзии. Их жизнь превратилась в сухую и безжизненную. Почему? Из-за садханы. Они заставляют себя. Это садхана, трудная садхана. Так что же делать? Сделать кровать из шипов и спать на ней? Потому что сложность в садхане. Они пытаются сохранять равновесие, когда спят на ложе из шипов, как будто бы он спят на самой удобной кровати.         Но человек, который спит на ложе из шипов, теряет чувствительность своего тела. Его тело становится инертным. Его тело становится мёртвым, в его теле жизни больше нет. Жизнь едва теплится внутри. Мы постимся и справляемся с голодом. И если голод приходит к нам, мы также можем оставаться в равновесии. Мы можем справиться с собой. Но такая садхана не будет правильной. Истинная садхана свободна от непонимания. Это плод понимания. Она следует за пониманием, как тень.         Поймите то, что я вам говорю.         Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Иногда полевые цветы попадают мне в руки, иногда бесполезная дорожная пыль садится мне на одежду и жестоко надо мной смеётся. Вот почему я горько плачу. Ты мне друг или враг? Ты меня обнимаешь или отвергаешь? Я не способен понять это и оставляю свои бесполезные попытки.         Вот почему я плачу: я гоняюсь за миражом или за безопасным берегом?         Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег, пробуждаешь надежды.         Какая же это странная поддержка? Лампы затушены, сны кружатся, но не спится. Твоя любовь — это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!         Погрузитесь в это мир таинства. Ищите то, что невозможно ухватить рукой. Идите на поиски того, что невозможно схватить рукой. Отправляйтесь на поиски того, что невозможно ухватить. Но как вы можете искать то, что не может быть схвачено? Вы не можете схватить Бога, но Он может схватить вас. Если вы будете искать Его, вы попадёте в область его охвата, и он вас поймает. Это единство.         Вопрос:         Мне бы хотелось ваших благословений. Но что мне нужно от ваших благословений, мне это не совсем ясно. Это тоже можете сделать ясным только вы сами. С моей стороны точно только это: мне хотелось бы ваших благословений.         Это прекрасно. Это прекрасное желание. Всё, что воспринимается благословениями, не благословение на самом деле, в это будут включены некоторые требования. Через чёрный ход будут врываться некоторые желания. Люди будут просить осуществления своих желаний.         Если бы ты просил чего-то другого, благословения были бы другие.         Если тебе нужны действительно благословения, тебе нужно спросить: «Я не знаю, что мне нужно, мне нужны просто благословения». И тогда вы можете получить то, о чём даже не мечтали. А то, с чем вам хотелось бы столкнуться, ещё не оформилось в вашем воображении, вы ещё не знаете, встреча с кем удовлетворит вас. Так как же это может попасть в ваше воображение? Вы ещё не испытали эти лучи. Эта капля нектара ещё не пропитала ваше горло.         И поэтому твой вопрос прекрасный. Твой вопрос полон смысла. Ты поступил правильно, что не ограничил свою просьбу никакими условиями.         А люди пытаются ограничить меня. Без условий люди никогда не просят благословений.         Кто-то борется на выборах, он приходит ко мне и просит благословений. Я говорю ему: «Ты пытаешься утянуть меня с собой, ты точно попадёшь в ад, и ты хочешь, чтобы я отправился туда вместе с тобой. Я могу тебе дать только одно благословение, если Богу это будет угодно: ты проиграешь свои выборы. Если же ты выиграешь, ты пропадёшь». Тот, кто выигрывает, наполняется таким эго, что ничего хорошего в его жизни не может уже случиться. Тот, кто начинает постепенно пить яд победы, нуждается во всё больших и больших дозах. Это опьянение подобно вину. Но оно ещё сильнее. Потому что если вы напьётесь вина, к утру вы будете уже трезвыми. Но тот, кто пьёт вино жажды власти, никогда не протрезвеет, он парит в небесах своей мечты. Он получил один офис, и ему хочется ещё большего. А если он станет выше, ему хочется забраться ещё выше. А если выше уже больше ничего нет, он постарается не позволить вам отнять у него то, что у него есть. Это сумасшествие никогда не кончается.         Люди приходят ко мне. Они говорят, что их жёны болеют, и просят дать им благословение. Их дети не могут найти себе работу, и они просят дать им благословение. На какие обыденные вопросы вы пытаетесь получить благословение? Если он не может устроиться на работу, почему он не хочет воспользоваться средствами поиска работы? Если ваша жена болеет, есть определённые медицинские средства лечения. К чему просить благословения для этого? И если бы работу можно было бы найти благодаря благословению, если вашу жену можно бы было излечить посредством благословений, эта страна никогда бы не была больной. Она бы никогда не стала бедной. Здесь так много людей дают всем благословения: святые, священники, садху, саньясины, махатмы. Есть ли здесь нехватка людей, которые дают благословения? Здесь даются благословения за благословениями. Но желудок не наполнить благословениями, и не найти работу таким образом. Но существует опасность. Человек, который просит таких благословений, перестаёт искать другие средства. Он думает, что получил благословения — и всё в порядке. К чему теперь идти к врачу? И если благословения не исполняются, он не думает, что совершил ошибку, он думает, что просил благословений не у того человека, и теперь ему хочется просить у другого человека. И он тратит таким образом жизнь. Жизнь в этой стране тратится таким образом. Эта страна становится всё беднее и беднее, становится всё больше несчастной, заключённой в узы. И одна из основных причин, которая лежит за всем этим — это поиск благословений.         Благословения не связаны никаким образом с этим миром. Благословения — это нечто из другого мира. Просите без условий, только тогда что-то будет возможно. От благословений, определённо, нечто происходит. Вы не можете получить деньги, но можете получить медитацию. Болезни тела вы не можете высвободить благословениями, иначе вам не нужна будет медицина. Да, вы можете высвободить болезни души, но вы не знаете эти болезни, каковы они. Вы даже не знаете о существовании души. Медитация может пролиться на вас дождём благословений. Но внутри вы требуете денег, а не медитации. Вы медитируете в надежде на то, что позже можете получить от этого деньги. Люди приходят ко мне со словами: «Махариши Махеш Йоги говорит, что тот, кто медитирует, получит огромное количество денег в этом мире, и в другом мире также получит очень много. Он приобретёт также мирские блага. Что вы скажете об этом?» Если бы медитация давала мирские блага, эта страна была бы на вершине своего благосостояния. Эта страна медитировала намного больше, чем кто-либо ещё. Будда медитировал и достиг самадхи. История говорит, что цвели цветы. Я не слышал, что после того как Будда обрёл самадхи, падал дождь из долларов. Так что перепишите историю так, чтобы факты сочетались со словами Махариши Махеш Йоги. Перепишите историю. Махавира обрёл самадхи. Он осознал высшее одиночество. Цветы падали с неба, боги издавали божественные звуки. Они, должно быть, сошли с ума: к чему ещё бросать с неба цветы? Они могли бросать оттуда бриллианты и драгоценности! Если вы хотите дать что-то, пусть это будет чем-то значительным. Бедный Махавира стоял обнажённый, как всегда. Ему нужно было что-то дать. Нужно было скинуть с неба, хотя бы какую-то одежду. Он жил голодный и постился — неужели ему нельзя было дать какое-то богатство? Они же бросали ему цветы, издевались над голодным человеком. Они дули в божественные литавры для человека, который стоял там обнажённым. Махавира был хорошим человеком, иначе он бы просто запустил чем-нибудь в их божественные инструменты, он бы их побил и сказал: «Вы что, смеётесь надо мной?» Они не слышали о Махариши Йоги, они не знали, каковы позже будут правила.         Но я понимаю причину Махариши Махеш Йоги. Если вы хотите пропагандировать что-то в Америке, помните, Америка сходит сума в погоне за деньгами, а не за медитацией. И Махариши Махеш Йоги умелый торговец, он готов дать им то, что им нужно. Он вынужден давать то, что нужно покупателю, бизнесмен обязан руководствоваться спросом. Если людям нужно что-то неправильное, бизнесмен даёт им это неправильное. Он согласен дать им всё, что им требуется. Проницательный бизнесмен верит в то, что покупатель всегда прав. То, что говорит покупатель, правильно. Это в точности так, как он говорит.         Америке он продаёт медитацию, и он продаёт её с лотка. Америка говорит: мы хотим богатства — и они получат богатство. Если им нужны деньги, они получат деньги. Если им нужно профессиональное мастерство, они получат профессиональное мастерство. Я не могу поддержать такие идиотские мысли. Если бы от медитации вы могли разбогатеть, в этой стране уже давно было бы огромное количество серебра да золота. Вы слышали истории о том, что когда-то в этой стране была золотая птица. Это просто история. Эта страна была золотой птицей в том смысле, что в ней было огромное количество раджей и махараджей. Они были богачами. Но если посмотреть на обычных людей, они всегда были бедными и нищими. Они не стали бедными и нищими сегодня. Если вы думаете о раджах и магараджах, они богаты и сейчас. Их образ жизни переменился. Теперь он индустриальный. Раджей и махараджей больше нет. Это другие люди. И если вы посмотрите на них, вы увидите, что золотая птица есть также и сегодня, есть богачи и сегодня.         Эта страна никогда не процветала. Да, некоторые люди в ней были богачами. И причина, по которой они были богачами, была в том, что они отнимали золото у других. Деньги получаются не от медитации. От медитации мы получаем нечто другое, что, в конечном счёте, составляет высшее богатство. От медитации приходит нечто не от мира сего, а от внутреннего мира. В медитации другой мир спускается в этот мир. И ты хорошо сделал, что попросил просто благословения и оставил невысказанными свои просьбы. Есть только одно, что стоило бы просить:         Каждый атом в этой вселенной может перемениться. Но путь к храму возлюбленной не может перемениться. Стремление поклоняться, никогда не может перемениться. Такое описание я дал на языке моего внутреннего чувства, восприняв это бесценным дождём нектара. Птица любви утоляет свой голод. Каждый атом жизни может перемениться. Но священный поток из глаз перемениться не может. Путь любви к храму возлюбленной никогда не может измениться.         Это нежное предложение цветка, неразделённое чистое поклонение, приветствие, моё дыхание становится выражением уважения, руки сложены в молитве. Слёзы текут в приветствии. Это приглашение от души. Даже атомы в храме могут перемениться, но путь к храму возлюбленной никогда не может перемениться.         Около храма возлюбленной каждый день я готовлюсь войти, и сладкая надежда теплится в моём сердце, что однажды придёт моя очередь, и каждый атом сладкого союза может перемениться, но жажда никогда не оставит меня, путь в храм к возлюбленной никогда не может перемениться.         Просите только одного благословения: пробудиться и оставаться пробужденным. Это нетленное пламя Бога.         Просите только одного благословения: как познать то, что есть основание всему, источник всего.         Каждый атом сладкого единения может перемениться, но путь в храм к возлюбленной не меняется, стремление поклоняться никогда не переменится.         Достаточно на сегодня?                 Глава 7                 БРОДИТЕ В УЕДИНЕНИИ                 7 октября 1978 года         Сутра:         Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.         Одиночество знает сиддха; двоих знает садху; истинный искатель, домохозяин знает четырёх — пятерых; мирской человек — десять — двадцать человек.         Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии. Воспринимайте эти слова словом истины: того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.         Натх говорит: послушай, Авадху, пусть твой ум будет всё время стабильным, убери эго, секс, гнев. Ты путешествовал во все места паломничества.         Надежда приносит беспокойства; сомнения приносят печали. Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.         Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла. Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки. Как я могу сказать, пандит, где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.         Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться.         Каменный дом Бога. Бог из камня. Как любовь может вырваться вперёд и поклоняться камню? Предлагать жизнь, чтобы поклоняться безжизненному? Как вы можете плавать в вечности посредством таких греховных действий?         Когда вы омываетесь в тиртхе, как вы можете проникнуть во внутреннее через внешнее очищение? Адинатха — мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.         Авадху, называй Бога моим учеником, называй Мачиндру моим сыном. Пусть земля останется без гуру. Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.         Несравненная жизнь завязывается и развязывается — каков ритм этой пляски? Если вы только плачете, теряете сознание себя, скорбите и рыдаете, всё это тщетно, это жизнь в страданиях, когда вы пьёте один только яд, скитаетесь, и бесполезно уловить смысл всего этого, выстроить в определённый порядок и постоянно гадать: чак, чак, каково разумное объяснение всего этого?         Два мгновения или четыре, то, что называется жизнью — знать это не грех; это короткие строки чьей-то чужой песни, когда вы читаете вслух внутри ума — это не грех; когда вы поете только на внутреннем языке, звёзды, которые удовлетворяют солнце, кукушка и попугай — каков смысл, который кроется за всем этим?         Жизнь — это ловушка: на глаза надеты шоры, мучения непрерывны, колесница следует по курсу традиций, слой за слоем, действует беспрерывная магия машин: режет, чит — чит, кладёт... остановитесь на мгновение: какой ритм в этом, разумно ли так продолжать?         Несравненная жизнь завязывается и развязывается — каков ритм этой пляски?         Человек продолжает двигаться, он даже не думает почему, он даже не думает — откуда? он даже не думает — в каком направлении? Он даже не думает — кто он? Но он продолжает бежать. И каков будет результат этой сумасшедшей гонки? Что мы получим от этого?         Какой ритм заключён в этом, разумно ли так бежать?         Остановитесь немного. Поймите это: «Кто я?» Пусть этот вопрос пробудится в вас, потому что когда вы будете знать ответ на этот вопрос в своей глубине, когда стрела этого вопроса пронзит вашу душу, таинство жизни поднимет свою вуаль.         Но люди сидят в храмах, мечетях, церквях и, прикрываясь именем религии, они даже не останавливаются. Они продолжают ехать. Их бегство продолжается. Вы хотите иметь деньги, они хотят иметь небеса. Вы хотите иметь власть, они хотят иметь Бога. Но там, где есть желание, есть это сумасшествие. И там, где есть желание, есть соперничество. Там, где есть желание, есть соревнование, там присутствует весь мир. Там, где есть желание, есть осуждение, есть противоположность. Там, где есть желание, есть борьба, есть напряжение. И как только желания больше нет, в вашу жизнь приходит несравнимая ни с чем расслабленность. Как только желания покидают вас, осень проходит, и наступает весна.         Кого можно считать религиозным? Не того, кто сменил своё желание. Скорее, того, кто понял своё желание. Когда вы желаете, это вынуждает вас бегать, беспрерывно бегать, бесполезно бегать, бессмысленно бегать, бегать ради того, чтобы бегать. И тогда бегство становится привычкой. Человек просто бегает. И бегство продолжается до тех пор, пока он не попадает в свою могилу. Ничего не остаётся в руках. Возможно, мы накопили что-то во время жизни, но это также выскользнет из наших рук в миг смерти. Но бегство так впитывается в ум, настолько тесно, что даже если мы пробудимся от бесполезного бегства, мы снова начнём бегать. Мы настолько закованы в цепи, что даже когда нас мучает агония цепей, мы куём новые цепи. Вы можете заменить свои железные цепи золотыми, и вы можете украсить свои золотые цепи бриллиантами и драгоценными камнями. Но цепи есть цепи.         Здесь, определённо, мирские люди связаны, и так называемые религиозные люди также связаны. Свободный человек — тот, кто ничего не хочет. Он не хочет Бога, он не хочет даже небес. Он понял бессмысленность желания, он понимает, что желание отклоняет, понимает, что желание вынуждает вас бежать. Тот, кто понял всю лихорадку желания, тот, кто понял все сумасшествие желания, тот, кто увидел весь облик желания, кто позволил желанию покинуть его и кто не впитал в себя нового желания, кто стал настолько пустым от желания, — обретает Бога. Бог и так уже наш. Как только желания покидают нас, глаза мгновенно открываются. Желание разрушается — и мгновенно Бог инкарнируется. Он был спрятан, он ждал, когда же желание покинет вас, чтобы явиться к вам лицом к лицу. Не следует думать, что только вы хотите увидеть Его, прикоснуться к Нему, Он тоже этого хочет. Но между вами стоит стена желания.         Каков смысл желания? Желание означает, что вы не хотите быть такими, как есть. Желание означает, что сегодня вы несчастны, а завтра будете счастливы. Желание означает: двигайтесь, бегите, достигайте.         Когда вы отбрасываете желание, это означает, что вы удовлетворены тем состоянием, в котором вы находитесь. И у вас нет желания быть ещё чем-то.         Всё желания — это желания быть чем-то. И поэтому всё желания выбивают вас из вашего центра. И как только вы окажетесь в вашем центре, преданный становится Богом.         Сегодняшняя сутра:         Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.         Йоги всё ещё осуждают других...         Он говорит, что если вы станете йогинами, но всё равно будете осуждать других, вы потеряете йогу.         Здесь нужно понять несколько вещей. Первое: необходимо понимать отличие между осуждением и критикой. Горакх также критикует. Это также критическая сутра. Он говорит: «Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду». Те, кто становятся йогинами, могут осуждать других, есть рыбу и мясо, пить и курить наркотики, их тысячи, они попадают в ад...         Таких людей огромное количество и они попадают в ад. Горакх говорит: «Я рассказываю вам истину, слушайте».         Это содержит критику, но в ней нет осуждения. Отличие между критикой и осуждением тонкое, и если его не понять, может возникнуть непонимание. Будда критиковал и так же поступал Махавира. Христос критиковал, и Мухаммед. Ещё никогда на земле не было мастера, который бы не критиковал. Но в чём отличие?         Отличие между критикой и осуждением очень тонкое. Иногда осуждение может проявиться как критика, а иногда критика может показаться осуждением. Есть очень близкие отношения. Их форма и цвет подобны, но душа совершенно разная. Критика идёт от сострадания, а осуждение идёт от ненависти. Критика направлена на то, чтобы пробуждать, осуждение направлено на то, чтобы уничтожать.         Объект критики — это открытие, объект осуждения — это перенос удара на другое бытие, рану. Объект критики — это поиск истины. Бриллиант упал в грязь — как же мы можем промыть его, как мы можем очистить его?         Критика полностью дружественна: неважно, как тяжело бы это ни было, всё равно она содержит дружелюбие. А осуждение, неважно, каким бы сладким оно ни было, независимо от того, каким бы приятным оно ни было — оно содержит яд. Яд можно давать только прикрытый сахаром.         Осуждение вырастает от эгоизма: «Я более великий, чем ты, я сделаю так, что ты окажешься маленьким». Критика не озабочена эго. Критика не озабочена тем, чтобы противопоставлять меня вам.         Критика — это исследование того, что такое истина, и какой она должна быть. Критика может быть очень трудной, потому что для того, чтобы отсекать ложное, иногда должен использоваться меч. Есть камни ложного, чтобы молотки и резцы истины подготовили их.         В конечном счёте, Горакх наносит удары молотком и резцом. Удары Кабира таковы, что они откалывают кусочки. Но они не разбивают вас на части, они отсекают вашу лживость. Когда вы нападаете на вора, это осуждение, а когда вы нападаете на воровство как явление — это критика. Когда вы начинаете ненавидеть грешника — это осуждение, а когда вы ненавидите грех — это критика.         Йог не может осуждать. Только полностью бессознательные люди наслаждаются осуждением. В чём заключается психология осуждения? Большая часть людей в мире осуждают. Но в чём заключается психология? Психология ясна и она очень простая. Каждый человек хочет положения для своего эго, он хочет, чтобы его считали величайшим. Но очень трудно доказать это. Все они пытаются доказать только одно. Очень трудно доказать, что вы самые великие, потому что все остальные также пытаются доказать это в отношении себя. И все они пытаются доказать только одно: что они самые великие. Но сколько человек может быть самым великим? Такая напряжённая борьба доказывает, что выиграть практически невозможно. Кто может выиграть? Каждый человек будет сражаться с тысячами других людей. И, определённо, он потерпит поражение. Все потерпят поражение в этой борьбе. Никто не может подняться в этой борьбе. И поэтому ум находит простое решение. Ум говорит: «Трудно доказать, что я самый великий, но очень легко доказать, что более великого, чем я, нет».         Помните это всегда: очень трудно доказать что-то положительное. Отрицательное доказать всегда проще. Например, если вы хотите доказать, что Бог существует, это очень трудно сделать. Ваша жизнь должна пройти через пламя аскез. И даже тогда вы не знаете, когда получите доказательства: в этой жизни, или в следующей, или через несколько жизней? Но то, что Бога нет, можно доказать прямо сейчас. И с этим всё просто. Нужно лишь небольшое умение в ведении споров. Для того чтобы быть атеистом, не нужно большое умение, большой разум. Самые большие идиоты из всех могут стать атеистами. Есть известная история Тургенева «Большой Глупец». В деревне был глупец, он был очень удручён из-за того, что независимо от того, что он говорил, люди смеялись над ним. Он жил как трус, он не решался даже говорить. Если он не говорил, люди смеялись над ним, если же он говорил, люди смеялись над ним. Если он делал что-то, люди смеялись над ним, если он ничего не делал, люди всё равно смеялись над ним. В эту деревню приехал один монах. Глупец пришёл к нему и упал ему в ноги с просьбой: «Дай мне благословение. Неужели всю жизнь я так и буду бояться и дрожать? Неужели я умру, как совершенный глупец? Неужели нет способа стать немного более разумным!» Монах сказал: «Есть способ. Следуй этому правилу: осуждай всё».         Он ответил: «Но что случится, если я буду осуждать?»         Монах сказал: «Поступай так семь дней, после чего снова приходи ко мне».         Глупец спросил: «Но как я должен осуждать?»         Монах сказал: «Что бы другие ни говорили, отрицательно высказывайся об этом. Например, если кто-то скажет тебе: «Посмотри, какое красивое солнце выходит», ты ответь: «Но что в нём красивого? Докажи. В чём красота? Оно приходит каждый день, оно приходило миллиарды лет. Это огненный шар: что в нём красивого?» Если кто-то скажет: «Посмотри, какие красивые слова Иисуса», ты мгновенно начнёшь спорить с ним и ответишь: «Что в них красивого? Что в них особенного? Что в них нового? Всегда говорили, всегда перемалывали одно и то же. И суждение заимствованное, старое». Ты просто отрицаешь.         Кто-то говорит, когда смотрит на красивую женщину: «Насколько она прекрасна». Ты говоришь: «Что с того, если её нос немного длиннее, что её кожа немного белее? Те, кто болеют проказой, тоже имеют белую кожу. В чём же заключается её красота? Докажи, что она красива». Ты должен требовать доказательств от каждого, и помни о том, чтобы всё время быть критичным. Сам оставайся отрицательным, приходи ко мне через семь дней, и мы посмотрим, что будет».         Через семь дней, когда глупец пришёл, он пришёл не один, многие стали его учениками. Они шли впереди него. Они повесили цветочные гирлянды вокруг его шеи. Играл оркестр. Он сказал монаху: «Твой приём сработал. Вся деревня вынуждена была заткнуться. Куда бы я ни отправлялся, люди склоняли передо мной головы. И среди людей распространились слухи, что я — гений. Никто не мог победить меня. Что я должен делать теперь?»         Он ответил: «Теперь больше ничего не делай, просто оставайся с тем, что есть. Если ты хочешь спасти свой интеллект, никогда не будь положительным. Если кто-то будет говорить о Боге, мгновенно стань атеистом. И, что бы ни говорилось, всегда высказывайся об этом отрицательно. Никто не сможет победить тебя, потому что опровергнуть отрицательное утверждение очень трудно. Доказать положительное утверждение очень трудно».
	Для того чтобы доказать существование Бога, нужен очень большой разум, очень тонкая чувствительность. Полная пробужденность сердца — вот что нужно. Нужно очищенное состояние сознания. Нужен небольшой свет внутри. Но для того, чтобы опровергнуть существование Бога, ничего не нужно. Когда вы отрицаете Бога, вам ничего не нужно. Вот почему люди в мире всех осуждают.         Психология осуждения — это дешёвая психология. Это лёгкий путь. Ваши гении доказывают это. И не нужно платить. Вам не нужно пользовать ни куркумой, ни квасцами, краска появляется сама. Вам вообще не нужно платить. Вам не нужно никуда идти, чтобы учиться. Вам не нужен сатсанг. Вот почему все мы такие умелые в том, чтобы осуждать. Вы повсюду находите людей, которые наслаждаются тем, что осуждают. И кто знает: почему те, кто насчитывает девять рас, девять настроений, оставляют умонастроение осуждения? Все другие настроения возникают время от времени, а умонастроение осуждения приходит к людям и днём, и ночью. Вы читаете газеты для того, чтобы наслаждаться умонастроением осуждения. Когда кого-то осуждают, вы мгновенно навостряете уши и начинаете слушать. Когда кто-то приходит и говорит вам, что соседка закрутила с кем-то роман, как внимательно вы слушаете это! Ваше внимание настолько сосредоточено в этом мгновении, что вы забываете всё остальное. Вы начинаете копать, вы спрашиваете: «Скажи что-нибудь ещё, скажи, что было потом! Говори подробнее, не говори так коротко. Куда они пошли потом? Расскажи всю историю, не уходи. Садись, попьем немного чая». И вы раскатываете красную циновку.         Когда бы вы ни замечали возникающее в вас осуждение, наблюдайте. Вы наслаждаетесь, когда другого человека принижают, и когда его принижают, вы чувствуете себя больше. Вот почему, если нищий поскользнётся и упадёт на банановой корке прямо на улице, это не приносит вам большого наслаждения, а если поскользнётся и упадёт император, это приносит вам намного большее наслаждение.         И ваше сердце просто ликует. То, что Мулла Насреддин называет опытом в сердце: сад-сад!         Когда он сказал мне это впервые, я был удивлён и спросил его: «Что это за сад-сад?» Он ответил: «Это просто английский перевод нашего индуистского выражения: «Баг баг хо джана».         Если какой-то император поскользнётся и упадёт, насколько счастливым становится ум! Когда вы слышите, что премьер-министр или президент были пойманы с поличным, когда совершали что-то противозаконное, вас это очень радует. Но в чём смысл? Почему на вас это оказывает такое воздействие? Если премьер-министр полюбил какую-то женщину, этого достаточно. Как будто бы случился очень интересный инцидент. Так много слухов распространяется, людям это очень интересно. Но это показывает лишь на то, что у вас находится внутри. Вы ждали, что кого-то поймают, что он где-то оступится, нога поскользнётся на банановой корке, и он упадёт на землю пластом. Это ваше затаённое желание.         Поэтому людям хочется убрать с поста того, кто пробыл на нём пять — шесть лет. Это слишком долго, и этого человека нужно сместить. Такие тривиальные вещи раздуваются несоразмерно и распространяются вокруг. И люди готовы верить им. Вы замечали такую странность? Если вы хвалите кого-то, никто не готов вас слушать, никто не хочет принимать вас. Если вы скажете: «Посмотри на того-то и того-то: он стал таким великим человеком», вам ответят: «Видели мы этих великих махатм. Великих душ не бывает и никогда не было. Это всё обман. Просто происходит какой-то трюк. Просто подожди, немного подожди, и когда его поймают с поличным, всё станет на свои места! Мы уже не раз это видели».         Но если кто-то говорит вам, что такой-то и такой-то человек крадёт, обманывает, такой-то и такой-то человек дал кому-то взятку, вы никогда не будете отрицать его слова: «Нет, нет, как такое может быть?» Вы мгновенно согласитесь, как будто бы уже и так знаете это. Мы признали, что, кроме нас, все остальные люди плохие. И в это мы свято верим, Мы сразу соглашаемся с тем, что поддерживает нашу предвзятую оценку.         Наше состояние таково, что если кто-то говорит вам: «Посмотри на этого человека: насколько он прекрасно играет на флейте, вы отвечаете: «Он играет плохо! Он вор, он относится к отбросам общества, и он скандалист». Как будто бы то, что он скандалист и относится к отбросам общества, что он вор, мешает ему играть на флейте. И вы мгновенно начинаете осуждать его со словами: «Да, в его игре нет ничего особенного, он играет так себе, мы его хорошо знаем. И мы знаем его отца и дедушку. Как он может хорошо играть на флейте?»         Но противоположного утверждения вы так никогда и не услышите. Если кто-то скажет: «Посмотри на этого вора, на этого отщепенца, на лгуна!», вы никогда не скажете ему: «Нет, как это может быть правдой? Он так прекрасно играет на флейте. Человек, который так хорошо играет на флейте, не может быть вором. Это просто невозможно. Человек, который так прекрасно умеет играть на флейте — и вор? Нет, это невозможно!» Вы никогда не будете говорить так. Это против вашего эго. Осуждение проникло глубоко в ваше эго. Вот почему люди молятся так неохотно. Они делают это с большой неохотой, как будто бы от них чего-то убудет. Они поступают так тогда, когда им приходится хвалить. Поверхностно они говорят вам приятные вещи, но внутри они вас ругают, на чём свет стоит.         В суде был такой случай. Один политический лидер начал судебное разбирательство против человека. Один человек в ресторане, в котором было пятьдесят — шестьдесят людей, назвал его, политика, сукиным сыном. Естественно политик крайне рассердился. «Назвать сукиным сыном! Я покажу ему, где раки зимуют».         Мулла Насреддин стоял рядом с политиком, когда того назвали сукиным сыном. Политик обратился к Мулле и сказал: «Мулла, ты будешь свидетелем. Ты был рядом, когда меня так обозвали!»         Мулла ответил: «Я точно буду свидетелем, потому что я всё видел. Он оскорбил тебя прямо передо мной. Я стоял прямо за тобой!»         Свидетеля вызвали в суд. Судья спросил Муллу Насреддина: «Пятьдесят человек присутствовали там, а человек, который оскорблял, говорит: «Я не говорил этого никому конкретно. Да, я использовал это слово: «сукин сын». Но там было пятьдесят или шестьдесят человек. И я не имел в виду политика, когда говорил эти слова». Вот что он говорит. Но как ты можешь, Мулла, доказать, что он говорил о политике?»         Насреддин ответил: «Я знаю, что там было пятьдесят или шестьдесят людей, но там не было никого другого, кого можно было бы так назвать!»         Вот такая ситуация. Мулла сказал то же самое в своём свидетельстве. Вы надеетесь на то, что те, кто у власти, кто сидит в своём кабинете, упадут камнем на землю. И тогда ваше сердце получит огромное удовлетворение. Возникнет много лёгкости. Люди ждут, чтобы чей-то характер испортился. И их это очень поддерживает. Очень трудно построить характер. Принести достоинство в чью-то жизнь очень трудно. Но если вы хотите отнять чьё-то величие, очень легко распространить и распустить слухи вокруг этого. Чем больше вы будете говорить об этом человеке плохо, тем лучше вы будете чувствовать себя внутри. Такова психология осуждения. Это тень эго и питание эго.         Но это не значит, что я говорю вам, чтобы вы жили слепо. И Горакх также не говорит вам жить слепо. Оставаться молчаливым, когда вы видите что-то плохое — не этому я вас учу, и Горакх также не говорит это. Если бы Горакх сказал это, то вы не услышали того, что он сказал в этой сутре. Он видит йогина и осуждает его, йога, который поглощает рыбу, мясо и принимает наркотические вещества, и потому он говорит, что они попадут в ад. Не воспринимайте это как осуждение. В этом нет никакого осуждения. Тут присутствует естественное сострадание и спонтанная симпатия. В его намерения не входит опустить вас. На самом деле, он хочет, чтобы вы поднялись выше, он хочет, чтобы вы пробудились.         Иногда тот, кто приходит к вам для того, чтобы пробудить вас, кажется врагом. Иногда происходит так, что вы говорите кому-то: «Брат, разбуди меня рано утром, мне нужно успеть на поезд в четыре утра. В любом случае, ты встаёшь в три часа, в час Брамы. Пожалуйста, вставай и разбуди меня!»         Он приходит к вам, чтобы разбудить вас в три часа, вы сопите, пыхтите на этого человека, которого вы сами попросили, чтобы он разбудил вас в три часа — и теперь этот грубый парень, этот сукин сын пришёл. Вы сказали ему, чтобы он вас разбудил, но нет смысла снова совершать ту же ошибку. Как же избавиться от этого негодяя? И если он продолжает будить вас, может начаться битва.         Был один известный немецкий мыслитель, Эммануил Кант. Он обычно держал слугу. Он сталкивался с большими трудностями, вставая рано утром. Вся работа слуги заключалась в следующем: будить его рано утром даже в том случае, если он сопротивляется. Слугу иногда даже били за это, но он специально был нанят. Он нанимал многих слуг для этого, но они спорили и возмущались. Но он говорил при этом, что он нанял их специально для этого. «Я не говорю вам, что вы не можете меня ударить в ответ, если я ударю вас!»         Есть разные люди! На Западе теперь есть электрические одеяла. Вы можете включить на нём будильник, и ровно в пять часов утра вас ударяет электрический разряд. Должны быть сделаны приготовления для тех, кто не может подняться. Вас бьёт ток, и вы вскакиваете с места. Обычный будильник не годится для этого, люди просто выключают его. Они бросают будильник на пол. Свой собственный будильник. И позже они сожалеют о том, что он сломался. Они потеряли пятьдесят рупий. Они сами включили будильник. И для них нужно что-то сделать.         Тот, кто пробуждает вас, не кажется любящим, потому что в этот миг вы сладко спите. Может быть, вы видите красивые сны. Может быть, как раз в этот миг вы должны были встретиться с Клеопатрой, с Хема Малини. Вы должны были почти что обнять её, и тут пришёл этот парень, или будильник всё испортил. Сможет ли кто-нибудь выдержать такие часы?         Вот почему мы принимаем Будд с такими сложностями. Мы можем принять их только с неохотой. Как те люди, которые нарушают ваши сны, могут быть любящими по отношению к вам? Вы будете сердиться. Не думайте, что йог не должен быть критическим по отношении к вам. Он заработал это право, но он не станет вас осуждать. В его глазах вы не будете опущены. Он может говорить с вами суровым голосом. Его голос может быть очень острым, его слова могут быть подобными острой бритве. Так и должно быть. Кабир сказал: «Кабир стоит на рынке, и держит посох в своей руке! Сожгите ваши дома и идите со мной!»         Если вы готовы зажечь ваш собственный дом, идите со мной. Он стоит с посохом! Он даже не позволит вам оглянуться назад, иначе он сплющит вашу голову.         Йог может быть суровым. Но он может быть суровым по отношению к вашим дефектам. У него огромное сострадание к вам, большая любовь. Вот почему иногда может возникнуть запутанность. Иногда вы можете ошибаться. Но поймите чётко отличие.         Йог, который всё ещё осуждает других...         Вы едите мясо, пьёте вино, принимаете наркотики?         Вы всё ещё так и не отказались от мяса, не перестали пить вино? И вы всё ещё продолжаете тонуть в облаках марихуаны и ганджи?         Помните одно: те, кто пробуждены, выступают против вашего вина и мяса по определённой причине. Вы также можете быть против них, но ваши причины совершенно отличны. Вы говорите не пить вино, потому что это бесполезная потеря денег, потому что это нанесёт удар по вашему здоровью. Вы говорите, что пить плохо из-за того, что ваши дети и жена умрут от голода. Эти причины не смогут действовать долго.         Например, если вы богаты, ваши жена и дети не умрут от голода оттого, что вы будете есть много мяса и пить вино. Но тогда в чём же трудности? Это учение должно касаться бедных. Но для богатых? Нет, для них не будет никаких препятствий. И это становится обусловленностью. Это учение говорит, что тело будет разрушаться — но тело будет разрушаться в любом случае. Какая разница, произойдёт ли это на день или два раньше или позже? Умрёте вы в восемьдесят лет или в семьдесят? Было бы даже лучше, если бы вы умерли в семьдесят лет, чтобы вы оставили место для других на эти десять лет, так как в этом мире и так уже так мало места. Толпа продолжает расти, и не остаётся места для того, чтобы даже взмахнуть рукой. И чем раньше вы покинете этот мир, тем лучше. И потому, если вы оставите его на десять лет позже, мир не получит от этого никакого блага, это не станет благословением для человечества. Умрёте вы на десять лет раньше или позже, — какая разница? Если вы будете жить на десять лет больше, вы будете эксплуатировать людей ещё больше, ещё больше накопите денег, наполните вашу сокровищницу ещё больше. Вы будете ещё некоторое время приносить беспокойство людям, — и что ещё? Что ещё может значить ваша жизнь? В ней не было гармонии, не было созвучия, не было музыки. И что вы будете делать, если будете жить дольше? Эти аргументы не действуют. Эти доводы даже не истинны, потому что алкоголики живут долго. Алкоголики не умирают так быстро. Умереть раньше или умереть позже — решить это действительно сложно. Шанкарачарья умер в возрасте тридцати трёх лет. Означает ли это, что следует избегать того, чтобы быть религиозным? Вивекананда умер в возрасте тридцати четырёх лет. Что это означает? Это означает: «Брат, будь внимательным. Не вовлекайся в религию. Вы видите удел Вивекананды? Вы видели бедного Шанкарачарью, который умер в молодом возрасте? Это значит, что так жить не стоит!»         В интервью Би Би Си кто-то недавно спросил Морарджи Десаи: «Что вы думаете о Черчилле? Он много пил, курил много сигар, пил вино, ел мясо. Он никогда не вставал рано, в Брама мухурту». И Морарджи Десаи ответил, что его можно считать исключением. Морарджи Десаи сказал, что он живёт долго из-за того, что пьёт собственную мочу. Но Черчилль — это исключение из общего правила.         Я слышал, что Мулле Насреддину исполнилось восемьдесят лет, но даже теперь он первый в плавании. На его восьмидесятилетие к нему пришли журналисты. Они спросили: «Тебе только что исполнилось восемьдесят лет. В чем твоя тайна? Как получилось так, что ты всё ещё так хорошо плаваешь? Ты даже молодых оставляешь позади!»         Он ответил: «Это из-за того, что я никогда не ел мяса не пил вино, и никогда не был одержим женщинами. Я никогда ни к чему не был привязан. И такова причина!» На тех, кто брал у него интервью, это оказало большое впечатление. Но тогда Мулла сказал: Это не должно оказывать на вас такое большое впечатление. Это ещё ничто в сравнении с моим отцом. Ему исполнилось сто лет, но ему нет равных в езде на лошади. Даже я не мог с ним сравниться в этом, и даже молодые из молодых не могут с ним сравниться. Он пьёт вино, извините меня, и ест мясо».         И тогда журналисты спросили: «Мы хотим встретиться с твоим отцом. Это так удивительно, что он пьёт вино, ест мясо, ему сто лет, и никто не может с ним сравниться в скаковой езде. Твоя семья, кажется, действительно удивительная. Где твой отец? Мы хотим встретиться с этим человеком!»         Мулла ответил: «Это невозможно, потому что он отправился на свадьбу к моему дедушке».          «На свадьбу к дедушке?»         И тогда Мулла сказал: «Да, ему придётся».          «Твой дедушка женится?»          «Не по своей воле: ему придётся, он залетел!»          «А сколько ему лет?»          «Сто двадцать!»         Какие выводы вы можете сделать? Как вы можете прийти к таким выводам? Алкоголики живут дольше, но если вы будете приводить такие доводы, вы никого не сможете спастись от этого. Эти доводы плоские. В них нет силы. Вот почему их продолжают приводить, но люди всё равно пьют вино, курят сигареты, едят мясо. Всё идёт правильно. Эти споры продолжаются и продолжаются. Эти доводы никак не связаны с жизнью.         Когда это говорят просветлённые, когда такие люди, как Горакх, говорят это — и не пьют вино, — у них определённые причины. Но они делают это не потому, что вы будете жить от этого дольше. Потому что даже если вы будете жить дольше, что с того? В чём ценность вашей жизни? Они делают это не потому, что вы будете от этого более здоровые. Здоровье не имеет большой духовной ценности. Больной человек также может обрести Бога. Может случиться также так, что здоровый человек может не обрести Бога, потому что он остаётся привязанным к миру как раз из-за своего хорошего здоровья, потому что из-за этого он остаётся привязанным к этому миру, он думает: «Теперь я здоровый. Я буду помнить Раму в конце жизни, а пока я буду наслаждаться. Эта жизнь так скоротечна. В настоящий миг я буду наслаждаться».         Нет, эти пустые принципы вам не помогут. Но почему, в таком случае, такой человек, как Горакх, говорит это? Его причина очень простая, она уникальна. И вы будете удивлены узнать об этом.         Мне бы также хотелось, чтобы вы не употребляли спиртное, но моя причина не такая же, как у Морарджи Десаи. Мне хочется, чтобы вы освободились от вина из-за того, что есть великое вино. И если вы будете пить обычное вино, вы не сможете пить великое вино. Мне бы хотелось, чтобы вы распечатали бутылку с истинным вином: вот почему я советую вам прекратить пить обычное вино.         Бог — это вино, причём такое вино, что если вы будете пить его, пейте навечно. Это такое забвение себя, которое приходит и остаётся. Оно настолько высокое, что оно никогда больше не покидает вас. То, что вы покупаете на рынке и пьёте, приводит к тому, что, если вы пьёте ночью, утром опьянение проходит. И тогда вы снова сталкиваетесь со всеми вашими трудностями, с тем же напряжением, с теми же беспокойствами. Они могут быть на какое-то время забыты, когда вы пьёте вино, но вы не можете полностью уничтожить ваши трудности. Есть другое вино, которое уничтожает ваши трудности. И мне бы хотелось дать вам это вино. Медитация — это вино, молитва — это вино. Когда храм живой, его пространство подобно вину.         Мне бы тоже хотелось, чтобы вы не пили вино, но мои причины совершенно отличны от ваших. Мне бы хотелось этого из-за того, что если вы будете оставаться погрязшими в низшее вино, когда же вы будете пить высшее вино? Когда вы будете пить настоящее вино? Те, кто пьют воду из грязного резервуара на краю дороги — смогут ли они отправиться в паломничество к озеру сознания или нет? Смогут ли они проглотить эту чистую, кристально чистую воду из озера сознания? Смогут ли они выпить эту кристально чистую воду и провести её, впитать её внутрь?         Я не говорю вам, чтобы вы прекратили пить вино из-за того, что я моралист, или из-за того, что пить вино — это великий грех. Какой грех? Вино — это чистое вегетарианство, это сок растений, винограда. Разве может считаться грехом, пить вино? В этом нет греха: когда вы едите виноград, это не греховно — так разве питье вина может считаться грехом? Вы не попадёте в ад, если будете пить вино. Но если вы будете его пить, вы не сможете получить высшее вино. Вы будете оставаться лишёнными его.         Мне бы хотелось, чтобы камни и ракушки выскальзывали из ваших рук, потому что есть бриллианты. Прочему вы наполняете ваш портфель камнями и стёклышками? Горакх советует вам выбросить камни и стёклышки, потому что они не нужны вам. У меня нет враждебности к камням и стёклышкам, но если ваш портфель будет наполнен ими, бриллианты и драгоценности останутся на своём месте, вы не сможете положить их в портфель. Это ваше прирождённое право, вы должны получить их, ваше назначение никогда не будет исполнено без них.         Помните отличие, отличие фундаментально. Я тоже советую вам, не есть мяса, но не потому, что вы отправитесь в ад, если будете есть мясо, не потому, что это будет проявлением насилия. Меня не волнуют эти мелочи. Если каждый, кто ест мясо, отправится в ад, тогда Иисус должен быть в аду. Рамакришна Парамахамса должен быть в аду. Разве может бенгалец обойтись без рыбы? Они не могут жить без рыбы и пареного риса. Рамакришна Парамахамса ел рыбу, и он должен быть в аду, согласно вашему мнению.         Это все глупости. Они не имеют ценности. Но это можно доказать. Чувствительность Рамакришны Парамахамсы никогда не была такой глубокой, какой должна была быть. Оставалась маленькая вуаль. Его сердце не настолько наполнилось любовью, как могло бы быть. Осталось немного места. Не следует думать, что он отправился в ад, но там ещё могла поместиться красота, которой он лишил себя.         Не следует думать, что Иисус отправится в ад. Но его пониманию жизни немного не хватает чего-то, остаётся заноза. Эта заноза могла бы выйти, она должна была выйти. И мне кажется, что если бы Иисус жил дольше, а умер он молодым, заноза могла бы выйти. Он был ещё молод. А родился он в семье мясоедов. В высшем состоянии, когда Бог становится всё более и более осязаемым, он бы, определённо, перестал есть мясо. В высшем состоянии, когда Бог начинает появляться повсюду, невозможно представить себе, чтобы уничтожить чью-то жизнь в погоне за пищей!»         Я не говорю, что есть мясо — это грех, и последствия этого греха приведут к тому, что вы будете страдать в аду. Скорее, если вы будете есть мясо, то просто уменьшите вашу чувствительность. Это отнимет тонкое восприятие. Вы не сможете создать тонкую музыку, которая могла бы вырасти внутри. Вы слишком сильно натянули струны на вашей вине, и ваши струны слишком толстые. Музыка будет, песня будет раздаваться, но вам нужно отложить в сторону грубые, дешёвые струны и использовать тонкие, аристократические струны. Вы просто не умеете обращаться со своей виной. Не следует думать, что вам придётся попасть в ад из-за того, что вы поставили жёсткие струны на ваш инструмент.         Обратите внимание на то, чтобы не впадать в иллюзию того, что когда вы едите мясо, вы убиваете кого-то. Никто не может умереть. Поэтому грех не в том, что вы едите кого-то. Смерти нет. Вы не можете никого убить. Вы просто отнимаете тело у живого существа. И это живое существо получит новое тело. И вопрос не в том, убиваете вы или нет, вопрос в том, имеете ли вы права отнимать чужое тело? Это вопрос стоит перед вами. Это существо получит новое тело, попадёт в новое лоно. Никто не умирает. Кришна говорит: «На ханьяте ханьямане шарире». Душа не умирает, когда уничтожается тело. Но этот вопрос стоит перед вами. Вы показываете свою бесчувственность. Внутри нет чистосердечия. Вы остаетесь немного подобными камням, вы не мягкие. А если вы не мягкие, ваш внутренний лотос не расцветёт. Или останется расцветшим наполовину. Один или два лепестка останутся нерасцветшими.         В высшем состоянии сознания вы не можете есть мясо. И те, кто хотят приобщиться к высшим состояниям сознания, должны осознавать это.         И поэтому Горакх говорит правильно:         Йоги, которые всё ещё осуждают других, едят мясо, пьют вино, принимают наркотики, сотнями идут в ад. Шри Горакх Раджа говорит чистую правду.         Я говорю истину, я никого не осуждаю. Я просто передаю факты. И в вашей жизни начинается революция. Революция того, кто слушает истину.         Теперь Рахим вопрошает в обоих мирах, он ищет истину и теряет этот мир, но когда движется не туда, теряет Раму.         Мгновение революции приходит в жизни того, кто услышал истину, понял истину. Он начинает видеть то, что если он будет следовать за истиной, он может достигнуть Рамы, и тогда мир пропадёт сам собой. Мир не нужно оставлять, он исчезает самостоятельно. Если вы будете следовать по ложному пути, вы не найдёте Раму, но если вы будете следовать по пути истины, вы потеряете этот мир. Тот, кто видит это, должен будет сделать чёткий выбор. Я делаю это выбор — посвящение, делаю выбор — принимаю саньясу. Это решающий миг.         Одиночество знает сиддха; двоих знает садху; истинный искатель, домохозяин знает четырёх — пятерых; мирской человек — десять — двадцать человек.         Сиддха, осознавший, знает, что он один. Даже в толпе он всё ещё один. Поймите это правильно. Даже если вы сидите в лесу, вы не будете одни. Вы видели людей, которые уходят? Куда они уходят? Они уходят в горы, но они берут с собой свои радиоприёмники. Они получают много газет, покупают журналы. Они помнят о своей жене, детях, друзьях. Кому хочется быть в одиночестве? Они идут в горы вместе с толпой, они берут с собой весь мир. Если иногда они остаются в горах, даже тогда они не будут одни. Создаётся такое ощущение, что они сидят в уединении, но внутри них продолжает крутиться память об их друзьях, жене, детях, семье, деньгах, богатстве, магазине, мире.         Даже если вы будете в одиночестве, вы будете в толпе. Сиддхи — это те, кто одинок там, где находится. Если он находится в толпе, он в уединении. Сиддха означает того, кто познакомился со своей внутренней природой. Мы приходим одни и уходим одни. Мы всегда одни. Так же, как мы пришли, так же мы и уходим. Наше одиночество вечно. Игра, в которую мы играем: муж и жена, церемонии, с которыми нам приходится иметь дело, семьи, в которых мы живём — это все иллюзии, это игра. Они не представляют никакой ценности, это всё равно, что играть с куклами и кукольными домами. Играйте, если хотите, я не советую вам прекратить эту игру. Но помните о том, что игра — это игра. Одиночество знает сиддха.         Только тот, кто испытал одиночество, может осознать себя, и его зовут сиддха. Тот, кто остаётся один даже в компании друзей, остаётся сиддхой.         Двоих знает садху.         Тот, кто нуждается в двоих, не может быть одинок, не может жить без разделения на я и ты, тот, как считает Горакх, относится к категории садху. Это не так уж мало: быть готовым к тому, чтобы были только двое. Ум не готов к этому, ему нужно множество. Тот, кто стал единым и принял своё бытие — это сиддха. И ему больше ничего не осталось достигать. Он больше ни от кого не зависит. Ему больше не на кого надеяться. Тот, кто говорит, что нужен другой, будь то жена, муж, друг, мастер, ученик, — если нужен другой, даже если это Бог; до тех пор, пока преданный говорит, что ему нужен Бог, он ещё не смог возвыситься над положением садху. Двойственность всё ещё сохраняется. Вы можете направить двойственность в двух направлениях. Двойственность мужа и жены, ученика и мастера преданного и Бога, — но двойственность всё равно сохраняется. Вы становитесь сиддхами, когда вы становитесь не двойственными. А пока вы искатели. Это не так уж мало: вы готовы принять только двоих. Есть в этом мире люди, которым не нужно множество.         Альберт Камю пишет в письме, что даже если у него будут все женщины мира, всё равно он не может быть удовлетворён. Потому что когда он видит женщину, которая идёт по улице, он чувствует, что хочет иметь её. И практически каждый мужчина находится в таком состоянии. Сколько женщин вам нужно, в действительности? Если бы перед вами предстал Бог и если бы Он спросил, сколько женщин вам нужно для того, чтобы почувствовать удовлетворение? И тогда у вас будут большие трудности. Сколько вам нужно попросить? Миллион? Вам это может показаться мало; ум скажет вам, что вам нужно сто миллионов. Если вы попросите сто миллионов, вам и этого потом покажется мало. Создаётся такое ощущение, что вам нужно попросить сто миллионов, но даже эта цифра покажется вам маленькой. Создаётся такое ощущение, что вам нужно попросить десять миллиардов, или даже миллиард миллиардов. И вы попросите десять миллиардов миллиардов. Вы просто не знаете большей цифры. И сколько бы вы ни получили, вы не можете найти удовлетворения.         Вот почему Горакх говорит, что искатель удовлетворяется двумя. Он счастлив меньшим. Он приблизился к одному. И теперь ему остаётся отбросить только одного. Ему нужно освободиться только от одного.         Домохозяин знает четырёх — пятерых.         Есть ещё такие, кого не устраивает меньше, чем четыре — пять человек, и это домохозяева. Они живут семейной жизнью. Представьте себе смысл домохозяина. Тот, кто живёт в доме, считается домохозяином. Тот, кому нужны деньги, считается домохозяином. Тот, чей ум застыл, не может принять двоих.         Один мой друг ездил в жару в горы. И примерно десять лет назад он сказал мне: «Поедем вместе». Он обычно ездил с женой.         Я сказал: «Я не хочу вмешиваться в ваши отношения с женой, вам лучше поехать вдвоём!»         Он сказал: «Нам хотелось бы взять тебя также, потому что, когда нас двое, мы никогда не можем принять ни одного решения, что нам делать дальше, и нам нужен для этого хотя бы третий».         Заметьте, что сначала люди одиноки, они беспокойны, и они находят друг друга, заключают брак. Потом они начинают чувствовать беспокойство, и рожают детей.         Количество растёт. И этому нет конца. Если им этого не хватает, они вступают в клубы и становятся членами Ротари-клуба и подобных ему. Если этого всё равно не достаточно, идите и присоединяйтесь к Джаната Пати. Вам нужна какая-то толпа, какое-то беспокойство!         Мирскому человеку нужно десять — двадцать человек.         Но есть люди, которым не хватает даже десяти — двадцати человек, им нужна армия спутников, им нужна целая армия. Они мирские люди.         Сиддха — это тот, кто счастлив в собственном существовании. Мирской человек — это тот, кто не удовлетворён даже толпой из тысячи человек, он всё время ищет всё новых и новых людей для общения. Он отправляется на Кумбха Мелу. Но что вы будете делать на Кумбха Меле? Вы что, хотите потолкаться в толпе? Чем больше толпа, тем больше она становится, потому что многим людям нравится быть в толпе. Если вы видите, как где-то стоит толпа, вы бросаете все ваши дела, и вы стоите в толпе. Вы забываете вашу истинную работу и почему вы вышли из дома. Может быть так, что ваша жена болела, и вы отправились к врачу, но толпа была такая густая, что вы решили разобраться, что там происходит. И вы стоите в толпе, вы потерялись в возбуждении.         Толпа обладает своим собственным магнетическим притяжением, которое притягивает человека. И чем больше толпа, тем больше люди возбуждаются. Это самое отсталое состояние ума: толпа. А тот, кто хочет оставаться с толпой, должен будет следовать за ней.         Саньяса — это средство освободиться от толпы. Вы должны отречься от психологии толпы. Толпа говорит вам что-то одно: «Если вы будете оставаться как мы, вы сможете жить как мы, среди нас. Вы можете носить одежду, как та одежда, которую носим мы. Вы можете стричься как мы и делать все как мы. И тогда вы можете статься членами. Тогда вы можете быть с нами».         Толпа говорит: «Если вы будете пытаться показать вашу индивидуальность, вы не сможете быть с нами». Вот почему толпа пытается отнять вашу индивидуальность, стереть вас, сделать вас цифрой; не человеком, а статистической единицей. Вот почему ни одна толпа не может вас простить, если вы становитесь немного уникальными. Она не может вам простить даже маленького отклонения от общей массы. Она не может простить даже мелочи.         Джентльмен пришёл ко мне со словами: «С тех пор, как мой сын начал ходить слушать вас, он начал отращивать волосы».         Я сказал: «Но каким образом это влияет на тебя?»         Он ответил: «Нет, на меня это не оказывает никакого воздействия, но в нашей семье никто не отращивает таких волос!»         На это я сказал: «Это недостаток волос. Они растут, если их не трогать, но какой вред от этого? Он сохраняет вам деньги. Почему вас так волнует, что у вашего сына будут длинные волосы?»         Его это волновало, но он не мог дать никакого чёткого ответа на то, что его беспокоило, что его сын стал таким уникальным. Он начал отличаться от него самого и его окружения. В их семье раньше этого никогда не случалось. Волосы нужно брить, как все.         Но кто решает, как должно быть? Кто главный, кто решает?         Я сказал ему: «Ты поклоняешься Бхагвану Кришне?»         Он ответил: «Конечно!»          «Ты принимаешь его полностью?»          «Я принимаю его!»          «Его волосы? Он родился в твоей семье, и ты считаешь его хиппи. А если бы он вставил в волосы павлинье перо — что тогда? Немного подумай о своём сыне. Если он отрастит свои волосы, если он наденет жёлтые шёлковые одежды, если он наденет украшения, если он поднимет флейту, и будет стоять с флейтой в руках и павлиньим пером в голове, что ты будешь делать? Будешь ты ему поклоняться или нет? Будешь ли ты совершать пуджу и поклоняться ему? Или ты будешь делать пуджу в другом смысле, в качестве наказания?»         Толпа не может простить вам даже лёгкого отличия. Толпа хочет, чтобы вы стали послушными. Вы знаете, что делают люди в деревнях? Толпа просто гонит вас, вас никто не угощает едой и сладостями, никто не даёт табак, но если вас никто не зовёт на завтрак, никто не даёт покурить, вы становитесь мёртвыми, и вам становится трудно жить.         Города дали человеку своего рода свободу, которой никогда не было в деревнях и никогда не могло быть. Деревни вводили вас в состояние крайнего рабства. Деревни так воздействовали на человека, что человеку стало трудно быть свободным в этом мире. Деревня стала образчиком толпы. Самая большая опасность деревни заключалась в том, что она могла в любой миг под любым предлогом придавить вас, подмять под себя. Под мельчайшим предлогом вас подминали под себя, и ваша жизнь становилась тяжёлой. С кем вы должны были жить каждый день, постоянно? С кем говорить? Социальные контакты были закрыты для вас. Так жить было невозможно. Никто не говорил с вами, никто не обсуждал с вами никакие вопросы. Деревня была такой маленькой, что если кто-то нарушал вето, он становился отверженным. Люди начинали избегать вас.         Люди высоко ценили деревню, но они не видели истинной ситуации и не понимали того, что в ней действительно происходит. Деревня была большими узами, деревня была полноценной тюрьмой. Даже сегодня деревня — это тюрьма. Даже сегодня в деревне нет свободы. В деревне не может быть свободы. Свобода возможна только в большом городе, там, где есть достаточно людей, чтобы социальные контакты не обрубались. Если кто-то применит к вам вето, будут другие люди, с которыми вы можете сидеть, с которыми вы можете говорить. Деревня настолько маленькая, что этот контроль может легко осуществляться.         Поэтому в такой стране, как Индия, невозможно уничтожить угнетение неприкасаемых до тех пор, прока есть деревня. Странно, что Махатма Ганди и все люди, которые последовали за ним, думают, что деревня должна жить. И одновременно они хотят уничтожить феномен неприкасаемости. Нет другого способа. Неприкасаемые не могут даже пить воду из деревенского колодца. Они даже не могут ходить в храм в деревне. В городе разграничения между кастами могут быть уничтожены. Кто в городе сможет узнать, кто зашёл в храм: неприкасаемый или кто-то другой? На нём не стоит печати.         В мире работу по уничтожению разделения на касты, которую не смогли сделать Будда и Махавира, смогла сделать железная дорога и подобные ей вещи. Будда и Махавира не могли выполнить ту работу, которую сделала железная дорога. Они сидели счастливо около неприкасаемых. Вы не могли выполнять ту работу, которую выполняли только неприкасаемые. Они могли носить одежду лучше вашей; вы могли курить биди, а они могли курить сигары. Но что вы будете делать, если вы голодны в поезде? Вы будете есть даже в том случае, если рядом с вами будут сидеть неприкасаемые. Он может даже пододвинуться к вам, может начать толкать вас. И вы ничего не может с этим поделать.         Говорю вам, что Будда и Махавира не смогли уничтожить разделение на касты. Но с этой задачей справились поезда. Они совершили настоящую революцию. Задача, с которой не смогли справиться храмы — с ней справились поезда. Центры паломников не смогли сделать этой работы, но смогли сделать кинотеатры. Жизнь движется по своему кругу.         Город принёс человеку своего рода свободу. В деревне вы сталкиваетесь с большими трудностями в этом отношении. В деревне известен каждый дюйм вашего поведения. Это маленькое место. В каждое мгновение все знают, что делают другие. Каждый знает, знает в подробностях, так же, как вы знаете. В городе очень удобно. Если вы полюбили женщину, а она живёт в другом конце города, ваши соседи не узнают о том, что вы полюбили эту женщину. Они подумают, что каждый день вы ходите на сатсанг, что вы стали великим преданным: рано утром вы уходите в храм. В деревне это было невозможно. В деревне свобода была невозможна, деревня была рабством. Толпа вас контролировала.         Индивидуальность родилась в городе. В деревне индивидуальности не было, там существовала только толпа. Душа рождается в том, кто поднимается выше толпы, в нём начинает происходить рождение души. В толпе душа не рождается.         Вот почему я говорю, что индуисты не имеют души. Мусульмане не обладают душой. Они представляют собой часть толпы. Толпа подавляется политиками.         Будьте индивидуальностями, освободите себя от тюрьмы. Отбросьте все свои ограничения. И вы обнаружите, как душа начала сиять внутри вас. Начните практиковать уединение.         Есть определённые трудности в том, чтобы быть одному. Но тот, кто проходит через эти трудности, также очищается.         Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии. Воспринимайте эти слова словом истины: того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы.         Красивые слова. Горакх говорит о том, что величие приходит только тогда, когда вы полностью забываете о своём величии.         Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии...         Величие появится в вашей жизни только тогда, когда вы уничтожите своё эго, когда ощущение «я» полностью исчезнет у вас. Но когда это случится? Когда вам больше не будет нужно различение на «ты» и «я»? До тех пор, пока вы нуждаетесь в другом, «я» тоже сохранится. «Я» и «ты» существуют вместе.         Вы будете удивлены, узнав, что психологи говорят о том, что дети сначала узнают о других, а потом уже узнают своё «я». Как ребёнок может сначала познать себя? Он ничего не знает о себе. Сначала он узнаёт свою мать. Он видит, что его мать иногда приближается к нему. И если с ним всё в порядке, мать покидает его. Ему постепенно становится ясно, что мать отделена от него. Мать — это другой человек. И по мере того как это начинает становиться для него яснее: то, что мать отлична от него, — постепенно, как тень, к нему приходит понимание того, что он также отличен от неё.         Сначала появляется другой, потом появляется ваше «я». И оно исчезает точно так же. Сначала исчезает другой, потом исчезает «я». Люди, которые сначала хотят избавиться от «я», никогда не избавляются от него. Поэтому не пытайтесь избавиться от эго сразу. Отбросьте зависимость от другого. Станьте такими, чтобы вам не нужен был другой, чтобы вас самих было достаточно, чтобы вы стали самодостаточными, удовлетворёнными. Постепенно, когда другого не будет, «я» также исчезнет. Это две стороны одной и той же монеты. С одной стороны написано «я», а с другой стороны написано «ты». Очень легко отбросить другого, потому что другой — это другой, вы отделены. Отбросить «я» трудно. И тот, кто отбрасывает другого, отбрасывает также своё «я».         Величие приходит тогда, когда вы забываете о своём величии.         И тогда величие входит в вашу жизнь. Это редкие слова. Тот, чьё эго, чьё «я» таково, что он думает, что он выше других, что он значительный, особенный, уникальный, несравненный, — если уничтожить такие представления о важности, если их не станет, вы сами обретаете важное, оно проявляется само. И такой человек становится несравненным. Вы только думаете о том, что вы несравненные, но это не так. И нет сомнений в этом.         Горакх немного раскрывает нам эту истину.         Того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы. Тот, кто становится пустым от «я», становится крошечным, становится таким малым, как дитя малое, в котором «я» ещё просто не развилось, — получает мастера, который сам начинает присматривать за ним.         Того, кто становится крошечным, находит мастер. Он снимает груз с его головы. Если на голове маленького ребёнка висит груз, разве вам не захочется опустить его вниз? Когда вы становитесь крошечными, вы становитесь маленькими, становитесь детьми, мастер появляется перед вами — и только тогда он может снять груз с вашей головы. Только тогда сострадание изливается на вас. И если груз спускается вниз, ваш груз спускается вниз — а это груз мыслей, желаний, — и тогда корень обрубается. Поливает листок за листком, солит несколько лепешек по одной. Рахим, разве это разумно? Кто назовёт это величием?         Вы видели в деревнях: когда женщина печёт лепёшки, она никогда не солит лепёшки по одной. Сначала нужно размешать соль в масле. И тогда все лепёшки автоматически оказываются посоленными. Когда садовник поливает растение, разве он поливает листок за листком? Нет, он сразу поливает всё растение, поливая корень.         Поливает листок за листком...         Было бы полным сумасшествием, если бы садовник поливал листок за листком. Солит все лепёшки по одной.         Если кто-то солит каждую лепёшку в отдельности, это тоже полное сумасшествие. Поливает листок за листком, солит несколько лепешек по одной. Рахим, разве это разумно? Кто назовёт это величием?         Никто не скажет, что это показывает на ваш разум. Садовник поливает сразу корни растения. Женщина, которая печёт барии, сразу смешивает соль с маслом. Нужно добраться до корней. Корни всех иллюзий — это ваше эго. Отрубите своё эго.         Другие слова Горакха:         Натх говорит: послушай, Авадху, пусть твой ум будет всё время стабильным, убери эго, секс, гнев. Ты путешествовал во все места паломничества.         Не посещайте мест паломничества. Вам не нужно никуда идти. Все направления становятся преображением, они становятся местами преображения. Сделайте одно: уберите секс, гнев, эго.         Эго — это корень. И эго содержит все листья: секс, гнев, жадность. Все листья содержатся в эго. Эго — это корень. Если убрать это одно, можно сказать этому всему «до свидания». Убрать «я» — этого будет достаточно. И тогда наступает мгновение преображения в жизни. Происходит великое преображение. Вы попали из тьмы в свет. Надежда приносит беспокойства, сомнения приносят печали.         Тот, кто живёт, храня надежды, кто привязывается к желаниям, всё время будет окружён несчастьями. Чем больше вы будете желать, тем большим будет отвержение, потому что в этом мире никакие желания не удовлетворяются. Желания неисполнимы. Как сказал Будда, желания неисполнимы. Они не могут быть удовлетворены.
	Один посетитель пришёл к суфийскому факиру, и он спросил у него: «Как исполнить мои желания?»         Факир ответил: «Идём со мной. Я иду к колодцу, чтобы достать воду, и по пути я буду давать тебе наставления. Когда мы придём туда, нам больше не нужно будет говорить. Ты сможешь сам увидеть и понять».         Вопрошающий был немного шокирован; он подумал: «Что это за наставления, которые могут быть даны у колодца? Этот факир вообще в здравом рассудке или нет?» Этот факир был беззаботным, он был очень экстатичным. Его глаза были такими, как будто бы он только что выпил вина. Они были красными. Он был в экстазе. Его походка была нетвердой; пока они шли к колодцу, он был как пьяница. Тот, кто его спрашивал, начал немного бояться: вдруг он столкнёт его вниз, когда они подойдут к колодцу? Он может что-то сделать с ним, или может сам прыгнуть в колодец: «Что я буду делать?» Но всё равно ему было интересно услышать ответ. И поэтому он всё-таки решился: «Хорошо, пойдём, я буду стоять немного в стороне и наблюдать. И то, что он увидел, удивило его ещё больше. Он подумал, что он полностью сумасшедший.         Он закинул в колодец ведро, у которого не было дна. Внизу колодца ведро громко хлюпнуло и ушло под воду. Оно мгновенно наполнилось водой, потому что в ведре не было дна. Потом он потянул, но так ничего и не поймал. Ведро вышло наружу пустым, и потом он забросил его снова. Два или три раза вопрошающий наблюдал, а потом не выдержал и сказал: «Брат, ты в себе или нет? Я пришёл для того, чтобы получить от тебя наставления, но мне кажется, ты сам нуждаешься в наставлениях. Что ты делаешь? Ты что, сошёл с ума? Неужели ты думаешь, что так сможешь наполнить ведро водой?»         Факир ответил: «Ты понял хоть что-то? Я бросаю это ведро в колодец для тебя. Но ведро желаний не имеет дна. Ты продолжаешь заполнять его всю жизнь, но оно не наполняется. Никто никогда не мог наполнить его. У него нет дна: что я могу с этим поделать? Что можешь сделать ты? Вот почему здесь так много печалей. Ты прикладываешь столько усилий, доходишь до колодца, добираешься до него с такими трудностями, потому что там была очередь, толпа, и вот ты впереди всех. С такими трудностями каким-то образом ты получаешь возможность бросить ведро. Вы бросаете ведро, и оно мгновенно наполняется. Когда вы смотрите в колодец, вы видите, что ведро полное, вы видите, как оно наполнилось водой. У вас хорошее настроение и вы начинает тянуть. У вас большие ожидания, и когда вы вытягиваете ведро и оно оказывается у вас в руке, вы видите, что в нём нет ни капли воды.         Сколько у вас желаний? Сколько раз вы почувствовали, что теперь вы удовлетворены? Но было ли это? Сколько раз вы почувствовали, что теперь ведро полно воды — но когда ведро оказывалось у вас в руках, воды в нём не было. Это случалось снова и снова, но всё равно вы не пробуждались, вы всё равно не вырывались из вашего сна!»         Надежда приносит беспокойства, сомнения приносят печали.         Тот, кто живёт надеждой, всё время будет испытывать беспокойства.         Сомнения приносят печали...         Не будет ничего, кроме страдания от сомнений в жизни того, кто ещё не смог ухватить нить доверия.         Сомнения никогда не могут дать рост счастью, потому что сомнения знаменуют дилемму, это волнение, ум разделён на части. Но если ум доверяет и становится собранным, объединённым, не разделённым на части, то сомнения исчезают. А сама природа неразделённого ума — это блаженство.         Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.         Это две причины страданий: надежды и сомнения, но они вас не покинут до тех пор, пока какой-нибудь мастер не возьмёт вас в ученики, не пробудит вас.         Эти две большие болезни не покинут вас без мастера.         Того, кто не убегает, приглашает мастер, и вы можете присоединиться к его сиянию, и он даст вам возможность заглянуть внутрь себя. И вы увидите там горящий свет, поток блаженства, вкус бессмертия. И тогда вы полностью поймёте, как это случилось. Это случилось благодаря доверию. Как это случилось? Благодаря тому, что вы освободились от желания.         Как я говорил вам, это две стороны одной и той же монеты. Точно так же сомнения и желания — это две стороны одной и той же монеты. Они идут рука об руку. Но как вы можете узнать о том, что доверие и блаженство — это две стороны одной и той же монеты? Вы можете узнать это благодаря тому, что будете сидеть рядом с тем, с кем это событие случилось.         Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла. Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.         Сущность всего воспевания, аскетизма, аскез, центрирования — всё это сатсанг. Без этого ничего не может случиться. Без этого, сколько бы вы ни трудились, это будет движение слепого. Представьте себе, что слепой стреляет из лука. Он не видит стрелы, он не может видеть мишень. Разве он может попасть в мишень? Если же он сможет попасть, это попадание случайное.         Равновесие стало сущностью всех аскез, и отречение сжигает детское вожделение дотла. Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки. Только посредством сатсанга вы попадаете в центр, обретаете саньяму, и это сущность всего воспевания и аскез.         Представьте себе это слово: саньяма. Это означает, что воспевание не контролируется, не ограничивается. Но это слово, саньяма, было сильно искажено. Обычно люди называют отречённого человека саньямой. Но это неправильно. Ни мирские люди, ни отречённые не могут быть саньямами. И те, и другие — не центрированы, не уравновешены. Мирские люди не уравновешены в сторону мирского наслаждения, а другие не уравновешены в сторону отречения. Равновесие означает пребывание посередине. Сам смысл этого слова, «саньяма» — «быть посередине», в равновесии, даже временном.         Один человек слишком много ест: он не в центре. Другой слишком много постится: он также не в центре. Он не в центре в другую сторону. Но тот, кто ест правильное количество пищи, ест столько, сколько нужно, ни больше ни меньше, — его можно считать саньямой, центрированным.         Слово «саньяма» указывает на музыку вашей жизни. Саньяма — это музыка жизненной вины. Струны не должны быть слишком натянуты и не должны быть слишком расслаблены.         Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.         Если вы встретите такого йогина, который центрирован в своём видении, он не потворствует чувственному наслаждению и не отречён без меры. Это трудно в моём ашраме, для моих саньясинов. Я не говорю им, чтобы они стали отречёнными. И поэтому вы думаете, что я не учу моих саньясинов саньяме. Я говорю им: «Перестаньте так много заниматься чувственным наслаждением и не склоняйтесь слишком сильно в сторону отречения. Чувственное наслаждение слева, отречение справа. Истина между ними, в точности посередине, маджим никайа, срединный путь. Это золотой путь: вы живёте между. Живите в миру, но живите так, чтобы мир не был в вас; будьте в миру, но будьте в состоянии медитации.         Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.         Вы должны видеть это. Если в миру вас что-то удивляет и достойно того, чтобы посмотреть — это не Тадж-Махал, не пирамиды Египта, не Великая Китайская стена. Если и есть в миру что-то, что стоит того, чтобы посмотреть, так это человек, который пришёл в центр, который стал саньямой, потому что оттуда вырастает благоухание, звук. Если вы поймёте этот звук, если он доберётся до ваших ноздрей, если он откроет вам тайну, он проникнет в ваше сердце. И тогда начнётся преображение. В вашей жизни начнётся новое путешествие.          «Веди меня из тьмы к свету». И вы начнёте двигаться от тьмы к свету.          «От смерти к бессмертию». Вы начнёте двигаться от смерти к бессмертию.          «От ложного к истине». Вы начнёте двигаться от ложного к истине.         Но это случится только рядом с саньямой.         Эти две большие болезни не покинут вас без мастера. Ищите такого йогина в миру, все другие просто наполняют свои желудки.         Всё остальное, что прикрывается именем йоги, вся эта профессия — это просто способ наполнения живота, и ничего больше. Вы можете увидеть, как ваши артхананды, пакхананды и другие занимаются этим. Вся их жизнь посвящена тому, чтобы набивать желудок. И чем больше живот, тем более великим считается йог: таково определение. И тот, кто победил всех, считается нитьянандой. Гуру Мукта-нанда Ганешпури. Вы видели его изображение? Посмотрите на него — и почитайте ещё раз слова Горакха.         Все другие просто наполняют свои желудки.         Вы могли видеть многие животы, но ему нет равных. Это сплошной живот. Вы видели его на картине или нет? Если нет, вам, определённо, нужно посмотреть. Эти люди просто набивают себе желудки. А вы называете этого человека саньясином, махатмой. Саньяма — это музыка. Саньяма — это редкостное искусство. Дело тут не в том, чтобы сосредоточиться, саньяма — это спонтанность.         Как я могу сказать, пандит, где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.         О пандиты, учёные. Как я могу объяснить вам, где Бог? Бог повсюду. Есть только Он, и больше никого нет.         Как я могу сказать, пандит, где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.         Одно я могу сказать вам: если вы посмотрите в себя, там вы не найдёте больше ни «я», ни «ты». И в миг, когда больше не будет «я», не будет «ты», всё, что останется, будет Богом. Вы больше нигде не можете найти Бога.         Горакх говорит:         Вы должны втянуть зрение в глаза, слух в уши, вы должны спрятать дыхание в кончик носа, и только состояние нирваны должно остаться.         Прячьте пламя своих глаз, прячьте чувство зрения. Не смотрите во вне; если вы будете смотреть во вне вы привяжетесь.         Прячьте зрение в глаза...         Прячьте способность глаз видеть и закройте глаза, чтобы вся энергия, которая раньше уходила на видение, накапливалась внутри, чтобы вы смогли увидеть себя.         ...слух в уши         Не слушайте внешними ушами. Освободитесь от них и слушайте внутри.         ...слух в уши, дыхание в кончик носа.         Достаточно уже дышать воздухом извне. Теперь ищите такого мгновения, когда внешнее дыхание прекращается, станьте умиротворёнными, чтобы не вдыхать и не выдыхать. И тогда вы почувствуете новую жизнь внутри, вы испытаете новое дыхание.         Остаётся только состояние нирваны.         И тогда ничего больше не остаётся, остаётся только состояние нирваны. Этот опыт — опыт Бога, этот опыт — освобождение, нирвана. Отличается только имя.         Остаётся только состояние нирваны.         Как я могу сказать, пандит, где Бог? Если вы будете смотреть на себя, там не должно быть вашего я и тебя.         Как я могу рассказать тебе это, пандит? Ты ищешь в писаниях, ты просто сошёл с ума. Ты ищешь паломничества? Ты сошёл с ума. Бога нельзя найти ни в одном из этих мест.         Если вы будете смотреть на себя... смотреть на себя! там не должно быть вашего я и тебя.         Там нет ни «я», ни «ты», там не остаётся ни «я», ни «ты». И всё, что остаётся, есть Бог.         Остаётся только состояние нирваны.         Каменный дом Бога?         Идол также сделан из камня.         Бог из камня?         Храм каменный, и идол также каменный.         Но как любящий может поклоняться камню?         Вы бесконечно поклоняетесь камню и теперь думаете, что фонтан любви расцветёт в вашем сердце?         Обдумайте эти слова глубоко в своём сердце. Это событие случилось в этой стране так чётко, и не обязательно доказывать это. Индия стала такой окаменелой, и причина в том, что мы поклоняемся камням. Если вы поклоняетесь камням, вы становитесь камнями. Необходимо поклонение с небольшим пониманием, потому что то, чему вы поклоняетесь, становится назначением вашей жизни. Это становится идеалом для вас. Вы становитесь подобными тому, чему вы поклоняетесь. Подумайте прежде, чем поклоняться.         Каменный дом Бога? Бог из камня? Как любовь может взорваться из поклонения камню?         Возникнет ли у вас внутри молитва? Как любовь пробудится? Как родится лампа любви? Камень — это ваш Бог, ваш храм — это ваш камень, и вы тоже становитесь камнем. Преданный, чей Бог — это камень, не сможет долго оставаться человеком. Он станет камнем.         В этой стране вы увидите удивительные вещи. Люди много поклоняются, много молятся, но они подобны камню. В них нет доброты, сострадания, любви. Доброта, сострадание, любовь полностью покинули их. И никому ни до кого нет дела. Если кто-то умирает или живёт, вам до этого нет никакого дела. И люди открыли великие доктрины: каждый страдает из-за собственных плодов действий. Что мы должны делать? Мы на пути поклонения в храме. Люди страдают от плодов собственной кармы. Вы страдаете оттого, что сами делали. Вы будете собирать урожай того, что посадили. Если ваш дом загорелся, значит, вы когда-то сожгли чужой дом. И теперь страдайте от этого, ничего тут не поделаешь. Вы умираете от голода — умирайте: в прошлой жизни из-за вас кто-то умер от голода, и теперь вы страдает от плодов действий.         Есть определённые способы. Это уловки доктрины. Помните, точно так же, как пауки ткут свои сети, чтобы поймать мух... пауки не сидят и не уговаривают мух: «Прилетайте, мы будем вас ловить и кушать!» Смогут ли они поймать хотя бы каких-то мух, если будут так ворчать? Когда пауки ткут свои сети, они говорят: «Прилетайте мухи, попьем чая, позавтракаем вместе. Прилетайте, будем вместе весело проводить время. Устроим сатсанг и обсудим несколько вещей!» И только тогда мухи прилетают и ловятся.         Вокруг нас раскинуты великие сети религиозных доктрин. И если вы попадёте в них, вы будете терзаться от боли. Пауки высосут вашу кровь. Их пауки стали вашими религиозными учителями, пандитами, священниками. Они стали теми, кто направляет вашу жизнь. Они стали великими видящими жизни. Они дают вам пути, показывают вам пути, но сами они не знают путей. Они не получили сами опыта, но говорят о душе, о Боге. Это пустые слова, пустые фразы. В их словах нет дыхания, их сердца едва бьются. Каменный дом Бога? Бог из камня? Как любовь может взорваться из поклонения камню? Предлагать жизнь, чтобы поклоняться безжизненному?         Вы видите, как люди поднимают цветы, живые цветы. Цветы только что расцвели, они просто танцевали на ветру. Они раздавали своё благоухание небу. Они беседовали с солнечными лучами. Они были такими счастливыми, такими экстатичными, потом их сорвали. Люди выходят утром для того, чтобы сорвать их. Они их срывают и предлагают в храме. Живые цветы — предлагать камню? То, что уже было предложено существованию, вы крадёте и предлагаете камню?         Он совершенно прав:         Отнимать жизнь для того, чтобы поклоняться безжизненному?         Насколько же это безумно!         Если вы возьмёте камни, принесёте их и предложите цветам, это будет нормально. Но люди говорят: «Нет, нет, мы так любим цветы! И поэтому мы их срываем!»         Один человек хотел сорвать цветы и подарить их Бернарду Шоу. Они были вместе в саду. Это был сад этого человека, он был другом Бернарда Шоу. Бернард Шоу стоял около цветов, переполненный благоговением, он был полностью поглощён этим зрелищем. Его друг начал срывать цветы. Бернард Шоу воскликнул: «Прекрати, прекрати, не срывай их!»         Он ответил: «Разве ты не любишь цветы?»         Бернард Шоу сказал: «Я люблю их очень сильно, они такие прекрасные».         На что тот ответил: «Вот почему я их срываю».         Бернард Шоу сказал: «Это уже слишком. Если ребёнок красивый, неужели ты сломаешь ему шею и сделаешь букет из его головы? Если цветок красивый, как ты можешь срывать его? Как ты можешь сделать это? Ты не срубаешь головы детям, чтобы сделать букет, ты не ставишь голову ребёнка на стол и не говоришь: 'Посмотри, это наш сынок. Какой красивый!' Так почему же ты срываешь цветы?»         Горакх прав:         Отнимать жизнь для того, чтобы поклоняться безжизненному?         Я жил в Джабалпуре многие годы. И там у меня был очень красивый сад. Там цвело много цветов. Люди начали приходить туда для того, чтобы срывать цветы. Они приходили с тилаками, с сандаловой пастой на лбу, они воспевали: «Рама, Рама, Рама, Рама». И я сказал: «Не срывайте цветы!»         Они ответили: «Но мы срываем их для поклонения. У каждого есть право срывать цветы для поклонения».         Я сказал: «Если вы будет срывать цветы по другой причине, я могу дать вам, но не для поклонения».         Они сказали: «Что ты имеешь в виду?»         Я сказал: «Для поклонения я никак не могу дать вам цветы, потому что они и так уже поклоняются. Не нарушайте их поклонение. Их предлагают Богу. Если вы полюбили какую-то женщину и вы хотите предложить ей цветы, хорошо, примите их. По крайней мере, предложите их живым существам».          «Нет, — сказали они, — мы идём в храм Богини».         Я сказал: «Если вы предложите их живой Богине, вы можете сорвать их, но это не для поклонения в храме!»         И потом я написал табличку: «Если вам нужны цветы для чего-то, кроме поклонения, срывайте. Но их нельзя срывать для поклонения».         В этом саду также цветут цветы, и едва они успевают расцвести, как уже вянут. Они предлагаются существованию прямо на том месте, в котором растут. К чему же срывать их?         Предлагать жизнь, чтобы поклоняться безжизненному? Как вы можете плавать в вечности посредством таких греховных действии?         Как переправиться через огромный океан, если выполнять ошибочные действия? С этими бесполезными действиями, с этой бессознательной деятельностью?         Купаться в тиртхе за тиртхой.         Сколько паломничеств, сколько гхатов, мест омовения вы посетили?         Как вы можете очистить внутреннее посредством внешнего очищения?         Вы моете внешнее тело, но как чистота может проникнуть вовнутрь? Когда вы начнёте омывать себя изнутри? Внутреннее будет омыто только в одной тиртхе: когда вы найдёте гхат сатсанга, сидя с мастером. Сатсанг — это единственное озеро, в котором происходит внутреннее омовение.         Адинатха — мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.         Это удивительные слова. Вы удивитесь, услышав их. Он говорит...         Адинатха — это уникальное мифическое имя в индийских историях. Я говорю: мифическое, не историческое, потому что история не считает такие вещи. Но Адинатха подобен источнику Ганга. Джайны считают Адинатха своим учителем, своим тиртханкарой. Ришабха-дева и Адинатха — вот его имена. Это первый тиртханкара. И отсюда берётся Адинатха, изначальный мастер. Тот, кто был первым, тот, кто начал. Джайнская традиция родилась от Адинатхи.         В Ригведе об Адинатхе говорят с большим уважением, с огромным уважением.         Индуистская традиция относится к нему с большим уважением. Индуистская традиция не относится с таким уважением к Махавире. Они даже не упоминают его имени. Если бы не было джайнских и буддийских писаний, никто бы даже не знал о его существовании. Но к Адинатхе они относились с огромным уважением. Позже джайнская и индуистская традиции стали отдельными. Во время Адинатхи они были едиными. Никакие отличия не делались. Вот почему Ригведа описывает его с уважением, с огромным уважением. И он был первым тиртханкарой джайнов. Он — основание всей их религии.         Тантрики также говорят о том, что Тантра началась с Адинатхи. Сиддха-йоги также считают его своим гуру. И поэтому Адинатха считается первоначальным источником. Создаётся такое ощущение, как будто бы все традиции этой страны начались с него.         Но слова Горакха сильно шокируют. Горакх говорит:         Адинатха — мой внук...         ...Мачиндранатха — мой сын.         И мой гуру — а его мастером был Мачиндранатха — это мой сын.         Горакх Авадхута предлагает своё наследие.         Когда я вижу сыновей, внуков, дочерей, я очень счастлив.         Когда мы всё ближе и ближе приближаемся к временам Кабира, мы видим, что такие высказывания назывались «улатбанси» — «обращённая флейта». Это прекрасные слова. Иисус также говорил такие же слова. Кто-то спросил Иисуса: «От чьего имени вы говорите?»         Иисус ответил: «О чьего имени? До Авраама был я».         Авраам занимает то же место в иудаизме, христианстве и исламе, как Адинатха в джайнской, индуистской и буддийской традициях. Авраам — это первый человек в иудейской традиции. Позже из него выросло христианство. Слова Иисуса просто прекрасны. Иисус просто говорит: «От чьего имени? До Авраама был я».         И его спросили: «Ты пытаешься удивить нас. Но ты в своём уме? Тысячи лет прошли с тех пор, как жил Авраам».         Иисус сказал: «Да, я знаю, но я предшествовал ему!»         Что имел в виду Иисус? Иисус говорит о центре центров, о жизни жизней: они существовали до того, как случилось всё остальное. Когда существование ещё не началось, когда солнечного расцвета существования ещё не было, уже тогда был я.         И если вы узнаете об этом, всё остальное становится на свои места. Тот, кто познал свою природу, познал Бога, познал корень существования. А корень существования, определённо, предшествовал всему остальному. Адинатха был после, Авраам был после.         Горакх говорит то же самое. Это глубокая шутка, прекрасный жест. Горакх говорит, что, так как он познал себя, он понял, что всё остальное случилось после него. Помните, «я» не означат в данном случае «Горакх». Это имеет тот же смысл, который даёт Кришна в Гите, когда говорит «я»: «Отбрось все религии, Арджуна, и прими прибежище моих стоп». Это не значит принять прибежище стоп самого Кришны. Это единство. Кто этот единый? Этот единый всё время будет проявлен. Одно и то же проявлено в нём, проявлено в вас. Если кто-то обнаружит это, он становится Буддой, но если кто-то не видит этого, он продолжает спать. Это единственное отличие между Буддой и не-Буддой. Нет другого отличия. Кто-то пробудился, а кто-то спит. Но тот, кто спит, настолько же Бог, насколько и пробужденный. Нет ни капли отличия. Нет качественного отличия.         И он открывает этот факт.         Адинатха — мой внук.         Что я могу рассказать о себе? Что случилось с тех пор, как я познал себя, с тех пор, как я увидел себя? Теперь мне кажется, что даже Адинатха был после меня.         Адинатха — мой внук, Мачиндранатха — мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.         Возможно, Адинатху вы уже забыли, вы даже не помните его. Но Мачиндранатха — мой мастер. Он ещё жив, и он мой сын. Горакх Авадхута предлагает своё наследие.         Всё это существование — моё наследие. Видя это, Горакх Авадхута очень счастлив. Есть ещё другое высказывание Горакха. Нарендра спросил об этом как раз вчера. Эти слова прекрасны.         Авадху, называй Бога моим учеником, называй Мачиндру моим сыном. Пусть земля останется без гуру. Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.         О Авадхута, Шива — моя шила, мой ученик, сам Бог мой ученик. А Авадхута, существование — мой ученик, Мачиндранатха — мой внук, значит, ученик ученика. Мне не нужно утверждать себя как мастера, потому что я сам Бог. Но я боюсь, что непросветлённый, который последует за мной, не сможет поверить в йогина, у которого нет гуру, и поэтому я принял посвящение Мачиндранатха.         Без гуру земля будет уничтожена.         Для того чтобы люди без мастеров не начали нести отсебятину, не стали говорить, что они достигли. Для того чтобы пустые люди не начали делать пустые заявления — вот какая причина.         Без гуру земля будет уничтожена.         Для того чтобы вся Земля не уничтожилась:         Я устанавливаю в сострадании обратный порядок.         Именно поэтому я установил обратный порядок. Я сделал своего сына своим отцом. Я сделал собственного ученика своим мастером, чтобы это оставалось указанием для непросветлённых: что без мастера нет просветления.         Каждый, кто становится просветлённым, сталкивается с этим на опыте.         Авадху, Ишвар моя шила, Мачиндра мой внук.         Каждый, кто обретает просветление, обретает форму божественного. Тот, кто познал себя, становится высшим. Он становится тем, что знает. И всё остальное приходит вслед. Он выходит за пределы времени, за пределы времени и пространства. Он первый и последний. Он самый первый и самый последний. На самом деле, есть только один, нет двоих. Кто гуру, и кто шила? Кто бхакти, и кто бхагван? Кто преданный, кто Бог? Не остаётся даже таких отличий, и не должно оставаться. Только в таком случае появляется блаженство, вы ощущаете бессмертие.         Но вам для этого придётся сначала исчезнуть. И так как вы эгоистичны, вам нужно сказать «до свидания» этому состоянию эго.         Умри, йог, умри, ибо смерть сладка, умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.         Достаточно на сегодня?                 Глава 8                 ПРИДИ, РАЗДАВАЙ ЛУННЫЙ СВЕТ, ОКУНИСЬ В НЕГО!                 8 октября 1978 года         Вопрос:         Почему говорят, что Бог неописуем?         Всё в жизни неописуемо. Бог — это тотальность в жизни. Если всё в жизни неописуемо, объединение всего будет полностью неописуемо.         Можете ли вы описать любовь, если вас кто-то спросит, что такое любовь? Не следует думать, что вы не познали любовь. Если сильный ливень не грянул, то, определённо, моросило. Так или иначе, через ту или иную дверь вы имели какой-то опыт любви. Вы познали любовь друга, мужа, жены, сына, матери, отца. Так или иначе, на вас спустился луч любви. Вы встретились, окно открывалось. Но если кто-то вас спросит, что такое любовь, вы будете оставаться совершенно бессловесными. Что вы можете сказать?         Если кто-то спросит, что такое красота... Не стоит думать, что вы не испытали красоты. Вы иногда могли видеть ночь, наполненную полной луной. Иногда вы могли видеть, как в небе пульсируют звёзды. Вы видели, как цветут цветы. Вы слышали, как кукует кукушка. Вы знаете, как играет вина. Красота проявляется во многих формах. Даже тот, кто совершенно бесчувственный, знает красоту в том или ином проявлении. Иногда в лице какого-то человека, иногда в чьём-то движении, в том образе жизни, который кто-то ведёт, иногда в чьём-то голосе, — но тот или иной опыт красоты вы должны были испытать. Нет ни одного человека, настолько несчастного, чтобы не испытать красоту. Но если кто-то вас спросит, что такое красота, как вы определите её? Какое определение вы можете дать? Вы просто онемеете.         Красоту нельзя определить, не может быть определения любви, но как, в таком случае, может быть определение Бога? Бог — это высшая красота и высшая любовь.         Красота и любовь слишком высоки от вас — так вы можете подумать. Вернитесь к малым вещам. Вы испытали что-то? А если кто-то спросит у вас про вкус? Вы познали сладость — но если кто-то попросит вас определить сладость, вы потеряетесь. Даже такие малые вещи, как сладость, не могут быть определены. Даже здесь вы становитесь совершенно безмолвными, тихими. И если вас спросит тот, кто никогда не познал сладости, сложностей будет ещё больше. Нельзя определить даже сладость.         Очень великий мыслитель Запада, Мур, написал удивительную книгу, в которой он попытался определить, что такое хорошо. Через двести пятьдесят страниц, на протяжении которых Мур напряжённо пытался определить, что такое хорошо, Мур пришёл к выводу, что добро не может быть определено. И Мур приводит такие примеры: «Как вы определите жёлтый цвет? Жёлтый цвет — такая малая вещь — разбросан вокруг нас. Цветут полевые цветы, олеандры окружены жёлтым цветом, жёлтый цвет исходит от солнца. Каждый ощутил, что такое жёлтый цвет. Но если кто-то спросит вас о нём, вы не сможете определить его, вы сможете только сказать: «Жёлтый — это жёлтый!»         Но в чём заключается сладость? Сладость — это сладость! А что такое любовь? Любовь — это любовь. Весь этот малый опыт неописуем настолько, что широта также должна быть неописуемой. Какую бы картину вы ни нарисовали, она будет неправильной, она будет слишком маленькой. Любая доктрина, которая касается этой, покажется пустяковой.         Вот почему говорят, что Бог неописуем. Те, кто познали, говорят, что он неописуем. Те, кто не познали, делают описания Бога. Только те, кто не знают Бога, описывают Бога, они дают определения. Только они выбивают Его образы на камне. Только они создают доктрины о Боге, они создают писания. Те, кто познали, говорят, что Бог неописуем. Они молчат. Они никогда не говорят о Боге. Они говорят только о том, как Его можно достигнуть.         Пейте воду — и вы познаете всю сладость, горечь, холод... Если вы пьёте, вы будете знать. Те, кто знают, будут показывать вам свежую воду. Они будут вам говорить: «Есть озеро. И я пью из него. Вы приходите, я возьму вас с собой. Приходите и возьмите меня за руку».         Те, кто знают, говорят о методах, при помощи которых можно достигнуть Бога. А те, кто не знают, придумывают всякие доказательства, они предлагают доказательства со словами: «Вот вам доказательство. Бог существует. У Него тысяча рук, или четыре руки и три головы». Всё это глупые доводы. Его руки не могут быть измерены тысячами рук. Трёх голов будет недостаточно, потому что все головы принадлежат ему, все руки принадлежат ему. Причём не только руки, которые существуют сегодня. Руки, которые ещё не существуют, также принадлежат ему. Те, которые существуют сегодня, принадлежат Ему, и те которые будут в будущем, также принадлежат Ему. Но как можно выразить тысячами рук это? Не только руки человека принадлежат Ему, руки птиц и животных также принадлежат Ему. Ветви деревьев, эти руки деревьев также принадлежат Ему. Всё принадлежит Ему. Как же эта широта уместится в словах? Это трудно.         То, каковы вы, не присутствует на вашей картине.         Вы любили кого-то? Может ли кто-то дать вам картину вашей возлюбленной, которая бы не отличалась от оригинала? Вы чувствуете различие?         То, каковы вы, не присутствует на вашей картине.         Ваш образ можно облечь в краски, но вас самих нельзя облечь ни в какой образ. Пламя вашего дыхания, благоухание вашего тела не могут быть переданы красками, и нежность в вас — её нельзя найти ни в каком манускрипте, и их нет на Твоей картине. В этой безжизненной красоте — где величие движения? Это отрицание величия, а не его утверждение. Где мягкость твоего дерзновенного завитка волос? Её нет на Твоей картине. В мире нет никого, как ты. Приди и предстань предо мной ещё раз в моей судьбе. Неужели нет больше ни единого Твоего взгляда? И этого нет на Твоей картине.         То, каковы вы, не присутствует на вашей картине.         Вы, наверное, испытали, даже в обычной любви, что нельзя нарисовать вашу возлюбленную. Сколько бы красок вы ни потратили, её истинные краски не будут запечатлены. Сколько бы они ни светились, её излучение не отразится во всей его полноте. Что-то будет упущено. То, что живёт, останется позади. То, что истинно, останется позади, и только поверхность перейдёт на картину. Душа останется позади, тело будет поймано.         Бог — это чистое бытие. И поэтому Он неописуем. Бог — это чистейшая сущность. Картина цветка может быть сделана, но как вы можете сделать картину благоухания цветка? Цветок обладает телом и душой. В благоухании остаётся только душа, а тела больше нет.         Бог — это благоухание существования. Да, картина вины может быть сделана, но её игра, музыка, которая раздаётся — как вы можете сделать картину этой музыки? Сделал ли кто-то когда-либо картину музыки? Это можно испробовать на собственном опыте. Этим можно наслаждаться. Это можно испытать.         Поэтому не вовлекайтесь в определение Бога. Окунитесь в Бога. Носите Его. Пейте Его, ешьте Его и переварите Его. Пусть Бог станет вашей плотью и кровью. Не просите Его описания. Не попадайтесь в ловушку Его слов.         Приходите — и поделимся этим лунным сиянием, окунёмся в него, приходите! Не говорите о лунном свете; если вы будете говорить о нём, вы потеряете кое-что. Это зависнет где-то в разговоре.         Приходите, будем наслаждаться лунным светом, окунёмся в него, пропитаемся им, приходите! Купайтесь в лунном свете, тоните в нём, пусть вас несёт, приходите, вкусите его!         Холодный, холодный лунный свет, лунный свет как рана, неконтролируемый холодок раны прекратится, из глаз потекут воды, они будут сомневаться, они будут мерзнуть. Приходи, приходи, собери урожай непосеянных снов. Приходи, насладимся этим лунным светом.         Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии, — этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.         Если мы отбросим определение Бога, доказательства Бога, неописуемые слова о Боге... Бог не может быть описан. Приходи и будь без мыслей. Живи в Боге. Испытай Бога.         Здесь я не определяю Бога. Если жажда возникнет в вашем сердце, я могу взять вас за руку и повести в это священное место. Не приходите сюда как студенты. Студенты жаждут увеличить знание. Приходите ко мне как искатели. Жажда искателя в чём-то другом. Она очень сильно отличается от жажды студента. Искатель спрашивает, как может прийти опыт. Студент спрашивает, как можно увеличить знание. Студент хочет украсить свою память. Искатель хочет зажечь свою жизнь.         Приходи, насладимся этим лунным светом, окунёмся в него, обернёмся им, приходите, пусть музыка сердца пропитается любовью.         Мягкая, нежная флейта солнечных лучей, сандаловый аромат мистических садов, подобный звучанию флейты, мелодии, — этот звук волн как биение сердца музыки, окутанный любовью. Приходи, станцуем и потеряем себя в глубоких волнах; приходи, и приобщимся к этому свету.         Опыт придёт, и тогда сам этот опыт станет описанием. Когда вы станете свидетелем, в самом вашем свидетельствовании вы найдёте доказательство, о котором говорят все писания. Вы станете свидетелями того, о чём говорится в Ведах, Упанишадах, Коране. Станьте свидетелями. Станьте доказательством. Не спрашивайте доказательств существования Бога. Вы сами можете стать доказательством. Вашего присутствия будет достаточно. Некоторые вещи нельзя сказать. Некоторые вещи просто открываются.         Кто-то спросил у Рамакришны доказательств существования Бога. Рамакришна сказал: «Я сам доказательство существования Бога!» Это не язык философов, не язык мыслителей. Это язык того, кто испытал. «Я есть доказательство».         Когда Вивекананда спросил у Рамакришны: «Существует ли Бог? Можешь ли ты доказать его существование?», Рамакришна ответил: «Прекрати молоть чепуху. Ты хочешь познать Бога? Проси. Не спрашивай только, существует ли Бог или нет. Ты хочешь знать? Я могу показать тебе. Ты хочешь узнать прямо сейчас?»         Вивекананда никогда не думал об этом. Он ходил ко многим мыслителям. Он был искателем. Когда до него дошли слухи, что есть кто-то, кто знает, он отправился к этому человеку. И он возвращался с пустыми руками от каждого. Слов было много, но кого удовлетворяют слова? Если вы голодны и кто-то говорит о еде, как вы будете удовлетворены этим? Вивекананда был голоден. Его стремление было не любопытством студента, но вопрошанием искателя. Он возвращался то из одного места, то из другого. Он пришёл к Рамакришне с таким вопросом. Но в сердце он думал, что этот человек был безграмотным, нецивилизованным. Но после того как он не нашёл ничего в тех, кто много знал, кто был учён, он решил рискнуть...         Он ходил к Махариши Девендранатху. Он был дедушкой Рабиндраната. Он был очень известным великим искателем. Он жил в лодке-домике на реке. Посреди ночи Вивекананда прыгнул, забрался в лодку, поплыл по реке. Лодка была посередине. Была тёмная ночь, безлунная ночь. Вся лодка тряслась. Девендранатх медитировал в тишине ночи. Его глаза открылись. Перед ним стоял юноша, весь мокрый. В лодке была слабая лампа, которая едва мерцала. И Девендранатх спросил: «Чего ты хочешь?»         Вивекананда сказал: «Существует ли Бог?»         Девендранатх уставился на него. Неужели это было подходящим временем для того, чтобы спрашивать? Посреди ночи какой-то юноша забрался в лодку, насквозь мокрый, он стоял в ночи спрашивал, есть ли Бог? Он сомневался всего лишь мгновение. Этот юноша казался ему сумасшедшим. Увидев его сомнения, Вивекананда нырнул обратно в реку. Девендранатх спросил у него: «Юноша! Ты что, собираешься обратно? Почему?»         Вивекананда сказал: «Твои сомнения говорят обо всём. Они говорят о том, что ты не знаешь. Почему ты сомневаешься? То, что ты знаешь, ты знаешь. Твои сомнения говорят обо всём. Мне больше нечего у тебя спрашивать!»         Если даже такие видящие, как Махариши Девендранатх, такие известные по всему миру учёные, не могли дать вразумительного ответа, мог ли дать ответ этот неграмотный деревенщина, Рамакришна? И Вивекананда сомневался. Но ситуация повернулась неожиданным образом. Он хотел шокировать Рамакришну, но был шокирован сам. Рамакришна сказал ему: «Ты хочешь знать? И знать прямо сейчас? Должен ли я сказать тебе прямо сейчас? Прямо в этот миг?» Но Вивекананда даже не думал, что ему придётся познать это прямо сейчас. Он был просто не готов к этому. Он никогда не думал, что кто-то сможет так ответить ему. И ещё до того как Вивекананда смог сказать ему что-то, Рамакришна вскочил и поставил свою ногу ему на грудь. Учёные так себя не ведут, так ведут себя только в экстазе. Только экстатичные люди знают, что делать в таких случаях. Они знают — вот откуда берётся экстаз.         Вивекананда потерял сознание и упал. Когда через три часа он пришёл в себя, Рамакришна сказал: «Спрашивай. У тебя есть ещё вопросы?»         Это было всё рано, что вернуться из другого мира. Он почувствовал вкус. И он просто сошёл с ума от этого безграмотного священника. Он начал вращаться вокруг него. У него не было своего писания, знания, доктрины, больших степеней, его слово не было известно во всём мире. У него была маленькая работа, за которую он получал восемнадцать рупий в храме Дакшинешвара. Он был бедным человеком, он был безграмотным человеком, он проучился только два класса. Он не знал санскрита. Никто не мог привлечь Вивекананду, но Рамакришна привлёк его внимание.         Там, где ощущается Бог, там царит живое волшебство.         Я не могу дать вам определение Бога. Никто никогда не мог этого сделать. Но если вы готовы, я могу передать вам опыт. Опыт получить просто. Писания трудны. Вы могли забыть об этом, но всё равно вы живёте в Боге, вы дышите Богом. Вы живёте в Нём в каждое мгновение. Но это продолжалось вечно. Поэтому вы не можете вспомнить, где Бог. Вы спрашивает, где Бог, Но есть только Бог. Он окружает вас. Вы живёте в океане жизни.         Вот почему это не трудно. Небольшое сознание, просто небольшое сознание. И небольшая вспышка сознания пробуждает вас, и вы будете знать только Бога и ничего больше.         Не вовлекайтесь в определения. Когда вы можете получить опыт, только сумасшедшие будут думать об определениях. Бог неописуем, но его можно испытать.
	Вопрос:         Меня мучили мысли о том, что я сделал ошибку, когда спросил индуистского монаха, садху махараджа, о методе медитации. Он сказал мне постоянно помнить мантру «Рам-Рам». И благодаря этому, мысли покинули меня, но теперь повторение «Рама-Рама» продолжается во мне. Теперь я продолжаю повторять «Рама-Рама» постоянно. И если мне хочется остановить это повторение, я не могу этого сделать. Этот постоянный поток внутри продолжает движение. И от этого возникает безумное состояние. Пожалуйста, дайте мне свои наставления, мне хочется освободиться от этой мантры.         Это часто происходит. Вы устаёте от болезни, и вас пресыщают лекарства. Это называется привязанностью. Вот чем так озабочены врачи. Как только болезнь проходит, они стремятся перестать давать вам лекарства, иначе возникает зависимость от лекарств. Мантра — это не то, что следует повторять всё время. Если ей пользоваться час — два, вреда не будет. Лекарства должны приниматься дозами. Тот, кто дал вам мантру, ничего не знал о науке мантр. Но это случилось не только с вами, многие люди пришли сюда точно так же.         Ко мне привели одного сикха. Он был в армии, он занимал большую должность. И его состояние стало плачевным из-за того, что кто-то посоветовал ему всё время повторять мантру. И он повторял внутри джапу. Постепенно люди начали задаваться вопросом, что он делает. Создавалось такое ощущение, что он немного рассеян. Когда вы повторяете что-то внутри, вы начинаете терять соприкосновение с внешним. Когда вы едите по улице, шум клаксона в машине очищает вам путь, но сикх мог даже не заметить этого. Он всё время был вовлечён в повторение, и его внимание было приковано к этому. Его жена что-то говорила, и он не мог этого услышать. Его жена говорила ему что-то принести, он покупал на рынке что-то другое. Он начал совершать ошибки в офисе, в армии. Когда ваш ум полностью вовлечён вовнутрь, вы становитесь бессознательными относительно внешнего. Ваша жизнь становится запутанной.         Мантра — это просто омовение. Никто не тратит весь день на омовение. Мантра — это также омовение. Вы можете делать это немного и освежиться, и тогда свежесть будет продолжать цвести. Вам не нужно быть жадными относительно свежести, думать, что это стоит делать ещё больше, больше. Ум очень жадный. Ум говорит вам, что он чувствует себя так хорошо и что следует сделать ещё больше, ещё раз. И это происходит не только с мантрами, но со всем.         Ко мне однажды пришёл друг. Всё его тело страдало. Он говорил мне, что у него болит голова, болит спина. Он говорил: «Это всё происходит от твоей медитации».         Я спросил: «Так в чём же дело?»         Он ответил: «Я медитирую пять раз в день».          «Если ты будешь делать динамическую медитацию пять раз в день, — сказал я ему, — и ты будешь всё ещё жив, это будет чудом! Кто сказал тебе делать динамическую медитацию пять раз в день?»         И он сказал: «Вся моя жизнь нарушилась».          «Если ты будешь заниматься динамической медитацией пять раз в день, кто будет делать дела в магазине? Кто будет растить детей? Кто будет смотреть за домом?»          «Нет, — сказал он, — я испытал много блаженства делая её один раз в день, и поэтому я решил делать медитацию два раза в день. Когда я начал делать её два раза в день, я почувствовал ещё больше блаженства. И тогда я подумал о том, чтобы делать три раза. И тогда я начал делать три раза в день, и от этого я начал чувствовать ещё больше радости. Радость росла, но состояние тела становилось всё хуже и хуже».         Тело — это храм. Научитесь уважать его. Это дар существования. Не тратьте его впустую. Это оскорбление существования. Жадность — это болезнь ума. Жадность может охватить вас по отношению к чему угодно. Если есть десять тысяч, должно быть десять миллионов; это также жадность. И нет отличия, это тот же самый жадный ум. Осознайте жадность.         Часто происходит вот что. Ко мне привели одного человека. Для того чтобы добраться до своего дома, ему приходилось проходить мимо кладбища. Он боялся гоблинов и духов, и для него это представляло большие трудности. Ему приходилось проходить мимо каждый день, его дом на другой стороне. Кто-то дал ему амулет, посоветовал надеть амулет и оставить все беспокойства. Духи не могут воздействовать на того, у кого есть амулет. И это сработало. Он надел амулет, и гордо прошёл мимо кладбища, и делал это он спокойно даже полуночью. Но он боялся, что потеряет амулет. Он спал с амулетом в руках, чтобы не потерять его. И, наверное, духи на кладбище, которых отпугивал этот амулет, сердились на него. Но однажды ему в голову пришла мысль: «Что если они придут и сядут ему на грудь?» И эта мысль так его напугала; он испугался, что амулет могут украсть, что он может его потерять или оставить где-то. Он настолько испугался этого, что полностью забыл о духах и гоблинах. И он начал так же сильно бояться потерять этот амулет, как когда-то боялся гоблинов и духов.         Вчера я читал историю. В семье чандалы возникла серьёзная проблема. Вместо «Рама, Рама», его трёхлетний внук Мунна во время приветствия говорил «Лама, Лама». Сосед чандалы и его друг, Дхабуджи, воспринял это как вызов, связанный с психологией языка. Он придумал лингвистический метод, чтобы подготовить Мунну к тому, чтобы он говорил Р вместо Л, и он научил его говорит «кхирр», чтобы тот научился произносить «гхир». Но он говорил вместо «Рама» — «Лама», а вместо «кхирр» начал говорить «дхимм». Нужно было научить его произносить «дхирр». И вот однажды внезапно он научился говорить «дхирр, дхирр, Рама, Рама». Он научился произносить «Рама», «Р». Ребёнок подумал: «Почему бы мне не произнести 'дхирр' правильно, 'Рама' правильно?» — и он произнёс правильно. Дхабуджи также обрадовался его успеху. Но теперь возникла новая трудность: если кто-то говорил ребёнку «Рама, Рама», прощаясь с ним, он отвечал: «дхирр Рама, Рама». И теперь нужно было, чтобы он прекратил говорить «дхирр» перед «Рама». Он научился, но теперь, что бы вы ему ни говорили, перед «Рама» он произносил «дхирр».         Мантра, которой он научился, была такой: «дхирр Рама, Рама». И теперь это «дхирр» стало для него ловушкой.         На самом деле, никакие специальные усилия для того, чтобы отбросить мысли, не нужны. Мысли бессмысленно вращаются в нашей голове, внутри, и вы берёте всю энергию этих мыслей и направляете на «Рама, Рама, Рама». Это не преображение, это просто перемена формы. Что-то движется. Сначала двигались мысли, вы думали о чём-то другом, например, как выиграть в лотерею, как стать президентом. И другие мысли также двигались — и это также слова; «Рама» — это тоже слово. Это ваша так называемая наука мантр. Когда вы повторяете «Рама, Рама» постоянно, интенсивно, не остаётся больше времени, энергии, пространства в уме. Вы наполнены цепью «Рама, Рама», и то, как вы можете выиграть в лотерею, не может вместиться между звеньями этой цепи. Если найдётся место и эта мысль вклинится, цепь «Рама, Рама» будет прервана. Вы нашли замену. Но это не преображение.         Вот почему вы начинаете повторять «Рама, Рама» двадцать четыре часа в сутки: потому что как только «Рама, Рама» будет прервано, вас будет ожидать лотерея. Она стоит в очереди и надеется, что когда-нибудь «Рама, Рама» будет прервано, и тогда будет видно. Это дух, который сидит в могиле и думает, что когда-нибудь вы отпустите амулет, и тогда всё станет по-прежнему. И поэтому постепенно вы начинаете повторять свою мантру двадцать четыре часа, потому что вы боитесь, что все те вещи, которые вы отталкивали, воспевая «Рама, Рама», могут каким-то образом ворваться к вам. Но «Рама, Рама» как такового недостаточно. «Рама, Рама» становится болезнью. Болезнь не так легко излечивается. Нужно немного больше разума.         Вы не сможете ничем помочь, если будете насильно отталкивать мысли. «Рама, Рама» — это тоже мысль. Разве это отсутствие мысли? Есть ли отличие? Это то же самое, что и всегда. Вы не обретёте никакого самадхи благодаря этому. Вы заменили одно другим, заменили одну привязанность другой. Но вы не освободились от привязанностей. Мысли не нуждаются в том, чтобы совершать над ними насилие и выталкивать их.         Станьте свидетелями мыслей.         Мне бы хотелось сказать вам: теперь будьте свидетелями «Рама, Рама». Прекратите поддерживать, иначе вы сойдёте с ума. Многие люди сходили с ума из-за религии. Любой может следовать религии, делать предложения, давать советы. Советчиков можно найти без поисков. Они наслаждаются тем, что дают вам советы. Наслаждение, которое извлекает человек, давая советы, огромно. Эго получает от этого огромное удовлетворение. Оно думает: «Я даю советы, а ты их получаешь. Вы получаете огромную радость от этого. И как раз поэтому вы даёте советы даже относительно тех вещей, о которых вы ничего не знаете. Вы также даёте такие советы. Помните, другие находятся в тех же условиях, как и вы. Монах, который предложил вам это, ничего не знает.         Будьте свидетелями мыслей, если вы хотите освободиться от мыслей. Иначе вы будете второй мыслью, вместо первой, потом вам придётся вторую мысль заменять третьей, потом четвёртой, — отличия не будет. В вашу ногу вонзается заноза. При помощи второй занозы вы вынимаете первую — но у вас есть вторая. В чём же теперь отличие между ними? Шипы те же.         Люди делают только это. У кого-то есть привычка жевать орехи бетеля. Другие курят сигареты. Для того чтобы прекратить курить сигареты, они жуют бетель. Но им нужно что-то совершенно другое, их рты нуждаются в том, чтобы совершать какие-то движения. Если вы хотите бросить не только курить, но и жевать орехи бетеля, вам нужно повторять «Рама, Рама» — но это всё равно, что жевать резинку, и ничего больше. Рот не может при этом оставаться спокойным.         Поймите мышление. Пробудите сознание. Будьте свидетелями. Поток мыслей движется в вашем уме — наблюдайте это движение. Не судите, что хорошо, и что плохо. Пусть он движется как транспорт. Вы стоите около дороги и смотрите. Хорошие люди идут по ней, плохие люди идут по ней, бесчестные люди идут по ней, честные люди ходят по ней. Моральные, аморальные — но какое отношение это имеет к вам? Вы стоите с краю дороги и просто наблюдаете. Вы единственные наблюдатели, вы просто свидетели. И вы будете удивлены: если вы будете стоять с краю потока мыслей...         Мышление есть лишь поток. Вы отличны от него. Вы не есть мышление. Вы не едины с тем, что вы видите. Вы должны просто пробудить воспоминание, что вы есть свидетели. Пусть мысли продолжают двигаться. Теперь к вам в голову попадает Рама, попадает кока-кола, и так далее, мысли продолжают двигаться. А вы стоите и просто, умиротворённо смотрите. Вы не против и не за. Вы не говорите «Да, какая прекрасная мысль пришла ко мне в голову». Если вы скажете так, вы тотчас же будете пойманы. Вы схватитесь за мысль, которая покажется вам хорошей. Она станет вашей иллюзией. И вам захочется, чтобы она приходила к вам снова и снова. Вам захочется подружиться, вам захочется заключить союз. Или к вам может прийти мысль — и вы можете сказать, что она очень плохая, что вы не хотите видеть её, и вы можете повернуть голову. Это также будет преследовать вас, потому что это будет гнев. Вы оскорбили её. Вы отвергаете её, отрицаете. Она будет стучаться в вашу дверь снова и снова. Она будет говорить вам: «Взгляни на меня».         Всё, что бы вы ни отрицали, возвращается к вам снова и снова. Попытайтесь наблюдать это: отрицайте ваши мысли — и наблюдайте за ними: они будут возвращаться к вам снова и снова. Они будут мучить вас постоянно. И если вы ни за что не зацепитесь, вас поймают; отрицайте — и вы также пойманы. Ваше вовлечение ловит вас, и отрицание также ловит. Существует свобода только свидетеля, а не отречения и не вовлечения. Не говорите, что она красивая, не говорите, что она плохая. Не говорите ничего; вам не нужно ничего говорить. Только наблюдайте. Неужели вы не можете видеть так, как видит зеркало? Даже если красивая женщина подойдёт к зеркалу, зеркало не говорит: «Подожди не уходи», оно не погружается в разговоры. Если к зеркалу подходит отвратительная женщина, оно не говорит, чтобы она проваливала побыстрее, чтобы она отошла и чтобы она мучила другое зеркало. Зеркала просто наблюдают. Точно так же, когда вы становитесь свидетелями, как зеркало, все ваши мысли начинают успокаиваться сами собой. Наступает мгновение, когда путь мыслей становится уединённым. Никто не приходит. И в этом спокойствии впервые слышен голос существования. Зов слышен. И в этой тишине впервые слышна мелодия самадхи. В этой тишине впервые виден луч целого. Не думайте никоим образом, что вы стали религиознее благодаря тому, что повторяете «Рама, Рама». Не думайте, что вы достигли чего-то большого. Если вы будете думать, что вы достигли чего-то, расслабленность будет недостижима для вас. Как вы сможете отпустить, если не забудете свои достижения? Не думайте, что у вас внутри произошло преображение. Ничего не случилось. Вы убрали одну болезнь и заменили её на другую, заимствованную. Она такая же болезнь, как и первая, нет разницы. Теперь прекратите поддерживать её. Несмотря на то, что несколько дней это будет трудно сделать, потому что вы практиковали её так долго, теперь этот поток будет двигаться самостоятельно, поэтому даже в том случае, если вы не будете поддерживать её, она будет жить ещё несколько дней. Представьте себе, что кто-то нажимает на педаль тормоза велосипеда: он ещё какое-то время продолжает катиться, даже если вы больше не будете давить на педали. Точно так же несколько дней у вас внутри будет продолжать звучать мантра «Рама, Рама». Но теперь прекратите поддерживать её. Помощи, которую вы ей оказали, достаточно, теперь больше не поддерживайте. Верните свою энергию обратно. Станьте свидетелями.         На самом максимуме поток будет двигаться в той или иной форме три месяца, но он будет ослабляться с каждым днём. Сначала он будет мощным, как в сезон дождей. Вскоре это будет высохшая река в жаркое время года, небольшой ручеек, вода в нескольких пересохших лужах. Несколько месяцев она будет уменьшаться, становясь меньше, меньше, меньше, пока полностью не высохнет. И тогда помните: всё, что будет двигаться после этого, мысли, которые сохранились — это мысли, которые были отторгнуты, подавлены тогда, когда вы повторяли «Рама, Рама», — и все они выйдут на поверхность. Пусть так и будет. Не бойтесь. Искатель должен быть бесстрашным.         Чего бояться? Что такого есть в мыслях, чего стоило бы бояться? Это волна в воздухе. Нет даже пузырьков в воде, в воздухе. Нет субстанции в мыслях. Они подобны небесным цветам, без корней. Они не имеют формы, не имеют краски. Мысль — это ничто иное, как просто перемены. Просто тихо продолжайте наблюдать. Вскоре в результате простого наблюдения вы пересечёте.         Свидетельствование — это процесс преодоления. И тот, кто превосходит мысли, не подавляя их, не борясь, не ссорясь, спонтанно, легко, тот достигает.         Помните слова Горакха: смеяться, играть, медитировать. Это не серьёзный вопрос, но смех и игра: вот что нужно. Должны быть только смех и игра. Если ваша религия делает вас серьёзными, поймите, что где-то вкралась ошибка. Если ваша религия отнимает у вас смех, поймите, что случилась ошибка. Если ваша религия делает вас печальными, делает вашу жизнь тяжёлой, приземлённой, если вы становитесь высокомерными, поймите: вы что-то упустили.         Смеяться, играть, — это правильный подход к медитации. Медитация должна давать вам смех, игру. Медитация означает «свидетель», и тогда, определённо, жизнь станет великим праздником.         Вопрос:         Ошо! Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо — и прозрел. Я такой камень, я не могу полностью расплавиться. И я разочарован: что я должен делать?         Судхир Бхарти, то, что ты написал в своём вопросе, очень приятно читать, но твои слова полны непонимания. Ты изменил слова Горакха и придал им новую форму. Но слова Горакха нельзя менять и придавать им новую форму. Они полностью такие, как есть, и их нельзя менять.         Поймите слова Горакха снова.         Умри, йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел!         Ты сделал очень большие изменения. Ты говоришь: «Убей меня, Ошо, убей».         Но никто другой не может убить тебя, это просто невозможно. Кто-то может убить твоё тело, но никто не может убить твоё эго. Ты способен на это только сам. Даже Бог не может убить твоё эго. Иначе он бы давно уже сделал это. Ты говоришь, что Бог всемогущ, всевидящ. Но даже у него есть определённые ограничения во власти. Он не может уничтожить твоё эго. Если бы ваше эго существовало, Бог бы смог уничтожить его. Но эго не существует, это лишь иллюзия. Иллюзия принадлежит вам. Только вы сами можете отбросить свои иллюзии. Как я могу отбросить твои иллюзии? Вы настаиваете на том, что два плюс два равно пяти. И не важно, сколько бы я ни настаивал на этом: что это изменит? До тех пор, пока вы не познаете то, что два плюс два равно четырём, вы будете в иллюзии. Если вы упрямо будете настаивать на том, что два плюс два равно пяти, вы будете делать из двух плюс два пять.         Я слышал об одном человеке, который поверил в сумасшедшую идею о том, что он умер. Он говорил всем людям: «Братья, я умер; вы не знали об этом?» Люди отвечали ему: «Брат, это уж слишком. Ещё никогда никто не молол такой чепухи. Ты устроил нам представление. На самом деле, с тобой всё в порядке, и ты здоров; всё нормально!» Сначала люди думали, что он просто шутит, но постепенно они поняли, что он говорит это серьёзно, и сами начали относиться к этому серьёзно. К нему в магазин приходили покупатели и просили отдать разные вещи. Он отвечал им: «Я умер; к чему мне накапливать разные вещи? Берите».         Его жена спрашивала: «Ты купил овощи?» Он отвечал: «Разве мёртвые едят овощи? Я умер. Ты не слышала об этом?»         Беспокойства начали расти. Эта шутка перестала быть шуткой. Она стала серьёзным вопросом. Люди терпели это три — четыре дня, а потом повели его к психотерапевту; они думали, что теперь он нуждается в серьёзном лечении. Психотерапевт посмотрел его, он тоже был удивлён. Он видел разных пациентов. Но это был первый пациент, который сказал, что умер. Психотерапевт подумал, что попал в ловушку. Он сказал: «Скажи мне вот что: если мы порежем мёртвого, будет ли из раны сочиться кровь?»         Сумасшедший сказал: «Разве мёртвые кровоточат? Когда человек умирает, кровь превращается в воду. Кровь не будет сочиться, кровь сочится только из живого человека!» Психотерапевт был очень счастлив, он сказал: «Теперь посмотрим. Иди со мной, встань перед зеркалом». Он взял нож и сделал маленькую ранку на его руке. И оттуда появилась капелька крови: он был жив. Психотерапевт сказал: «Теперь скажи, что ты думаешь об этом?»         Человек ответил: «Мои первые слова оказались ошибочными. Это просто доказывает, что мёртвые также кровоточат».         Теперь что делать? Если он решил, что два плюс два равно пяти, так что же делать? Он сказал, что его первые слова были ошибочными, и попросил прощения; сказал, что ошибся. Психотерапевт подумал, что теперь он будет верить в то, что он жив, но вместо этого больной подумал, что мёртвые кровоточат.         Нет, я не могу уничтожить твоё эго, Судхир. Никто не может этого сделать. Твоё эго — это твоя иллюзия. Оно будет уничтожено только в том случае, если ты пробудишься. Оно не может уничтожиться снаружи. Никой внешний источник света не может попасть к вам внутрь. Да, я могу рассказать вам метод, как зажечь ваш внутренний источник света. Но я не могу зажечь вашу лампу. Вам придётся сделать это самим.         Вот почему Будда сказал, что показывает вам путь, а идти вы должны сами. Ни один Будда не может идти за вас и достигнуть назначения вместо вас, и даже если он достигнет, он достигнет цели, а вы будете оставаться такие, как есть. Истина не может быть заимствована.         Не меняйте слов Горакха. Ты сказал это прекрасно. Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти.         Но Горакх сказал что-то совсем другое:         Умри, йог, умри, ибо смерть сладка.         Он говорит, что вам самим придётся умереть. Если бы это зависело от него, если бы он мог уничтожить ваше эго, это было бы очень просто. И тогда вы могли бы прийти ко мне, я бы мог сделать волшебный жест, и ваше эго могло бы быть уничтожено. Вы бы могли достигнуть Бога и вернуться домой. Но если бы этого можно было так легко добиться, это было бы опасно. По пути вы могли бы встретить кого-то, он бы взмахнул своим жезлом — и вы оказались бы там, где нужно.         Один человек пришёл к Рамакришне и сказал: «Я иду омыться в Ганге. Я отправился в паломничество. Что ты можешь мне сказать по этому поводу?»         Рамакришна ответил: «Если ты идёшь туда, это хорошо. Но помни одно: ты видел высокие толстые деревья, которые стоят по краям Ганга?»         Он ответил: «Да, они стоят там».          «Но почему они там стоят, как ты думаешь?»          «Я не знаю; ты задаёшь такие странные вопросы! Это деревья, они стоят там. Что я могу сделать с тем, что они стоят там?»         Рамакришна сказал: «Скажу тебе тайну: ты принимаешь омовение в Ганге и смываешь свои грехи, и они запрыгивают на эти деревья. Когда ты ныряешь в Ганг, Мать-Ганг смывает с тебя грехи, но они не оставят тебя так просто, они сидят на деревьях и ждут, когда ты выйдешь. Они говорят Гангу: «Когда твой сын выйдет, мы подстережём его: как долго он сможет сидеть в реке?» И как только ты выйдешь из реки, они подскочат к тебе и запрыгнут на тебя снова. И поэтому всё равно, будешь ты принимать омовение или нет. Помни о деревьях: нырни, но не выныривай обратно, если можешь!»         Он сказал: «О чём ты говоришь? Ты хочешь, чтобы я умер? Если я погружусь в воду и больше не вынырну, мне конец, всё остальное бесполезно!»         Рамакришна сказал: «Тогда всё зависит о тебя. Но именно для этого там стоят деревья. Грезишь, что Ганг очистит тебя от грехов? Если бы это было так просто, как легко было бы жить! Но этот способ не стоит и двух центов!»         Рамакришна прав: смывает ли Ганг ваши грехи? Да, грязь и грим тела смываются, но как только вы выходите из реки, грязь снова садится на вас. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но как Ганг может очистить вас изнутри? Внешний Ганг может очистить вашу внешнюю грязь. Но вам придётся пробудить внутренний Ганг вашего внутреннего сознания. Эту воду вам придётся искать в ваших собственных потоках.         Вам придётся умереть, я не могу вас убить. Если бы я мог вас убить, любой мог бы пробудить вас. После того как вы сознательно пробуждаетесь, после того как ваше эго внутри исчезло, во всём мире больше не остаётся такой силы, которая могла бы заключить вас снова в ловушку эго.         Поэтому не говори мне: Ошо! Убейте меня, о Господин, убейте меня, я жажду смерти. Убейте меня той смертью, которой умер Ошо — и прозрел.         Никто не умирает благодаря желанию. Тот, кто жаждет умереть, просто вынужден умереть. Жаждет чего?         Послушайте то, что я вам говорю. Вашему эго кажется: «Если бы только «я» могло стать великим йогином, как Горакх!» Но Горакх говорит нечто другое: он говорит, чтобы вы умерли, а потом это случится. И вы думаете: «Хорошо, я должен умереть, но, в таком случае, я должен остаться. Я также хочу стать реализованным».         Само ваше эго жаждет осознания. И именно оно нуждается в том, чтобы умереть. И поэтому эго говорит: «Хорошо, я умру. Если это способ осознания — тогда всё нормально, я готово даже умереть, но при этом я стану реализованным». Жажда познания — это жажда спасти себя. Так дышит эго.         Но откуда берётся дыхание эго? Эго получает своё дыхание от желания быть чем-то. Вы бедные, а вы хотите быть богатыми, и эго начинает дышать. Вы невежественные, и вы хотите знания: эго дышит таким образом. Вы смиренные, а вы хотите добиться власти: эго дышит через это.         Поймите процесс жизни эго. Как эго живёт? Эго живёт в напряжении между тем, что вы есть, и каким вы хотите быть. А хочет стать Б, и от этого напряжения создаётся эго. Как эго умирает? Эго умирает благодаря тому, что оно принимает то, что есть. Вы говорите: «Я прекрасен такой, как есть, и там, где я есть — там хорошо. Я остаюсь таким, каким меня сделал Бог. И какой бы ни была его воля, это моя воля». Если вы отпустите напряжение ожидания будущего, что это должно быть так и так, ваше эго пропадёт.         Эго живёт на основании прошлого и будущего. Подумайте немного над этим фактом. Эго претендует на то, что в прошлом оно сделало, и это всё прошлое. Эго говорит, что оно будет продолжать делать это, будет продолжать делать это и показывать вам. Это всё будет в будущем. Эго не существует в настоящем. Если вы придёте в настоящее, эго скажет вам «до свидания». Это смерть эго. Когда оно приходит в настоящее, это означает смерть для эго.         То, что ушло — ушло. Не привязывайтесь к этому. И отпустите будущее. Не желайте того, чего не случилось, потому что когда вы жаждете этого, ваше эго сохраняется. Будьте полностью удовлетворёнными тем, что есть, и в этот миг вы обнаружите, что вашего эго нет больше. То, что есть — как есть, — прекрасно, это очень хорошо. Это искусство называется удовлетворённостью. В этой удовлетворённости эго умирает. А в неудовлетворённости эго живёт. И поэтому чем более неудовлетворённым будет человек, тем более он будет эгоистичным. А чем более он будет эгоистичным, тем более он будет неудовлетворённым. Они идут рука об руку, одно чувство подле другого.         Если ты, Судхир, жаждешь стать самореализованным, если тебе хочется добраться до такого места, в котором ты можешь сказать, что достиг Бога, твоё эго не умрёт. Все ожидания, все желания, все надежды, все устремления подливают масло в огонь. Желание достигнуть Бога также действует подобным образом: как масло в огонь.         И поэтому ваши саньясины более эгоистичные, чем обычные люди. В ваших махатмах, в ваших великих душах, вы обнаружите чистых эгоистов, они отравлены абсолютно чистой отравой, без примесей, в них нет никаких других элементов. Вы не можете увидеть этого в обычных людях. В обычном мире вы видите всё полным нечистот. Мулла Насреддин хотел умереть, и поэтому он выпил яд и лёг спать. Через три-четыре часа он открыл глаза и оглянулся вокруг. Он подумал, что всё ещё не умер. Он посмотрел по сторонам, его укусил муравей, и он убедился в том, что всё ещё жив. Он продолжал ворочаться. Наступило утро, он открыл глаза и оглянулся вокруг. Его жена уже встала, она занималась своей работой, дети готовились пойти в школу: что же это за смерть? Он выпил достаточно яда, даже одной четверти этого количества уже было достаточно для того, чтобы умереть. Он выпил четыре дозы. Он сел. Он подошёл и посмотрел в зеркало, думая: «Что это за смерть?» Никто, кажется, не знал этого, никто не был готов к этому, никто не суетился. Жена не плакала. Дети готовились идти в школу. И тогда он понял, что не умер. Он вскочил, побежал в магазин, в котором он купил яд, и сказал: «Что происходит?» Владелец магазина сказал ему: «Что я могу сделать? Всё было точно отмерено, но теперь все мешают. Разве ты можешь найти что-нибудь чистое сегодня? Те дни прошли. Ты говоришь о золотом веке истины. Чистый яд? Теперь наступила Калиюга, тёмный век, и сейчас нет чистого яда».         В мире всё теперь нечистое. В обычном человеке всё перемешано. Тот, кто отправился достигать Бога, очищает своё эго. Его яд становится ядом золотого века. Вот почему ваше тонкое эго, в ваших так называемых махатмах, присутствует, присутствует также обман; вы больше нигде не найдёте такого обмана.         Вот почему в ваших школах священники и махатмы борются и побуждают вас бороться. Ваши храмы, мечети, церкви, гурудвары стали прибежищем эго. Любовь не вырастает от этого, от этого вырастает только ненависть. Отрава распространяется в мире, а не нектар.         Если человек освобождается от всех религий, наверное, может наступить мир. Все религии говорят, что они хотят принести мир, но приносят они хаос. Они не помнят главное.         Только желание даёт эго человеку, и чем больше желание, тем большее эго оно даёт. Конечно, не может быть большего желания, чем желание обрести Бога. Поэтому человек, наполненный желанием обрести Бога, становится самым эгоистичным среди всех. О чём я вам говорю? Я говорю вам о том, что если вы хотите достигнуть Бога, вам не обязательно жаждать Бога. Если вы хотите обрести Бога, вам достаточно понять природу желания и освободиться от него. В тот миг, когда желания больше не будет — в этот миг Бог спускается к вам. Бога можно достигнуть, но Бога нельзя желать. Бог встречается вам, и тот, кто встречает его — это тот, кто выполняет это важное условие.         Вот почему человек высшего познания, такой, как Будда, никогда не пользовался словом «Бог»: чтобы вы в своём невежестве не начали желать Бога. Будда никогда даже не упоминал Бога, потому что Будда видел, что люди меняют свои желания. Когда они больше не хотели денег, им хотелось попасть на небеса. Когда они больше не хотели власти, они хотели Бога. Когда они больше не хотели уважения, они хотели самадхи. Но они хотели. А там, где есть хотение, есть эго.         И поэтому Будда сказал: «Бога нет, нет души, нет освобождения. Не думайте, что Будда говорит, что нет Бога, нет души и нет освобождения. И те, кто следовал за Буддой, и те, кто были против него, понимали его неправильно. Это очень трудно, понять Будду, сложно. Слова Будды обладали очень тонким смыслом. Будда говорил, что если он скажет, что Бог есть, Бог мгновенно станет объектом ваших желаний. Но до тех пор, пока есть желание, Бог не может быть достижим. И поэтому будет лучше, если мы просто перестанем говорить о Боге. Так говорил Будда. Бог не существует: «там, где нет бамбука, нет бамбуковых флейт, и они не играют!» Если Бог не существует, как вы будете желать Бога? Если нет небес, как вы будете жаждать небес? Если даже души нет, откуда взяться самадхи?         Средство Будды удивительно. Все возможные пути ваших желаний учитываются и убираются. Теперь у вас есть только малые желания: стать богатым, обрести власть, стать премьер-министром. Попытайтесь понять эти малые желания, и вы обнаружите, что каждое желание приносит страдание. Каждое желание ведёт вас в тёмный колодец. Вы смотрите, смотрите, узнаете, узнаете, и однажды в вас расцветает осознанность, что все ваши желания — это страдание. И в этот миг желание отбрасывается. И не остаётся Бога, на которого может быть обращено ваше желание. Мирские желания пропадают, и Будда не оставляет вам места желать другого мира. В тот миг, в который вы становитесь безжеланными, вы встречаетесь с Богом.         Поймите, что Бог — это состояние вашей безжеланности. Поймите, что самадхи — это состояние, когда у вас не остаётся никаких желаний, а то, что остаётся — это самадхи. Это не нечто, что происходит благодаря тому, что вы хотите этого.         Ты говоришь: Убейте меня той смертью...         Даже ваше понимание смерти обусловлено. Ты говоришь: «Да, определённо, меня нужно убить», — но это должна быть та смерть, в которой вы достигаете, в которой вы прозреваете, и пусть не будет другой смерти. Даже в смерти вы делаете условия. Даже посреди этого процесса вы открываете глаза, чтобы увидеть, что не происходит неправильной смерти.
	Один дзенский монах дал своему ученику коан для медитации: «Что такое звук хлопка одной ладони?» Разве одна ладонь может хлопать? Он долго думал и напряжённо трудился. Он был человеком глубокого мышления. Он придумал много вариантов, подобных тому, что звук хлопка одной ладони подобен звуку грома в облаках. Мастер сильно ударил его со словами: «Идиот, разве это звук хлопка одной ладони? Где тут одна ладонь? Когда раздаётся звук грома в небесах, это означает, что одно облако сталкивается с другим, а это подразумевает две ладони. Там, где есть столкновение, там есть две ладони. Ты же должен привести пример того, что будет хлопком одной ладони, где нет столкновения, но всё равно раздаётся звук!» Он напряжённо трудился. Появлялось много вариантов, но все они оказались ошибочными. Прошли месяцы, он начал печалиться. Он приходил после целого дня размышлений, но всё равно оказывался неправ; мастер просто прогонял его. Он спрашивал у других учеников: «Братья, как вы разрешили этот вопрос?» Один ученик сказал: «Мне пришлось решать ту же задачу, он меня тоже мучил над этим. Ты трудишься всего лишь три месяца, а мне пришлось биться над этим три года. Однажды, когда я полностью устал, утомился... звук хлопка одной ладони — звучал ли он когда-либо? Этот человек показался мне просто сумасшедшим, и я себе тоже показался сумасшедшим, потому что решал эти сумасшедшие вопросы: я созерцал звук хлопка одной ладони и медитировал. Это совершенно невозможно. Я знал это, он также знал это, каждый знал это, но этот человек притягивал меня. Я полюбил его, и если он говорил так, я делал это; всё было прекрасно. Я думал, что однажды он зазвучит, что-то случится. И через три года, когда я полностью исчерпал себя, я пришёл к нему и просто сдался. Я полностью потерял надежду, и я просто упал вниз. И в тот день мастер был счастлив, он положил руку на мою голову, в этот день он не ударил меня своим посохом. Он сказал: «Вставай, сынок, это и есть звук хлопка одной ладони!»         И в этом падении его эго отпало. Все его мысли отпали, испарились, исчезли, он потерпел поражение, полное поражение. Существует определённый предел. Поражение достигло этого места, в котором эго потерпело сокрушительное поражение. Потеря была тотальной. Теперь стало ясно, что ничего не может случиться благодаря нему. Одна ладонь не может хлопнуть, эго не может быть успешным, самадхи не может наступить благодаря нему. И вы подходите к такому месту, в котором происходит смерть эго. Если вы встречаете маленькие победы, если к вам приходит успех, эго питается. Но когда вы ищете звук хлопка одной ладони, вы не можете этого добиться, и ваше эго не получает подпитки. Это средство для того, чтобы уничтожить ваше эго. И поэтому мастер поднял руку к голове и сказал: «Теперь раздался звук хлопка одной ладони. Это звук хлопка одной ладони. Теперь вставай и тебе больше не о чем беспокоиться!»         Юноша сказал: «Добрый мой человек, почему ты мне не сказал об этом раньше? Я бы сделал это в первый же день и сдался. Сегодня же я так и поступлю; я иду прямо сейчас!» Он отправился и вскоре появился там. И когда мастер спросил его о звуке хлопка одной ладони, он просто упал навзничь, но видно было, что он притворяется. Он был уверен, что теперь всё будет в порядке. Он положил свою голову в то место, в котором должна была быть подушка. Он закрыл свои глаза и затаил дыхание, лёжа как труп. Его ум был полон счастья, он считал, что сегодня наконец-таки разрешил эту трудность, теперь мастер должен подойти и положить ему на голову свою руку. Но мастер просто ударил его посохом. Ученик открыл один глаз, чтобы понять, что же такое происходит. Он ожидал совершенно другого.         Мастер сказал ему: «Глупец, ты думаешь, мёртвые открывают глаза? Неужели ты думаешь, что мёртвые падают туда, где должна была лежать подушка? Ты просто копируешь. Я понимаю, кого ты копируешь, но тот человек, которого ты копируешь, испытал хлопок одной ладони. А ты просто подражаешь ему. Ты хотел добиться чего-то очень дёшево. Но это не может быть так дёшево достигнуто. Он мучился три года. Он беспрерывно трудился три года. Он много попотел, он не спал днями и ночами. Он забыл о том, как есть и как спать. Он всё поставил на карту. И потом пришло время, что в миг поражения он сломался и упал. Он не оглядывался вокруг по сторонам, чтобы посмотреть, нет ли там камней или подушки. Он просто не понимал того, что происходит вокруг него. А ты оглянулся и упал там, где, предполагал, рука мастера может коснуться твоей головы, а когда упал он, он действительно упал. И когда он упал, его эго упало вместе с ним. А твоё падение устроено лишь эго. Это единственное средство эго. Ты хочешь, чтобы я сказал, что ты стал просветлённым. Но просветление не так дёшево!»         Ты говоришь: Убей меня такой смертью! По крайней мере, отпустите себя полностью. Скажите хотя бы это: «Убейте меня по своей воле!» Но вы не говорите даже этого. Вы ставите свои условия. Даже ваша сдача обусловлена. А сдача разве может быть обусловленной? Смысл сдачи заключается в том, чтобы избавиться от всей обусловленности. Вы должны упасть к стопам, и то, что проходит, пусть проходит. Вы готовы к этому. Если у вас есть хотя бы далёкое желание на пути, скажите: «Так и должно было случиться, я теперь упал, но эта смерть ещё не случилась, смерть, от которой Горакх прозрел, ещё не пришла ко мне. Я такой же, как раньше. Тем не менее, самадхи ещё не расцвело во мне. Стопы Бога всё ещё нигде не появились в моей жизни». Если вы скажете так, если вы будете питать в себе такие желания и такие мысли, смерть никогда не придёт к вам.         Помните, мастер не может убить ученика. Мастер может только научить ученика искусству смерти. Умирая, вам придётся сделать это.         Когда вы будете есть, ваш желудок будет наполняться. Кода вы будете пить воду, ваша жажда будет утолена. Когда я буду пить воду, я не смогу утолить вашу жажду. Это всё внешние вещи. Самое глубокое — это смерть эго. Эта смерть самая глубокая. Она не может прийти снаружи. Только если вы пробудитесь, испытаете, познаете несчастье своего эго, вы испытаете ад. Посмотрите, сколько ядовитых укусов нанесло вам эго. Вопрос не в том, чтобы жаждать, но вопрос в том, чтобы понимать. Но для Судхира это нормально. Появляются мысли. Когда вы позволяете появляться таким мыслям, вы учитесь искусству. Я учу тому же самому: искусству смерти. Его можно назвать либо искусством жизни, либо искусством смерти. Это одно и то же. Когда вы умираете, проявляется божественное. Ваша смерть — это начало.         Вопрос:         Когда я слушаю вас, в моём сердце начинает вырастать молитва. Но как я должна молиться? Я не знаю, как молиться.         Молитва не может быть деятельностью. Она просто случается. Это чувство, которое появилось в тебе и есть молитва. Если же ты будешь что-то делать, она станет ложной. Если ты начнёшь что-то делать, она станет формальной. Если ты начнёшь что-то делать, она станет заимствованной, она станет подражанием.         Молитва не должна быть подражанием. Именно из-за подражания молитва исчезла. Люди ходят в свои храмы. Если рядом с ними есть мечеть, это не значит, что они пойдут молиться туда, они ходят за две мили для того, чтобы помолиться в храме. Если бы они потратили то время, которое уходит у них на то, чтобы пройти эти две мили, на молитву... потому что мечеть-то рядом — куда же вы идёте? Но тот, кто молится в мечети, находится в точности в том же положении. Храм находится рядом. Он даже не замечает этого. Он поворачивается к нему спиной.         В джайнских писаниях и индуистских писаниях содержится одна и та же истина, но они делают одинаковые выпады друг против друга. Это одна и та же уловка; эта глупость — одинаковая в каждом человеке. В джайнских писаниях есть такие слова: «Если вы проходите мимо храма, а за вами по пятам следует сумасшедший слон, лучше, чтобы он затоптал вас своими ногами, чем зайти в индуистский храм». И то же самое говорят индуистские писания: «Если сумасшедший слон гонится за вами, лучше, чтобы он затоптал вас своими ногами, чем зайти в джайнский храм».         Какие жестокие идеи проповедуются под именем религии! Но индуистские писания и джайнские писания — это, по крайней мере, отдельные религии. А среди индуистов есть некоторые люди, которые верят в Раму, и они никогда не пойдут в храм Кришны, а те, кто верят в Кришну, не пойдут в храм Рамы. Ещё более странное разделение — на дигамбаров и шветамбаров — у джайнов. Обе секты верят в Махавиру, но они не могут ходить в одни храмы.         Человек погружается в политику под именем религии. И всё беспокойство возникает из-за подражания. Молитва — это естественное чувство без напряжения. Когда вы смотрите на дерево, внутри вас начинает струиться блаженство. Склонитесь вниз — и молитва возникает у вас внутри. Склонитесь перед деревом. Положите вашу голову на его корни, и ваши приветствия достигнут божественного, потому что дерево соединено с Богом. Идолы в ваших храмах вообще не соединены с Богом, потому что они сделаны вами. Деревья живые, жизнь течёт в них, текут потоки нектара. Иначе они не были бы зелёные. Иначе новые ростки не росли бы. Иначе цветы бы не цвели. Они соединены с Богом — склонитесь перед ними.         У корней дерева намного легче обрести стопы божественного, нежели подле идолов в ваших храмах. Они все ложные, это просто формальность. Вы отправились на поиски Бога в идолах, созданных человеком? В сотворённом человеком вы пытаетесь найти Того, кто создал самого человека? Вы ошибаетесь. Его природа распространяется во всех четырёх направлениях. Его реки текут, Его океан наполнен высокими волнами. Его луна поднимается. Его солнце выходит. Деревья принадлежат Ему, растения и животные принадлежат Ему, вы принадлежите Ему.         Если вы склонитесь в миг любви к стопам своих детей, ваши поклоны также будут направлены на Бога. Если в мгновения любви вы склонитесь с любовью к стопам своей жены, вы также обратитесь к Богу, и ваши поклоны будут приняты.         Молитва не должна быть формальной. Не делайте её формальностью. Но молитва стала такой формальной в современном мире, что вы забыли о неформальной молитве, о спонтанной молитве, о естественной молитве.         Ты говоришь: Когда я слушаю вас, в моём сердце начинает вырастать молитва. Это молитва, чего же ты ещё просишь? Потом ты спрашиваешь: Но как я должна молиться?         Молитва случается. Когда вы сидите в сатсанге, происходит молитва. Если я молитвенен и вы сидите со мной в прямом соприкосновении, если внутри вас нет никаких споров, вам не обязательно слушать каждое моё слово, как будто бы вы мой судья, вы не должны решать, что правильно, а что нет. Если вы будете слушать мои слова, как кто-то может слушать музыку, не думая, правильна она или нет, если вы получаете этот нектар просто благодаря тому, что вы рядом, в результате вы прикоснётесь к молитвенному состоянию, молитва случится с вами. Что-то склоняется внутри вас. Что-то воздействует на вас. Свежее начало начинает расцветать внутри вас. В вас расцветает волна, в которой вы тонете. И это молитва.         Но я могу понять ваши сложности. Вы думаете, что это происходит только иногда. Как обрести систематическую молитву? Если вы начинаете молиться систематически, ваша молитва будет ложной. Она приходит тогда, когда она приходит. Нельзя установить определённое время для молитвы. Не следует думать, что вы можете просыпаться каждое утро и молиться. Когда это случается, это случается. Иногда это может случиться прямо посреди ночи, иногда это может случиться вечером, утром: нет определённого фиксированного времени для молитвы, потому что любое время божественно. Не может быть благоприятного времени для молитвы, не может быть правильного времени. Вместо того чтобы создавать правило, двигайтесь к спонтанности. И когда это происходит, закройте глаза и растворитесь в мгновении. И вы будете удивлены: в каком месте она начинается? Вы, возможно, никогда не думали о том, что она может начаться в таких местах. Кто-то играет на флейте, и у вас возникает молитвенное состояние. Ночь вокруг, стрекочут кузнечики, и к вам приходит молитва. Вечер, стоит тихая погода, деревья не двигаются, ветра нет — и к вам приходит молитва. Вы сидите рядом с вашим другом — и она начинается. И нет предписанного времени для молитвы. Трудно сказать, как это происходит каждый раз, потому что она никогда не повторяется. Это состояние бытия. Молитва — не вопрос мышления.         Молитва — это не граммофонная запись, которая будет всегда одинаковой. Молитва — это салям, приветствие с молитвенными руками, это проявление свежих красок, свежих форм, свежего стиля.         Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью, пожалуйста, прими мою любовь. Мои обеспокоенные глаза, полные печали, ищут Твоего великолепия, которое исчезает, как сны, и я ищу те прекрасные мгновения. И если Тебе это не безразлично, пожалуйста, прими мои жалобы, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.         Я ищу только Твоего взгляда, это объект моих мечтаний: только Ты. Для меня только Ты можешь быть идолом, только Ты можешь быть божественным. Пожалуйста, прими честь моей преданности, прими моё обожание. Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.         До тех пор, пока никакие послания не могут быть получены от Твоих любящих глаз, ни душа не может утешиться, ни моё сердце не может почувствовать облегчения, я буду знать боль разлуки. Пожалуйста, прими один дар. Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.         Где бы вы ни были, пошлите свои приветствия в окружающее вас пространство. Склонитесь как цветок, пошлите свои приветствия. Когда вы слышите, как кукует кукушка, пусть у вас возникнет танец — пошлите свои приветствия. Идёт дождь, на вашу крышу капает и возникает музыка дождя — пошлите свои приветствия.         Пожалуйста, прими мои приветствия с глубокой восприимчивостью.         Не нужно находить слова, пошлите ваши приветствия без слов. Бог не понимает вашего языка, Он понимает только ваши чувства. Язык принадлежит многим. Если бы Богу необходимо было понять ваш язык, Он бы стал сумасшедшим. На Земле есть примерно триста языков. Это только главные языки. Если сосчитать все малые языки, все диалекты... Он столкнётся с большими трудностями. Вы можете понять, с какими трудностями Ему придётся столкнуться. Причём Земля не одна, учёные говорят, что жизнь есть примерно на пятидесяти тысячах разных планет, не меньше — это только в нашей вселенной; а может быть жизнь и на большем количестве планет. Это такая огромная цифра. Причём вопрос не только в человеке: в птицах, животных. Они также могут наполниться молитвой.         В ашраме Рамана Махарши умерла корова. Он праздновал её уход так же, как празднуется чьё-то просветление. Люди были крайне удивлены. Но корова не была обычной коровой. Ей нравился сатсанг, ей нравилось быть подле мастера. Другие люди иногда приходили, иногда нет, а корова приходила всегда. Не проходило ни одного дня, в который она не приобщилась бы к его даршану. Она приходила и совала голову в окно. Она стояла снаружи окна, но голову просовывала внутрь окна. Она стояла так часами. В то время как все другие сидели, она продолжала стоять. Когда сатсанг заканчивался, она также уходила. И иногда, когда она стояла так у окна, потоки слёз лились из её глаз. Когда корова заболела, и однажды не смогла прийти, Рамана сам отправился к ней. И как только корова увидела его, потоки слёз полились из её глаз. Рука Раманы лежала на её голове, когда она умерла. Он отнёсся к ней с таким же уважением, как к просветлённым, к тем, кто испытал самадхи. Она тоже считалась просветлённой. Люди спросили его: «Махарши, вы думаете, эта корова была действительно такой необыкновенной?»         И он ответил: «Это её последнее рождение. Теперь уже она больше не вернётся в этот мир. Её молитвы были услышаны. Её приветствия достигли небес».         Поэтому вопрос не только в человеке. Есть ещё птицы, животные, среди них некоторые также молятся. Есть растения, и некоторые тоже молятся. Теперь учёные проводят многие исследования. И одно было доказано совершенно точно. Было точно определено, что растения очень чувствительные. Не меньше, чем человек, а, может быть, даже больше.         Если растения слышат игру на ситаре Рави Шанкара, они поглощены радостным чувством. Учёные провели ряд экспериментов с этим. Растения пришли в экстаз. Теперь изобретены инструменты, подобные кардиометру, замеряющие показания вашего сердца: они измеряют пульс растений.         На деревья кладут инструменты, которые определяют их эмоциональное состояние. Можно определить, печальны они или счастливы, сердиты или сострадательны.         Слушая музыку Рави Шанкара, деревья перемещаются в том направлении, откуда слышна музыка. Они начинают склоняться к тому месту. Слушая современную музыку, джаз и подобную, деревья начинают отклоняться назад, в противоположном направлении. Им хочется сказать: «Пожалуйста, прекратите. Для чего всё это нужно?» Наша современная киномузыка приводит в такое состояние — а люди слушают её в наушниках и наслаждаются. Они называют это музыкой, а деревья чувствуют беспокойство. Возможно, человек потерял свою чувствительность, а чувствительность деревьев не изменилась.         Учёный, который экспериментировал с деревьями, был удивлён и не мог поверить в свои первые результаты. Когда кто-то брал топор и подходил к деревьям для того, чтобы срубить их, он ещё не начинал рубить, а деревья уже чувствовали, что к ним приближается дровосек с топором, и все они начинали дрожать. Приборы сразу показывали, что деревья волнуются. Они начинали сильно нервничать: кто знает, чья очередь теперь наступит. И ещё более удивительным было то, что если вы срубали одно дерево, все соседние деревья были в агонии. Не следует думать, что на них производило такое впечатление только убийство дерева: если вы убивали птицу, это также оказывало впечатление на все деревья. Если убивали птицу! Какое дело было деревьям до птицы? Но они реагировали также на смерть птиц, потому что птицы вьют свои гнёзда на деревьях, они связаны с деревьями. Они придают определённое достоинство деревьям, дают им блаженство. Они танцуют рядом, поют песни, издают приятные звуки. Когда птицы жили на деревьях, там царила жизнь. Чьей бы жизни ни угрожала опасность, на деревья это оказывает воздействие, они очень чувствительны к этому.         А когда к ним подходит садовник со своими лейками, чтобы полить их, они чувствуют необыкновенную радость. Вода ещё даже не коснулась их корней, но чувство жажды уже появилось в них. Они готовы. Они счастливы. И начинает возникать чувство благодарности. Это всё сейчас научные факты. Поэты всегда говорили об этом. Тысячи лет назад поэты уже говорили об этом, а учёным понадобилось тысяча лет для того, чтобы постигнуть это.         Махавира, определённо, также слышал об этом. Он, должно быть, знал. Он сказал: «Не срывайте незрелые плоды с деревьев. Когда плод созревает и падает, только тогда берите его». Если это происходит с деревьями, что же происходит с животными и птицами? Насколько бесчувственны те люди, которые едят птиц и животных! Причём так поступают не только средние люди, но даже лидеры общества.         Как раз недавно президент Индии, Санджив Редди, вернулся из Мадраса сердитый. Во дворце в Мадрасе ему на приёме подали не совсем хорошо приготовленное мясо. Он последователь Ганди. Может ли кто-то стать последователем Ганди, если будет носить кепку Ганди? Что это за последователь Ганди? Последователь Ганди ест мясо? Тогда к чему вспоминать эту бесполезную чепуху ненасилия? Перестаньте молоть чепуху! Забудьте Ганди и само это имя: Ганди. К чему повторять эти глупости? Кого вы пытаетесь обмануть?         Но большая часть ваших политических лидеров ест мясо. Большая часть ваших политических лидеров употребляет алкоголь. И все они последователи Ганди. Второго декабря они сели у могилы Ганди, а потом стали делать всё по-своему. Может ли человек есть мясо и претендовать на ненасилие? Неужели в этом мире может быть что-то более ложное? Но за всем этим стоит только одна цель: как получить голоса избирателей.         Я слышал: один политический лидер в Индии собрал толпу и кричал: «Сёстры и братья, есть вещи, о которых говорят, и вещи, которые не произносятся; есть вещи, которые следует слушать, и вещи, которые слушать не стоит; есть вещи, о которых стоит подумать, и вещи, о которых думать не следует. Наверное, вы видели много чудес, братья, но оставайтесь — останьтесь до конца, и вы увидите это шоу целиком. Итак, первое действие... наверное, вы видели много чудес, много представлений... Положите руку на сердце, а голову отложите куда-нибудь подальше. Сёстры, братья! Пусть каждый пообещает, что не уйдёт до самого конца, иначе моя дочь, которой двадцать семь лет, так и останется лежать здесь, разделённая надвое. Так чья же это дочь?»          «Наша!» — в один голос вскричала толпа.          «Её имя?»          «Независимость».          «Скажите — отрезать ей голову?»          «Отрезай!»          «Ладно. Кто она вам? Она — моя дочь. Скажите: отрежь и присоедини обратно, наш лидер!»          «Отрежь и соедини обратно, вождь!»          «Да, это правильное решение».         Он накрывает независимость простыней, рубит ей шею и отделяет голову.          «О вождь, покажи это нам, подними простыню!»         Раздаются многочисленные голоса, которые протестуют, но голос лидера оказывается самым громким:          «Вы обещали не уходить; иначе ваша независимость, ваша истина останется в этом беспомощном положении. Джентльмены, отдайте свои голоса — один, два, сколько можете. Сожгите моего ребёнка на погребальном костре».         Он садится в сторонке, а охваченные паникой люди, видя отрубленную голову, в страхе опускают свои бюллетени в его урну.         Ваши лидеры не слишком-то отличаются от фокусников. И за всем этим присутствует только одно желание: как вы будет голосовать? И они крутят колесо, добывают домашний кади, пользуются именем Ганди-бабы. Они ходят в храмы, ходят в мечети. «Аллах и Ишвара — твои имена, дай всем нам чистые мысли, Бхагаван», — вот какие песни преданности они поют. Но если ему не дадут мясо, президент страны чувствует разочарование — президент такой страны, как Индия! Он не может даже одного дня прожить без мяса, и для него это превращается в трудность. Если бы он получил его, возможно, люди так бы и не узнали, что он ест мясо.         Махавира должен был видеть то, что вредить деревьям можно только тогда, когда вы нечувствительны, когда вы подобны камням. Можно убивать животных ради пищи только в том случае, если ваше сердце умерло, и ваша душа полностью огрубела.         То же самое Горакх говорил вчера, помните. Если вы поклоняетесь камням, вы становитесь камнями. Ваши храмы — это идолы, ваши идолы — камни. Внутри вы каменные. Внутри вас нет жизни.         Вся вселенная чувствительна. Вся вселенная молится, каждый по-своему. Поклонение происходит, предложение продолжается. Вопрос не в языке, но в чувстве. Отбросьте язык. Когда чувство вырывается, когда чувство наполняет вашу жизнь, тоните. Да, если вы хотите плакать, плачьте. Если вы хотите смеяться, смейтесь. Если вы хотите танцевать, танцуйте. Это путь чувств.         Ваши слёзы приближают вас всё больше и больше к Богу, больше, нежели ваши писания. Ваши слёзы искренние, они исходят из глубин вашего сердца. Ваши слёзы — это ваша смиренная просьба.         Пожалуйста, прими мои поклоны глубокой жажды, прими мою любовь.         Иногда в восхищении танцуйте: он дал вам такой редкостный мир. Он дал вам такую ценную жизнь. Всё неизбежно. Каждое зернышко наполнено до отвала. Это такая ритмическая вселенная. А вы даже не благодарите её.         Благодарность — это молитва. И, конечно, воспоминание о Нём будет приносить вам печаль. Это хорошо. Воспоминание о Нём будет крутиться внутри вас. И это хорошо. Но не делайте это воспоминание формальностью. Иначе оно станет ложным. Формальность не действует.         Как-то я гостил в одном доме. Молодая девушка, жившая в доме, принимала участие в школьном диспуте. Она сказала мне: «Ты прочитал так много лекций, а моя речь должна занять только три минуты. И если ты поможешь мне приготовить её, я точно выиграю первый приз!» Она была действительно заинтересована в этом, и я ей помог. Я попросил её прорепетировать, и подготовил её. Сначала она сказала: «Братья и сёстры, если я ошибусь, извините меня!» Я научил её сказать сначала эту фразу. Её мама и папа тоже пошли туда, и они попросили меня пойти вместе с ними. И я пошёл с ними. Она начала свою речь, глядя в моём направлении. Она была очень счастлива, потому что она была полностью подготовлена.         Она сказала: «Братья и сёстры, если я извиню вас, вы ошиблись!»         Что было делать? Если вы будете повторять как попугаи, вы не уйдёте далеко. Точно так же ваши молитвы становятся стандартными и пропадают. Вы научились, как попугаи, вы занимаетесь вашими песнями преданности, но они все выученные, вы их запомнили наизусть. Это деятельность, они не настоящие. Они должны быть настоящими.         Поэтому не спрашивайте, какими должны быть молитвы. Пусть в начале возникнет потребность. Просто не останавливайтесь. И когда потребность охватит вас, не останавливайтесь. Мы стали очень несчастными. Мы боимся плакать, боимся смеяться, боимся танцевать, боимся переполняться эмоциями. Мы полностью высыхаем. Всё наше человечество становится ложным, пустым, лицемерным.         Нас мучают воспоминания о Тебе, боль в ране усиливается.         Кукушка разговаривает с манговым деревом, новые листья растворяются в боли. Ты вне досягаемости моих глаз, где-то прячутся признаки жажды Тебя, воспоминание о Тебе мучает меня.         Ты играешь на своей пьянящей вине, спишь, вне досягаемости моих глаз, я как в пустыне, такая нежная рыба, и вот ветра прикасаются к Тебе и долетают до меня. Трепет ветра усиливается.         Теперь разреши мне сказать тебе несколько слов, одари меня своими бесценными поцелуями, пусть наши сердца обменяются радостью, столько лет прошло. Трепет ветра усиливается, воспоминание о Тебе мучает меня!         Пусть воспоминание о Боге мучает вас. Пусть трепет усиливается. Пусть рана внутри вас углубляется, эта рана — молитва. Молитва не на словах, молитва — это вибрация жизни.         Не спешите воплотить её в словах. Ум очень хитрый. Ум знает, как всё сделать ложным. Если вы кого-то встретите на пути, вы мгновенно начинаете улыбаться. Эта улыбка ложная. Она не внутри вас, она только касается ваших губ, как улыбка Джимми Картера.         Я слышал, что жена Джимми Картера вынуждена была закрывать рот мужу на ночь, иначе он оставлял его открытым. Он весь день так много говорил, и ей приходилось закрывать ему рот, иначе он начинал шевелить ртом, и это приносило ей много беспокойств.         Ваши улыбки лживы. Вы смеётесь потому, что вы должны, предположительно, смеяться в этом месте. Вы плачете тогда, когда кто-то умер.         Я гостил в одном доме. В этом доме умер один человек. Никто не расстраивался из-за того, что он умер. Каждый был счастлив, потому что этот человек причинил им так много страданий. Многие годы он был болен, и все молились о том, чтобы Бог поскорее забрал его к себе. И поэтому когда он умер, все были счастливы. Но это нельзя было показывать другим. Вы не можете бить в барабаны и говорить о том, что вы счастливы в такой ситуации. Вам приходится плакать. Была холодная погода, я сидел снаружи дома. Одна женщина из этого дома сказала мне, чтобы я позвонил в колокольчик, если кто-то придёт выразить свою скорбь. «Почему?» — спросил я. Она сказала, что они должны плакать: «Разве не так? Если кто-то придёт и увидит, что тут никто не плачет, мы будем обесчещены». И я согласился. Один джентльмен пришёл, и я позвонил в колокольчик. Он вошёл, и я тоже вошёл внутрь. Я заглянул внутрь и был удивлён. Эта женщина схватила вуаль, накрылась и начала громко рыдать. Она надела вуаль, потому что слёз не было. Откуда им взяться? Поэтому она надела вуаль и начала безутешно плакать. И как только джентльмен ушёл, она убрала вуаль и снова начала разговаривать. Всё было прекрасно, больше не было проблем.         Ваш плач ложный, ваш смех ложный, вся ваша личность лживая. Не позволяйте этой лживой личности стать частью вашей молитвы. Вот почему люди придумали историю про Сатья Нараяна, который перед смертью человека, воспевал имена Бога. Они нанимают пандита за десять рупий, который читает им перед смертью имена Бога. Они говорят ему: «Воспевай имена Бога, чтобы перед смертью Боги были рядом, чтобы можно было сказать, что мы перед смертью воспеваем имена Бога!»         Тибетцы создали колесо молитвы. Оно подобно маленькому колёсику, подобно веретену. И там много спиц, сто восемь спиц — столько же чёток в мале. На каждой спице написана Мантра. Они вращают это колесо. И столько раз, сколько оборотов делает это колесо, столько раз, считается, вы произнесли каждую мантру, столько положительной кармы вы приобрели.         Я был в Бодхгайе. Со мной сидел тибетский лама. Он воспевал мантры из своей книги и временами вращал колесо. Я внимательно наблюдал за ним. Наблюдал один день, потом второй день. Я сказал ему: «Попытайся кое-что сделать. Что за древний способ ты применяешь? Подсоедини это колесо к электрическому двигателю. И тогда ты можешь делать всё, что угодно, а колесо будет вращаться всё больше и больше. Даже ночью, когда ты спишь, оно будет вращаться. Твоя добродетель будет расти несоизмеримо, на одну добродетель будет накладывать другая»!         Кого вы пытаетесь обмануть? Люди продолжают изобретать разные средства для молитвы, но все они ложные. Люди сами лживые, и поэтому всё, что они делают, также лживо.         Не спрашивайте, как вам молиться. Вырастает волна, возникает чувство — но не вмешивайтесь в это чувство. Не препятствуйте ему. Что бы ни хотела эта волна, к чему бы она ни стремилась, идите с ней. Сначала вы будете бояться, вы будете думать: «Я не знаю, куда она меня заведёт, я могу начать плакать прямо среди людей, там будут сидеть серьёзные люди, а я начну смеяться. Люди будут думать, что я сумасшедший!»         Обратите внимание: только сумасшедшие могут молиться. Только те, у кого есть достаточно мужества для того, чтобы быть сумасшедшими, могут путешествовать по пути молитвы.         Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным! То, что не было привязано, привяжи сегодня, а то, что было привязано, сделай непривязанным. Высуши сегодня мои слёзы в сезон дождей, мне бы хотелось, чтобы сегодня Ты сделал меня печальным. Пусть привязанность моих глаз станет вечной привязанностью. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!         Стань дождём любви, пусть он прольется в мою жизнь, не показывай Себя любви моей птицы сознания. Укради улыбку свою с этих губ, сделай это, и я восприму это как великую удачу. Стань вечным прошлым моего настоящего. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!         Столкнёмся лицом к лицу; это не ложная страсть, она не основана на мечтах. Настрой струны моей вины жестом, играй на ней сегодня, пой мои песни, будь моим. Соприкоснись с пеплом моей души, будь моим возлюбленным!         Настоящая молитва не принадлежит вам. Только то, что исходит из божественного, может быть божественным. Вы только среда, пустой бамбук. Он поёт песни через вас. Только тогда молитва может быть истинной. Только тогда молитва освобождает.         Вопрос:         Меня начинают интересовать другие женщины, помимо моей жены. Но когда моя жена начинает интересоваться другими мужчинами, я начинаю сильно ревновать, меня сжигает ужасающий огонь ревности.         Мужчина всегда создавал свободу для себя, но мешал женщине делать то же самое. Мужчина посадил женщину в заключение, он запер её за четырьмя стенами в доме, в то время как мужчина всё время чувствовал себя свободным. Эти дни теперь прошли. Теперь женщина такая же независимая, как и мужчина. И если вы не хотите сгорать от ревности, есть только два способа. Один путь — это вы сами освобождаетесь от желания. Там, где нет желания, ревности взяться неоткуда. И другой способ: если вы не хотите освободиться от желания, дайте другому человеку столько же возможности, сколько есть у вас самих. Наберитесь мужества для этого.         Мне бы хотелось, чтобы вы освободились от желания. Если вы познали одну женщину, считайте, что вы познали всех женщин. Если вы познали одного мужчину, считайте, что вы познали всех мужчин. И тогда отличия будут только во внешних линиях. Тот, кто не способен познать всех женщин, познав одну женщину, живёт бессознательной жизнью: поймите это. Даже если он познает бесчисленное количество женщин, это ему ничего не даст, он не сможет познать женщину. Он никогда не познает. Познание происходит благодаря осознанности, а он находится в бессознательности. Он будет гоняться за ними, отбрасывая одну за другой.         И вы точно сгорите, потому что это ранит мужское эго. Вы думаете, что если вас интересуют другие женщины, — всё совершенно прекрасно, всё нормально. Мы говорим: в конце концов, мужчина есть мужчина. Эту поговорку придумал мужчина: что мужчина, в конце концов — это мужчина. Эту поговорку придумал мужчина, и она показывает, что мужчина не может удовлетвориться одной женщиной. И вы такие же, разве не так? Как вы можете удовлетвориться одной женщиной? Вы — мужчины, у мужчин должно быть больше свободы.         Я слышал, что сосед Муллы Насреддина, Митхора, недавно приехал и поселился по соседству. Его жена была очень красивая. Однажды, когда Мулла проснулся, он, чтобы смутить свою жену, сказал: «Мне несколько ночей подряд снится мисс Митхора!» Жена Муллы ответила: «Она снится тебе одна, не так ли?»         Мулла сказал: «Да, но откуда ты узнала?»         Жена Муллы сказала: «Потому что мне снится мистер Митхора».
	[/fontsize]        Мулла почувствовал себя очень несчастным. Он попытался смутить свою жену, но вместо этого сам попал в неловкое положение.         Ваши жёны должны обладать такой же независимостью, как и вы. И если вы не дадите им такой независимости, если вам кажется, что они не должны интересоваться другими мужчинами, вы также не должны интересоваться другими женщинами. Если вы хотите, чтобы ваша жена поступала определённым образом, вы сами должны ей показывать пример. Только тогда у вас будет такое право.         Оставьте эти обжигающие желания — мне хочется сказать это вам. Женщины не так ослеплены желанием, как мужчины. В них есть определённое чувство сдачи. В них есть определённое доверие и преданность. Любовь мужчины поверхностна, она не такая глубокая, она лишь на поверхности. В жизни мужчины любовь — это ещё не всё, есть много других вещей. В жизни женщины любовь — это всё. Всё другое содержится для неё в любви. В жизни мужчины есть много других измерений, и любовь — лишь одно из них. Вся деятельность, все измерения содержатся в любви.         Мужчина хаотичен, мужчина беспокоен. Вы можете увидеть, что это присутствует в очень маленьких детях. Маленький мальчик не может просто спокойно сидеть. Он будет стучаться, он будет открывать замки, он будет ловить бабочек, он будет причинять те или иные беспокойства. А маленькие девочки будут спокойно сидеть в углу, они будут прижимать к груди своих кукол.         Помните об этом. Женщина чувствует уже во время беременности, мальчик внутри неё или девочка. Если женщина будет немного чувствительна, она почувствует, потому что мальчик начинает причинять беспокойства. Он начинает пинать кого-то, начинает трясти головой в животе. А девочка спокойная. Опытная мать сразу понимает, мальчик внутри или девочка. Она понимает это по количеству причиняемого беспокойства.         Для этого есть определённая научная причина. Учёные говорят, что женщины уравновешены, а мужчины не уравновешены. Гены женщины и мужчины одинаковы. Человек рождается благодаря встрече двух клеток, от встречи двух разнополых клеток мужчины и женщины. У мужчины половые клетки включают двадцать четыре гена, и есть ещё клетки, которые включают двадцать три гена. У него есть два вида половых клеток. А половые клетки женщины включают только двадцать четыре гена. И когда половая клетка мужчины, которая включает двадцать три гена, встречается с клеткой женщины из двадцати четырёх генов, рождается мужчина. Чего-то меньше, а чего-то больше: нет равновесия. Есть сорок семь генов, двадцать три с одной стороны и двадцать четыре с другой. У женщины есть двадцать четыре гена. Вот почему женщины более красивые, более пропорциональные, более умиротворённые. В них есть своего рода равенство, своего рода стабильность. В них, в их бытии есть определённая округлость. А в мужчине есть нестабильность, угловатость, квадратность. И этому есть научное основание.         Дхабуджи и его жена отправились в паломничество. Дхабуджи очень любил читать книги, он постоянно читал. Они пошли в храм. Это, кажется, был храм Вишванатха в Каши. Дхабуджи читал книги даже в храме. Его жена молилась. Вы можете понять, как она страдала. Она громко сказала: «О господь Вишванатх. Исполни одну мою просьбу: когда я умру, сделай так, чтобы в следующей жизни я родилась не женщиной, а книгой, чтобы я всё время могла быть с Дхабуджи!»         Дхабуджи услышал её молитву. Он мгновенно склонился на колени, соединил руки и сказал: «Господь, если ты прислушаешься к её мольбе, сделай её телефонным справочником, чтобы я мог менять его каждый год!»         Ум мужчины беспокойный. Нужно оставить это беспокойство. Будьте немного спокойнее. Поймите немного жизнь. Вы и так уже много пробежали, но куда вы добрались? И сколько вам ещё осталось бежать? Теперь прекратите бег.          «Стопы, которые останавливаются, добираются до деревни». Если вы перестанете бежать, вы доберётесь до деревни. И тогда вы обретёте то, что искали. Эту остановку можно назвать медитацией. Бег называется миром. Имя же для остановки — божественность.         Достаточно на сегодня.                 Глава 9                 МЫСЛИ В ПАМЯТИ - РАЗУМ                 9 октября 1978 года         Сутра:         Послушай, о император, мысли - это чистый разум: этот мир снов возникает от пяти элементов. Начало, сосуд, признание, достижение. Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.         Для начала нужно отбросить секс, гнев, эго, мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения. Нужно отречься от мирских желаний, нужно отбросить жадность: они ловят лебедя и убивают его.         Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным. Быть естественным — вот техника: приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными. Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни. Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней. Все эти приёмы приведут вас только к дверям короля, к политике.         Нужно отбросить очарование всех видов и колдовство. Послушайте Йогешвару для того, чтобы начать путь йоги. Отрекитесь от всех состояний и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.         Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества. Не нужно ходить с нестрижеными волосами, завязанными в лохматые косички. Вам не нужны добродетели, не нужно сажать деревья, разводить сады, не нужно копать колодцы и озёра. Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король. Не трать свою жизнь на то, чтобы лазить по вершинам гор, ходить в паломничество, соблюдать посты и обеты.         Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках, мы и так уже достаточно занимались лжейогой. Отбросьте все занятия и торговлю знанием, всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах. Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников, отрекитесь от титулов: они подобны могилам, дебаты подобны яду. Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.         Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием, оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди. Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.         Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.         Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.         Нари, муна, саранги — сатгуру говорит, чтобы вы отбросили все эти три занятия. Начало, сосуд, признание, достижение — Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.         Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.         В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?         Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек — это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас. Нет такого препятствия, которое не позволило бы человеку стать Богом. Мы рисуем вокруг себя линию Лакшми, охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы сделали охранительные действия. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.         Путешествие йоги, единение — это неизвестное путешествие. Но лишь тот, кто устал от известного, отправится в путешествие за неизведанным. Наполнило ли то, что вы познали, ваше сердце удовлетворением?         Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы не отправились в путешествие к Богу. Вы достигаете Бога. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым... вы надеетесь на то, что придёт завтра — и вы наполнитесь удовлетворённостью. И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены. Ничьи обещания никогда не могут быть удовлетворены.         Вчера я слушал популярную песню. И там есть такие строки:         Кто знает тех людей, чья любовь нашла ответную любовь?         Таких людей, чья любовь нашла ответную любовь, никогда не было. В этом мире никто никогда не нашёл удовлетворения.         Кто знает тех людей, чья любовь нашла ответную любовь? Когда я спросил это у бутонов цветов, я получил гирлянду шипов. Когда я думал о счастье, я получил пыль несчастья. Когда я хотел петь песни привязанности, я получил холодные взгляды. Такое утешение я получил, и подавленность сердца удвоилась.         Каждый друг дружил со мной несколько мгновений, а потом мы расставались. У кого есть время, дружить с сумасшедшим, держать его за руку? Часто я боюсь собственной тени.         Если это можно назвать жизнью, я буду жить так, я не буду плакать, но буду соединять губы вместе и загонять внутрь свои слёзы. Как несчастье может теперь меня разочаровать? Я уже так сроднился с несчастьем.         Кто знает тех людей, чья любовь нашла ответную любовь? Когда я спросил это у бутонов цветов, я получил гирлянду шипов         Такие люди никогда не жили. Здесь каждый, кто просил у цветов, получил в ответ шипы. В этом мире повсюду шипы, и нет ничего другого. Да, издалека они могут показаться вам цветами, но когда вы приближаетесь, они оказываются шипами. То, чего у вас нет, кажется вам таким красивым, но когда вы получаете это, это оказывается таким бесполезным. Нас притягивает то, чего у нас нет. Отдалённый барабанчик звучит приятно.         Только те начинают своё путешествие к йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе — вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя — вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным — значит быть несчастным.         Поэтому чем дальше вы отходите от себя, когда гонитесь за богатством, за положением, властью, тем более несчастными вы становитесь. Мир не означает эти деревья, звёзды, луну. Мир означает бегство от себя, от своего сердца. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия.         Посмотрите внимательно на вашу жизнь. Подумайте об этом. И только тогда вы сможете понять эти вечные слова Горакха. Почему только Горакха? Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни. Вы всё ещё надеетесь. Ваши надежды всё ещё не исчезли.         Океан мира совершенно иллюзорен: смотрите, он не смачивает даже губ.         Создаётся такое ощущение, что на воде круги, но так кажется только на расстоянии. Это мираж. Когда вы приближаетесь, вы видите, что не можете смочить этой водой даже губ. Вода, которая попадает вам в рот, не смачивает даже губы и ни в коей мере не может утолить вашу жажду.         Это бесплодная пустыня. О Мануджа, ты сажаешь семена желания в своём сердце? В этом месте нет даже зелени. Вы без пользы сажаете в своём сердце семена желания. И вы будете много сожалеть об этом. Эти семена никогда не прорастут.         Это бесплодная пустыня. О Мануджа, ты сажаешь семена желания в своём сердце? Почему же вы сажаете семена новых желаний? Старые семена никогда не прорастают, а вы уже сажаете новые семена. Вы поступали так жизнь за жизнью.         Я приблизился, но не получил ни капли воды, это был лишь бесплодный мираж. О Шива, настоящее золото — не жёлтое, ты знаешь о том, что небо не голубое, на самом деле. Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие. Ты говоришь истинно, но никто не слышит этого.         Большая привязанность к этому миру даёт отсутствие, присутствие в отсутствии. Вы просто забываете о том, что действительно существует. Вы не видите того, что есть в действительности.         Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.         Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет. Вы привязываетесь к тому, чего у вас нет. Вы с удивлением узнаете об этом факте.         Людям кажется, что они привязываются к тому, что у них есть. Но это ошибочное мнение. Вы ничуть не привязываетесь к тому, что у вас есть. Вы привязываетесь к тому, чего у вас нет. Если у вас есть десять тысяч рупий, вас они не слишком-то волнуют. Вы привязаны к десяти миллионам, которых у вас нет. Даже если вы отбросите эти десять тысяч, это вам не поможет. До тех пор, пока вы не отбросите десять миллионов, которых у вас нет, всё бесполезно.         Это кажется очень нелепым, что мы так привязаны к тому, чего у нас нет. Вы не привязаны к своей жене, которая у вас есть. Вы давно освободились от неё, вы на неё даже не глядите. Вы не можете даже узнать её. Сколько дней вы с ней провели, сколько лет прошло с тех пор, когда вы смотрели на неё такими влюблёнными глазами? Кто смотрит на свою жену? Люди не смотрят на своих жён.         Вы зависли на том, чего нет рядом. Отсутствие этого привязывает вас. Вот почему так трудно выполнять задачу мастера. Ему приходится отнимать у вас то, чего у вас нет. Если вы приблизитесь, вы не найдёте даже капли, а раньше вам казалось, что там целый океан. Этот обман подобен голубому небу. Оно только кажется голубым. Но у неба нет цвета. Небо — это не вещь, которую можно раскрасить. Небо — это сущность пустоты. Как вы можете раскрасить пустоту? Небо только выглядит таким голубым.         О Шива, настоящее золото — не жёлтое, ты знаешь о том, что небо не голубое на самом деле.         Это точно доказано, и теперь есть научные подтверждения этому: что небо не имеет краски, и, тем не менее, оно кажется голубым. Когда вы находитесь в пустыне и мучаетесь от жажды, ваша жажда даёт рождение миражам. И не только обычные люди, необычные люди также становятся жертвами миражей. Даже Рама отправился в погоню за золотым оленем. Но существует ли золотой лень? Вы когда-нибудь видели золотых оленей?         Это красивая история. Рама позволил украсть Ситу. Не из-за Раваны, но из-за того, что он начал преследовать золотого оленя. Если вы спросите меня, моё мнение таково: то, что Равана украл Ситу, дело второстепенное. Важно то, что Рама упустил Ситу. Подумайте немного: если бы вы были на его месте, вы бы наверняка подумали: «Существуют ли золотые олени? Кто-нибудь когда-нибудь видел золотого оленя?» Но показался золотой олень, и Рама погнался за ним. Он поднял свой лук и стрелы и из-за этого упустил Ситу. Он погнался за тем, чего никогда не было и никогда не могло быть. Это было полностью неразумно; он не подумал, не понял, он погнался за золотым оленем. Но эта история очень красивая. Все мы таким же образом ищем золотого оленя и теряем свою Ситу. Сита — это ваша душа, которая у вас есть. Вы забыли о ней. Вы повернулись к ней спиной. Вы отправились на поиски золотого оленя, славы и положения, богатства, уважения, чести. Это всё золотой олень, который никогда не существовал и никогда не будет существовать.         Моё существование подобно пузырям, весь этот мираж подобен винным парам. Откройте глаза сердца всему миру — и тогда ваше положение становится подобным сну. Просто немного откройте глаза миру, потому что всё в этом мире подобно сну.         Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну. Власть в этом мире не больше, чем сон.         Моё существование подобно пузырям...         Существование подобно пузырям, мыльным пузырям: в одно мгновение они есть, а в другое мгновение их больше нет.         Весь этот спектакль подобен действию винных паров.         Весь этот мир становится следствием действия винных паров, но только потому, что мы верим в него.         Во что только не верят люди? Весь наш мир состоит из верований. Мы верим. Всё дело в вере. И мы верим в это, и поэтому это продолжает жить. Те, кто не делится своей верой, смеются.         Человек, который бегает за деньгами, считает, что деньги — это истина. А тот, кто не бегает за деньгами, будет смеяться над вами, думая, что вы сумасшедшие. Что могут сделать деньги? Они остаются теми же. Тот, кто не верит, будет очень удивлён: за чем вы гоняетесь? Но тот, кто верит в это, совершенно опьянен этим. Он не в себе.         Этот мир — результат нашего желания, нашего стремления, погони, амбиций. И тот, кто не пробуждается мгновенно от амбиций, никогда не узнаёт себя. Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.         Послушай, о император, мысли — это чистый разум.         Горакх говорит: О император! Он называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы — нищие. Вы властелины, но верите вы в то, что вы — рабы. Вы верите, и поэтому вы стали рабами.         Послушай, о император, мысли — это чистый разум.         Послушайте несколько слов понимания, осознанности. Или вы так и будете бегать, избегать? Неужели вы не остановитесь? Неужели вы не остановитесь и не подумаете немного о том, что вы столько пробежали — но куда вы добрались? Только оглянитесь ещё раз.         Этот мир снов возникает от пяти элементов.         То, за чем вы бегаете — в этом нет ничего, это просто комбинация пяти элементов. Земля, вода, огонь, воздух, эфир — это игра, которая создаётся ими. И в этой игре нет ничего. То, что вы ищете, есть внутри вас. То, что выше этих пяти элементов, присутствует внутри вас. Эти пять элементов создаются и исчезают. Они исчезают и возникают снова, как волны. Вместе с ними вы так никогда и не можете стать экстатичными. Они начинают исчезать ещё до того, как они полностью проявляются. Как ваша жизнь может основываться на них? Они сиюминутны. Вы становитесь несчастными от всего того, что сиюминутно. Ищите немного вечного. Это находится внутри вас. Если вы будете внимательно глядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаете в том, что видите. Тот, кто увязает в том, что видит, отклонился. А тот, кто пробужден к чувству свидетеля, достиг. Начало, сосуд, признание, достижение...         Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам. А если вы будете смотреть на это бессознательно, вы просто забываете о наблюдателе. Вы увязаете в том, что видите. Тот, кто увязает в том, что видит, отклонился. А тот, кто пробужден в искателе, достиг. Начало, сосуд, признание, достижение — Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.         Горакх говорит: «О император, мне нужно сказать тебе четыре вещи. Горакх вливает всю свою жизненную силу в эти четыре вещи!»         Начало, сосуд, признание, достижение...         Эти четыре вещи... Первая — это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Вы не повернули своего взора назад. Вы не смотрите назад — то, что Махавира называет пратикраманом, возвращением назад.         Ум обладает двумя состояниями. Аакраман означает внешнее, пратикраман означает внутреннее. Аакраман — другой, пратикраман — вы сами. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.         Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением. Обращение не означает, что индуист становится христианином или христианин становится индуистом. Разве это обращение? Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы не идёте во внешний храм для омовения, вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. Животные живут внешней жизнью. Растения также живут внешней жизнью. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия.         Все бегают во внешнем мире, и в нём нет ничего особенного. Достоинство начинается в вашей жизни с того мгновения, когда вы начинаете обращаться внутрь. Вы приобретаете славу, вы становитесь волшебниками, вы обретаете достоинство. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному. И это великая революция. Никакая другая революция не может быть такой великой. Это Горакх называет началом. Он говорит: «Послушай, император, ты ещё не основал свою империю. Ты не занёс топора, чтобы начать отсекать те залежи богатств, которые ты считаешь своими».         Второе: сосуд. Сосуд означает глиняный горшок. Это тело, сосуд из глины. Сосуд — это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело — это сама вселенная.         Учёные говорят, что в каждом теле есть, по крайней мере, 1015 клеток. Вот почему мы называем бытие Пурушей, владельцем этого города, в котором огромное население. Бомбей меньше этого города. Калькутта намного меньше этого города. Население Калькутты — десять миллионов, а население вашего тела — 1015, 1015 клеток! Ваше тело представляет собой такое огромное количество клеток, которые живут вместе.         Это событие не такое маленькое. Пусть оно вас не обманывает, когда вы смотрите на такие маленькие границы вашего тела. Теперь вы знаете, что учёные открыли атомную энергию. Атом не виден простыми глазами. Но если атом взорвётся, за девяносто секунд такой огромный город, как Хиросима, с населением в сотни тысяч человек, превратится в пепел. Это такая огромная энергия, она спрятана внутри, и она не может быть видна внешними глазами. И тогда тело становится очень большим. Это очень большая энергия, она спрятана внутри. Она обладает великими тайнами.         Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело — это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной.         Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм.         Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное. Оно так украсило тело. Такое волшебство при помощи всего лишь пяти элементов. Бог — это волшебник. Его волшебство самое великое. Самое большое доказательство, если оно вообще возможно — это ваше тело.         Учёные говорят, что в вашем теле происходит очень много работы. И если нам придётся делать всё это на заводе, шум будет слышен за четыре мили. Мы ещё не открыли, как тело со всем этим справляется. Учёные продвинулись очень далеко. Они даже отправили человека на луну. Они изобрели атомные бомбы. И теперь мы произвели столько атомных бомб, что мы можем превратить население всей планеты в пепел, причём не только один раз, но тысячи раз. Наука очень продвинулась, но, несмотря на этот прогресс, наука не смогла превратить даже единственного кусочка хлеба в кровь. Она всё ещё не может превратить хлеб в кровь. Это чудо происходит в вашем теле. Оно не только делает из хлеба кровь, но создаёт ещё и плоть. Хлеб превращается в ваш мозг. Хлеб также превращается в ваши мысли. И благодаря какой-то неизвестной двери хлеб воздействует на ваше сознание.         Говорят: «Когда человек голоден, ему не хочется восхвалять Кришну Гопалу». Голодный человек не может молиться. Голодный человек не имеет достаточно энергии для того, чтобы воспевать молитвы, для бхаджанов. Для этого нужен полный желудок. Поэтому в странах, которые становятся бедными, перестают воспевать бхаджаны, они становятся лживыми. В этой стране бхаджаны когда-то были правдивыми, потому что эта страна была богатая, по крайней мере, люди получали свой хлеб насущный каждый день. Никто не умирал от голода. В те дни родился Будда, родился Махавира, Горакх, Патанджали, Кришна. И мы были на большой высоте. По крайней мере, люди не голодали. Они были богатыми. Нельзя сказать, что они были баснословно богатыми, я не могу так сказать. Но они не были голодными. Их тела были удовлетворены. И появлялись бхаджаны.         Когда страна бедная, в ней начинает поднимать голову коммунизм, а не религия. И тогда люди становятся готовыми к тому, чтобы умереть. Тогда их загоняют в тупик, на них давят, в обществе царит насилие, угнетение, убийства. И в такой обстановке бхаджаны не могут появиться. Голодный человек может совершать насилие, но не любить. Голодный человек гневлив, он не может быть сострадательным.         Говорю вам, что эта страна будет долго оставаться бедной, и в ней не может появиться ничего, кроме коммунизма, если и дальше всё будет так продолжаться. Сознательно или бессознательно, эта страна идёт к коммунизму. Возможно, те, кто ведут её к коммунизму, не понимают этого. Возможно, они даже прикладывают усилия к тому, чтобы страна не стала коммунистической. Но дело не в том, какие усилия вы прикладываете, дело просто в том, что если страна будет оставаться бедной, кроме коммунизма в ней ничто невозможно. В ней не могут родиться бхаджаны.         Действуйте быстро. Эта страна находится в нищем положении, и голод в ней должен быть уничтожен. Иначе она попадёт в огромную яму, из которой ей будет тяжело выбраться. Освободиться от рабства англичан оказалось не так трудно. Но если эта страна станет коммунистической, нарушить эти узы рабства будет намного труднее, практически невозможно. Если такая страна, как Россия, не может выбраться из этой ловушки, мы подавно не сможем этого сделать. Мы очень легко попадаем в рабское положение, и мы с такой готовностью оставались рабами такое длительное время. Коммунизм — это ужасное рабство. Да, нам будет доступен хлеб, но наше бытие будет отнято. Но хлеб такой ценой — это слишком дорого.         Хлеб можно получить и так, нужно лишь небольшое понимание. Не трудно заработать на хлеб. Но наша глупость настолько древняя, что причины, по которым мы такие бедные, те же, что и раньше, бедность только растёт. Мы сами становимся врагами методов, которые могут уничтожить рабство.         Эта причина, которая лежит за поражением Индии. Вся причина заключается лишь в том, что у нас очень большое население. Нам нужно контролировать рождаемость. Без этого наша страна никогда не может стать богатой. Не то чтобы быть богатой — она даже не сможет быть сытой. Это причина нашего поражения. Причина поражения Индии заключается в том, что Индия не пыталась контролировать рождаемость в семьях. Но нужно сделать это обязательным для каждой семьи. Причина нищеты Индии в том, что её население перевалило за шестьсот миллионов. Скоро в этой стране население будет один миллиард и больше. У нас нет возможности дать пищу всем этим людям. Люди с каждым днём будут становиться всё более голодными и голодными. И чем более голодными они будут становиться, тем в большем гневе они будут. А чем более разгневанными они будут, тем большими коммунистами они будут становиться. Сами. Это неизбежный процесс.         Индия получила поражение из-за того, что она не приложила реальные усилия, направленные на то, чтобы сделать эту работу. Эта работа нуждается в том, чтобы сделать её насильно, потому что если вы предоставите людей самим себе, они не будут готовы принять это. Людей это не волнует, они не осознают этого. Они говорят, что Бог даёт им детей — и кто они такие, чтобы останавливать этот процесс? Они рожают детей как кролики. Их страна из-за этого будет становиться беднее с каждым днём. Они не понимают, что делают. Этот процесс нужно насильно остановить, и только когда он будет остановлен, что-то возможно, — но сделать это нужно насильно, потому что по-другому это невозможно.         Нужно остановить его с состраданием. Люди будут разочарованы, потому что это вмешательство в их старые привычки. Если человек получает радость только тогда, когда рожает детей столько, сколько возможно, — если его остановить, он будет крайней этим недоволен. Если сказать ему: «два ребёнка» или «три», он разгневается, потому что у его отца было двенадцать детей, а его пытаются ограничить тремя или даже двумя. В его семейной традиции таких вещей никогда раньше не было.         Индуистские священники и пандиты сердятся, мусульманские священники и пандиты сердятся, потому что количество их сторонников должно расти. Их волнует то, чтобы мусульман не стало меньше. Если их количество уменьшится, уменьшится их власть. Джайны тоже думают о том, чтобы джайнов не стало меньше. Если их количество уменьшится, их власть станет меньше. Никто не думает о том, что если общее количество увеличится, если станет больше мусульман, индуистов, джайнов, вся страна окажется в тяжёлом положении и, в конце концов, может вымереть.         Все священники вместе, соединившись с пандитами, приводят Индию к такому бедственному положению. И это не случайно. Если Индира Ганди совершила ошибку, то только одну: она не довела своё дело до конца. Она попыталась контролировать рождаемость, но эта идея встретила такую оппозицию со стороны священников разных верований. Они победили Индиру, и к власти пришли старики, у которых нет надежды, нет сил, с кем у этой страны нет никаких возможностей. Но все они соединились вместе, все старые, регрессивные люди. Вся глупость этой страны соединилась воедино. Вы видите, какое чудо случилось? Все политические партии, чьи принципы не имели ничего общего, чьи пути развития не имеют ни оной общей тропинки — все они с готовностью решились идти вместе против неё. Вы нигде не найдёте такого сплочения в мире. Все их философии, все их принципы, все их идеи были совершенно отличными, и все эти отличия были отложены в сторону для того, чтобы прийти вместе к политической власти. Соединились все: правое крыло джана сингха, конгрессмены, социалисты. Все: мусульмане, индуисты — все эти древние религии, все консервативные элементы сплотились вместе против неё.         Создаётся такое ощущение, что вся страна решила оставаться бедной. Если она остаётся бедной, никакие бхаджаны, молитвы, воспевания невозможны.         То, что истинно для индивидуальности, также истинно для общества, также истинно для страны, истинно для всего человечества. Ваше тело должно быть полным радости, оно должно быть в восхищении, должно быть здоровым.         Поэтому вторая задача йогина заключается в том, чтобы поддерживать тело счастливым, цветущим, здоровым. Тело подобно цветку.         Оно улыбается. Оно наполнено радостью. Это храм Господа. И оно должно быть украшено гирляндами и венками.         Но ваши так называемые садху и саньясины учат вас обратному. Они дали вам яд. Они учили вас тому, что ваше тело вам враг. И если вы хотите достигнуть Бога, вы должны уничтожить тело, пытать его, позволять ему разлагаться, класть его на ложе из шипов, бить тело. И чем больше вы будете его бить, тем ближе вы подойдёте к Богу. Это ложь. Это стопроцентная ложь. Чем больше вы будете уничтожать ваше тело, тем дальше вы будете от Бога. И если ваш храм упадёт, существует определённая опасность, что все идолы в нём также упадут. Таков храм. К нему нужно относиться с уважением. Мнение Горакха таково, что телу должно оказываться большое уважение. И поэтому он говорит: «Сначала начните внутреннее путешествие. А потом заботьтесь о храме».         Второе — это сосуд, первое — это начало. Сосуд — нужно позаботиться об этом храме. Он спрятан где-то в нём, сокровище спрятано. Все методы йоги направлены на то, чтобы позаботиться о Нём. Ограничения, правила, дыхательные практики, погружение чувств внутрь. Все они направлены не на то, чтобы уничтожить тело. Все они защищают тело. Они направлены на то, чтобы сделать тело красивым, здоровым, чтобы развивать энергию тела. И тело получает от этого удовольствие. В нём начинают цвести цветы. Благодаря этому корни тела глубоко уходят в землю.         Третье — это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм. Несчастье, плач, голод не смогут войти в него. Это может случиться только в том случае, если вы будете катить на гребне волны здоровья.         Начало, сосуд, признание, достижение...         Когда к вам приходит признание, то потом к вам приходит решительность, а потом достижение. Пока этого не случилось, не говорите, есть Бог или нет. До того как это случилось, не говорите, есть нирвана или нет. Пока этого не случилось, не делайте никаких выводов. Не говорите ни «да», ни «нет», не становитесь верующими или атеистами. Любые выводы, которые вы сделаете до этого, не будут основываться на вашем собственном опыте. Они будут заимствованными, они будут затхлыми, они будут даваться вам другими. Кто знает, дают ли вам их правильно или нет? Кто знает, не обманывают ли вас? Кто знает, не обманываются ли они сами, даже если они не пытаются обмануть вас? Кто знает?         Человек должен помнить, что «Я буду доверять только собственному знанию. Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». И тогда вы можете решать. Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.         Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это, и вы будете императорами.         Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы не знаете, куда вы бежите, вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.         Я слышал одну историю: когда Бог впервые сотворил мир, он жил прямо посередине мира, на дороге Махатмы Ганди. Естественно, Он сотворил мир, и поэтому Он жил в миру. Но люди начали слишком сильно беспокоить его. Они постоянно жаловались Ему: «Это неправильно, то неправильно». Причём их жалобы были настолько противоречивыми, что если даже вы хотели исполнить их, этого нельзя было сделать. Кто-то говорил: «Прекрати лить дожди хотя бы завтра, потому что я постирал одежду, и она должна высохнуть». Кто-то другой говорил, что лучше бы, если бы завтра лил дождь, потому что люди посадили семена в землю, и они не должны высохнуть. Кто-то говорил: «Пусть завтра выйдет солнце». А кто-то другой говорил, что солнце лучше не выпускать, потому что он собирается в поход и лучше пусть будет тень. Бог, должно быть, начал просто сходить с ума. Чьим советам Он должен следовать? Если сделать одно, нельзя сделать другое. Если выполнить просьбу одного человека, нельзя выполнить просьбу другого человека. И это начало ему надоедать. Люди не давали Ему спать ни днём, ни ночью. Они приходили к Нему прямо посреди ночи, стучали к Нему в двери и говорили, чтобы Он делал что-то одно, или что-то другое, чтобы завтра утром солнце вообще не светило. А другие говорили, чтобы завтра солнце светило с раннего утра, потому что им придётся работать в полях, а во тьме трудно работать.         Он призвал Богов, призвал советников и спросил их совета, чтобы они помогли Ему найти выход, иначе Он просто сойдёт с ума. «Куда Я могу спрятаться?» Такой вопрос Он задал всем. «Спасите меня от Моих подданных. Я сотворил их, и теперь они доставляют мне неудобства! Я совершил ошибку, когда сотворил человека!»         И по этой причине после человека Бог никого больше не сотворил. На Него снизошла осознанность, он стал умным. До сотворения человека Он сотворил многое: растения, птиц, зверей, горы, реки, луну и звёзды, а потом только, Он сотворил человека. И Он сотворил человека, после чего больше не сотворил ничего. Эта ошибка лишила его мужества.         И тогда Он сказал, что больше не сотворит ничего. Но то, что сделано, уже сделано. Куда Он мог спрятаться от человека? Кто-то посоветовал Ему спрятаться в Гималаях, на горе Эверест. И тогда Его будет очень трудно найти. Но прошло совсем немного времени, Хиллари вместе с Танзингом добрались и туда. Бог подумал, что после того, как они добрались туда, вскоре туда доберутся и остальные, там могут быть построены отели, и Его мучения начнутся снова. Люди начнут прилетать туда на вертолётах. Никто не знает, сколько времени пройдёт, прежде чем это станет реальностью. И это место не будет вечным уединением, оно не решит его трудностей.         И тогда кто-то посоветовал Ему: «Отправляйся на луну!» Он сказал, что это также не подойдёт: вскоре Армстронг попадёт на луну. Потом туда полетят русские, и его трудности начнутся снова. Потом пришёл старый Бог и что-то сказал Ему на ухо, после чего Он стал очень счастливым. Он сказал: «Да, это подходит, это прекрасная идея». А что сказал Ему старый Бог? Он посоветовал Ему спрятаться внутрь самого человека. Человек будет искать на луне, среди звёзд, но он так никогда и не взглянет внутрь. Он никогда не вспомнит.         И с тех пор Бог прятался внутри и пребывал в великой радости. Только иногда Его достигают люди вроде Горакха Йати. Но когда они достигают, все их жалобы уже пропали. И Бог просто радуется, когда видит их. Когда происходит их встреча, Он просто танцует. Туда не может добраться любой глупец. У них нет времени на это, они должны лететь в Дели. Только такие редкие личности, как Горакх Йати, Гаутама Будда, Вардхамана Махавира. Но когда Он сидит с такими людьми, он чувствует огромную радость. В их обществе Он счастлив. Они собираются все вместе и празднуют. Там представлены самые сладкие слова, которые произносились, самые прекрасные танцы, которые только танцевались, самые красивые песни, которые пелись, самые прекрасные ритмы барабанов, самые красивые мелодии вины, которые только игрались.[/fontsize]
	Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йати говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.         Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.         Для того чтобы начать, нужно отбросить вожделение, гнев, эго...         Если вы хотите начать это путешествие, вам придётся отказаться от секса. Секс означает, что вы не можете обходиться без других. Вам совершенно необходим другой. Если вы женщина, вам нужен мужчина, если вы мужчина, вам нужна женщина. И поэтому мужчины гоняются за женщинами, а женщины гоняются за мужчинами.         Освободиться от секса означает то, что сначала вы должны понять, кто вы. Действительно ли вам нужен другой или нет? Вы всё ещё не знаете, кто вы, но ищете другого. Тот, кто знакомится с собой, удивляется: другой ему вообще не нужен. Достаточно вашего собственного бытия.         Отбросьте секс, гнев, эго...         Тот, кто отбросил секс, кому не нужен другой — гнев от него отпадает самостоятельно. Гнев — это тень секса. Только сексуальный человек может гневаться. Почему? Потому что если кто-то строит препятствие между собой и своими желаниями, возникает гнев. Как вы можете заставить кого-то гневаться, если у вас нет сексуального желания? И не важно: какие бы препятствия вас ни окружали, у вас нет желаний. И поэтому вы не страдаете из-за этих препятствий. Ваши препятствия не появляются в качестве препятствий.         Иисус сказал: «Если кто-то ударит вас по одной щеке, подставьте другую. Если кто-то возьмёт вашу рубашку, отдайте ему ещё и штаны. Если кто-то попросит вас понести его вещи одну милю, пронесите две».         Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей. А тот, кто не нуждается в других, не может страдать от них. Нужно понять эту тонкость. Другие могут мучить вас только до тех пор, пока вы нуждаетесь в них. И поэтому они могут принести вам много беспокойств. Муж нуждается в жене, и поэтому она приносит ему беспокойства. Жена нуждается в муже, и поэтому он приносит ей беспокойства. Именно поэтому возлюбленные любят друг друга, но при этом ссорятся и мучают друг друга. Почему? Тот, от кого мы зависим — эта зависимость приносит нам трудности, потому что наш ключ в его руках. Мы не хозяева сами себе.         И поэтому возлюбленные продолжают бороться друг с другом. Кто главнее? Вот какой вопрос они решают. После брака муж с женой начинают бороться и решать вопрос, кто действительно главный. Они не говорят этого открыто, это нельзя говорить открыто. Они только делают политические выпады друг против друга. Но потом оказывается, что этого не стоило говорить. И тогда следующий ход делает жена. Потом делает ход муж. Оба они ставят свои фигурки на доску и делают свои ходы. Если жена что-то говорит, муж говорит что-то противоположное. Если муж что-то говорит, жена делает что-то противоположное. Они спорят даже на такие обычные темы, как поход в кино.         Однажды Мулла Насреддин сильно поспорил с женой. Они обменивались горячими восклицаниями полтора часа или около того. Потом Мулла вышел из дома. У него было такое состояние, как будто бы его избили. Он выскользнул, он вышел на холодный воздух, его ум немного успокоился. Это был небольшой вопрос: на какой фильм пойти? Он подумал: что тут такого, из-за чего стоило бы поднимать такой шум? Ну хорошо, поступим так, как хочет жена. И тогда он немного осознал. К чему ссориться? Это обходится слишком дорогой ценой. Теперь он начал чувствовать голод. Она больше не будет ему готовить. Ему придётся не спать ночью, она будет бросаться подушками. Она будет всё время провоцировать его на всякие ссоры, будет приносить ему беспокойства из-за всякого пустяка, она может даже просто громко включить радио. Не так легко ссориться. Не так легко перенести ссору. Если вы начинаете заварушку, она так легко не прекратится. Он подумал, как следует, всё понял и, внимательно посчитав все за и против, пришёл к выводу: лучше отправиться и посмотреть фильм, который она считает хорошим. Он вошёл внутрь и сказал: «Будь счастлива, я буду делать то, что ты мне говоришь, я принимаю то, что ты хочешь! Пойдём и посмотрим фильм, который ты хочешь увидеть!» Его жена посмотрела на него и сказала: «Но теперь я переменила своё настроение. Теперь согласиться — значит отступить. Мне больше не хочется смотреть этот фильм!»         Если вас переполняет намерение ссориться, вам всё равно, любой предлог подойдёт для этого.         Но возлюбленные ссорятся. Психологи говорят, что основная причина, по которой возлюбленные ссорятся, заключается в том, что как только вы влюбляетесь в кого-то, вы начинаете понимать, что ваше счастье зависит от другого человека. Другой даёт вам тогда, когда даёте вы. Если другой вам не даёт, отказывает, вы также отказываете ему. Вы не остаетесь хозяевами себе, вы становитесь рабами. Вы страдаете от рабства. От страдания вырастает гнев, от гнева вырастает страдание, начинается борьба.         Секс и гнев идут рука об руку. А там, где есть секс и гнев, посреди между ними идёт эго. Если вы побеждаете других, ваше эго становится сильнее. Если другие вас побеждают, ваше эго прячется, оно уходит под поверхность земли. Другой путь — победить кого-то другого.         Тот, у кого нет желаний, у кого нет больше гнева — его эго растворяется самостоятельно. Секс и гнев — это два крыла, которые несут птицу эго.         Для начала нужно отбросить секс, гнев, эго, мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения.         Отбросьте идею о том, что вы можете получить что-то извне. Никто никогда не получал ничего и никогда ничего не получит. Чем больше вы будете спрашивать, тем больше трудностей у вас будет, тем более печальными вы будете.         Я жаждал луну и звёзды, но ничего не получил от этого, кроме тёмной мглы ночной.         Я — поэма, которая не нашла любви, я — путешественник, который не нашёл своего назначения, я получал только раны. Я жаждал весны, жаждал луны и звёзд. Ни витые узоры, ни ажурные колонны не приносили мне удовлетворения, даже угасающие звёзды не пересекали мой путь. Мои глаза жаждали вида луны и звёзд. Бесполезные желания воцарялись в моём сердце, я отправлялся за светом, но получал тьму. Я отправлялся за потоками красок и света, отправлялся за луной и звёздами, но не получал ничего, кроме кромешной мглы ночной.         Никто никогда ничего не получал, все получали только кромешную ночную мглу. Спросите у луны и звёзд: вы свободны спрашивать. Но ничего не происходит согласно вашим просьбам. Когда вы спрашиваете, вы становитесь нищими. Когда вы становитесь нищими, вы отбрасываете свои ценности. Вы становитесь разбросанными, и вы далеки от Бога. Станьте хозяевами себе. Если вы встретите мастера, станьте мастерами сами. Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного с подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, вы сможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.         Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали: «Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами. Теперь даже если вы будете императорами, это ничего не значит, это только ваш титул, внутри вы можете быть нищими.         ...Мечты в уме и нечистоты чувственного наслаждения.         Отрекитесь от мирских желаний, отбросьте жадность: они просто ловят лебедя и уничтожают его.         Все эти мечты будут действовать, они схватят вашу душу и уничтожат её. Внутри они плетут петлю для лебедя вашей души.         Нужно отречься от мирских желаний, нужно отбросить жадность: они ловят лебедя и убивают его.         Откажитесь от несчастья, откажитесь от жадности. Все эти чувства убивают вас. Их яд отравляет вас.         Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.         Отбросьте это язык двоих. Отбросьте язык тебя и меня. Станьте недвойственными. Там, где нет вас, нет желания быть «я», «я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина. Тишина, которая воцаряется после шторма. Или затишье перед бурей. Тишина, если вы поймёте её — она также будет в центре вашего шторма. Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, внешний шум не сможет побеспокоить вас, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.         Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным.         Отбросьте чужие объятия, потому что вы остаетесь связанными этими объятиями. Ваша жизнь становится тюрьмой из-за этих объятий. Чужая жизнь делает вас рабами, закованными в эти цепи. Это препятствие, в котором вы увязли.         Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным, нужно отбросить объятия и оставаться несвязанным.         Вы хотите получить освобождение? Вы хотите стать свободными? Вы хотите безграничности и свободы в открытом небе? Тогда вам придётся научиться быть недвойственным.         Быть естественным — вот техника: приходят асаны...         Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность — вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то. Представьте себе, что вы хотите стать Буддой. Что вы будете делать? Если вы хотите стать Буддой, вы начинаете подражать Будде. И вы забудете о том, кто вы. Вы начинаете вести себя как Будда. Если вы хотите быть Махавирой, вы начинаете ходить обнажённые, как Махавира. Но это далеко от вас. Если вы хотите быть кем-то, какой-то идеал попадает к вам, входит в вашу жизнь, и она становится неестественной, лживой.         Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Идеалы означают, что в будущем маячит звезда, которой вы хотите стать: звезда Махавиры, Кришны, Будды. Вы знаете о том, что Будды больше никогда не будет. Нет никого, подобного ему. И в этом нет необходимости. Никогда не было другого Махавиры. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой лишь потому, что он не пытался стать Кришной. Он не пытался стать Рамой. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется. Бог не использует макет, это не испорченная пластинка, которая играет одну и ту же мелодию вновь и вновь, одну и ту же песню вновь и вновь.         Бог вечно новый, он течёт, он динамичный. Это не озеро, наполненное затхлой водой, которая гниет, разлагается. Он течёт, он есть поток. Он есть Ганг, он течёт. Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Люди учат друг друга. Мамы и папы учат своих детей, они говорят им: «Вы должны стать такими...» Ни один папа и мама не говорят своим детям, чтобы они стали самим собой, чтобы они не становились Буддами и Махавирами. Они уже случились, они были прекрасными, это величие, но если вам придётся учиться у них, учитесь тому, как быть самим собою, вы так же, как они, должны быть самим собою. Не пытайтесь копировать их поведение, не подражайте. Подражание и повторение делает человека лживым, потому что в нём возникает двойственность. Вы представляете себя кем-то, вы накладываете на себя что-то, и это превращается в двойственность. Вы одно, а делаете что-то другое. Вы — одно, а говорите что-то другое. Ваша одежда — это одно, а душа у вас совсем другая. Есть отличие между внешним и внутренним цветом. Ваше внутреннее разделено, а быть разделённым — это неестественно.         Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть.         Немного подумайте об этом. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо — пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.         Если вы хотите, чтобы мир принял вас такими, как есть, начинаются трудности. И тогда получается так, что вы должны стать такими, какими вас хочет видеть мир. Если вы хотите, чтобы мир оказал вам почтение, начинаются трудности, потому что мир оказывает вам почтение согласно своим условиям. Если вы исполните его условия, он отнесётся к вам с почтением. Если вы не исполните его условия, он будет относиться к вам непочтительно.         Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.         Есть очень интересная история из жизни Джуннаида. Джуннаид пришёл погостить в одну деревню. Он был суфийским факиром, причём великим факиром. Его сосед оказался не очень хорошим, он всё время приносил всем беспокойства. Три или четыре дня он наблюдал, пока больше этого уже нельзя было вынести. Однажды Джуннаид молился на рассвете, он кланялся во время молитвы, и после молитвы он сказал: «Господь, пусть это человек умрёт. Зачем он нужен? Он мой сосед, но он приносит всем беспокойства, и ничего, кроме беспокойств. Он мучает всех людей, смущает их, он есть зло!»         Джуннаид никогда не получал ответа от Бога на свои молитвы, но в этот день он получил ответ. Бог сказал: «Джуннаид, ты был здесь четыре дня. А я был с этим человеком шестьдесят лет, потому что мне приходится уживаться со всеми. Я терпел его шестьдесят лет, а ты не можешь вытерпеть его четыре дня? Если я терпел его шестьдесят лет, должно быть, есть какая-то причина, какая-то тайна. Ты должен был, по крайней мере, подумать перед молитвой, что тот, кого принял Бог, не должен вызывать у тебя жалоб!»         Это прекрасные слова. С этого дня Джуннаид больше никогда не просил, чтобы Бог кого-то улучшил. «Пусть каждый будет таким, каким хочет видеть его Бог. Он и так прекрасен. Кто я такой, чтобы судить?» — так рассуждал Джуннаид.         Какие-то люди привели к Иисусу женщину и сказали: «Она совершила прелюбодеяние. И, согласно древним писаниям, её следует забить камнями до смерти. Что ты думаешь об этом?»         Иисус сидел на берегу реки. Он, должно быть, глубоко думал: «Если я скажу им забить её до смерти, это будет насилие. Что тогда случится с моим принципом любви к каждому? Если же я скажу им не делать этого, они будут сердиться на меня. Они скажут, что я выступаю против старых устоев религии». На самом деле, они именно этого и хотели. Они пришли для того, чтобы забить камнями его самого, если он скажет им, чтобы они её простили, потому что это выступает против устоев религии. А если бы он сказал им, чтобы они забили её камнями, они бы убили эту женщину, а потом сказали бы ему: «Что же случилось с твоей любовью, с твоим состраданием? Куда делась твоя любовь? Это была просто проверка!»         Но они не знали, какой ответ он даст им. Иисус сказал, что древние писания правы. Они должны быть правильными. Нужно взять камни и убить эту женщину, но пусть это сделает лишь тот, кто сам без греха. Кто никогда не совершил прелюбодеяния в своей жизни и даже не думал об этом.         И тогда все пять человек, которые держали камни в руках, а это были известные в деревне люди, все члены правления общины, — быстро растворились в толпе. Кому нужны неприятности? Вся деревня смотрит на них. Все знали свои грехи, и чужие также. В деревне всё видно. Кроме того, даже если они не совершали прелюбодеяния, они, определённо, думали об этом. Очень трудно найти такого человека, который не думал бы об этом. Трудно найти такого человека, который не думал бы об этом, кого не влекла бы запретная страсть. Все они попятились назад. Постепенно все те люди, которые пришли туда с камнями, оставляли камни и уходили, бросая камни. Постепенно толпа начала таять.         Наступил вечер, солнце садилось. И как только солнце село, начало темнеть, люди начали покидать это место. Эта женщина осталась одна. Она склонила свою голову к его стопам и сказала: «Ты можешь наказать меня, как считаешь нужным. Я проститутка. И я признаю это. Я грешница. И твоё сострадание переполнило моё сердце. Ты можешь наказать меня так, как считаешь нужным!»         Иисус сказал: «Кто я такой, чтобы наказывать? Кто я такой, чтобы стоять между тобой и Богом? Ты знаешь сама, что тебе делать, и знает Бог. Я не собираюсь никого судить. Если тебе кажется, что ты согрешила, больше не делай этого. А если тебе кажется, что в этом нет никакого греха, тогда ты можешь продолжать делать это. Только Бог решает. Окончательное решение должно быть принято Богом. Никто не должен вмешиваться. Теперь иди!»         Подумайте над тем, что он говорит. Вот ещё слова Иисуса: «Не сопротивляйтесь злу». Даже злу не следует сопротивляться. Почему же? Если Бог позволил этому случиться, для этого должна быть определённая причина. Пробудитесь внутри, живите внутри. Истинная нить жизни течёт внутри вас.         Быть естественным — вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.         Если ваша жизнь становится спонтанной, она останавливается. И тогда асаны сами входят в вашу жизнь, вы садитесь. Это настоящие йогические позы, истинные асаны. Когда вы скрещиваете ноги и сидите в Сиддхасане, это не истинные йогические позы. Каждый может сидеть так. Это просто обучение. Это физические упражнения. Это хорошо, делайте это, и ваше тело станет здоровым. Но вы не найдёте ваше бытие таким образом. Если ваши асаны проявятся спонтанно, если они появятся спонтанно из вашего собственного пространства, вы начнёте ощущать своё бытие.         Быть естественным — вот техника: приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.         И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно.         Вы видели, что как только вы говорите ложь, ваше дыхание начинает возбуждаться. Наблюдайте за этим. Когда вы лжете, ваше дыхание возбуждается. Это естественно, его ритм нарушается. Когда вы говорите правду, ритм продолжается, не меняясь.         Основываясь на этом, учёные создали машину, детектор лжи. На Западе этой машиной пользуются во время судебного разбирательства. Человек может этого даже не знать, но у его ног есть машина. И когда он встаёт для того, чтобы давать показания в суде, под него ставится машина, прямо перед судьёй виден графопостроитель. Он подобен кардиографу. Человека спрашивают что-то, например, какое время сейчас показывают часы? Он смотрит и говорит. Ему незачем лгать в этом вопросе и ответе. Как он может солгать? Граф строит линии.         Ему задают два или три таких вопроса, и он не может солгать, отвечая на них. Потом его спрашивают: «Ты украл?» Его сердцу хочется ответить: «Да», потому что если он действительно украл, его сердце прекрасно знает об этом. И его сердце отвечает: «Да». Но он подавляет «да». Голова говорит: «Нет». Тем временем его дыхание начинает меняться, и граф показывает это. Его поймали на лжи. Он солгал.         Никто не может солгать, не изменив своего дыхания. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания. Иногда во время медитации человек может даже испугаться: «Может быть, я умираю?» Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.         Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни.         Саньяма означает быть посередине. Не бросаться в крайности, ни в одну, ни в другую сторону. Нельзя есть слишком много еды, нельзя есть слишком мало еды. Нельзя слишком много спать, нельзя спать слишком мало, нужно жить посередине.         Пробудите саньяму.         В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.         Пробудите саньяму, равновесие, сознательную ахару, источник сил, оставьте сон смерти жизни.         Ешьте подходящую пищу, подходящую аахару. Не ешьте всякий мусор. Аахара — это очень подходящее слово. Это означает не просто пищу. Аахара означает: всё, что к вам попадется. Человек приходит и начинает сплетничать. Центрированный человек скажет: «Брат мой, не корми меня этой аахарой. Не выплескивай на меня весь этот бесполезный мусор. В чём смысл? Меня он совершенно не интересует. Ты просто кормишь мои уши всяким мусором!» Человек, который ест подходящую аахару, не будет питаться всяким мусором. Он не станет глядеть на бесполезные вещи. Почему? Потому что это аахара. Он не будет смотреть на бесполезные вещи. Он не станет сидеть перед телевизором и наблюдать за тем, как кто-то сражается и совершает насилие. Он не станет ходить в кино, чтобы смотреть одни и те же глупые истории вновь и вновь. Он не станет брать этот мусор внутрь, потому что вы строитесь из того, что вы вливаете внутрь. Еда — не единственная аахара: всё бесполезное, что вы впитываете в себя, есть аахара.         Оставьте сон смерти жизни.         Такой человек оставляет бессознательность. Не подумайте, что отказ от сна означает то, что такой человек никогда не спит. Он будет спать, но теперь он не будет спать невдумчиво. Над этим стоит подумать. Теперь он не будет бесполезно пробужден. Вы спите, несмотря на то, что вы пробуждены. Вы ходите по дороге, и тысячи мыслей движутся вокруг вас. Это одни и те же старые трудности. Вы не видите ни дороги, ни людей, которые по ней идут. Если кто-нибудь внезапно вас спросит: «Около дороги, по которой вы только что прошли, растёт дерево. Цветут ли на нём цветы или нет?», вы ответите, что ничего не видели. А вы проходите по этой дороге ежедневно. Вы каждый день ходите по этой дороге на работу. И возвращаетесь обратно домой также по тому же маршруту. «Цветут ли на нём цветы или нет?» Как вы можете увидеть это? Вы продолжаете идти, погруженные в свои мысли.         Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются внутри, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. Но до тех пор, пока пыль ума остаётся, мир кажется тупым и утомительным. Создаётся такое ощущение, что все одинаковое. Но ничто не может быть одинаковым. С каждым днём происходит что-то новое. Солнце говорит «до свидания» прошедшему дню. И то солнце, которое было вчера, не будет завтра. Сегодняшний вечер цветёт определёнными красками. Сегодня в небе будут одни облака, с определёнными красками. А завтра будут другие облака с другим красками. Сегодня будет определённый солнечный восход, а завтра будет совершенно другой. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. Иначе всё было бы мёртвым. Но существование не мёртво, существование живёт в потоке. Вы уснули. Но вы не знаете об этом. Вы продолжаете двигаться, так или иначе. Прямо сейчас ваше пробужденное состояние — это также сон, но в тот миг, когда к вам придёт осознанность, когда вы будете спать, когда ваше тело будет спать, внутри будет гореть маленький светильник осознанности.         Иногда в вашей жизни это происходит — это похоже... когда мать рождает ребёнка. Идёт дождь, грохочут тучи, сверкают молнии, но мать не слышит этого. Но стоит ребёнку легонько вздохнуть, и она сразу услышит. Что это такое? Громы громыхают в небе, молнии сверкают, но мать даже не знает этого. Она находится в блаженном неведении. Небольшая её часть пробуждена и следит за тем, нет ли у её ребёнка каких-то трудностей. И стоит ребёнку немного вздохнуть, как она мгновенно просыпается. Внутри неё кто-то пробужден, небольшая часть пробуждена, и она следит, нет ли трудностей у ребёнка. Её материнство пробуждено.         Здесь, если вы спите, и приходит кто-то и зовёт: «Рама», никто другой не услышит его. Но человек, чьё имя — Рама, ответит вам: «Брат мой, зачем я тебе понадобился? Неужели ты мне так и не дашь спокойно поспать?» Но никто другой не будет этого слышать. Звук, который вы произносите, когда говорите имя «Рама», попадает в уши каждому. Но все знают, даже во сне они понимают, они знают, что это не их имя. Вы пришли для того, чтобы смущать кого-то другого. Если кто-то спросит вас утром, вы не сможете сказать, что вы слышали имя Рамы. Вы скажете, что ничего не слышали. Но Рама слышал.         Я слышал, как в одной деревне умер скупой человек. Его жена сидела рядом с ним. Она не плакала. Там собралась толпа. Люди думали над тем, не сошла ли она с ума от этого шока. И как только пришёл нищий, и встал перед ними, и начал бить перед трупом по своей чаше для подаяний, тогда она начала плакать. Соседи были удивлены. Они спросили её о причинах её странного поведения. Она ответила, что теперь она точно уверена в том, что он умер. Если он не поднялся, увидев нищего, и не вошёл в дом, тогда он точно умер. До этого мгновения она ещё сомневалась в том, умер ли он в действительности, она думала: может быть, он просто потерял сознание, но теперь уже она была точно уверена. Если пришёл нищий, и он не поднялся и не ушёл в дом, значит, он точно умер, оставил тело.         В вашей обычной жизни вы также можете заметить, что иногда, в определённые редкие мгновения, нечто остаётся пробужденным внутри вас. Студент накануне экзаменов знает, что ночью ему придётся бодрствовать: он несколько раз открывает глаза, чтобы посмотреть, сколько времени, наступило ли уже утро и не пора ли на экзамен? Эти экзамены сидят у него в голове, они делают его пробужденным. И в такие мгновения вы испытываете небольшой опыт того, что значит быть пробужденным.         В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. То, что для всех остальных представляет собой сон, глубокую ночь, для саньямы означает пробуждение. Это не означает, что Кришна никогда не спал, что он всю ночь бодрствовал. Не стоит думать, что он просто сходил с ума, играл всю ночь на своей флейте, независимо от того, были слушатели, или их не было. Он спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.         Отбросьте спячку смерти жизни.         Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.         Отбросьте всё жонглирование тантры, мантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней.         Он говорит своим йогинам, ученикам, саньясинам: «Не занимайтесь этими бесполезными практиками, Тантрой, мантрами и йогой, не завязывайте талисманы, не давайте людям мантры, не давайте пакетики с пеплом, не готовьте волшебные талисманы».         Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней, весь этот обман.         Отбросьте весь этот обман. Не застревайте во всём этом. В этой стране садху очень долго были вовлечены во всю эту чепуху. Они делали все эти глупости. Они давали лекарства больным, совершали чудеса, создавали в руках священный пепел из ниоткуда, делали талисманы, делали часы. Это всё обман, просто мановение руки. Всё это волшебные трюки.         Если всё это будет делать уличный фокусник, вы не упадёте ему в ноги и не закричите: «О Саи Баба! Я нашёл тебя, я долго искал тебя». Лучше вам не делать этого, потому что всё это лишь волшебство, магия. Вы видите, как они совершают какие-то пассы руками. Но если к вам приходит кто-то, одетый в охру, в одежде садху, и начинает делать это, вы падаете ему в ноги. Это то же самое, нет разницы, нет отличия. Горакх говорит своим ученикам:         Отбросьте всё жонглирование тантры, янтры, магию лекарств, амулетов, металла и камней. Все эти приёмы приведут вас только к дверям короля, к политике.         Если вы будете заниматься такими вещами, всякими бесполезными пакетиками с пеплом и всем подобным, однажды вы увязнете в политике, вы добредёте до ворот дворца.         Смысл политики заключается в том, чтобы обрести положение и власть. Если вы будете заниматься такими делами, вы начнёте жаждать власти, иначе для чего вы будете этим заниматься? Все эти амбиции направлены на то, чтобы люди поняли, что вы представляете собой нечто важное, великое. Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий. Как религиозный искатель может показывать чудеса? Только нерелигиозный человек может показывать чудеса, потому что за чудесами лежит желание эго, которое жаждет поклонения.         Нужно отбросить очарование всех видов и колдовство.         Отбросьте всю чёрную магию, тантрические фокусы, колдовство с мантрами, гипнотические трюки, овладение чужой волей, отравление и всю подобную чепуху. Духи и привидения, мантры для определённой цели — нужно отбросить всю эту чепуху. Послушайте Йогешвару для того, чтобы начать путь йоги. Он говорит: О йогины, послушайте, я расскажу вам путь йоги. В начале пути йоги, истинное начало на пути йоги... я хочу открыть вам двери. Отрекитесь от всех состояний и медитируйте только на Господа этого мира. Отбросьте всех остальных и помните только Единого. Каждое утро я встаю и прошу от вас только одного: вас самих; кроме этого у меня нет никаких желаний. Оставьте всё остальное, это всё будет чистой растратой энергии и времени. Растворите эту энергию полностью только в одной молитве. Просите только Его, и не просите больше ничего другого.         Каждое утро я встаю и прошу от вас только одного: вас самих; кроме этого, у меня нет никаких желаний.         Кроме одного Бога, у вас не должно быть желаний. Желания должны быть таковыми, чтобы потеряться в них.         В поисках Его, Мира была потеряна. Посмотрите ещё раз на свои поиски.          «Посмотрите на поиски, — говорит Мира, — я отправилась на Его поиски и потерялась».          «В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь — и тогда вы встретитесь с Ним.         Я долго искала, но всё равно не могла Его найти; но если вы не можете Его найти, вы не можете найти себя.         Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя.         Я долго искала, но всё равно не могла Его найти; но если вы не можете Его найти, вы не можете найти себя.         Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление. Сдайте все устремления этому одному устремлению. Если ваше путешествие будет направлено во многие направления, вы никуда не придёте.         Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.         Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.         Отбросьте всю деятельность. Прекратите все иллюзии. Это лишь новые формы для вожделения и гнева, это только новое обличие для эго. Будьте внимательными ко всему этому.         Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества. Если ваши глаза полны страсти, а вы путешествуете в далёкие паломничества, вы ничего не получите от этого.         Не нужно ходить с нестрижеными волосами, завязанными в лохматые косички. Независимо от того, сколько бы у вас ни было волос, лохм, вы никогда не станете лёгкими и необремененными.         Если вы будете сажать деревья и разводить сады...         Независимо от того, сколько бы у вас ни было добродетели и сколько бы вы ни продолжали делать хорошие поступки, сколько бы деревьев вы ни сажали на краю дороги, сколько бы вы садов ни разводили, чтобы путешественники были в тени...         Не копайте колодцы и озёра...         Многие роют озёра, роют колодцы, чтобы люди могли получать воду для того, чтобы пить. Но помните слова Горакха:         Не копайте колодцы и озёра...         Вы сами упадёте в свой колодец и умрёте. Ничего не случится благодаря такой добродетели. Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго.         Садху всё ещё цепляются за своё эго. Они говорят, что они не прекратят до тех пор, пока не будут построены храмы, они не прекратят, пока не выроют колодцы. Они сидят решительные, и до тех пор, пока не будет построен их храм и не будут вырыты колодцы, они сидят. В конце концов, людям начинает действовать на нервы, что у них над душой сидит этот старец, и они говорят ему: «Хорошо, брат. На вот, возьми то немногое, что мы можем дать тебе». И таким образом колодец роется, и храм строится, но всё это лишь расширение эго.         Люди хотя совершать благие деяния. Но таким образом они только тешат своё эго. Есть ещё один вид добродетели, который приходит к вам не оттого, что вы делаете что-то, а оттого, что вы медитируете. Вы поглощаетесь в медитации Богом, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Если вы хотите, вы можете вырыть колодец, если вы хотите, вы можете посадить растения, деревья, можете построить школу, можете построить госпиталь, больницу. Но при этом вы не будете делателями, вы становитесь только средой. Сначала идёт медитация.         Не думайте, что Горакх говорит, что заслуги добродетели плохи. Горакх говорит лишь то, что до тех пор, пока ваше эго стоит за этой добродетельной деятельностью, это не приводит ни к чему, скорее даже наоборот: вы тем самым питаете своё эго, украшаете его, и оно становится всё больше и больше. Сначала позвольте эго покинуть вас, а потом добродетель придёт к вам сама собой. И тогда у вас будет большое благоухание, красота, музыка.         Рахим, если в сердце есть сила, как можно принести беспокойство телу? Когда тень падает на воду, тело начинает высыхать.         Когда вы слушаетесь сердца, вас не волнует тело. Вы слушаетесь сознания и не беспокоитесь о теле.         Когда тень падает на воду, тело начинает высыхать.         Теперь ваше тело перестало быть влажным. И когда ваше сердце становится сильным, когда ваш ум становится медитативным, всё, что вы делаете, как бы вы это ни делали, куда вы ни шли, не приносит плохих результатов. От этого получается только благоприятное, ничего неблагоприятного получиться не может.         Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.         Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.         О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься. И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его. Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.         Позаботься об этом, король, ты — король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться.         Не трать свою жизнь на то, чтобы лазить по вершинам гор, ходить в паломничество, соблюдать посты и обеты.         Не занимайся бесполезными паломничествами и обетами. Не трать впустую время. Не трать своё время впустую, лазая по горам.         Не пытай свой дух бесполезными походами по горам, в Гирнар, в Шикхар, в Гималаи, Кайлас, Бадринатх, Кедар. К чему мучить свой Дух?         Не трать своё время впустую, лазая по горам.         Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках...         Сколько уже вы поклонялись и изучали? Сколько поклонения вы совершили, сколько вы воспевали? Вы столько воспевали — но что это дало вам?         Отбрось все эти поклонения и ритуалы, воспевание на чётках, мы и так уже достаточно занимались лжейогой.         Вы и так уже достаточно занимались йогой. Кто-то стоит на голове, кто-то изгибает своё тело всевозможными способами, кто-то переворачивается. Но что всё это даёт? Это всё бесполезно.         ...мы и так уже достаточно занимались лжейогой. Не тратьте понапрасну время на подражание. Отбросьте все занятия и торговлю знанием...         Это всё определённая деятельность. Относитесь к подобной деятельности внимательно.         Отбросьте все занятия и торговлю знанием, всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах.         Это очень революционная сутра. Вы много изучали, вы стали попугаями изучения, вы стали пандитами, изучая.         ...всё ваше обучение, созерцание и стремление выглядеть лучше в чужих глазах.         Вы и так уже окунулись в искусственное благое поведение, вы стали очень набожными и достойными похвалы, вы стали культурными и воспитанными. Вы стали знатоками этикета, вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти. Это изучение, вся эта писанина, вся эта добродетель, в которую вы так искусно окунулись, все эти социальные правила поведения, условности — всё будет оставлено позади. И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.         Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников...         Вы сами ещё не пробуждены, но вы уже собрали вокруг себя столько учеников. Позвольте себе пробудиться. Если кто-то приходит к вам, поделитесь тем, что у вас есть. Сначала зажгите собственный светильник, а потом осветите незажженную лампу.         Люди приходят ко мне и говорят: «Мы хотим служить другим людям».         Я говорю им: «Будет очень любезно с вашей стороны, будет великим проявлением доброты, если вы не будете служить, так как вы ещё не совершили никакого служения по отношению к самим себе!»          «Но, — говорят они, — мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды — вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.         Они говорят, что хотят служить людям. Я говорю им: «Посмотрите, сколько тех, кто делает добро людям, а эти люди просто умирают от их помощи. Чем больше становится этих «добролюбов», тем большее количество людей попадает в их ловушку!» Кто-то тянет их за руки, кто-то тянет их за ноги, кто-то хватает их за горло. Они говорят, что они тонут. Но никто не обращает на них никакого внимания, на то, что ломаются их руки, ноги, шеи. А эти «добролюбы», говорят, что будут продолжать выполнять служение.
	Один христианский священник объяснял своим ученикам в школе, что человек должен служить, он должен делать хотя бы одно доброе дело за неделю. И он сказал им ещё вот что: «Я даю вам неделю сроку, чтобы вы сделали своё доброе дело и отчитались мне в этом». А на следующей неделе он начал спрашивать, какие добрые дела они сделали. Три мальчика подняли руки. Один мальчик сказал, что сделал доброе дело, и священник обрадовался и спросил, какое доброе дело он сделал. Тот ответил, что согласно тому, чему учит их святой отец, они должны давать руку старушкам и старикам, которые пересекают улицу, и он помог перейти через улицу одной старушке. Счастливый священник сказал: «Прекрасно. Если ты и дальше будешь учиться делать добрые поступки, ты попадёшь в рай!»         Потом он спросил у второго мальчика: «Какие добрые поступки совершил ты?» Тот ответил: «Я тоже помог старушке перейти улицу!» Священник начал чувствовать какое-то смутное подозрение, но подумал, что старушек достаточно, и, наверное, он помог другой старушке.         Потом он спросил у третьего, что сделал он. Тот ответил, что тоже помог старушке перейти через улицу. Священник спросил у него: «Вы все трое сделали одно и то же доброе дело, но откуда вы взяли трёх старушек?» Они сказали, что это были не три, а только одна старушка. Все трое помогли ей одной перейти через улицу! И тогда он спросил, почему понадобилось три человека для того, чтобы перевести через улицу одну единственную старушку? Они ответили: «Даже шестерых было бы мало, чтобы перевести её через улицу. Мы с трудом справились, она нас так молотила, но мы были решительными в том, чтобы сделать это доброе дело. Вы сказали нам, что если мы никогда не помогли ни одной старушке перейти через улицу, мы никогда не получим заслуг. Но эта старушка оказалась очень сильной. Сначала мы думали, что она была старенькая и слабенькая, но она так кричала и сопротивлялась! Но всё-таки мы сделали это, и как только мы перетащили её на другую сторону улицы, мы все сразу убежали!»         Служение! Вы ещё не получили райской награды. У вас ещё нет бытия. Всё, что вы делаете под именем служения, будет приносить только отрицательные плоды. Вы находитесь в таком положении, как будто бы вы ещё не изучили медицину как следует, но уже пытаетесь практиковаться на пациентах. Происходит то же самое, разве не так? Пациенты умирают. Если вы не будете вмешиваться, они могут выжить. Не каждый больной умирает, но если его лечит неопытный врач, если он начинает давать ему рецепты и лекарства, тот умирает. Они выдерживают болезнь, но им трудно выдержать такого врача и его лечение.         Этот мир много страдал от таких слуг. Благодетели причинили много страданий. Помните о том, что сначала должен случиться истинный опыт.         Избавьтесь от попыток найти себе всё больше и больше учеников, отрекитесь от титулов — они подобны могилам, дебаты подобны яду.         Пусть вас не затянет попытка обрести разные титулы и степени. В мире есть много степеней, титулов. Кандидаты наук, доктора наук, академики, профессора, Нобелевские лауреаты и так далее. Эти титулы принадлежат этому миру. В мире садху также есть свои титулы. Маханты — высшие священники, мандалачарьи — учителя внутреннего круга, шанкарачарьи — и многое другое. Кто-то подписывается подписью Шри сто пять раз, другие пишут сто восемь раз. Карпатри Махарадж победил всех остальных. Он пишет «Анант Шри», что означает «Бесконечное Шри». И теперь его больше невозможно превзойти. Как маленький ребёнок, он пытается быть больше, чем вы. Всё что вы говорите, меньше, чем то, что он говорит, ровно на единицу. Бесконечное Шри — титулы. Вы — Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас. Что вы теперь будете писать за «благословенным»: «доктор наук» или ещё что? Вы будете выглядеть идиотами. Всё существование наполнено благословениями. Вот почему Горакх говорит:         Отрекитесь от титулов — они подобны могилам, дебаты подобны яду.         Не впадайте в бесполезные дебаты и духовные споры. Отрекитесь от них, как от яда.         Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.         Если вы не поймёте, если вы не примете это, вы будете потом много страдать.         Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.         Поэтому я говорю вам это снова и снова.         Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.         И тогда вы будете одни, разве нет? Ученики не будут приходить к вам, титулов у вас больше не будет, не будет богатства, не будет положения. Вы будете одни: знайте теперь, что вы одни.         И поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть...         И поэтому мне бы хотелось вам напомнить снова и снова, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.         О король, оставайся один.         Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...         Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.         Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...         Если вы видите, что кто-то готов слушать вас, если кто-то совершает ошибку и спрашивает вас о чём-то — бедняга попался.         Вы мгновенно хватаете его за шею, и начинаете выливать на него своё знание. До тех пор, пока к вам не приходит искатель, тот, кто ищет мокши, освобождения, оставайтесь спокойными.         Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.         Пока не придёт истинный искатель, будьте полными идиотами, как будто бы вы не можете говорить, как будто бы вы глухонемые. Будьте сумасшедшими, чтобы люди не расспрашивали вас: «К чему спрашивать у этого сумасшедшего?»         Один журналист пришёл с визитом к Гурджиеву. Он пришёл взять у него интервью. Гурджиев пил чай. Журналист сел рядом с ним. Потом Гурджиев сказал ученику, который сидел рядом с ним: «Какой сегодня день?» Ученик ответил: «Воскресенье». Гурджиев ударил кулаком по столу и произнёс: «Как сегодня может быть воскресенье? Вчера же ты говорил, что сегодня суббота!» Когда журналист услышал это, он просто вышел из себя. Что это за человек? Он так разгневался, он ударил по столу кулаком, и спросил: «Как сегодня может быть воскресенье? Кого ты пытаешься обмануть? Вчера ты ответил на мой вопрос, что сегодня суббота, а сегодня ты говоришь — воскресенье?» Журналист встал. Он сказал: «До свидания. Я ухожу».         И когда он уходил он выглядел очень смешным. Гурджиев смеялся над ним. Ученики также были очень счастливы. Они сказали Гурджиеву, что он был неподражаемым. Он ответил: «К чему тратить время на этого идиота?» Оставайтесь сумасшедшими, глухонемыми, невежественными.         Горакх говорит то же самое. Он говорит, чтобы вы были просто безумными, если вы видите какого-то напыщенного, поверхностного человека, как этот журналист: просто будьте сумасшедшими. Он пойдёт своей дорогой дальше и никогда больше не вернётся обратно.         Оставайтесь сумасшедшими, глухонемыми, невежественными...         Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой, который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Они становятся просто безумными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными, потому что они обнаружили то, что познанное ими не может быть передано никому даже, несмотря на то, что сами вы знаете, вы не можете поделиться этим знанием. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.         Это любящий образ Твой — кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.         Он говорит, что если вы хотите спросить про Него, кого вы можете спросить? Есть некоторые, кто знает. Они готовы рассказать. Но они не знают. Есть те, кто знает. Но они не готовы рассказывать. Они стали невежественными. Какие новости они могут сообщить?         Это признак любви к Нему: если он не может рассказать об этом. Все, знакомые с Тобой, становятся невежественными.         Тот, кто узнал, превосходит своё знание. Он становится совершенно невежественным. Сократ сказал в миг смерти, что он знает только одно: что он ничего не знает. Это признак того, кто всё знает.         Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.         Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то. Вокруг нас вращаются очень странные мысли. Тот, кто беден, хочет стать богатым. А богачу кажется, что бедные получают от жизни больше наслаждения. Эти слова удивительны.         Отбросьте надежды королей и обычных людей, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.         Обычные люди хотят стать королями, а королям кажется, что обычные люди наслаждаются больше. Императоры думают, что если бы им только удалось освободиться от этих несчастий, если они просто возьмут гитару и начнут скитаться от одной деревни к другой... в каком экстазе пребывают бродячие монахи!? Всё небо и открытые поля принадлежат им. Они просят дать им несколько монет и беззаботно спят, где придётся. Они пьют воду из ручьев и спят под деревом. Какое же это, наверное, наслаждение.         Королям кажется, что нищие безмерно наслаждаются. А нищим кажется, что они неудачники: сколько же они будут лежать тут под деревом, неужели у них никогда так и не будет крыши над головой? Неужели у них никогда так и не будет масла, чтобы мазать его на хлеб? Когда же они будут сидеть на троне и приобщаться ко всей роскоши?         В этом мире все страдают. Тот, у кого есть богатство, думает, что наслаждается тот, у кого нет богатства. А нищие думают, что наслаждаются богачи. Горакх говорит, чтобы и те, и другие не пребывали в иллюзии. Какими бы вы ни были, вы прекрасные. Не надейтесь на будущее.         ...живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.         То, что вы получаете, всё, что даёт вам Бог, ваши пожертвования, то, что Бог дал вам — принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды. Поймите правильно смысл этих слов: не путайте это с безнадёжностью, когда вы сидите, ничего не делаете и рыдаете; не думайте также, что комары летают мимо вас, а вы просто убиваете время, прихлопывая их. Горакх не это имеет в виду, он не может сказать такого. Его смысл совершенно отличен, потому что он говорит:         Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.         Горакх не говорит о безнадёжности. Кто-то другой может говорить такое, но только не он. Горакх говорит о том, что выше надежды, и смысл, который он даёт, совершенно другой. «Выше надежды» в его понимании означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.         Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.         Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.          «Выше надежды» означает того, кто оставил все надежды на будущее.         Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, просите милостыню и получайте на хлеб насущный, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.         Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.         Перестаньте искать алхимический эликсир. Люди занимались этим с незапамятных времён, сотни лет. Кто-то искал этот волшебный эликсир, который превращал железо в золото. И если этот эликсир выпивал смертный, он должен был стать бессмертным. Отбросьте надежды найти такое вещество.         Оставьте магию ядов, трав, алхимию; нужно отбросить погоню за мистическими силами и получить силу осуществления.         Не гонитесь за сверхсилами — только тогда вы получите действительные силы, вы станете реализованными. Есть огромное отличие между духовной силой и сиддхами. Сиддхи означают вот что: «Я могу совершать чудеса, я получаю нектар, могу превратить железо в золото при помощи этого нектара, я могу летать в небе, могу проходить через стены». Это разные мистические способности, сиддхи. Если вы отбросите всё это, вы станете действительно сильными духовно. А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри. Нет смысла летать в небесах, не нужно проходить сквозь стены. Двери достаточно. Птицы продолжают летать в небе — никто из них не пробудился. И если вы действительно настроились на то, чтобы овладеть всеми этими способностями, поймите: если вам хочется полетать, есть самолёты. Просто купите билет.         К Рамакришне пришёл один человек и сказал, что он может ходить по воде. «Что можешь делать ты?» Рамакришна спросил: «Ты действительно можешь ходить по воде? Сколько времени тебе понадобилось для того, чтобы научиться этому?»         Он ответил, что ему понадобилось для этого восемнадцать лет. Рамакришна начал смеяться. Он сказал: «Какой же ты идиот! Мне достаточно заплатить лодочнику два цента для того, чтобы он перевёз меня на другую сторону реки, а тебе понадобилось восемнадцать лет для того, чтобы научиться этому? Какой смысл тратить столько времени? Что же, ты можешь сэкономить два цента и переправиться по воде на тот берег пешком, а я могу заплатить два цента и переплыть в лодке. Неужели ради этих двух центов ты потратил столько времени?»         Горакх говорит, чтобы вы прекратили погоню за сиддхами. Это просто новый способ тешить своё эго.         Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.         Перестаньте опьянять себя. Все опьяняющие вещества дают вам ложную медитацию. Столетиями садху принимали наркотики, делали напитки из бханга, курили марихуану. В Ведах говорится о том, как муни пили сому. Теперь в Америке изобрели ЛСД. Это новая форма сомы. От видящих Вед вплоть до Олдоса Хаксли люди продолжают надеяться на то, что благодаря приёму наркотиков человек может обрести самадхи. Самадхи не происходит благодаря тому, что вы принимаете наркотики, наступает противоположность самадхи. Если бы самадхи было таким дешёвым, если было бы достаточно принять наркотик, и всё... Да, если вы будете курить марихуану, пить бханг, пить вино, вы обретёте небольшую радость, потому что вы ненадолго можете позабыть о трудностях вашей жизни. Но все ваши беспокойства ждут вас. Когда вы спускаетесь обратно в мир, они поджидают вас, причём с удвоенной силой.         Нужно прекратить пить вино, принимать наркотики: они создают разные мечты и питают ваше воображение.         Много фантазий и мечтаний рождаются внутри вас под влиянием всего этого. Нари, муна, саранги...         Оставим сексуальное желание. Если вы мужчина, вы должны отбросить идею о том, что вы что-то получите от женщины. Если вы женщина, вы должны отбросить идею о том, что вы можете что-то получить от мужчины.         Нари муна...         Садху продолжают делать кости муна. Многие садху заняты тем, что готовят муна и играют в карты. Садху открывают людям судьбу при помощи такого гадания. Они читают по линиям руки. Они предсказывают будущее. Они проверяют астрологические карты. Нужно отбросить всю эту бессмысленную чепуху.         Саранги — это индийская скрипка. Есть некоторые, кто занят этим. Они думают, что этого достаточно, что достаточно играть на этом инструменте. Они думают, что если играть на саранги, то всё будет нормально. Но когда же вы будете играть на внутреннем саранги? Неужели вы так и собираетесь всё время играть только на внешнем саранги? Неужели вы так и будете играть только на внешнем барабане? Когда же начнётся внутренний танец? Вот почему Горакх говорит, чтобы вы отбросили все внешние отличия.         Нари, муна, саранги — сатгуру говорит, чтобы вы отбросили все эти три занятия.         Сатгуру, истинные мастера, говорят, чтобы вы отбросили все эти три занятия. Начало, сосуд, признание, достижение — Шри Горакх Йати говорит, что вы должны практиковать это и знать о том, что вы императоры.         Что вы можете делать?         Начало: начните внутреннее путешествие.         Сосуд: познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.         Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.         И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.         Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете императорами. Горакх говорит: «О император, я хочу дать вам одно наставление по пробуждению. Я хочу дать вам одно воспоминание. Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас». Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.         Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не расслабляйтесь. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь. Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.         Достаточно на сегодня?                 Глава 10                 МУЗЫКА — ЭТО САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД МЕДИТАЦИИ                 10 октября 1978 года         Вопрос:         Ошо, почему ученики предают своего мастера? Например, сейчас Виджайананда и Махеш выступают против вас. Один санньясин по имени Чинмайя написал в своей книге: «Когда мой мастер выступает против политики, он падает ниже уровня религии. И ещё: «Я живой ученик моего мастера, именно поэтому у меня есть право выступать против него».         Мукеш Бхарти, Иисус был распят из-за своего ученика Иуды. Камни катились по горе, пытаясь сбить Будду, и сделал это его ученик — Девадатта. Махавиру много оскорбляли, много осуждали, и ему пришлось испытать много лишений из-за своего ученика Гошалы. Это естественное явление. И то, что происходило раньше, случится вновь. Эта драма, Рам-Лила та же, только актёры переменились. Сцена та же, только игра переменилась. И переменились игроки. Хорошо было бы понять психологию того, что случилось в прошлом и случится снова сегодня и в будущем.         Есть четыре типа учеников. Первый тип — это студенты, те, кто приходят из любопытства. Они приходят, но у них нет понимания садханы, нет духовных устремлений. В них нет жажды достижения Бога. Посмотрите, столько людей приходит, и они думают: «Может быть, в этом что-то есть?» Если вы видите толпу на улице, вы также останавливаетесь и начинаете спрашивать, что там происходит. Вам хочется войти в толпу, вам хочется увидеть, что происходит. Что-то должно происходить. Не то чтобы у вас была какая-то определённая цель. Вы шли по своим собственным делам. Некоторые люди приходят ко мне случайно, допустим, мои ученики проходили мимо вас, и вы увидели их. Они спросили у вас: «Что ты делаешь здесь, пойдём со мной, посидим на сатсанге!» Вы ничем в это время не были заняты. Или, например, жена отправилась ко мне, и муж увязался за ней. Или пошёл отец, а сын пошёл с ним.         Многие люди приходят случайно, подобно этому. Их отношение — отношение студента. Они собирают какую-то информацию, когда они слушают, информация накапливается. Их знание немного растёт, их память становится немного более твёрдой. Из тех, кто приходит таким образом, остаются только десять из ста. Девяносто потом уходят. Если десять остаются, это чудо, потому что они не приходят бдительно. Они не прикладывают никакого сознательного усилия.         Они приходят бессознательно, кто-то подталкивает их. Их прибивает к берегу, как бревно в реке: оно не пыталось найти берег. Но как долго такое бревно будет оставаться у берега? Один порыв ветра — и оно снова двинулось в путь. Останавливается оно или нет, не важно. Но даже из таких людей всё-таки остаются десять процентов. И те десять процентов, которые остаются, переходят на вторую ступень.         Вторая ступень — это ступень искателя. На первой ступени есть только интеллектуальное любопытство, своего рода зуд. Вам кажется, что вам хорошо, когда вы чешете ранку, болячку, но от этого нет толку, это только приносит вред. Точно так же действует интеллектуальное любопытство: оно ни к чему не приводит, это приносит только вред. Но вам кажется, что вам хорошо, приятно. Вы спрашивает одно, спрашиваете другое, учите одно и учите другое. Ваше эго удовлетворяется из-за того, что вы не невежественные. Вы не знаете этого на самом деле, но у вас есть иллюзии того, что вы мудрец. Десять процентов таких людей остаются. Десять процентов становятся искателями.         Искатель означает того, кто хочет не только слушать, хочет не просто понять, но хочет получить опыт. Эксперимент — вот что лежит в основании искателя. Он хочет попытаться что-то сделать, и ему это удаётся. Теперь его устремления принимают другие формы: они превращаются в деятельность. Теперь он не только говорит о медитации, но начинает медитировать. Что происходит от его разговоров? От разговоров возникает только ещё больше разговоров. Но разговоры — это только разговоры. Это мыльные пузыри, пустые, и нам нужно не просто говорить, а ещё и что-то делать. Пусть жизнь будет преображена, нужно перейти к опыту. Пятьдесят процентов из десяти процентов становятся вторым типом, они становятся искателями. Пятьдесят процентов остаются, а пятьдесят процентов уходят, исчезают. Потому что это не так легко: делать что-то на опыте. Слушать намного легче. Вам не нужно ничего делать. Вам просто говорят, вы слушаете, и всё заканчивается на этом. Вам ненужно что-то делать. Успех вам не гарантирован. До тех пор, пока есть желание, пока вы интенсивно хотите этого, пока у вас есть мужество поставить себя на кон, пока есть дерзновение, нужно дерзать: успеха достигнуть не так просто. Если вы будете едва теплиться, вы не добьетесь успеха. Успех ждёт вас, только если вы выложились на все сто. Но лишь немногие могут набраться столько мужества. Те, кто не могут набраться столько мужества, начинают думать, что в этом ничего нет, что даже если вы будете делать это, это ничего вам не даст. И вы сами пытаетесь убедить себя в том, что тут нет ничего стоящего. И вы никогда так и не делаете этого, вы не прыгаете. Ели вы даже вошли, вы остаетесь около берега и никогда не заплываете вглубь, потому что там можно утонуть. Вы никогда не готовите пищи. Вы просто едите уже приготовленное. И даже это вы делаете с такой ленью, что никогда не происходит горения. Только дым едва теплится, но возгорания никогда не происходит. Кто сможет долго оставаться в дыму? Вскоре ваши глаза наполняются слезами. Ум говорит вам: «Выбирайся отсюда, что ты тут потерял? Тут нет ничего, кроме дыма!»         Там, где есть дым, может возникнуть возгорание, может быть огонь. Но нужны немного более глубокие усилия. Нужно внутреннее тепло. Немного больше выброс, немного больше усилий. Пятьдесят процентов людей, которые не могут приложить таких усилий, покидают это место. Пятьдесят процентов, которые остаются, переходят к третьей ступени.         Третья ступень — это ступень ученичества. Ученичество означает приход радости опыта, признание мастера. И приходит это признание только благодаря опыту, оно не приходит благодаря одному лишь слушанию. От слушания вы можете узнать только это: кто знает, это кажется правильным, но получает ли этот человек собственный опыт или просто повторяет писания? Кто знает, истинный ли перед вами мастер или нет? А может быть, это просто учёный? Если вы начнёте проверять, это станет ясным: что тот к кому вы приблизились, не учёный, а истинный мастер, или наоборот. Вы можете проверить это на опыте. Только ваш опыт может сказать вам это. Если он мастер, тогда приходит третья ступень. Вы становитесь учеником.         Ученик означает сдачу. Теперь у вас больше нет сомнений. Теперь больше не существует старое за и против. Теперь вы больше не сомневаетесь, нет больше метаний. Теперь вы успокоились в жизни. Вы едете в лодке.         Среди тех людей, кто стал учеником, девяносто процентов остаются, а десять процентов уходят. По мере углубления садханы, сложности начинают увеличиваться. Ученику приходится пройти проверку огнём. Этого не требовалось от искателей. И от студентов этого также не требовалось. Огненная проверка только для ученика. Мастер суров только с тем, кто близок. Ему приходится быть твёрдым. Его удары должны попасть глубоко. Если вы сделали каменную статую, мастеру приходится брать в руки резец и молоток и крошить эту статую на кусочки. Это сопряжено с множеством страданий, потому что вас скрывает вековая скорлупа. Слои невежества, которые вас скрывают, непохожи на одежду, которую вы можете снять, и выкинуть, и стать обнажённым. Они стали второй кожей. Вы должны быть открытыми. Это хирургия. Десять процентов уйдут на третьей ступени. Девяносто процентов останутся и перейдут к огненному испытанию, после чего попадают на четвертую ступень, и это последняя ступень: бхакта, преданные. На этой ступени между учеником и мастером остаётся маленькое отличие. Там присутствует сдача со стороны ученика, но эта сдача идёт от самого ученика. На четвёртом уровне чувство «я» полностью молчит. Теперь пробужден бхакти, теперь пробуждена любовь. Теперь мастер и ученик не отделены. С этой ступени никто уже не уходит. Тот, кто дошёл досюда, уже не возвращается обратно. Таким образом, многие придут, и многие уйдут. Чем больше людей будет приходить, тем больше будет уходить. В настоящий миг по всему миру моих санньясинов семьдесят пять тысяч. Теперь, если пять или десять покинут движение, сбегут, это не удивительно. Не о чем беспокоиться. Завтра эти семьдесят пять тысяч превратятся в семь с половиной миллионов — и тогда ещё больше покинут движение, сбегут. Эта работа станет такой большой, и чем больше работа, тем больше людей будет уходить. Это естественно. Это соотношение сохранится. Девяносто процентов студентов уходят, пятьдесят процентов искателей уходят, десять процентов учеников уходят, только преданные не уходят, а остаются.         Но для того чтобы стать преданным, нужно совершить большое паломничество, подобное походу на Гималайские вершины. Это длительный подъём. И там нужно будет пролить много пота, вы будете сильно уставать. Вы будете выбиваться из дыхания. И убегать бесполезно.         Поймите, когда он убегает, поймите также его бессилие. Я понимаю, в каком беспомощном положении он находится. Например, ты спросил, почему Виджайананда и Махеш выступают против меня. Им приходится выступать против меня. Тот, кто сбежал, не может сказать, что он сбежал от слабости. Из-за того, что был недостоин. Из-за того, что не заслуживал. Из-за того, что ему не хватило умения. Из-за того, что гора была слишком высока для него. Ему казалось, что это был маленький холм, на который он легко залезет. Но он превратился в гору Эверест, на который он не смог залезть. Так не скажет ни один человек, который сбежал. Этому человеку придётся защищать своё эго, разве не так? Поэтому никто не скажет, что он был побеждён, и поэтому он сошёл с пути. Для того чтобы защитить своё эго, ему придётся начать выступать против меня. Будет страдание, потому что ложь будет очевидной.         И поэтому Виджаянанда посылает мне через разных людей послания, в которых он передаёт мне уважительные приветствия, но он, вместе с тем, выступает против меня. Таким образом, возникает двойственность. Внутренне он знает свою слабость. Он не может быть со мной. И поэтому он посылает мне послания, и также делает заявления против меня. Ему придётся делать такие заявления, потому что люди могут спросить его, почему он так делает. И есть только две возможности: либо мастер ошибается, либо ученик ошибается. Естественно если у него есть достаточно мужества для того, чтобы сказать, что он не прав, ему не обязательно куда-то идти, мысль о том, чтобы убежать, у него никогда бы не возникала. Но у него нет такого мужества, и поэтому ему приходится защищать себя.         Помните об этом. Когда вы принимаете саньясу, вы начинаете говорить в мою честь. Но это не так очевидно, понимаете ли вы меня или нет, потому что после того как вы приняли саньясу, если вы будете говорить против меня, люди могут просто сказать: «Ты что, с ума сошёл? Ты только что принял саньясу - почему же тогда ты это сделал?» Ради самозащиты вам придётся говорить за меня.         Поэтому когда вы выступает за меня, не так очевидно, что вы выступаете за меня; скорее всего, вы так говорите ради того, чтобы защитить своё эго. Вы говорите: «Да, мой мастер - это настоящий мастер. Он обрёл Бога». Но вы не знаете этого точно. Что вы можете знать в настоящий миг? До тех пор, пока вы не достигнете, как вы можете знать? Но вам приходится говорить за меня, вам придётся восхвалять меня. Потому что благодаря этому восхвалению вы можете сохранить своё эго. Все ваши сомнения будут присутствовать внутри вас, они будут отброшены в бессознательность. Не следует думать, что сомнения не возникнут. Не следует думать, что сомнения уходят так легко. Не следует думать, что вы приходите, принимаете саньясу - и ваши сомнения разрушаются. Если бы всё было так легко! Сомнения будут следовать за вами многие годы. Сомнения будут возвращаться снова и снова. Но вы не можете сказать этого каждому. Если вы скажете это, вас это будет унижать. Если вы скажете всем, что вы полны сомнений, истинный ли ваш мастер или нет, люди спросят вас: «Почему же вы приняли его как вашего мастера? Для чего тогда вы носите одежду из охры? Для чего вы носите малу? Для чего вы придумали весь этот маскарад?» И вы будете тогда в больших трудностях, вы столкнётесь с большими несчастьями.         Если вы по-настоящему выразите свои сомнения, люди скажут, что вы идиот. Для того чтобы помешать этому, вы подавляете ваши сомнения и много говорите о доверии. Вы попытаетесь доказать, что никогда ещё не было такого мастера, как ваш, потому что никогда ещё не было такого ученика, как вы. Ваше эго будет наполнено великими высотами вашего мастера. И чем больше вы сможете доказать высоту вашего мастера, тем более великим учеником вы станете. Мастер, которого вы выбрали, должен быть великим. Разве такой человек, как вы, может выбрать для себя кого-то низкого?         Поэтому когда вы получите посвящение, это случится. И когда вы отбросите посвящение, случится противоположное. Это должно случиться, это совершенная логика, это всё единый канал. Теперь вам придётся говорить против меня. Теперь, какие бы сомнения вы ни подавляли, они все будут спровоцированы. И какое бы доверие ни оказывалось, всё исчезнет. Теперь все ваши сомнения будут преувеличенными. Так и должно быть: то, что вы отбросили, должно быть ошибочным. Правильным будет то, что останется.         Пять лет Виджаянанда говорил за меня, и пятьдесят лет ему придётся говорить против меня. Теперь вернутся сомнения, которые были подавлены пять лет. Теперь ему придётся защищаться, потому что те самые люди, которые говорили ему, что он просто сошёл с ума, когда принял саньясу, теперь будут говорить, что они и раньше говорили, что он был сумасшедшим. И теперь вам придётся дать им ответ. Теперь вы будете сталкиваться с большими трудностями. Вам придётся защищать себя от всего этого скопления критиков. Есть только одна защита: говорить, что вы впали в иллюзию. Или защита может быть такой: что-то было правильно, поэтому вы стали санньясинами, - так вы можете говорить. Когда вы стали санньясинами, вы постепенно обнаружили, что вы ошибались. И когда ваш опыт постепенно вырос, вы обнаружили, что вы полностью ошибались. На поверхности всё было нормально, а внутри всё было ошибочно. Это самозащита. Это совершенно естественно. Не беспокойтесь об этом. Но просто поймите.         Махеш никогда не вырастал выше положения студента. Он просто был полон любопытства. Он просто пришёл за компанию с Виджаянандой, и ушёл вместе с ним также. Его приход был просто случаен. Он никогда не приходил, никогда не уходил. Он никогда не приходил и никогда не уходил, с моей точки зрения. Я никогда не имел ничего против Махеша. Не стоит злиться на таких людей. Они подобны брёвнам, которые плавают по поверхности воды. Если бревно застрянет у берега, а берег начнёт думать, что бревно приплыло в поисках него, берег будет ошибаться. Придёт порыв ветра, и дерево уплывёт. Махеш просто пришёл за компанию с Виджаянандой. Когда я давал саньясу Махешу, Виджаянанда присутствовал там. Прежде чем дать саньясу Махешу, я сказал: «Виджаянанда, ты пришёл, и он пришёл вслед за тобой». Я усадил Виджаянанду рядом с собой, а Махеша посадил с другой стороны. И Виджаянанда положил свою руку Махешу на плечо, и тогда я дал саньясу и Махешу. Он, практически, ученик Виджаянанды, а не мой.         И поэтому естественно, что когда Виджайананда ушёл, Махеш ушёл вместе с ним. Мне всё равно. Махеш никогда не поднимался выше положения студента. Виджайананда, конечно, делал такие усилия. И он вышел на уровень искателя. Если бы он нашёл немного больше мужества, он бы стал учеником. Но начались трудности: приходят трудности, человеческие трудности. Поймите, что они могут точно также прийти и к вам. Вот почему я спрашиваю. Они могут прийти ко всем. Виджайананда хорошо известен, он известный продюсер фильмов, вся страна знает его, и это эго продолжало оставаться для него трудностью. Он ожидал, что я буду вести себя с ним как с особо важным гостем, вип-вип-персоной. Но мне пришлось вести себя с ним, как с обычным человеком, иначе искатель никогда не станет учеником. Я начал ломать его. Мне пришлось начать бить его каждый день. Когда он пришёл ко мне впервые, он хотел увидеть меня, я сразу с ним встретился. Теперь ему требуется на это так же много времени, как и другим. Два дня, три дня, семь дней, приходится занимать очередь. Он начал страдать, у него начались несчастья. Ему начало приносить несчастье то, что я относился к нему точно так же, как к другим саньясинам. Он начал страдать, но я к нему не относился особым образом.         В начале он меня очень волновал. Это была только наживка, на крючке сидел вкусный питательный шарик. Но если вы будете кормить рыбу, она, в конце концов, поймается. Очень быстро крючок, который спрятан внутри, раскроется. И когда крючок раскрывается, у рыбы возникают трудности. И я начал относиться к Виджаянанде так же, как относился ко всем остальным. Это было совершенно необходимо. Если бы он прошёл эту ступень, если бы он принял идею, что для того чтобы стать саньясином, не нужно быть каким-то особенным, всё было бы нормально, не стоит считать себя особенным. У кого-то есть имя, известность, у кого-то — нет; не стоит волноваться из-за этого. Это не меняет вашей внутренней жизни. Если вас знает больше людей, это не значит, что у вас больше бытия, больше медитации, больше самадхи. Может быть так, что вас никто не знает, а внутри вас происходит высшее. Знание или незнание не имеет к этому никакого отношения.         Как я уже говорил, как только вы проходите всё больше и больше вперёд, я становлюсь строже. И как только вас бросает в огонь, вы очиститесь, и тогда вы очищаетесь, и сверкаете, как чистое золото. Когда горшёчник изготавливает горшок, он очень внимательно лепит его из глины. Он постукивает по нему со всех сторон, снаружи, а изнутри поддерживает его рукой. Но эго видит только удары, оно не видит поддерживающую руку внутри. Если у вас нет эго, вы видите руку, которая поддерживает вас изнутри. И его это не волнует. Такой человек понимает, что рука изнутри поддерживает, а рука снаружи ударяет. Так изготавливается горшок. И когда горшок изготовлен, горшёчник очень осторожно ставит необожженный горшок в огонь. Если горшок начнёт шуметь и говорить: «Зачем ты это делаешь? Ты так заботился обо мне раньше, чтобы я не сломался, а теперь суешь меня в огонь!» Если необожженные горшки, а к ним относятся такие люди, как Виджайананда, попадут в такое положение, они могут просто вскочить и побежать. Они говорят, что уходят. Но горшки не могут убежать, и поэтому с ними всё намного проще. Я работаю с живыми горшками, вот почему они иногда убегают. Когда их кладут в огонь, они убегают с уровня искателя.         Некоторые люди убегают после того, как достигают уровня учеников, потому что окончательный удар - это полное уничтожение вашего эго. Это полностью растворяет вашу личность в мастере, и это подобно растворению капли в океане. Если вы можете поставить на карту столько, ставьте, иначе у вас будут трудности.         Каждый, кто будет уходить, отпадать, будет говорить против меня, будет осуждать меня. Это естественно, не беспокойтесь об этом. Там, где будут сотни тысяч учеников, тысячи людей будут уходить и говорить против меня.         Ты спрашиваешь: Один саньясин по имени Чинмайя написал в своей книге: «Когда мой мастер выступает против политики, он падает ниже уровня религии!         Но я даже не помню этого человека. Он не мой ученик. Он сам себе учитель. Он не приходил ко мне. Он считает себя учеником Эклавьи. Но Эклавья отправил его к Дроне. А Дрона не принял его. Этот человек никогда не приходил ко мне. Он сам себе дал имя. Я понимаю, если бы я хотя бы отказал ему, если бы мы хотя бы один раз встретились. Но он никогда не приближался к ашраму. Он просто заявил, что он мой ученик, и он начал писать свои статейки против меня.         Такие вещи также будут происходить, потому что в этой стране много безумных, такие сумасшедшие существуют во всём мире. Ученичество не может быть односторонним, это двусторонний процесс. Ученичество не может быть даровано вам в одностороннем порядке. Вы становитесь учениками только тогда, когда я даю вам ученичество. Если вы считаете себя учениками самовольно, вам будет очень трудно. И такие несчастья также случаются.         Этот человек не понимает меня. Он даже не знает о том, что я ему говорю, что здесь происходит. Он просто предполагает. Такие вещи будут происходить. Про мере роста движения моих санньясинов, по мере возникновения большого ветра на этом ветру, на этих волнах многие люди будут окрашивать одежду, изготавливать малы, будут провозглашать себя. Люди будут двигаться с восходящим солнцем. Они хотят начать получать пользу от этого.         Такие люди бесполезны. И его слова совершенно бесполезны, потому что он не знает абсолютно ничего обо мне и о моём учении.         Религия - это не просто другой объект. Религия не имеет ограничений. Религия - это имя всей жизни в сочетании. Религия имеет право делать заявления относительно чего угодно, что включено в жизнь. Политик не имеет права делать такие заявления о религии, потому что политика ограничена. Но религиозный человек может делать такие заявления о политике, потому что религия не ограничена. Религия безгранична. Религия окружает всю жизнь и окружающее небо. Из религии нельзя исключить ничего. Видение религиозного человека включает в себя все измерения.         Я могу говорить о поэзии, потому что религия обладает также поэтическим аспектом. Вот почему в этой стране мы дали поэтам два имени. Мы назвали поэтов поэтами и риши. Мы называем их риши, говоря о тех, в чьей поэзии высказывается истина, в чьей поэзии присутствует опыт постижения Бога. Того, кто пропитал свою поэзию религией, мы назвали риши. Например, Рабиндранат Тагор - его следует назвать риши, а не поэтом. И его Гитанджали обладает той же ценностью, что и Упанишады. Он риши. И то, что он сказал, обладает не только метрикой, ритмом, грамматикой и знанием построения языка. То, что он сказал, несёт в себе истину, опыт. Из этого течёт нектар. Но нектар этот принадлежит не ему, это нектар, который течёт свыше.         Он просто выступает в роли медиума. Представьте себе, что вы прикладываете флейту к устам какого-то человека, и он играет. У вас может возникнуть иллюзия, что это ваша мелодия, и тогда вы будете поэтом. Но если флейта будет знать о том, что эта мелодия принадлежит кому-то, тому, чьих уст касается флейта, этот человек будет риши. Рабиндранат постоянно осознаёт, что всё, что он поёт, касается его губ, но песня принадлежит кому-то другому. И это единственное средство, просто инструмент.         И поэтому я буду говорить о поэзии. Я буду говорить об искусстве, потому что искусство также обладает религиозным измерением. Аджанта, Элора, Каджурахо, Конарак, храмы в Буханешваре, в Пури.         Вы будете удивлены, узнав о том, что Тадж-Махал был построен по принципам суфизма. Это не обсуждается в истории, потому что те люди, которые пишут историю, не говорят о такой глубине, и даже не пытаются. Они думают, что это просто память, которую император пытался сохранить о своей возлюбленной, и больше ничего. Но они никогда не глядели на тот факт, что император слушался великих суфийских мастеров. Тадж-Махал был построен таким образом, что в ночь полнолуния, если вы просидите целый час у его подножия, и будете просто смотреть, вы войдёте в состояние медитации. Это пример прекрасного религиозного искусства. Если вы будете смотреть на него в особом состоянии, с особым чувством и с особого угла зрения, Тадж-Махал будет храмом, а не могилой. Вопрос в том, как вы будете смотреть.         Образы Махавиры и Будды, которые мы построили - это не просто свидетельство искусства скульптуры. Скульптура вторична. Мы попытались показать в этих статуях природу Будды. Если вы сядете перед статуей Будды, и будете смотреть на неё, не мигая, какое-то время, вы станете свидетелями того, что у вас внутри что-то происходит, успокаивается. Ваш процесс мысли прекратился, и внутри постепенно воцарилось отсутствие мыслей. В форме этой статуи, в её структуре, в красках заложена определённая программа для медитации. Эта статуя стала средством, которое может дать вам побуждение к медитации.         Я хочу также поговорить об искусстве скульптуры. Я буду говорить обо всех аспектах жизни, потому что я религиозный. Для меня, с моей точки зрения, нет таких сторон жизни, которых не касалась бы религиозная мысль, и поэтому я буду говорить обо всём. Я не считаю никакую сторону жизни неприемлемой. Я не политик, но я буду говорить о политике. Я религиозен, и поэтому я буду говорить. Политика - это не просто политика, многое в вашей жизни будет определяться ей. И это будет воздействовать также на религию.
Предыдущая Следующая