Русский ОШО портал
Rambler's Top100

Библиотека  > Книги Ошо > "Горчичное зерно"

 

Изречение пятнадцатое...
Иисус сказал:
Я — Свет, который над всеми,
Я — Все.
И все вышло из меня,
и все вернулось ко мне.
Разруби дерево, Я — там;
подними камень, и ты найдешь, меня там.
Поэт высшего
Иисус был обучен в одной из древнейших тайных школ школе ессеев. Учение ессеев — это чистая Веданта. Вот почему христиане не имеют никаких записей о том, что происходило с Иисусом до тридцати лет. У них есть немного записей о его детстве, и записи после его тридцатилетия до тридцати трех лет, когда он был распят. Они знают некоторые вещи, но явление, подобное Иисусу — это не случайность; это длительная подготовка, оно не может произойти за один момент.
Иисуса постоянно готовили в течение этих тридцати лет. Сначала его послали в Египет, а потом он поехал в Индию. В Египте он изучал одну из древнейших традиций тайных методов, потом в Индии он узнал об учении Будды, Ведах, Упанишадах, и прошел через долгую подготовку. Эти дни неизвестны, так как Иисус работал в этих школах как неизвестный ученик. И христиане сознательно отбросили эти записи, им не понравилось бы, чтобы сын Бога тоже был учеником кого-то еще. Им не понравилась бы сама идея, что он был подготовлен, обучен, тренирован — это выглядит кощунством. Они думают, что сын Бога пришел уже совершенно готовым. Никто не приходит совершенно готовым. Если кто-то совершенно готов, он не может прийти.В этом мире вы всегда появляетесь как несовершенство. Совершенство просто исчезает из этого мира. Совершенство — не от этого мира, не может быть от него — это против закона. Если кто-то совершенен, вся его жизнь вступает в вертикальное измерение. Это должно быть понято: вы прогрессируете в горизонтальном плане, от «А» к «Б», от «Б» к «В» и так до «Я»; горизонтально, на линии, из прошлого —в настоящее, из настоящего — в будущее. Это — путь несовершенной души, подобно воде в реке, текущей с холмов в море — горизонтально, всегда оставаясь на своем уровне.
Совершенство движется по вертикали. Из «А» оно не идет к «Б», оно идет выше «А», потом — еще выше. Для тех, кто живет на горизонтальной линии, совершенство просто исчезает. Его там нет, потому что они ищут его в будущем или в прошлом. Они могут оглянуться, но совершенный человек — не там, они могут смотреть вперед, но и там его нет; его нет и здесь — потому что началась новая линия вертикальной прогрессии. Он идет выше и выше. Он движется в вечности, а не во времени.
Вечность вертикальна, вот почему вечное — сейчас, у него нет будущего. Если вы движетесь по линии, тогда будущее есть: если вы движетесь от «А» к «Б», «Б» —в будущем; когда «Б» становится настоящим, «А» уходит в прошлое, а будущее — «В». Вы всегда между прошлым и будущим, ваш настоящий момент — всего лишь переходная фаза: «Б» превращается в «В», «В» — в «Д» ... все уходит в прошлое. И ваше настоящее — просто отрезок линии, лишь маленький фрагмент. К тому времени, как вы осознаете его, оно ушло в прошлое. Душа, которая становится совершенной, движется в другом измерении: от «А» к «А1», от «А1 « к «А2» — и это вечность, она и теперь живет в вечном. Вот почему она исчезает из мира.
Для того, чтобы вступить в этот мир, вы должны быть несовершенны. В старых писаниях говорится, что когда человек приближается к совершенству — это бывало много раз — он должен оставить что-то несовершенное для того, чтобы вернуться и помочь людям. Другого пути назад нет.
Рассказывают, что Рамакришна был привязан к пище, просто одержим. В течение всего дня он думал о пище... Он мог говорить со своим учеником, но всегда, когда была возможность, он шел на кухню и спрашивал жену: «Что новенького? Что ты сегодня приготовила?» Даже его жена чувствовала себя смущенной много раз и говорила: «Парамаханса Дэва, тебе это не годится». А он смеялся.
Однажды его жена сказала: «Даже твои ученики смеются над этим и говорят: «Что за Освобожденный, наш Парамаханса?» Он был настолько привязан к пище, что когда Шарада, его жена, приносила пишу, он немедленно вставал посмотреть в блюдо, чтобы увидеть, что она принесла. Он мог забыть обо всем, о Веданте, о Брахме, и иногда это всех очень смущало, ведь там были люди, которые не могли себе представить этого...
Вот однажды его жена стала настаивать: «Зачем ты это делаешь? Должна быть какая-то причина».
Рамакришна сказал: «В тот день, когда я это не сделаю, отсчитай еще три дня, и знай, что тогда я умру. В тот день, когда я остановлюсь, это будет знак, что я буду здесь еще только три дня».
Его жена засмеялась, ученики смеялись. Они говорили: «Это необъяснимо!» Они не могли уловить смысла.
Но все именно так и произошло. Однажды его жена вошла с пищей, а он лежал на своей постели, отдыхая. Он отвернулся — обычно он вскакивал, чтобы посмотреть. А его жена помнила, что он сказал, что проживет три дня с того момента, когда покажет свое безразличие к пище. Она не смогла удержать блюдо, блюдо выпало из рук, и она заплакала. Рамакришна сказал: «Но ведь вы же хотели, чтобы было так. Теперь не тревожьтесь об этом. Я буду здесь еще три дня». И на третий день он умер. Перед смертью он сказал: «Я был привязан к пище, как к части чего-то несовершенного во мне. Так, чтобы я мог быть здесь и служить вам».
Многие мастера поступали так. В тот миг, когда они чувствовали, что становятся полностью отрешенными, они держались за какое-нибудь несовершенство, только чтобы остаться здесь. Иначе этот берег не для них. Если все канаты разорваны, тогда их лодка плывет к другому берегу, тогда она здесь не останется. Им нужно оставить один канат, они должны поддерживать некие отношения, они должны избрать в себе какую-то слабость и должны не позволять ей исчезнуть. Круг не будет полным, останется разрыв. Из-за этого разрыва они могут здесь оставаться. Вот почему индуисты, буддисты, джайны, которые знают очень глубоко, ведь они видели многих Мастеров, хорошо знают, что совершенство — не для этого мира. В тот момент, когда круг завершен, совершенство исчезает из этого мира. Вы не можете его увидеть, это не в вашей плоскости, это уходит ввысь — туда вы проникнуть не можете.
Но чтобы сказать, что Иисус был совершенен, когда родился, христиане отбрасывают все записи. Но Иисус был таким же искателем, как и вы, он был таким же горчичным зерном, как и вы. Он стал деревом, и большим деревом, и миллионы птиц небесных нашли в нем убежище, а был он таким же горчичным зерном. Помните, что и Махавира, Будда, Кришна —все они родились несовершенными, рождение принадлежит несовершенному. Нет —рождения для совершенного; если вы совершенны, переселения нет.
Эта тренировка Иисуса ... поездка в Египет и Индию, учеба в индийских тайных обществах, потом буддийские школы, потом индийская Веданта — сделали его чужим для иудеев. Почему он стал таким чужим для них? Почему иудеи не могли его принять? Почему они не могли ему простить? — они и сейчас ему не простили. В чем причина? Он принес нечто чуждое, иноземное, он открыл некую тайну, которая не принадлежала нации. Вот почему его распяли.
Индуисты терпели Будду, так как что бы он ни говорил, это не было чужим. Он мог противоречить индуизму, но только поверхностному. Даже в своем противоречии он доказывал глубочайшую правоту индуизма. Он мог говорить, что истэблишмент неправ, он мог говорить, что организация неправа, что все последователи неправы, но он не мог говорить, что индуисты ошибаются в основном. Что бы он. ни говорил, индуисты могли это понять, это не было иноземным, это не было чуждым. Что бы ни говорил Махавира, индуисты это просто терпели. Он мог быть революционным, он он оставался индусом; Будда всегда оставался индусом, он мог быть бунтующим сыном, но он принадлежал к индусам — никто об этом серьезно не тревожился.
Но Иисус был не только революционен, он был чужой. Как это случилось, что он не принадлежал к иудеям? У христиан на это нет ответа. Откуда он взял свое учение? Из Египта и Индии.
Индия была источником всех религий, Индия была основным источником даже тех религий, которые против индуизма. Почему так получилось? Индия — самая старая цивилизация, и весь разум Индии трудился и трудился в направлении религии. —За тысячи лет вы не стали способны научить Индию какой-нибудь тайне относительно религии —нет никаких неизвестных тайн, они знают все. Они открыли все, они совершили полное путешествие по пути. Так что, если есть что-то прекрасное в религии, вы можете быть уверены, что это каким-то образом вышло из этого источника, так же, как греческий ум является источником науки. Все научное развитие пришло из греческого ума, логического ума, аристотелианского ума; а весь мистицизм пришел из Индии. В мире существует лишь два типа ума: греческий и индийский.
Если у вас в основном греческий ум, невозможно понять Индию вообще, она выглядит абсурдной. Что бы они ни сказали, выглядит бездоказательно; какие бы утверждения они ни делали, они выглядят бессмысленными. Аристотель будет абсолютным иностранцем в Индии, потому что он верит в определения, ясные разграничения, различия. Он верит в закон противоречия, что две противоположные вещи не могут быть вместе. «А» не может быть одновременно «не-А», это невозможно человек не может быть одновременно живым и мертвым, это невозможно. По-видимому, он прав.
Индийцы верят в противоречие. Они говорят, что человек и жив, и мертв одновременно, так как жизнь и смерть — не две различные вещи, вы их не сможете разделять. Греческий ум — математичен, индийский ум —мистичен. Весь мистицизм пришел из Индии, так же как солнце восходит на востоке, а Индия — его сердце. Чтобы понять эту притчу, вы должны обратиться к Упанишадам, корни — там. Вы не найдете ничего подобного в Ветхом Завете или в других иудейских писаниях, откуда бы это изречение могло бы прийти. Вот почему иудеи не могут поверить, что Иисус это говорил. Иисус говорит снова ненова: «Я пришел не нарушить старые писания, но исполнять их». Но какие писания, что за писания? Этого он никогда не говорил. Если он пришел исполнить Ветхий Завет, тогда его утверждение неверно, он почти всегда противоречит Ветхому Завету. Ветхий Завет построен на мести — Отец, Бог очень мстителен. Страх — основа Ветхого Завета и его религии: вы должны быть богобоязненны. А Иисус говорит: «Бог — это любовь». Вы не можете бояться любви, там, где любовь, не может быть страха. А если у вас — страх, как вы можете любить? Страх отравляет любовь, страх — это смерть для любви. Как вы можете любить того, кого боитесь? Страх может создать ненависть, но не может создать любви.
Итак, религиозный человек в Ветхом Завете — богобоязненен, а в Новом Завете религиозный человек боголюбив. Любовь и страх — полностью различные измерения. Иисус говорил: «Сказано, что если кто-то повредит твой глаз, вырви ему оба глаза. Но я говорю вам, если кто-то ударит вас по щеке, подставь ему другую щеку. Это абсолютно против иудеев; это не в их традиции. Поэтому когда он говорит: Я пришел исполнить писания», — какие писания он имеет в виду? Если он был в Индии и сказал: «Я пришел исполнить писания», — мы могли бы это понять, так как Упанишады, Дхаммапада, изречения Будды — они построены на любви и сочувствии, — это их он пришел исполнять.
Но иудейские писания вовсе не построены на сострадании и любви, они построены на страхе и вине. Вот почему, чтобы не говорил Иисус, иудеи хорошо понимали, что: «Он пришел исполнить не наши писания». Вы не можете найти в Ветхом Завете изречений, подобных этим: «Я — Свет, который над всеми, Я — Все. И все вышло из меня, и все вернулось ко .мне.» Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там.» Вы найдете тысячи изречений, подобных этому, в Упанишадах, в Гите, у Будды, но вы не обнаружите никакой параллели в Ветхом Завете. Так какие же писания он пришел исполнять? Он пришел исполнить какие-то другие писания, другую традицию. Это изречение — абсолютная Веданта, так что попытайтесь понять основную мысль Веданты, тогда вы будете способны понять основную мысль этого изречения. Иисус был рожден евреем, жил, как еврей, умер как еврей, но все это было так или иначе связано с телом. В другом смысле Иисус был чистым индуистом, и вы не сможете найти более чистого индуиста, чем Иисус, так как основа религия Упанишад — это его основа. Он создал всю свою структуру на этой базе, так что постарайтесь понять, в чем она состоит.
Иудеи говорят: «Бог есть создатель, а эта Вселенная — это создание, и создание никогда не может стать Создателем». Как может картина стать художником? Как может поэма стать поэтом? Невозможно! И если поэма пытается стать поэтом, поэма сошла с ума; если картина пытается доказать: Я художник, — она неправа. Человек — творение, а Бог — творец. И эта дистанция не может быть преодолена целиком, всегда будет оставаться промежуток. Вы можете подходить к Богу ближе и ближе, но вы никогда не станете Богом. Это — основа иудейской мысли. А мусульмане переняли это у иудеев. Мусульмане — большие иудеи, чем Иисус — по мысли, по способу мышления; Магомет ближе к Моисею, чем Иисус. Магомет; не выучился многому у индуистов.
Но Веданта говорит: «Бог есть создание, нет разницы между Богом и творением. Он не создает Вселенную подобно поэту, творящему поэму, отношение подобно танцору и танцу, они остаются одним: если танцор остановится, танец исчезнет; а если танец исчезает. Он больше не танцор. Вселенная не отделена, она едина с ним. Вселенная не создана во времени, она творится в каждый момент, потому что она и есть бытие Бога. Так же, как вы движетесь, поете, любите, так же и Бог творит — он творит в каждый момент. И творение никогда не отделено, оно — Его движение. Его танец» И вот почему Упанишады могут сказать: «Ахам Брахмасми». Упанишады могут сказать, что искатели, которые познали этот секрет, вправе сказать: «Я есть Бог». И никто не считает, что это богохульство-это истина. Иудеи никогда не могут сказать:»Я есть Бог», — это богохульство. Ничего не может быть хуже этого утверждения, Вы пытаетесь быть Богом? Тварь пытается быть Богом? Раб пытается утверждать, что он — хозяин? Эта эгоизм! То, что для Веданты — чистая религия, для иудеев — эгоизм, для мусульман — тоже., Веданта говорит, что это — не эго, так как чувство «Я — Бог» может быть лишь в том случае, когда «Я» исчезло полностью. Когда вас больше нет, тогда дом свободен, и лодка пуста, тогда вы вдруг становитесь знающим, что вы — Все. Если есть вы, как вы можете подумать, что вы — Все? Если есть вы, тогда в вас есть граница, личность, тогда ваше утверждение фальшиво. Когда «Я» исчезает, когда отсутствует эго, только тогда вы чувствуете, что вы — все. Заявление Иисуса пришло из Упанишад.
Первое, что нужно помнить: творение и Творец — не различны, они едины.
Второе, что нужно помнить: обычная математика говорит, что часть никогда не равна целому, часть не может быть целым. В механизмах «то так: возьмите часть вашей машины — она не может быть всей машиной, это совершенно ясно; вы можете отрезать себе руку, ваша рука — это не вы. Часть не может быть целым, это обычная логика. И если мир — механическая вещь, тогда это правда.
Но Веданта говорит, что бытие — органично, а не механично. В органическом единстве применима другая математика: часть есть целое. Это величайший абсурд. Вот почему они могут сказать: «Я — Бог, так как я — лишь часть, Бог — все». Но как часть может быть целым? Это величайшая нелепость! Если между мной и бытием механические отношения, тогда это невозможно. Но если есть органическое единство, тогда это возможно. А так оно и есть.
Вы существуете, не как отдельное образование, полное в себе. Нет! Вы существуете не как остров, вы существуете, как волна в океане, органичное единство, вы — едины с океаном: Океан движется и «волнуется» в вас —вы не сможете существовать без океана. А если вы понимаете глубоко, океан не может существовать без вас, вы связаны вместе. Вы можете сказать, что океан присутствует в каждой волне, и что океан — ничто иное, как всеобщность всех волн. Так что волна — не отделена, вы не можете из океана забрать волну и принести ее домой, чтобы показать вашим детям: «Я пошел к океану и принес волну», вы не сможете принести волну. Вы можете принести воду, но это не будет волна, она не будет живой.
Посмотрите на океан, когда на нем волны: они жиры, океан — их жизнь. Когда они вздымаются на сотни футов, достигают неба, это океан достигает через них. Вы можете не видеть океана, вы можете видеть лишь волну, но вы не сможете отделить волну от океана — они органично едины.
Веданта говорит, что творение органично едино с Творцом, мир не может существовать без бога. Это может быть понятно и иудеями, и мусульманами. Но индуисты говорят еще кое-что, вторую часть: что Бог не может существовать без мира. Для иудеев это — богохульство. Что вы говорите? Что Бог не может существовать без мира? Да — Он не может существовать. Для него существовать — невозможно. Если Он — Творец, если творчество — его качество, как Он может существовать без Вселенной? Когда Ничего не сотворено, как вы можете быть Творцом? Мир зависит от него. Он зависит от мира; это взаимозависимость. Мир не независим от него, и Он не независим oт мира! Есть отношения глубокой любви: они зависят друг от друга, они наполняют друг друга, они — одно. Наполнение так всеобще, что вы не сможете разделить и отделить их друг от друга.
Так что провидец, тот, кто пришел к знанию, может провозгласить: «АхамБрахмасми, Анал Хак, Я есть Бог». И когда он говорит это, он просто говорит: «Я и бытие — не разные вещи». Он говорит: «Вы найдете меня всюду: куда бы вы ни пошли, вы найдете меня. Форма может быть иной, но я буду там». Вот о чем говорит Иисус: «Разруби дерево, я —том...». Как там может быть Иисус? Вы не сможете найти форму, вы не сможете найти там сына Марии и Иосифа, вы не сможете найти этого сына плотника там, если вы разрубите дерево. Что же вы тогда найдете? Вы найдете бытие — и он говорит: <Я — бытие. Моя форма может меняться, но не я».
«Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там.» Это — чистая Веданта — органическое единство. Вот почему индуисты —единственные в мире, кто не особенно заботятся о храмах, они могут сделать храм где угодно. Просто под деревом они поместят камень — любой камень, даже не обработанный — они покрасят его в красный цвет, и Бог —там, они могут ему поклоняться. Достаточно любого дерева, реки, горы, все годится, потому что: «Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там», —так что о чем тревожиться?
Лишь индуисты избавляются от своих богов. Они делают бога на две-три недели, они ему поклоняются, и когда поклонение окончено, они идут к океану и избавляются от Бога. Вы не можете и подумать, что мусульманин избавляется от Бога, что иудеи избавляются от Бога. Чем вы занимаетесь? Избавляетесь от Бога в океане? Вы еретик? Вы сошли с ума? Только индуисты могут сделать это, они говорят, что океан — тоже Бог. И зачем носить Бога слишком долго? Когда функция закончена, избавьтесь от него, ведь Он — везде, во всем. И мы можем сделать его вновь, в любое мгновение — подойдет любой камень. Бытие, а не форму Иисуса вы найдете везде. И эта «Бытийность» — это то, что нужно понять: «бытийность» — Бог.
Когда цветет дерево — это Бог цветет, когда прорастает зерно — это Бог прорастает, когда течет река — это течет Бог. Бог — это не личность. Если Бог — личность, тогда есть проблема, а у иудеев была идея, что Бог —личность. Бог-это «не-личность»: Он —чистое бытие. Он —существование само по себе, Он существует «о всем, но вы не можете найти его ни в чем частном. У него нет жилища, вы не можете прийти и постучать, у Него нет адреса, вы не можете написать ему письмо. Он нигде, так как Он —всюду. Вы не сможете указать место, где он, вы не можете сказать: «Бог — здесь», — потому что это будет неверно. Только то, что имеет форму, что имеет отличие от других вещей, может быть точно указано. Как вы можете указать на нечто, у чего метаформы, что является всем и распространяется повсюду?
Но —у иудеев есть концепция очень личного Бога. А когда есть личность, есть и эго. Иудейский Бог очень эгоистичен —весьма эгоистичен. Если вы ослушаетесь Его, вы будете вечно страдать в аду. Это очень серьезно: Бог становится диктаторской силой и все бытие становится рабством. Тогда свобода — не для вас, свобода — природа Бога, но не ваша. Рабство — это ваша дисциплина. Иисус говорит —совершенно противоположное, что Бог — это не личность, Бог — это энергия, сама жизненная сила; то, что Бергсон называл алан виталь, существование как таковое. А когда нечто существует, существует и Бог, ничто больше не может существовать. В этом и была трудность, Иисус не мог быть понят — и он должен был быть распят. Даже если бы он говорил: «Я — Сын Бога», —иудеи могли бы его простить, но он заявлял больше. Когда его ученики настроились на него, он пошел даже дальше.
В этой притче он говорит: «Я — Свет, который над всеми,.. « Он не говорит, что он — сын, здесь он говорит, что он — Отец: «Я — Свет, который над всеми, Я — Все...»Здесь он говорит: «Я — Бог, а не сын».
«...к все вышло из меня, и все вернулось ко мне. Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там.
В этой притче он заявляет: «Я — Бог, а не сын божий». Даже сына можно простить, различие остается: отец остается истоком, сын — лишь продукт. Они могут быть в глубокой близости, но сын остается сыном, отец остается отцом. Различие сохранено, и сын должен повиноваться отцу. Связь существует — это не отношение раба и хозяина, но сына и отца — более близкие, но все же отношения; они остаются двумя.
Эта притча не записана в Библии — не может быть записана. Он мог это заявить только своим ученикам; только тем, кто был с ним очень близок, был способен понять. Это не может говориться на рыночной площади. Там он говорит: «Я — сын Бога». Ученикам он говорит: «Я — Бог, а не сын. Я источник всего, Я — альфа и омега. Все исходит из меня и все возвращается ко мне».
Это — чистая Веданта. Вы не сможете найти заявлений, подобных этому, где-нибудь еще, вы должны будете обратиться к Гите и Упанишадам. Это — то, что говорит Кришна Арджуне: «Я — все, источник всего. Все приходит из меня и растворяется во мне. Отбрось свое эго и припади к моим ногам». Это похоже на то, что говорит Кришна.
Есть традиция, прекрасная традиция — я не знаю, насколько ее можно доказать, но она прекрасна и не нуждается в доказательстве: что слово Христос — просто форма слова Кришна. Это возможно: в Бенгалии Кришна звучит как Кристо, потому что Кристо — это не имя человека, Кришна — это его совершенное достижение, подобно тому, как Будда — это не имя, а абсолютное достижение, когда кто-то становится Просветленным. Слово Будда означает того, кто пробудился. Что означает Кришна? Это слово означает того, кто стал .центром мира. Кришна означает магнетический центр, который притягивает, кто теперь является центром всего бытия. Христос имеет то же значение. Мария назвала своего сына Иисусом. Христос было добавлено, когда он стал центром мира. В этом заявлении он говорит: «Я — центр. Все исходит из меня, все возвращается ко мне. Если вы удаляетесь от меня, тогда не должны достичь меня». Возможно, что Христос — просто форма Кришны. Это весьма многозначительно, так как заявления Кришны в Гите и утверждения Иисуса, подобные этому, в точности одинаковы.
Третье, что должно быть понято в Веданте, это что она принимает вас такими, какие вы есть, потому что отрицание будет означать отрицание самого Бога. Отрицание означает, что должно быть что-то сделано: как вы есть, вы плохи, что-то должно быть отброшено. Такие, как вы есть, вы неприемлемы, вы нежелательны. Вы должны измениться, только тогда вы станете приемлемы.
Веданта говорит, что вы приемлемы такими, какие вы есть. Ничего не надо делать — сама идея делания была причиной вашего несчастья. Идея делания — причина вашего несчастья, потому что все, что бы вы ни делали, приведет вас к миру. Вот почему индуисты говорят, что из-за кармы —карма означает делание — вы в мире. Карма не означает делать плохое, карма означает просто «делать». Из-за того, что вы уделяете слишком много внимания деланию того или другого, вы в миру.
Не уделяйте слишком много внимания деланию, уделяйте внимание бытию. Не думайте, что нужно сделать, просто думайте, кто вы есть. Веданта аморальна; она не заботится о моральности и неморальности. В ней нет десяти Заповедей; она не отдает вам никаких приказов, она не говорит в терминах долженствования. Она говорит, что такие, как вы есть, вы хороши, прекрасны, истинны. Проблема не в том, что другие отвергают вас, проблема в том, что вы отвергаете себя. А если вы отвергаете себя, вы в порочном круге. Тогда вы будете пытаться улучшиться, а ничто не может быть улучшено, так как вы — Сам Бог. Тогда вы будете в несчастье, так как вас невозможно улучшить.
Такие, как вы есть, вы Божественны, как может быть улучшено Божественное? И если вы пытаетесь улучшить Божественное, вы идете от одной жизни к другой, улучшая и улучшая, и никогда не происходит никакого улучшения, вы остаетесь все тем же. Это похоже на бег на месте: вы задыхаетесь, тяжело дышите, делаете такую большую работу, вы думаете, что быстро бежите, чего-то достигаете — а вы просто бежите на одном месте.
Вся ваша жизнь — это бег на месте. Вы не оказываетесь нигде, потому что идти некуда; вы не улучшаетесь, потому что себя невозможно улучшить. Предельное, которое внутри вас, вы не сможете улучшить — нет «дальше» этого, нет «лучше» этого. Вот что говорит Веданта: вы Божественны. Это должно быть понятно, а .не сделано; вы просто должны взглянуть внутрь и приять, кто вы есть. Проблема не в том, что вы плохи, а в том, что вы не смотрите на себя; проблема в понимании, а не в действиях. Проблема в правильной перспективе, откуда вы сможете увидеть себя.
Это как если бы алмаз учили, как стать драгоценным камнем. А если алмаз получает такую идею и начинает стараться стать драгоценным камнем, именно эта идея и станет преградой. Все усилия, которые может сделать алмаз, будут напрасными, ведь он уже самый драгоценный камень. Когда алмаз придет к пониманию тщетности своих усилий, он отринет все усилия и станет сознавать, кто он есть. Тогда проблема будет разрешена.
Я слышал, что однажды в кабинет психиатра вбежал человек и сказал: «Доктор, вы должны мне помочь: я больше так не могу. Мне отказывает память. Я не могу вспомнить даже того, что было вчера. Я даже не могу вспомнить, что я говорил сегодня утром. Помогите мне, я схожу сума!» Психиатр спросил: «Когда все это началось? Когда вы начали сознавать проблему?» Человек выглядел сбитым с толку, он спросил: «Какую проблему?» Он уже забыл. В этом вся проблема: вы забыли себя. В этом вся проблема.
Чтобы вы ни делали, вы будете творить карму, а карма — это круг, колесо: одна карма ведет к другой — «А» к «Б», «Б» к «В» — вы движетесь от одной части колеса к другой. Это — колесо, оно крутится и крутится. Карма никогда не приведет вас к освобождению, потому что вы уже освобождены. Это наиболее трудная вещь для постижения — вы уже свободны.
Люди приходят ко мне, и я вынужден говорить им делать то или другое, потому что они не поймут, что они уже освобождены. Я должен говорить им, чтобы они делали то или другое только для того, чтобы утомить их, лишь для того, чтобы они однажды стали настолько утомленными от усилий, чтобы прийти ко мне и сказать: «Я не хочу ничего делать». Только тогда я могу сказать, что нет нужды делать что-либо. Но вам, когда вы пришли, в самом начале, нужно много делать. Если я скажу, что делать нечего, вы уйдете и пойдете к кому-нибудь еще, кто может сказать, что нужно делать.
Ничего не надо делать. Совершенно такие, какие вы есть, вы уже Божественны. Это — Веданта. Это — не нравственность, это — чистая религия. Вот почему в мире не так уж много ведантистов — их не может быть много. Вот почему Веданта не стала мировой религией, подобно христианству или исламу. Это невозможно, так как у вас есть глубокая потребность что-то делать. И если кто-то говорит: «Ничего не надо делать, вы — уже Брахма, вы уже божественны», — вы не будете слушать его. По-вашему — он говорит ерунду, потому что вы не принимаете себя, вы отвергаете. Вы должны достичь цели.
Почему так происходит в человеческом разуме? Это происходит еще в детстве. Каждый проходит через одно и то же детство, отличаются лишь тривиальные вещи. На самом деле в детстве есть один основной элемент, и этот элемент создает всю проблему. Дело в том, что ни один ребенок не принимается таким, каков он есть. Ребенок рождается ... каждый был ребенком — и тут же общество, родители, мать, отец, братья — все люди вокруг вас начинают вас изменять, делать вас более прекрасным, делать вас более нравственным, делать вас лучше. Такие как вы есть, вы плохи, что-то должно быть сделано, только тогда вы будете приемлемы.
И ребенок снова и снова начинает чувствовать, что он неприемлем. Если он делает что-нибудь хорошее, тогда он приемлем, если он делает что-то не так, тогда его отвергают. Если он следует за вами, подчиняется — он приемлем; если он непослушен, никто его не любит, каждый начинает сердиться, его ненавидят. Он учится одной вещи: что вопрос в действиях, а не в бытии. Делай правильные вещи, и все будут тебя любить; делай неправильные — и каждый будет тебя отвергать, сердиться, ненавидеть, будет против тебя. В тебе — суть. Делай что-нибудь правильное, и мир будет приветлив, делай что-нибудь неправильное — и все двери закрыты. А если закрыты даже двери матери и отца, даже если те, кто любит тебя, не могут увидеть сущности ребенка, что же говорить об этом чуждом мире..?
Ребенок учится одной вещи: для того, чтобы существовать в этом мире, вы всегда должны делать правильные веши и никогда —неправильные, основным является то, как вы себя ведете. Это создает глубокое отрицание себя, потому что неправильные вещи продолжают происходить — только говоря, что нечто неправильно, это не отбросишь, это продолжает происходить. Тогда ребенок начинает чувствовать себя виновным, он отвергает себя. Он говорит: «Я — нехороший. Я плохой ребенок, плохой мальчик, плохая девочка». А проблема в том, что вещи, которые мы называем неправильными — естественны, так как ребенок не может их отбросить, они упорно происходят.
Каждый мальчик, каждая девочка начинает играть со своими половыми органами. Это приятно, это дает чувство удовлетворения, все тело чувствует блаженство. И в тот момент, когда ребенок касается своих половых органов, каждый его немедленно останавливает — каждый чувствует смущение. Отец, мать остановят его, они могут даже связать ему руки; теперь ребенок чувствует себя в глубоком замешательстве. Что делать? Ему нравится чувство, приходящее из касания, он им наслаждается, он чувствует, что оно прекрасно, но если он будет следовать атому чувству, то все отвергнут его. Он плохой ребенок, м они накажут его, а сила на их стороне —что делать?
«И такие плохие вещи происходят со мной» — думает ребенок —»Наверно, только я делаю такие плохие вещи, больше никто». А он не может знать о других, вот он и чувствует вину: «Весь мир хорош, только я виноват». Это — глубокая проблема.
Ребенок не хочет есть, потому что он лучше знает, голоден он или нет. Но вы следуете медицинской ругано, ведь врач говорит, что ребенка нужно кормить каждые три часа. Так написано в книгах, а вы читали книги, вы — просветленный родитель, так что через каждые три часа, по звонку, вы должны кормить ребенка. Посмотрите на детей, когда их насильно кормят: они отвергают еду, они не открывают ртов, молоко течет мимо — они все отвергают. Они не будут даже глотать, они знают свои потребности. Они не живут по рутине, по часам, они не знают, о чем говорит ваша медицинскаянаука. Они не голодны — вот и все — а вы их насилуете пищей. А когда они голодны, и плачут, вы не дадите им пищи, так как это неподобающее время. Кто решает? Ребенок или вы?
Если решаете вы, тогда вы создадите чувство вины в ребенке, он будет думать, что что-то не так: «Когда я чувствую голод, я не должен его чувствовать. Когда я не голоден, я должен чувствовать голод». Блаженный Августин сказал: «Боже, прости меня, так как то, что хорошо, я никогда не делал, а то, что плохо, я всегда делаю». Но это-молитва любого ребенка. Тогда создается вина: ребенок не чувствует, что ему надо в туалет, а вы его принуждаете. «Туалетная тренировка», — во многом создает вину, вы не представляете, что вы делаете.
Если ребенок не чувствовал ничего, как он может идти в туалет? Попробуйте сами, что вы можете сделать, если вы не чувствуете нужды? А если ребенок не чувствует.., вы принуждаете, убеждаете, уговариваете, подкупаете, вы пробуете любой возможный метод. Вы создаете вину.
Ребенок чувствует вину — что-то плохо, что-то не так — и ничего не может с этим поделать. Он не знает, как так как тело не имеет воли, это не волевой феномен. Ребенок не хочет спать, он чувствует себя совершенно бодрым, он хочет убежать из дома в сад, а вы говорите: «Иди спать». Что вы бы смогли сделать, если бы вам велели спать, когда не хочется?
Можно закрыть глаза, но когда отец, мать ушли, ребенок просто остается с самим собой. Что делать? Как следовать приказу? Как быть хорошим?
Вновь и вновь создается грех, и маленький ребенок отравлен. Он начинает осознавать, что: «Я нехорош, все, что я делаю — плохо». Когда он играет, он плох, он шумит и вас беспокоит. Когда он тихо сидит в углу, что — то не так: «Ты что, болен?» Он всегда неправ только потому .., что он беспомощен, а вы — сильны. Он постоянно угнетен, он не может оценить, что делать и чего не делать. И вновь и вновь он отвергает все, что плохо, и принуждает себя ко всему, что, как думают, хорошо. Он становится маской, и глубоко в подсознании носит все эти раны в течение всей жизни.
Вот почему, когда я говорю: «Такой, какой вы есть, вы — Бог» — вы мне не верите. Вы даже не хороши — как вы можете быть Богом? Бог означает предельное добро. Вы даже не хороши самым обычным образом — как вы можете быть Богом? Бог означает-предельное добро. Вы не будете меня слушать, вы пойдете к какому-нибудь учителю, который будет вас обвинять, который будет говорить, что вы виновны, что вы, — великий грешник. Тогда вы будете в покое: он прав, ведь это — то, что вы и сами чувствуете. Вот почему вы поклоняетесь тем людям, которые вас обвиняют, которые смотрят на вас, как на червей — уродливых и грязных. Если вы видите массу последователей вокруг так называемого святого, вы всегда найдете причину атому: он всех обвиняет. Он говорит: «Вы —грешники, и если вы не слушаете меня, вы попадете в ад». Он чувствует себя абсолютно правым, он согласен с вами в вашем чувстве вины. Так что когда он вас обвиняет, вы чувствуете себя хорошо.
Что за абсурд! Какая чепуха! Вы чувствуете беспокойство, если вам говорят: «Вы хороши, я принимаю вас — кем бы вы ни были — какой вы есть. Божественное избрало этот путь, чтобы быть, в вас Божественное избрало этот путь. Божественное существует в вас таким образом — и я принимаю вас, я не отрицаю никакой части. Я принимаю ваш секс, ваш гнев, я принимаю вашу ненависть, вашу ревность. Я принимаю вас в вашей целостности, потому что через это приятие целостности достигается Единый — и этот Единый немедленно превосходит всю ревность, гнев, секс, алчность. Никто не может преобразовать алчность — он должен стать Единым, тогда есть преображение».
Вот почему Иисус не мог быть прощен, Иудеи — величайшие создатели вины. Этим занимается весь мир, но никому не сравниться с иудеями. Весь мир существует, по их мнению, из-за того, что Адам и Ева совершили первородный грех. Вы рождены Адамом и Евой из — за их греха, человек рождается в грехе — грех остается основополагающей концепцией. Как им принять, что вы — Бог? Вы можете быть близко к Богу в своем раскаянии, в самоизменении, если вы становитесь хорошими. Тогда Бог-Отец примет вас. Иначе такие, как вы есть, вы не можете быть приняты, вы должны быть далеко отброшены от Бога.
В чем был грех Адама и Евы? В непослушании... Но почему Бог так одержим послушанием? Потому, что таков каждый отец. А ваш Бог — не что иное, как космический отец. Зачем Богу быть столь одержимым послушанием? Разве он не может немного пошутить? Разве он не может немного поиграть со своими детьми, наслаждающимися собой? Разве он не может быть не таким серьезным? И что они сделали? Просто съели одно яблоко с дерева, что им было запрещено; Бог кажется очень эгоистичным, ведь это всегда одержимо послушанием: «Следуйте за мной, Я — правило. Если вы не слушаетесь, вы раните мое эго». Но у Бога нет никакого это, Он не может настаивать на послушании. Должно быть, священники, а не Бог создали всю эту историю.
И затем вы чувствуете вину. Вы родились в грехе, с самого своего рождения вы грешник. Все, что вам остается, это полировать себя, обрезать себя здесь и там и делать себя приемлемым.
Веданта говорит, что вы не грешник, вы можете быть невеждой, но не грешником. Это совсем иное отношение: Бог не против вас, вы можете быть против Бога, он Он вам не мстит. Если вы невежда, вы сами себе вредите. Это совершенно иная позиция, что невежды сами себе вредят. Если вы спросите индуистов, они вам скажут, что вы можете попасть в беду, из-за того, что съели плод с дерева невежества, но не знания. Человек может быть невеждой — он им и является — так как он не осознает свою сущность — а тогда все идет неправильно. Но это не грех.
Итак, религия означает привнесение большего света, большего знания, большей сознательности, а не большей моральности, большей добродетели. Добродетель — побочный продукт. Когда вы сознательны, приходит и добродетель, она следует, как тень. Когда вы не сознательны, приходит грех, ибо невежество ни к чему иному не приводит, оно может только совершать ошибки.
Грех подобен ошибке. Это как складывать два и два и получать пять. Но это не rpex! Если кто-то думает, что два плюс два будет пять, не решите же вы, что теперь за это его нужно навечно ввергнуть в ад? Это просто ошибка, но не грех. Его нужно научить, он просто не знает математики, вот и все.
Веданта говорит, что вы просто несознательны, невежды по отношению к себе. Если вы станете сознательны, вы уже Бог. Нет Бога, кроме вас, иного, чем вы. Но это не эгоистическое утверждение, так как это может произойти только тогда, когда «Я», центр, исчезло, и вы стали Всем.
Иисус сказал: «Я — Свет, который над всеми, Я — Все. И все вышло из меня, и все вернулось ко мне».
«Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там. « Это одно из самых поэтических изречений. Мне хотелось бы сказать, что человек, подобный Иисусу, более похож на поэта, чем на философа, теолога или математика. Он более похож на поэта, и если вы утратите его поэзию, вы полностью утратите его послание. Когда поэт что-то говорит, вы можете ему что-то простить, вы скажете: «Это — поэзия». Но если нечто утверждает святой, вы принимаете это всерьез, потому что большее ставится на карту.
Иисус — поэт, поэт Высшего. И все те, кто достиг Высшего, поэты. Язык математики очень скуден, он не может многого выразить. Он очень точен, и из-за этого скуден. Поэзия — не точка, не определена, вот почему с ее помощью можно сказать больше. Но с поэтом вы всегда должны помнить: он говорит о тайнах.
Индуисты никогда не убивали ни одного Просветленного. Почему? Потому, что все, высказанное ими, они воспринимали, как поэзию, которую не нужно анализировать, это было бы глупо. Если, например, вы придете к Иисусу и скажете: «Хорошо, ты говоришь, что ты — Свет, который над всеми, ты говоришь, что ты — Все, ты говоришь, что все изошло из тебя и все вернулось к тебе; — докажи это нам. Прикажи солнцу уйти, или сотвори другую луну сегодня ночью, только тогда мы тебе поверим», — вы проявите собственную глупость. Ведь поэтическому высказыванию нельзя давать буквальное толкование, это не научное утверждение.
Из-за этого христиане постоянно пытаются доказать, что он творил чудеса: превратил камни в хлеб, оживил мертвого, вернул зрение слепцу, исцелял прокаженных... Зачем так настаивать на чудесах? Ведь мы никогда не интересовались Буддой как чудотворцем, никого никогда не заботило, делал ли он чудеса. Почему же так настаивают в случае Иисуса? Если докажут, что он не творил чудес, отправная точка исчезнет — тогда исчезнет христианство.
Христианство зависит не от Иисуса, а от чудес Иисуса. Если вдруг докажут, что он никого не воскрешал, не исцелял слепца, не лечил проказу, христианство сразу исчезнет. Не будет ни церкви, ни Папы, все уйдет, потому что они не зависят прямо от Иисуса, они зависят от чудес. Чудеса доказывают, что он — сын Божий.
Никакие чудеса не могут ничего доказать. Чудеса в действительности доказывают невежество тех, кто ими впечатляется, и ничего другого. Насколько я знаю, Иисус никогда не делал ничего подобного. Он был не настолько глуп, чтобы творить чудеса для того, чтобы вы убедились. Чудеса, которые происходили вокруг него, имеют гораздо большее значение, чем вы можете себе представить. Да, слепые начинали видеть, но это не связано со зрительными органами, это связано с более глубокой, духовной слепотой. Да, умершие воскресали, но это не о телах, это о вас, это выдумаете, «по выживы-а живыми не являетесь. Он сделал живыми многих мертвецов, он привел их в жизнь из их трупоподобного существования. И это — величайшее чудо, ведь иное чудо может быть сотворено медицинской наукой, она, собственно, уже делала такое.
В Советской России во время Второй Мировой Войны оживили шестерых людей. И успешно — двое или трое из них по-прежнему живы. Это может быть сделано медициной в любой момент. В этом ничего нет... И если медицина способна это делать, зачем тогда ваш Христос —чудотворец? Тогда он может быть хорошим врачом, ученым, но не Просветленным человеком.
Глаза можно исцелять, их научатся исцелять. Тело — это не главное, главное тела в действительности не касается. Иисус творил чудеса, но эти чудеса были духовными, они касались сущности. Вы слепы, так как не можете видеть себя. Какие у вас глаза, ведь вы не видите себя?
Иисус делал людей зрячими, он смотрел во внутренний мир, и он давал глаза истинные — но не те, которые смотрят на мир. Это должно понять. Он никогда не творил никакого хлеба ни из какого камня, это глупости. Но последователи искали чудес, ибо они не могли увидеть Просветления, они не могли увидеть Христа, Кришна для них невидим, они могут увидеть только камень, превращающийся в хлеб. Они могут верить только в этот мир, и доказательство для них — это когда что-то сделают с материей. Вот почему они больше следуют за магами, чем за Просветленными, они следуют за людьми, которые могут делать трюки. А все трюки бесполезны, они не доказывают ничего, кроме вашего невежества, они доказывают, что другой человек хитер и эксплуатирует вас.
Иисус не хитер, такого невинного человека не найти. Он не хитрый, он не чудотворец, не маг и не интересовался эксплуатацией вашего невежества. Кроме того, подумайте, если бы он действительно все это делал превращал воду в вино, камни в хлеб...
Я слышал об одной женщине, которая перевозила в сумке виски через границу. На таможне у нее спросили, что у нее в сумке. Она сказала, что это — святая вода.
Дежурный таможенник был подозрительным, вот он и сказал: «Я хотел бы взглянуть, знаете, люди, везущие святую воду, всегда вызывают недоверие. Достаточно «воды«! Зачем еще «святая»? Он посмотрел — и то было виски. Он сказал: «Что, это — вода?» А женщина сказала: «Господи! Мы вновь увидели чудо!» Иисус превращал воду в виски? Он оживлял мертвых? Лазарь встал из гроба? Глаза становились зрячими? Люди, которые не могли ходить, видеть, слышать, начинали ходить, видеть, слышать? Если бы эти чудеса действительно происходили, евреи безусловно поверили бы, что он сын Божий, так как евреи материалистичны, как никто. Тогда они бы сходили бы с ума по этому человеку, ведь они более материалистичны, чем любая другая нация — но они совершенно не уделили ему внимания.
Невозможно не последовать за человеком, который творит такие вещи, ведь каждый болен, каждый боится смерти, каждый — в беде, а этот человек — как раз то, что нужно: даже если вы умрете, он вас оживит, если вы больны, он вас исцелит, если вы бедны, камни станут банкнотами — для такого человека все возможно. Вся еврейская нация последовала за таким человеком, но они за ним не последовали, он был распят.
В чем же дело? В том, что чудеса происходили, но они были невидимы. Только близкие могли почувствовать эти чудеса. Они в самом деле происходили: Лазарь был мертв — так же, как и вы мертвы. Если я сделаю вас живыми, это будет событие только для вас и для меня, никто больше этого не заметит. Этого не сообщат по радио и телевидению. Если я оживлю вас в вашей сущности, это будет иметь значение для вас и для меня — и только. И вы не сможете доказать это никому, потому что это —невидимо. Вот почему чудеса происходили, но ученики Иисуса не могли доказать этого, они были невидимыми феноменами. Они смотрели внутрь, но как доказать то, что видишь внутри? Фотографий не сделаешь, свидетелей не соберешь.
Они начали ходить и говорить людям: «Мы увидели чудеса: те, кто не мог видеть, увидели; те, кто были мертвыми, ожили!» Это создало беду, иудеи начали требовать: «Покажите нам1 И если этот человек действительно сын Божий, если он может творить такие чудеса, дайте нам его распять — и увидим, что произойдет. Коль он может оживлять других, он может воскреснуть и сам — мы его распнем, а он не умрет. Если он знает тайну бессмертия, если он такой целитель, тогда мы пораним его, и увидим, польется кровь или нет».
Именно из-за глупости этих учеников, из-за того, что они начали говорить о чудесах, которые являются внутренними вещами, Иисус оказался в центре внимания всей страны: он выглядел фальшивым, он был ненастоящим, неистинным Мессией. Люди ждали, что произойдет какое-то чудо. Ничего не произошло: он умер, как и двое преступников, точно так же, как обычное человеческое существо. Ничего божественного не произошло, никакого света не снизошло с небес; не было никакого землетрясения, Бог не гневался и не гремел в небе. Ничего! Сын был распят, а Бог промолчал.
Вот почему иудеи не записали ничего об Иисусе: этот человек был фальшив, он не доказал ничего при распятии. Распятие было пробой, доказательством, является ли он сыном Божьим или нет. Но те, кто мог видеть, увидели великое чудо. Христиане это упустили, и иудеи упустили это первое чудо, так как они ждали, что случится нечто внешнее. Оно так и не произошло, и они забыли этого человека — он был самозванцем.
Христиане упустили внутреннее, случившееся при распятии. Лишь немногие смогли это увидеть. Те, кто видел себя, смогли увидеть то, что произошло при распятии. Этот человек принял, это было чудом. Этот человек страдал — и принял, он остался переполненным любовью — и это было чудо. Он молился за тех, кто его убивал — это величайшее чудо, которое может случиться на земле.
Последние слова Иисуса были: «Боже, прости их, ибо они не ведают, что творят. Не карай их, ибо они — невежды». Это величайшее чудо при распятии: все тело страдает, он умирает — и остается исполненным любви. Гнев был бы совершенно уместен. Если бы он кричал и ругался и говорил: «Боже, смотри, что они сделали с твоим сыном. Убей их всех!» — это было бы очень обычно, по-человечески. При распятии он доказал, что он был сыном Божьим, так как сочувствие осталось чистым. Это — Божественно!
Вы не смогли бы отравить его сострадание, вы не смогли бы разрушить его молитву, вы не смогли бы разрушить его сердце. Что бы вы ни сделали, он принимает вас. Он вас не отвергнет — даже в миг страдания и несчастья он вас не отверг. Он сказал: «Прости им, ибо они не ведают, что творят».
Чудеса произошли, но это были не те чудеса, которые можно увидеть глазами, такие чудеса можно почувствовать лишь сердцем. Он не был магом. Если бы он был магом и действительно пробовал превратить камень в хлеб, и пытался лечить проказу в теле, он бы не многого стоил, я бы вообще о нем не заботился. Тогда бы все было бесполезно.
Но попытайтесь понять: когда есть внутренняя слепота, есть и внутренняя проказа. Вы так уродливы, и вы сотворили это уродство сами: так замучены виной, наполнены страхом, ревнивы , беспокойны. Это проказа; она поедает ваш внутренний мир, как червь; у вас внутри рана. Он — целил, но это личное дело. Это происходит между Мастером и учеником. Никто больше этого не сознает, даже ученик начинает сознавать это позже. Мастер осознает в самом начале, что рана исцеляется. Ученику для этого требуется время. Обычно, в течение многих, многих дней он думает, что рана есть, но никто больше ее не может увидеть.
Иисус говорит: «Я — Все». Вы — тоже Все, Иисус просто говорит то, что должно быть известно каждому, что должен чувствовать каждый. ВыВсе, вы источник Всего, и Все движется к вам, Иисус просто ваш представитель. Он не говорит ничего о себе, он говорит кое-что о вас. Выгорчичное зерно, он стал цветущим деревом — он говорит о вас. Он говорит: «Я — Все».Что он имеет в виду? Он говорит, что вы тоже можете стать Всем. Вы — уже Все, но вы это не сознаете.
Ваше несчастье — в том, что вы не можете вспомнить, кто вы есть. Необходимо самовоспоминание, и ничего больше не нужно делать. Вы должны стать более сознательными, более сознательными. Вы должны поднять свое сознание на вершину, с которой вы сможете видеть. В этот момент вы становитесь Просветленным; ни один уголок не остается темным, ваша сущность вся становится светом. Тогда вы поймете Иисуса, тогда вы поймете Будду, тогда вы поймете Кришну или тогда вы поймете меня, потому что все достижение — в том, чтобы сделать вас сознающим, кто вы есть.
Помните эти слова. Дайте им вибрировать в вашем сердце вновь и вновь, так как с помощью этих слов ваше зерно подвергается встряске.
Иисус сказал: «Я — Свет, который над всеми, Я —Все. И все вышло из меня, и все вернулось ко мне».
«Разруби дерево, Я — там; подними камень, и ты найдешь меня там».
Изречение шестнадцатое.
Иисус сказал:
Тот, вблизи меня —
Вблизи огня,
А тот, кто вдали от меня —
вдали от царства.
Иисус сказал:
Придите ко мне,
ибо иго мое —благо,
власть моя кротка,
н вы найдете покой севе.
Иисус сказал:
Тот, кто напился из моих уст,
станет как Я,
И я сам стану им,
и тайное откроется ему.


Вкус пудинга
Человек рожден рабом и остается рабом всю свою жизнь —рабом желаний, похоти, рабом тела или разума, но все равно, рабство продолжается. С момента рождения до момента смерти его жизнь — долгая борьба с рабством. А религия состоит в том, чтобы быть свободным; религия — это свобода, свобода от любого рабства. Но человек продолжает играть с собой, обманывать себя, потому что это легко. Быть полностью свободным очень трудно. Для этого нужна внутренняя кристаллизация. Для этого понадобится центр. А прямо сейчас в вас нет центра, вы — не кристаллизованное существо, вы просто хаос. Вы можете быть похожим на некое собрание, но вы не похожи на личность. Иногда вас побеждает какое-нибудь желание, и тогда оно становится председателем собрания. Всего лишь через несколько минут председатель уходит, или его свергают, и тогда вами овладевает другое желание. А вы отождествляетесь с каждым желанием, вы говорите: «Я — это оно».
Когда на троне секс, вы становитесь сексом; когда на троне гнев, вы становитесь гневом, когда на троне любовь, вы становитесь любовью. И вы никогда не помните того, что вы не можете быть ни этим, ни тем —сексом, гневом, любовью. Нет! Вы не можете ими быть, но вы отождествляетесь с троном, с тем, что волнует в данный момент, вы живете с этим. А председатель продолжает меняться, потому что когда желание удовлетворено временно, его свергают с трона. Тогда другое, следующее за ним, жаждущее, голодное, требующее, становится председателем. И вы отождествляетесь с каждым желанием, с любым рабством.
Это отождествление — коренная причина всего рабства, и пока отождествление не исчезнет, вы никогда не будете свободны. Свобода означает исчезновение отождествления с телом, разумом, сердцем, как вы это не назовете. Это — основной факт, который должен быть понят: такой человек — раб, кричащий и воющий о страстях, которые должны быть удовлетворены. Первое, что делает ребенок, когда рождается — плачет. И это остается на всю жизнь — плач по тому или другому. Ребенок кричит из-за молока, вы можете кричать из-за дворца, или машины, или чего-нибудь еще, но крик продолжается. Он останавливается только тогда, когда вы мертвы.
Вся ваша жизнь — это долгий плач, вот почему существует так много страдания. Религия дает вам ключи к освобождению, но вы — раб, а жизнь в рабстве удобна и комфортабельна, вы создаете ложную религию, которая не даст вам свободы, которая даст вам новые виды рабства. Христианство, индуизм, буддизм или ислам, такие, какие они есть, организованные, оформленные — лишь новые виды тюремного заключения.
Иисус — это свобода, Магомет — это свобода, Кришна — это свобода, Будда — это свобода, но не христианство, ислам, буддизм или индуизм —они ложны. Вот и рождается новое рабство: вы не только раб своих страстей, своих мыслей, своих чувств и инстинктов, вы становитесь также рабом жрецов. От ваших ложных религий получается еще большее рабство, и ничего не меняется в вас.
Однажды случилось так: Мулла Насреддин был совсем затравлен своими кредиторами. Он занял очень много денег у многих людей, и не мог их вернуть. Он обратился к своему адвокату, и тот, как и все адвокаты, предложил: «Сделай вот что: организуй фальшивые похороны и ляг в гроб. Пусть весь город знает, что ты умер, а потом беги из этого города. Кредиторы будут знать, что ты умер и не будут беспокоить тебя».
Кажется, это могло сработать, это было привлекательно. Насреддин организовал фальшивые похороны. Он лежал в гробу, и весь город прощался с ним. Первый кредитор очень печально сказал «прощай», потом второй, третий... Но девятый кредитор вытащил пистолет и завопил: «Насреддин, я знаю, что ты мертв, но я все-таки пристрелю тебя, чтобы получить хоть небольшое удовлетворение!» Насреддин вскочил в гробу и сказал: «Подожди, тебе я заплачу!» Вы не можете играть со смертью, вы не сможете обмануть смерть, одурачить ее. Как вы можете жить фальшивой жизнью, если вы не можете даже фальшиво умереть? Вы творите вокруг себя все больше бедствий, которые не исчезают, все становится все большей загадкой.
Чем больше вы стараетесь решить свои проблемы, тем больше становится нездоровья, потому что в сердце вы знаете, что все это —фальшь. Вы ходите в храм. Вы хоть когда-нибудь ходили в действительности в храм? Это — ложная религия, только чтобы показать другим, что вы религиозны. Но поможет ли это? Храм тоже становится рабством, ритуал — это рабство. Священник тоже эксплуатирует вас, он знает вашу слабость.
С религией мы играем в величайшую игру, мы создали путы от свободы, потому что человек, подобный Кришне или Иисусу, опасен, он не собирается давать вам фальшивую жизнь, он даст вам настоящее.
Вот почему Иисус говорит:
«Тот, вблизи меня — вблизи огня...»
Что означает «огонь»? Огонь, в котором вас не останется, вы должны будете полностью исчезнуть. Этой толпе, которой вы являетесь, не позволено будет остаться, ведь в атом и причина вашего бедствия, это и является вашим бедствием и мукой. Эта толпа должна исчезнуть, исчезнуть в кристаллизованном центре.
Огонь — это алхимический термин; все, что нуждается в кристаллизации, должно пройти через огонь. Если вы хотите сделать что-то из золота, золото должно пройти через огонь. Сначала оно должно стать жидким, потом оно очистится — это будет чистое золото, потом вы можете отлить из него что-нибудь. Но оно должно пройти через огонь. И то же самое должно произойти с учеником: Мастер — это огонь, и вы должны стать жидким, чтобы все, что есть плохого, выгорело; а все, что есть хорошего, стало жидким и единым. Тогда вы кристаллизуетесь.
Вначале Мастер — это огонь, а потом бесконечная прохлада случается при его содействии. Но начало —могучее, и это пугает. Легко приблизиться к жрецу — он так же фальшив, как и вы. Нет никакой опасности, и вы это знаете. Легко пройти через ритуал, вы знаете, что это ложь. Но подойти к Иисусу трудно: вы подходите ближе к огню, чем ближе, тем сильнее вы чувствуете, что горите, когда подходите в самом деле близко... Вот что делает ученик: он подходит действительно близко, набирается храбрости и подходит ближе и ближе, он позволяет огню свершить свое дело — Он проходит через топку. Иисус — это топка.
Но когда ученик выходит из нее, он совершенно другой: толпы нет, теперь он совершенно другой, он совершенно другой металл. Низший металл перешел в высший — железо стало золотом — это было трансформацией. Когда я говорю, что это было трансформацией, я имею в виду, что оно не имеет прошлого. Если есть протяженность в прошлом, нет преображения, есть только затмение. Именно это вы обычно и делаете.
Вы изменяете себя — немного здесь, немного там. Это — лоскутное одеяло, но не революция. Лоскутное одеяло никогда не помогает до конца, вы никогда не преображаетесь. Где-то вы немного изменились, но общее остается тем же. А общее так могущественно, что то новое, что вы сделаете, не остается надолго новым. Рано или поздно общее поглотит его, и оно станет старым. Вы продолжаете улучшать себя, но никакое улучшение не может привести вас к религии. Религия — это не улучшение. Кого вы улучшаете? Вы — болезнь, вы — заболевание, и вы улучшаете заболевание. Вы можете шлифовать его, вы можете гримировать его, вы можете дать ему маску, даже уродство может выглядеть не таким ужасным, но болезнь остается.
Преображение не имеет продолжительности в прошлом, это — не лоскутное одеяло: вы полностью растворяетесь, и появляется нечто новое. Вот о чем говорит Иисус: о новом рождении, о возрождении. Старое уходит, и приходит новое. Это новое — не из старого, оно совершенно новое — вот почему это — рождение, это не просто старое, которое продолжается, изменяясь. Нет! Старого больше нет, появилось нечто, чего ранее не было. Это —разрыв: старое отбрасывается, приходит новое, и между ними нет причинной связи. Это очень трудно понять, потому что научное образование делает ваш разум одержимым причинностью.
Мы думаем, что все имеет причину, даже Будда обусловлен, Иисус обусловлен, они — из прошлого. Нет! Если вы думаете, что Будда — из прошлого, вы все упускаете. Прошлого больше нет, Будда совершенно нов, этого человека никогда раньше не существовало; был Гаутама Сиддхартха, но Будды никогда не было. Старое ушло в ничто, новое пришло из ничего. Новое не рождается из старого, новое приходит на место старого, ведь старого больше нет, и его место не занято, пусто. Новое приходит из неизвестного. Старое должно исчезнуть, а новое, находя место, пустоту в сердце, входит.
Это как если бы ваша комната была в темноте: двери и окна закрыты, в ней темно, как ночью. Вы открываете дверь или окно, и внезапно темнота исчезает, теперь здесь свет, вошло солнце. Что вы скажете? Скажете ли вы, что этот свет порожден темнотой, которая была здесь? Тьма перешла, изменилась в свет? Нет! Просто тьма ушла и вошел свет. Этот свет не имеет никакого отношения к тьме, он не порожден тьмой, он — совершенно нов. Он ждал у ворот, врата открылись и он вошел — нужно только их открыть.
Когда вы медитируете, вы открываете; когда вы молитесь — вы открываете. Старое, тьма исчезнет, и здесь будет свет. Этот свет не имеет никакого отношения к прошлому, так же, как тьма не имеет отношения к свету. Они — в разных измерениях, они — разные существования. Попытайтесь это понять, потому что это — чудо, на котором всегда настаивает религия. Наука не может этого понять, потому что она мыслит в терминах изменения, перемены, продолжительности. Религия мыслит в терминах дискретности, трансформации, мутации.
Вы постепенно становитесь Иисусом или Буддой, вы — барьер. Вы должны полностью сгореть, вы должны умереть. Когда Иисус снизойдет на вас, вас там не будет. Вы почувствуете, что прошлое было лишь сном, вам все приснилось, это были не вы, отождествление сломано.
Итак, Иисус подобен огню. Если вы подходите близко к Иисусу, будьте готовы умереть, потому что Иисус означает ни что иное, как смерть для вас. А возрождение возможно только если вы умрете. Если вы боитесь умереть, бегите от людей, подобных Иисусу. Не подходите к нему близко — он опасен, он — как бездна, вы задрожите и упадете в него.
Иисус сказал: «Тот, вблизи меня — вблизи огня...» — рядом со смертью, рядом с умиранием; старое исчезает, низший металл плавится.
Тот, вблизи меня — вблизи огня, — и сразу же он говорит о другом, если вы можете выдержать жар, огонь Иисуса, Будды или Кришны, тогда для вас становится возможной другая вещь.
«Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто ввели от меня — вдали от Царства,» Если вы можете пройти через огонь Иисуса, если ученик может пройти через огонь Мастера, перед ним немедленно открывается новый мир: Царство Бога, Царство бессмертия, нетленная, истинная жизнь.
Вот Иисус и говорит: Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства. Если вы бежите от Иисуса, вы бежите от предельного Царства, которое может быть вашим. В этом и проблема притяжение и отталкивание Мастера. Когда Царство притягивает вас, вы подходите ближе — но тогда вы чувствуете огонь и пытаетесь бежать.
Однажды вы окажетесь рядом с Просветленным человеком, и это станет проблемой на всю вашу жизнь: подойти ближе или убежать. Когда вы вдали, вы думаете, как подойти ближе, ведь тогда огонь не чувствуется. Итак, снова Царство, которое должно быть достигнуто, это — исполнеиие. Без этого вы останетесь ненаполненными; без этого вы остаетесь пустым чревом, не дающим рождения ничему; без этого вы остаетесь бесполезным, бессмысленным; вся ваша жизнь будет лишь кошмаром, ведущим в никуда — так быстро бежать и никуда не попасть. С этим вы почувствуете, как распускаться и как цвести.
Это может произойти только рядом с Мастером, тем, кто уже цветет. Только там ваши семена станут беспокойными, почувствуют неудобство в своих мертвых клетках. Они начнут бороться с клетками, они разобьют их и выйдут на волю, чтобы достичь солнца. Но это может произойти только если вы готовы пройти через огонь. Это — проблема для ученика, когда он подходит к Мастеру, все его тело и разум думают о бегстве. Он ищет любые разумные доводы в пользу бегства, внутри он все время обдумывает, как бежать от этого человека, этот человек кажется опасным. Когда он убегает, он снова хочет вернуться.
Он должен решиться. Это решение — окончательное, вы не сможете вернуться обратно. Когда вы — в огне, вы не можете вернуться обратно. Когда вы действительно близки к Иисусу, дороги назад нет. Наступает момент, после которого возврата нет, когда вы проходите через огонь, вы сможете увидеть проблески Царства. Тогда огонь — не огонь, тогда вы счастливы и блаженны. И теперь просвет недалеко, Царство — близко.
Когда вы увидели один проблеск Царства, тогда любой огонь перестает быть огнем. Он так все смягчает, вы никогда не знали в жизни ничего настолько смягчающего, как он. Но если вы убегаете как раз перед прыжком в топку, вы будете в постоянной беде — вы и сейчас в ней.
Вы не новы на этой земле, никто не нов; вы стары, как земля, даже старше, чем эта земля, вы были и на других землях. Вы стары, как эта вселенная. Вы всегда существовали, потому что все, что есть в бытии, остается в бытии — нет пути выйти из этого. Вы — интегральная часть этого бытия, вы всегда здесь были. Вы были рядом со многими Буддами вы были рядом со многими Иисусами и Магометами и эта беда всегда была с вами. Когда вы услышали, вы привлечены.
Когда вы очень далеко, они становятся магнетическими силами. Потом вы подходите ближе, и чем ближе вы подходите, тем вам страшней, потому что там огонь. И вы убегаете — вот почему вы до сих пор скитаетесь. Но в один прекрасный день кто-то решается пройти через огонь, другого пути нет. Тогда вы находите фальшивого Мастера, который — не огонь; тогда вы идете к священнику, тогда вы идете в храм, в мечеть или в церковь; тогда вы исполняете ритуалы и все виды ложных вещей, только чтобы бежать от Иисуса и Кришны, потому что через них происходит истинное, а истинное — только через огонь.
Вы должны быть очищены, вы должны действительно полностью раствориться, чтобы пришла пустота. И в эту пустоту входит луч Созидания, луч Бога, и тогда вы наполнены. Тогда нет несчастья, нет дуккхи, тогда нет муки. Тогда вы вечно остаетесь блаженным, тогда приходит экстаз. Это не происходит из-за чего-то — тогда это ваша природа, само ваше бытие. Если экстаз происходит из-за чего-то, он не может быть вечным, потому что это может быть утеряно; если он вызван извне, тогда он не может оставаться всегда, он будет лишь моментален.
Экстаз и блаженство могут постоянно оставаться с вами, вечно с вами только тогда, когда вы придете к пониманию их, как вашей сущности —тогда никто не может их забрать. Но эта сущность нуждается в кристаллизации, в очистке, в алхимической трансформации. Старое должно уйти, чтобы новое пришло, прошлое должно умереть, чтобы родилось будущее. И это решение ученик должен принять.
«Тот, вблизи меня — вблизи огня, а тот, кто вдали от меня — вдали от Царства.» Помните, что когда вы чувствуете огонь, решитесь — нужно идти и прыгать. Где бы вы ни чувствовали лишь утешение, бегите оттуда — там может быть священник, но не Мастер. Они всегда вас утешают и именно поэтому вам подходят.
Вы приходите к священнику, чтобы утешиться, так как жизнь —бедствие. Священник — терапевт, он утешитель. Он слушает и говорит вам: «Не бойтесь, только молитесь. Бог все сделает». Он говорит вам: «Не бойтесь, Бог сострадателен. Ваши грехи будут прощены

 

Изречение семнадцатое...
Иисус сказал:
Блаженны одинокие и избранные,
ибо вы найдете Царство,
ибо вы пришли из него,
и вы придете туда снова.
Иисус сказал:
Если они скажут вам:
откуда вы произошли?
Скажите им:
Мы произошли от света,
где свет произошел от
самого себя.
Если вас спрашивают:
каков знак отца вашего, который в вас?
Скажите им:
Это движение и покой.


Движение и покой
Глубочайшее побуждение в человеке — быть совершенно свободным. Свобода, мокшаэто цель. Иисус называет это Царством Бога: быть, как царь, только символично, так, что нет уз на вашем бытии, никаких пут, никаких границ — вы существуете, как бесконечность, вы нигде не сталкиваетесь ни с кем, как если бы были совсем одни.
Свобода и одиночество —два аспекта одного и того же. Вот почему. Махавира называет свою концепцию мокши кайвалья. Кайвалья означает быть совершенно одиноким, как если бы никто больше не существовал. Когда вы совершенно одиноки, кто станет для вас узами? Когда никого больше нет, кто будет другим? Вот почему те, кто ищет свободу, должны найти свое одиночество — они должны найти путь, смысл, метод, достичь такого одиночества.
Человек рожден как часть мира, как член общества, семьи, как часть других. Он воспитан не как одинокое существо, а как общественное. Вся тренировка, образование, культура состоит в том, как сделать ребенка подходящей частью общества, как подогнать его к другим. Вот что психологи называют приспособлением. А когда кто-то одинок, он выглядит неприспособленным.
Общество существует, как некая сеть, модель для многих личностей, толпа. Там вы можете иметь немного свободы — за слишком высокую цену. Если вы следуете за обществом, если вы становитесь послушной частью других, они предоставят вам маленький мирок свободы. Если вы становитесь рабом, вам дается свобода. Но это — свобода, которую дали, ее могут забрать в любой момент, у нее очень большая цена. Это — приспособление к другим, так что границы будут существовать обязательно.
В обществе, в общественном бытии, никто не может быть абсолютно свободным. Само существование других создает несчастье. Сартр говорит: «Другой — это ад», — и он полностью прав, именно другой творит в вас напряжение, вы обеспокоены из-за других. Это продолжает создавать столкновения, ведь другой — в поисках абсолютной свободы, как и вы — каждый нуждается в абсолютной свободе, а абсолютная свобода существует лишь для одного.
Даже ваши так называемые цари — не совершенно свободны и не могут ими быть. У них может быть впечатление свободы, но оно — фальшиво: их нужно охранять, они зависят от других, их свобода — лишь фасад. Но по-прежнему, из-за этого побуждения — быть абсолютно свободным —люди хотят стать царями, императорами. У императора есть фальшивое чувство, что он свободен. Кто-то хочет стать очень богатым, богатство тоже дает фальшивое чувство, что вы — свободны. Как бедняк может быть свободен? Его нужды становятся путами, он не может удовлетворить своих нужд. Куда бы он ни шел, перед ним стена, через которую он не может перелезть.
Отсюда страсть к богатству. В самой глубине — это стремление быть абсолютно свободным, все страсти создаются этим. Но если вы движетесь в фальшивом направлении вы никогда не достигнете цели, потому что с самого начала направление было неверным — вы все упустили с первого шага.
На древнееврейском языке слово «грех» — прекрасно. Оно означает того, кто утратил цель, в этом слове нет оттенка вины. Грех означает того, кто утратил цель, заблудился, а религия означает возвращение на правильный путь, не утрачивая цели. Целью является абсолютная свобода, религия — лишь средство для нее. Вот Почему вы должны понять, что религия существует как антисоциальная сила: сама ее природа антисоциальна, потому что в обществе абсолютная свобода невозможна.
Психология находится на службе у общества. Психиатр пытается любым способом снова сделать вас приспособленным к обществу, он — на службе у общества. Политика, конечно, на службе у общества, Она дает вам немного свободы, так, что вас можно сделать рабом. Эта свобода —всего лишь подачка, ее могут забрать в любой момент. Если вы думаете, что вы действительно свободны, вскоре вы можете оказаться в тюрьме. Политика, психология, культура, образование — все они служат обществу. Одна религия — бунтарская в своей основе. Но общество вас обмануло, оно создало свои собственные религии: христианство, буддизм, индуизм, ислам — это все социальные трюки; Иисус — антисоциален.
Посмотрите на Иисуса: он не слишком уважаемый человек, он им не мог бы быть. Он связан с подозрительными, антисоциальными элементами, он был бродягой, отщепенцем — должен был быть, потому что он не подчинялся обществу, не приспосабливался к нему. Он создал другое общество, маленькую группу последователей. Ашрамы существовали как антисоциальные силы — не все ашрамы, потому что общество всегда пытается всучить вам фальшивую монету. Если есть сотня ашрамов, среди них один — уже много — настоящий, потому что этот один будет существовать как альтернативное общество, противостоя обществу, толпе, которую Иисус называл «они» — безымянная толпа.
Существовали школы, например, Бихарский монастырь Будды, которые пытались создать общество, не являющееся обществом. Они создавали способы и средства сделать вас истинно и совершенно свободными: никаких пут, никакой дисциплины любого вида, никаких разграничении, вам позволяли быть бесконечным и Всем.
Иисус антисоциален. Будда антисоциален, но христианство, буддизм не антисоциальны. Общество очень хитроумно, оно немедленно поглощает, даже антисоциальные явления поглощаются социальными. Оно создает фасад, оно дает вам фальшивую монету, и тогда вы счастливы, просто как малые дети, которым дали фальшивую пластиковую грудь. Они будут ее сосать, чувствуя, что их кормят. Это их утешает, конечно, они тогда засыпают.
Когда ребенок беспокоен, так всегда и поступают: дают ему соску. Он сосет, веря, что получает питание. Он продолжает сосать, и сосание становится монотонным процессом; никакого изменения, просто сосание —это становится подобным мантре. Теперь, усталый, он засыпает. Буддизм, христианство, индуизм и все другие «измы», ставшие признанными религиями — просто фальшивая грудь. Они дают вам согласие, хороший сон, они позволяют вам найти в окружающем мучительном рабстве утешение; они дают чувство, что все в порядке, ничего не плохо. Они — транквилизаторы, они наркотики.
Не только ЛСД — наркотик. Христианство тоже, и гораздо более тонкий и сложный, дающий вам некоторый вид слепоты. Вы не можете увидеть, что происходит, не можете почувствовать, как тратится ваша жизнь, не видите болезнь, которую вы накопили за многие жизни. Вы сидите на вулкане, а они продолжают говорить, что все в порядке: Бог на небесах, правительство на земле, все в порядке. И жрецы продолжают говорить: «Вам не нужно тревожиться, мы —здесь. Вам нужно просто все отдать в наши руки, и мы позаботимся о вас и в этом мире, и в ином». И вы все оставляете им, вот почему вы в беде.
Общество не может дать вам свободу, оно не может сделать всех совершенно свободными. Как же быть? Как выйти за общество? Вот вопрос религиозного человека. Но это кажется невозможным: куда бы вы ни пошли — общество там; можно двигаться от одного общества у другому, но быть в обществе. Можно даже пойти в Гималаи — тогда вы создадите общество там. Вы начнете говорить с деревьями, потому что это очень трудно — быть одному. Вы подружитесь с птицами и животными, и раньше или позже получится семья. Вы каждый день будете ждать птицу, которая прилетает и поет по утрам.
Вы не понимаете, что теперь вы стали зависимым, уже вошел «другой», если птица не прилетает, вы почувствуете беспокойство. Что случилось с птицей? Почему она не прилетела? Включается некое напряжение, и это никак не отличается от заботы о вашей жене или ребенке. Все это — другие. Даже уехав в Гималаи, вы создадите общество.
Так что поймите: общество не вне вас, это — нечто внутри вас. И пока коренная причина внутри вас не исчезнет, куда бы вы ни пошли, общество будет с вами. Даже если вы вступите в коммуну хиппи, общество вступит с вами, оно станет социальной силой. Если вы уходите в ашрам, общество тоже уходит туда. Это не то общество, которое следует за вами, это — вы. Вы создаете вокруг себя свое общество, вы — творец. Нечто в вас существует, как семя, которое создает общество. Это показывает, что пока вы не преобразуетесь полностью, вы никогда не можете выйти за пределы общества. А все общества одинаковы формы могут меняться, но основной образец одинаковый.
Почему вы не можете жить без общества? Ведь это помеха! Даже в Гималаях вы будет» кого-то ждать: вы можете сидеть под деревом и будете кого-то ждать; путника, охотника, проходящего по дороге. И при появлении кого-нибудь вы станете немного счастливее. В одиночестве вы печальны, а когда к вам подходит человек, вы можете посплетничать, можете спросить: «Что происходит в мире? Нет ли у вас газеты?» Или: «Дайте мне новостей! Я изголодался по ним, я жажду их». Почему? Корень должно извлечь наружу, чтобы это стало понятно.
Первое: вам нужно быть нужным, у вас глубокая нужда быть нужными. Если вы никому не нужны, вы чувствуете себя бесполезным, бессмысленным; если вы нужны кому-нибудь, это придает вам значение, вы чувствуете себя важным. Вы говорите: «Я должен заботиться о жене и детях», —будто вы несете их, как ношу — вы неправы. Вы говорите так, будто исполняете долг с великой ответственностью. Но это неправда. Просто представьте, что жена и дети исчезли, что вы будете делать? Внезапно вы почувствуете, что ваша жизнь стала бессмысленной, так как вы им нужны. Маленькие дети, ждущие вас, придают вам значение, вы важны. Теперь, когда вы никому не нужны, вы растеряетесь, ведь когда вы никому не нужны, никто не уделяет вам внимания; есть вы, нет ли вас — особой разницы нет.
Я слышал: одного душевнобольного лечили с помощью психоанализа, но психоаналитик был очень странным человеком — какими они почти всегда и бывают. После двух или трех лет анализа он сказал своему другу: «Этот человек в еще худшем положении чем я, так как я все время говорю, а он никогда ничего не говорит, даже да и нет, он просто сидит со мной. Я все говорю и говорю, он все слушает, и так вот уже три года. Что делать?» Друг сказал: «Слушай, а почему бы тебе не остановиться?» Но больной не мог остановиться.
Потом случилась другая беда: аналитик умер. И вновь он сказал своему другу: «У меня опять проблема. Прежде, когда этот человек ничего не говорил, ни да, ни нет, я не знал, отвергает он меня или принимает, прав я или нет. Я просто рассказывал и рассказывал, а он слушал. Но вот он умер, что же мне делать теперь?» Друг сказал: «Если он никогда с тобой не говорил, какая разница? Продолжай говорить!» Но этот человек сказал: «Нет! Ведь он слушал!» Весь психоанализ и его практика зависят от слушания. Там нет больше ничего в действительности, все остальное — это фокусы вокруг него. В чем же дело? Потому что человек уделяет вам так много внимания, и не обычный человек, а знаменитый, хорошо известный психиатр, написавший много книг; он лечил многих известных людей. Вы чувствуете себя хорошо, ведь больше никто вас не слушает, даже ваша жена. Никто не слушает вас, никто не уделяет вам внимания, вы живете в мире, как ничтожество — и вы очень много платите психиатру. Это роскошь, только очень богатые люди могут себе это позволить.
Зачем они это делают? Что они делают? Они просто лежат на кушетке и говорят, а психоаналитик слушает — но он уделяет вам внимание. Конечно, вы должны за это платить, но вы чувствуете себя хорошо. Из кабинета вы выходите другим человеком: ваше качество изменилось; вы пританцовываете, вы можете насвистывать, вы напеваете. Это не навсегда — на будущей неделе вы должны будете снова прийти в кабинет — но когда кто-то слушает, уделяет вам внимание, он дает понять, что вас стоит слушать, он не кажется уставшим. Он может ничего не говорить, но и тогда это хорошо.
У вас есть необходимость быть нужным. Кто-то должен нуждаться в вас, иначе вы теряете почву под ногами, вам нужно общество. Даже если кто-то борется с вами, это хорошо, это лучше, чем быть одному, ведь в конце концов, он уделяет вам внимание как врагу; вы можете о нем думать.
Когда вы любите, смотрите на эту потребность. Смотрите лучше на влюбленных; если вы сами влюблены, это сделать трудно, вы почти безумны, вы не в себе. Но последите за влюбленными: они говорят друг другу: «Я тебя люблю», — но в глубине сердца они хотят быть любимыми. Это не любовь, суть в том, чтобы быть любимым, и они любят только чтобы быть любимым. Основное — не любить, а быть любимым.
Вот почему влюбленные постоянно обвиняют друг друга: «Ты меня больше не любишь». Это самое важное, эта нужда — бесконечна. Следовательно, путы бесконечны, это желание не может быть удовлетворено. Чтобы ни делал любимый, вы всегда чувствуете, что возможно нечто большее, вы надеетесь на большее. А потом вам этого не хватает и тогда вы чувствуете разочарование. И каждый влюбленный думает: «Я люблю, но другой — не очень-то отвечает». Другой думает в тех же терминах. В чем же дело?
Никто не любит. Пока вы не станете Иисусом или Буддой, вы не можете любить, так как любить может только тот, чья нужда быть нужным исчезла.
В прекрасной книге Халила Джибрана «Иисус, сын человеческий», — он создал выдуманную, но замечательную историю — а иногда выдумка более правдива, чем факты: Мария Магдалина выглянула в окно и увидела Иисуса, сидящего под деревом в ее саду .Этот человек был прекрасен. Она знала многих мужчин, она была знаменитой проституткой —даже цари стучались к ней в дверь, она была одним из прекраснейших цветков. Но она никогда не знала подобного человека, потому что личности, подобные Иисусу, несут невидимую ауру, окружающую их и придающую им красоту иного мира, как если бы они не принадлежали к этому миру. Вокруг него был свет и красота, он ходил и сидел так, как будто был императором в рубище нищего.
Он выглядел настолько человеком из иного мира, что Магдалина приказала своим слугам найти и пригласить его, но Иисус отказался. Он сказал: «Мне хорошо здесь. Дерево тенистое и прекрасное».
Тогда Магдалина пошла сама и пригласила Иисуса — она не могла поверить, что кто-то может отказаться от приглашения. Она сказала: «Зайди в мой дом и будь моим гостем».
Иисус сказал: «Я уже зашел в твой дом, я уже стал твоим гостем. Теперь нет нужды». Она не поняла. Она сказала: «Нет, ты заходи, не отказывай мне, мне никто никогда не отказывал. Разве ты не можешь сделать такую малость? Будь моим гостем. Поешь со мной сегодня, останься со мной на ночь». Иисус сказал: «Я уже принял приглашение. И помни: те, кто говорит, что принимают тебя, никогда тебя не примут; и те, кто говорит, что любит тебя, никто из них тебя не любил. И я говорю тебе, я тебя люблю, и только я могу тебя любить». Но он так и не вошел в дом; отдохнув, он ушел.
Что он сказал? Он сказал: «Только я могу любить тебя. Те, другие, которые говорят, что любят тебя, не могут любить, потому что любовь —это не нечто, что вы можете сделать — это качество вашего бытия».
В том состоянии, в котором вы находитесь, вы не можете любить, в состоянии, в котором вы находитесь, ваша любовь фальшива. Вы просто показываете, что вы любите, так что вы можете быть любимы, и другой делает то же самое. Вот почему влюбленные — всегда в беде — они оба обманывают друг друга, и оба чувствуют себя обманутыми. Вы любили когда-нибудь по-настоящему? Можете ли вы сказать, что вы любили? От всего сердца? Нет! Вы никогда об этом не заботились, вы были уверены, что вы любите. Проблема всегда в другом, на себя вы не смотрите.
Мулле Насреддину исполнилось девяносто девять лет, и из местной газеты прибыл репортер, чтобы взять у него интервью, потому что он был самый старый человек в округе. После интервью репортер сказал: «Я надеюсь, что мне удастся приехать и в следующий раз, когда вам исполнится сто лет». Мулла Насреддин посмотрел на него удивленно и сказал: «Почему бы и нет, молодой человек? Вы мне кажетесь достаточно здоровым! « Никто не смотрит на себя: глаза глядят на других, уши слушают других, руки тянутся к другим — никто не тянется к себе, не присматривается к себе. Любовь приходит тогда, когда вы получаете кристаллизованную душу, Я. С эго этого никогда не случится; эго хочет быть любимым, это пища, которая ему нужна. Вы любите так, что становитесь нужной личностью. Вы даете детям рождение не потому, что вы любите детей, а просто потому, что вы будете нужны, и сможете всем говорить: «Посмотрите, как много обязанностей я выполняю, какой долг лежит на мне! Я — отец, я — мать...» Эго — лишь для прославления вашего эго.
Пока эта нужда быть нужным не отброшена, вы не можете быть одиноким. Идите в Гималаи — и вы создадите общество. А если эта нужда быть нужным отброшена, где бы вы ни были: на рыночной площади, в самой толчее города, вы будете одиноки.
Теперь попытайтесь понять слова Иисуса:
«Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете Царство, ибо вы пришли на нею, и вы придете туда снова.» Вникните в каждое слово: «Блаженны одинокие...» Кто одинок? Тот, чья нужда быть нужным отброшена; тот, кто полностью доволен собой, какой есть; тот, кто не нуждается ни в ком, говорящем, что вы полны смысла. Его смысл — в нем. Теперь его знание приходит не от других, он его не выпрашивает, его значение приходит из его сущности. Он не нищий, он живет сам с собой.
Вы не можете жить сами с собой. В одиночестве вы становитесь беспокойными; вы сразу чувствуете неудобство, дискомфорт, глубокую тревогу. Что делать? Куда идти? Идите в клуб, в церковь, или в театр, или по магазинам — но идите куда-нибудь, встречайте других. Для богатых людей хождение по магазинам — единственная игра, единственный спорт. Если вы бедны, вам нет смысла заходить в магазин, вы просто ходите по улице, глядя на витрины. Но ходите.
Быть одному очень трудно и непривычно, экстраординарно. Зачем это желание? Затем, что когда вы одни, вся ваша значимость исчезает. Идете и купите что-нибудь в магазине; продавец придаст вам значимость, а не вещи, так как вы идете покупать бесполезные вещи. Вы покупаете только во имя покупки, но продавец, владелец магазина смотрит на вас, будто вы царь. Он ведет себя так, будто зависит от вас, причем, вы хорошо знаете, что это всего лишь маска. Вот как вас эксплуатируют владельцы магазинов: продавцу вы совершенно безразличны, его улыбка нарисованная, он улыбается каждому, в ней нет ничего, обращенного лично вам, но вы на это не обращаете внимания. Он улыбается, приветствует и принимает вас, как желанного гостя. Вы чувствуете себя удобно, вы — некто, есть люди, зависящие от вас; этот владелец магазина вас ожидал.
Всегда вы ищете взгляды, которые придадут вам значимость. Когда на вас смотрит женщина, она придает вам значимость. Теперь психологи открыли, что когда вы заходите в комнату, в зал ожидания аэропорта, вокзал или отель, если женщина посмотрела на вас дважды, она готова быть соблазненной. Но если женщина глянет .только один раз, не тревожьте ее, забудьте об атом. Снимали фильмы скрытой камерой, и это — факт, женщина смотрит дважды только в том случае, если она хочет быть оцененной, хочет, чтобы на нее смотрели.
Мужчина входит в ресторан: женщина глянет один раз, но если он не представляет ценности, она не посмотрит второй раз. И охотники за юбками хорошо это знают, они знали это всегда. Психологи узнали только сейчас, они наблюдали за глазами. Если женщина посмотрела снова, она заинтересована. Теперь возможно многое, она дала намек, что готова идти с вами, или играть в любовную игру. Но если она не взглянула на вас снова, эта дверь закрыта; лучше постучать в какую-нибудь другую дверь.
Когда женщина смотрит на вас, вы становитесь важным, очень значительным, в этот миг вы уникальны. Вот почему любовь создает столь сильное излучение, любовь придает вам больше жизни.
Но в этом и проблема, потому что одна и та же женщина, глядящая на вас ежедневно, не очень поможет. Вот почему мужья пресыщаются своими женами, а жены — мурьями. Как можно черпать значимость в одних и тех же глазах снова и снова? Вы привыкли, это ваша жена, здесь уже нечего завоевывать. Вот откуда — стремление стать Байроном, стать Дон Жуаном, идти от одной женщины к другой. Это не сексуальная нужда. Помните, это вообще не имеет никакого отношения к сексу, потому что секс — более глубок с одной женщиной, в глубокой интимной близости. Это — не секс, не любовь, вовсе нет, любовь хочет быть с одним все более и более глубоко; любовь — углубляется.
Это не любовь, не секс, это нечто иное: нужда эго. Если вы можете каждый день завоевывать новую женщину, вы чувствуете себя очень значительным, завоевателем. Но если вы остановились на одной женщине, застыли, и никто больше на вас не смотрит, не придает вам смысла, вы чувствуете себя конченным. Вот почему жены и мужья выглядят такими безжизненными, бесстрастными. Можно с одного взгляда с большого расстояния сказать, идут ли это муж с женой или нет. Если нет, вы это почувствуете, они будут счастливы, будут смеяться, говорить, наслаждаться друг другом. Если же это муж и жена, они просто терпят друг друга.
Пришла двадцать пятая годовщина свадьбы Насреддина. В этот день он собрался куда-то уйти. Его жена была немного раздражена, она подумала, что он что-нибудь сделает, а он уходил, как обычно. Вот она и спросила: «Насреддин, ты не забыл, какой сегодня день?» Насреддин сказал: «Я знаю».
Тогда она сказала: «Тогда сделай что-нибудь необычное!» Насреддин подумал и сказал: «Как насчет двух минут молчания?» Когда вы чувствуете, что жизнь застыла, это показывает, что вы могли думать, что это была любовь. Это не было любовью, это была нужда эго — нужда завоевывать, быть нужным каждый день новой женщине, новому мужчине, другим людям. Если вы преуспеваете в этом, тогда вы чувствуете себя счастливым некоторое время, так как вы не обычный человек. Это страсть политика: быть нужным всей стране. Что пытался сделать Гитлер? Быть нужным всему миру!
Но эта нужда не позволит вам быть одиноким, политик не может стать религиозным — он движется в противоположном направлении. Вот почему Иисус говорит: «0чень трудно богатому войти в Царство Божие. Верблюд может войти в игольное ушко, но не богач в Царство Небесное». Почему? Потому что человек, который накапливает богатства, пытается стать значительным с помощью достатка. Он хочет быть кем-то, а для такого человека врата Царства закрыты.
Туда могут войти только те, кто достиг своего ничтожества; только те, чьи лодки пусты, чьи нужды эго были поняты как бесполезные и невротичные, кто проник в нужды эго и нашел их ненужными — не только ненужными, но и вредными. Нужды эго могут сделать вас безумными, но никогда не удовлетворят вас.
Кто такой одинокий? Тот, чья нужда быть нужным исчезла, кто не просит вас придавать ему значения, кто не зависит от ваших взглядов, вашего отношения. Нет! Если вы даете ему любовь, он будет благодарен, но если вы не даете, нет никакой разницы; если вы не даете, он так же хорош, как и всегда. Если вы придете к нему в гости, он будет счастлив, но если вы не придете, он так же счастлив, как всегда. Если он живет в толпе, он будет этому рад, но если он живет отшельником, он также будет рад.
Вы не сможете сделать одинокого человека несчастным, он научился жить с собой и быть счастливым с собой. В одиночестве он самодостаточен. Вот почему родственникам не нравится, когда кто-то становится религиозным; если муж начинает заниматься медитацией, жена чувствует беспокойство. Почему? Она может даже не сознавать, что происходит. Почему она чувствует беспокойство? Если жена начинает молиться, начинает двигаться к религии и Богу, муж чувствует беспокойство. Почему?
В сознание проникает бессознательный страх. Страх, что он, или она пытаются стать достаточными сами по себе; это страх. Если жене предоставить выбор, если есть возможность выбрать мужа, какого она бы хотела: медитирующего или пьяницу — она выберет пьяницу, а не медитирующего. Предложите мужу выбор: «Хотите ли вы, чтобы ваша жена стала саньясином, или пошла по неверной дорожке и стала заблудшей?» —муж выберет последнее.
Саньясин — означает того, кто достаточен для самого себя, кто не нуждается ни в ком, кто ни в чем не является зависимым — и это страшит: тогда вы становитесь бесполезны. Все ваше существование строилось на его нужде в вас. Без вас он был ничем, без вас его жизнь была ненужной и пустой — только с вами он мог расцвести. Но если вы узнаете, что он может цвести в своем одиночестве, ваше эго будет задето, вы начнете волноваться.
Кто такой одинокий? А Иисус говорит: «Блаженны одинокие,.», — люди, которые могут жить с самими собой; так же легко, как если бы с ними был весь мир; которые могут наслаждаться собой, как малые дети.
Маленькие дети могут наслаждаться собой. У Фрейда для них есть особый термин: полиморфный. Маленький ребенок наслаждается собой, он играет со своим собственным телом, он аутоэротичен, он сосет свой собственный палец. Если он хочет еще чего-нибудь, это — телесные нужды, вы даете ему молоко, вы меняете его пеленки — это физические нужды. Но у него еще нет психологических нужд. Он не заботится о том, что о нем думают люди; думают ли они, что он прекрасен, или нет. Вот почему любой ребенок прекрасен, потому что он не заботится о вашем мнении.
Не рождается ни одного уродливого ребенка, но все дети потом становятся уродливыми. Очень трудно найти прекрасного старика — это редкость. Очень трудно найти уродливого ребенка, это тоже редкость. Все дети прекрасны, все старики становятся уродливыми. В чем причина? Если дети рождены прекрасными, они должны и умирать прекрасными! Но жизнь кое-что делает...
Все дети — самодостаточны, в этом их красота; они существуют, как свет для самих себя. Все старики бесполезны, они поняли, что они не нужны. И чем старше они становятся, тем больше чувствуют, что они не нужны. Люди, которым они были нужны, исчезли: дети выросли, они живут с собственными семьями, жена или муж — умерли. Теперь они не нужны миру, никто не заходит в их дома, никто не показывает уважения. Даже если они гуляют, никто их не узнает. Они могли быть великими деятелями, боссами в учреждениях, президентами банков, но никто их не узнает, никто их даже не замечает — они не нужны. Они чувствуют себя лишними, они просто ждут смерти. И никто не будет озабочен, если они умрут; никто не будет тревожиться. Даже смерть становится уродливой.
Даже если вы можете подумать, что когда вы умрете, миллионы людей будут плакать по вам, вы почувствуете счастье: тысячи и тысячи отдадут дань уважения вам, когда вы умрете.
Однажды произошло следующее: один человек в Америке сделал то, чего не делал никто... Он узнал, как люди будут реагировать на его смерть. Перед своей смертью, за двадцать четыре часа, он был предупрежден врачами, он объявил о своей смерти. А он был владельцем нескольких цирков, выставок, рекламных агентств, так что он знал, как разрекламировать этот факт. Утром его агент объявил через прессу, радио, телевидение, что он мертв. Вот и были написаны статьи, комментарии, начались телефонные звонки, было много различных событий. Он читал и наслаждался этим.
Когда кто-то умирает, он всегда хорош, так утверждают люди. Когда вы умираете, вы тут же становитесь ангелом, никто не думает, что имеет смысл говорить что-то против вас, когда вы мертвы. Пока вы живы, никто не скажет ничего в вашу пользу. Помните, когда вы мертвы, все будут счастливы — в конце концов, вы сделали хоть что-то хорошее: вы умерли.
Каждый высказывал почтение к атому человеку, появились фотографии в газетах — он этим полностью насладился. И потом он умер, полностью умиротворенный тем, что все так прекрасно.
Другие вам нужны не только в вашей жизни, но даже в смерти... Подумайте о вашей смерти: только два или три человека, ваши слуги и собака последуют за вами с последним прощанием — и больше никто, никаких репортеров, фотографов, ничего — даже ваших друзей там не будет. И каждый чувствует себя счастливо, что эта тяжесть ушла. Просто подумайте об этом, и вы опечалитесь.
Даже в смерти остается нужда быть нужным. Что это за жизнь? Важны лишь мнения других, а не ваши. Ваше существование ничего не значит?
Когда Иисус говорит: «Блаженны одинокие... «, — он имеет в виду следующее: человек, который остается совершенно счастливым сам с собой, который может быть один на всей земле, и не будет никакого изменения настроения, душевный климат не изменится. Если весь мир исчезнет в третьей мировой войне — это может случиться в любой день — и вы останетесь одни, что вы сделаете? Кроме как немедленно совершить самоубийство, что можно сделать?.. Но одинокий человек сидит под деревом и становится Буддой — без мира. Одинокий будет счастлив, он будет петь и танцевать, он будет жить — его настроение не изменится. Вы не сможете изменить настроение одинокого человека, вы не сможете изменить его внутренний климат.
Иисус говорит: «Блаженны одинокие и избранны»... «. Это — избранные люди, так как те, кому нужна толпа, вновь и вновь будут брошены в толпу — это их нужда, их потребность, это их страсть. Бог выполняет «ее, что вы просите, и все, чем вы являетесь — это исполнение ваших прошлых желаний. Не обвиняйте в этом больше никого, это то, о чем вы молились. И помните, это — одна из самых опасных вещей на свете: то, чего вы желаете, будет исполнено.
Подумайте, прежде чем пожелаете что-то! Существуют все возможности, что это будет исполнено — а тогда вы будете страдать. Вот что происходит с богатым человеком: он был беден, потом он пожелал богатств — и теперь это исполнено. Теперь он несчастен, теперь он рыдает и плачет, и говорит: «Вся моя жизнь ушла на накапливание бесполезных вещей, и я несчастен». Но таково было его желание. Если вы желаете знания, это будет исполнено: ваша голова станет огромной библиотекой, множеством писаний. Но логом вы будете плакат» и рыдать, и кричать: «Только слова, все слова и слова — и ничего существенного. И я потратил на это всю свою жизнь!» Желайте с полной сознательностью, так как любое желание будет исполнено когда-то. Ему может понадобиться немного больше времени, вы уже стоите в очереди; многие другие желали до вас, так что нужно немного подождать. Иногда ваше желание в этой жизни может быть исполнено в другой, но желания всегда исполняются, это один из опасных законов. Так что перед тем, как вы пожелаете, подумайте! Перед тем, как попросить, подумайте! Подумайте хорошенько, оно будет когда-то исполнено, и тогда вы будете страдать.
Одинокий становится избранным, он избран Богом. Почему? Потому, что одинокий никогда не желает ничего от этого мира. Он в нем не нуждается, он выучился от этого мира всему, чему можно от него выучиться, эта школа окончена, он прошел через нее. Он стал подобен высокой вершине, которая остается одинокой в небе — он стал избранным, Гури-шанкаром, Эверестом. Будда, Иисус — высокие вершины, одинокие пики. В этом их красота: они существуют в одиночестве.
Одинокий — избран. Что избрал одинокий? Он избрал только свою сущность. А когда вы избираете собственную сущность, вы избрали сущность всей Вселенной, потому что ваша сущность и Вселенская Сущность — одно и то же. Когда вы избрали себя, вы избрали Бога, когда вы избрали Бога, Бог избрал вас — вы стали избранным.
«Блаженны одинокие и избранные, ибо вы найдете Царство, ибо вы пришли из нею, и вы придете туда снова.» Одинокий — это саньясин.., вот что означает саньясин: одинокое существо, бродяга, совершенно счастливый в своем одиночестве. Если кто-то идет с ним — все в порядке, это хорошо. Если кто-то его оставляет, это тоже хорошо. Он никогда никого не ждет, и он никогда не оглядывается назад. Один — он целен. Эта «сущностность», эта целостность делает вас кругом, начало и конец которого встречаются, альфа и омега встречаются. Одинокий не подобен линии, вы подобны ей — ваши начало и конец никогда не встретятся. Одинокий подобен кругу, вот почему Иисус говорит: «...ибо вы пришли из него, и вы придете туда снова», —вы становитесь единым с источником, вы стали кругом. Есть другое изречение Иисуса: «Когда начало и конец станут одним, вы стали Богом».
Вы могли видеть рисунок — это один из древнейших знаков тайных египетских обществ — змея, пожирающая свой хвост. Это означает встречу начала и конца, вот что означает перерождение; вот что означает, что вы должны стать как дети: движение в круге, возвращение к истоку, достижение того, откуда вы пришли.
Иисус сказал:«Если они скажут вам..,»
«Они» — означает общество, толпу, тех, кто еще не избраны, тех, кто постоянно нуждается быть нужным. «Если они скажут вам...», — а они скажут, они не позволяют никому стать одиноким. Они будут вас преследовать, они постараются вдавить вас назад, в общество. Они захотят вернуть вас назад, в тюрьму — они не могут сообразить, каким образом вы сбежали. Им будет неуютно с вами, если вы станете одиноким. Почему? Потому что само ваше присутствие заставит их сомневаться в их собственном бытии; это неудобно.
Когда Иисус входит в вас, вам становится неудобно, ведь если этот человек прав, тогда вы неправы — а этот человек ведет себя так, что выглядит правым. Если этот человек прав, тогда кем же вы получаетесь? Иисус только входит в общество — и все общество сотрясается, этот человек кажется таким счастливым, не нуждающимся ни в ком, никому не нужным, таким одиноким и блаженным; а вы — почти невротик и безумец.
Что-то не так с вами, а не с этим человеком. Вы попытаетесь любым способом доказать, что этот человек неправ. Существуют книги, написанные против Иисуса, в которых доказывается, что этот человек был душевнобольным. Есть книги, которые доказывают, что Иисус был невротиком. Кто писал эти книги? «Они» — они писали эти книги, так как только если они могут доказать, что этот человек был неправ, был невротиком, был сумасшедшим, только тогда они успокоятся. Но оба не могут быть правы: если прав этот человек, тогда неправы вы.
Но что за нужда? Если этот человек невротик, зачем это доказывать, к чему волноваться, зачем беспокоиться о нем? Это потому, что он заставляет вас сомневаться в себе. Вот почему мы должны всегда отвергать таких людей, пока они живы. Мы их приглашаем, когда они мертвы, потому что тогда мы можем разрисовать их лица по-своему.
Посмотрите на лицо христианского Иисуса! Это — даже не карикатура, даже не шарж, — оно совершенно фальшиво. Христиане говорят, что Иисус никогда не смеялся, я никогда не видел ни одного изображения смеющегося Иисуса. Он должен был быть смеющимся, слышали ли вы этот смех, или нет — это не главное, он должен был любить смеяться, быть кипящим источником, цвести. Но христиане рисовали его настолько печальным, насколько возможно. Так, как они его рисуют, он выглядит невротиком; он выглядит настолько печальным, что быть с ним вместе было бы тяжело. Пойдите в любую христианскую церковь и посмотрите на портрет Иисуса. Понравилось бы вам побыть с этим человеком хотя бы одну ночь в одной комнате? Вы скажете: «Хорошо. Достаточно лишь воскресного утра достаточно». Но целую ночь с таким человеком ? Вы испугались бы. Он так печален, вы уже достаточно печальны сами, зачем добавлять еще?
Христиане избрали крест в качестве своего символа, и они все утратили. Иисус говорил о кресте, и он был распят, но смысл его слов был совершенно иной. Они избрали крест. Потому что он показывает страдание, а мы так много страдали, что не можем поверить в смеющегося Христа. Мы можем поверить в страдающего Христа — это так похоже на нас, совсем как мы, даже еще больше страдающего, чем мы. Мы понимаем страдание; язык грусти, смерти мы понимаем. Жизнь мы не понимаем. Вот почему есть христианство, а вокруг Кришны не может быть никакой религии.
Индуисты поклоняются Кришне, но неохотно — он так противоречит вашему бытию: играет на своей флейте, танцует с девушками, всегда счастлив, и всегда смеется. Он настолько против вашего бытия, что вы не можете его понять. Как вы можете понять танцы? Вы можете понять смерть, вы можете понять распятие — но вы не можете понять флейту и пение.
Христианство распространилось, как пожар, по всему миру, но нет ни одного поклоняющегося Кришне. Те, кто думают, что они ему поклоняются, не таковы, у них есть трудности с Кришной. Они должны объяснять Кришну разными способами. Они не могут поверить, что этот человек танцевал с женой каждого, или что у него было шестнадцать тысяч подружек. Невозможно! Должен быть какой-то другой смысл. Вот они и интерпретируют Кришну по-своему: что эти шестнадцать тысяч подружек в действительности не подружки, а нервная система человека — шестнадцать тысяч нервов. Но я говорю вам, у этого человека было шестнадцать тысяч подружек, этот человек смеялся, пел и танцевал — он был самим экстазом. И Иисус был таким же, вот почему я говорю, что его имя «Христос» может быть производным от «Кришны».
Иисус был таким же, он не был печальным человеком. Но вы не можете понять язык смеха — нет, еще нет. Для танцующего бога ваши сердца еще не готовы; мир — еще не дом для танцующего бога. Кришна кажется невозможным, но Иисус кажется почти согласованным с вашей жизнью.
Распятие стало символом, крест стал символом, но для Иисуса крест означал нечто совершенно иное, и я скажу вам, что он означает для Христа.
В кресте есть две линии, обычные линии: одна горизонтальная, а другая — вертикальная. Вот каков крест — это перекресток, точка перекрещивания. Горизонтальная линия — это время: прошлое, настоящее, будущее; «А», «Б»,»В», движущиеся по линии. Вы живете на этой линии. Вертикальная линия — это вечность, «сейчас». Оно всегда присутствует, для него нет прошлого и будущего. Оно идет выше и выше, оно движется вверх, а не вперед.
Время и вечность встречаются там, где распят Иисус; тот момент, когда Иисус умирает, это — сейчас. Если вы умираете сейчас, вы возродитесь, вы родитесь вновь. Тогда для вас нет смерти, так как время исчезает и вы вечны. Крест — это символ, символ встречи времени и вечности. И эта точка должна быть вашей смертью. Она не может быть ничем иным, так как когда вы исчезаете из мира времени, вы становитесь частью вечности. А они перекрещиваются. Где они перекрещиваются? Именно здесь и сейчас, они перекрещиваются в этот момент. Сейчас — это миг, в который существует крест. Но если вы продолжаете двигаться горизонтально, в будущее, вы утрачиваете. Если вы начинаете прямо с этого момента двигаться вертикально, вы — на кресте: вы умрете таким, какой вы есть, и родитесь вновь — совершенно заново. Смерти не существует, это рождение дает Вечную Жизнь. Для Иисуса крест был символом времени: перекрещивание времени и вечности! Но для христиан он стал печальным символом страдания.
Если бы Иисус остался в Индии, а не ушел к иудеям, и если бы мы нарисовали крест, тогда крест был бы тем же самым, но Иисус отличался бы. Он был бы совсем как Кришна, экстатичным, его лицо улыбалось бы, все его существо улыбалось бы, потому что это — момент экстаза. Когда время исчезает, вы умираете для мира времени и возрождаетесь в мире вечности — в этот момент вы должны быть экстатичны. Это — то, что индуисты назвали самадхш.
Но христианство это утратило. Так случается всегда, ведь Иисус несет неудобство, он подобен червю в сердце, сосущему вас. Вы должны устроиться в покое. Когда он мертв, тогда вы можете все устроить в соответствии с собой, тогда вы можете нарисовать Иисуса, соответствующего вам — тогда он ничто иное, как ваш представитель.
«Если они скажут вам», — а они скажут вам: «Откуда вы произошли?» — Скажите им «Мы произошли от света, где свет произошел от самого себя».
Мы пришли из Бога, мы — сыновья Бога; мы пришли из истока всего бытия. А исток всего бытия не имеет другого истока — он самопроизводящий, самосозидающий. У Отца нет иного Отца, Создатель не имеет иного создателя, Создатель — самосозидающая сила.
«...Мы произошли от света, где свет произошел от самого себя».
Если вас спрашивают: —»Каков знак Отца вашего, который в вас?» Они спросят; : «Вы стали Просветленным? Каков знак этого? Вы узнали Отца? Тогда каков знак этого? Дайте нам знаки, — потому что они не могут смотреть непосредственно, они всегда смотрят на знаки, они не могут проникнуть непосредственно в вас. Даже когда Будда здесь, вы просите о знаках, даже когда Иисус здесь, вы просите о знаках: «Покажи нам какой-нибудь знак, так, чтобы мы могли понять». А Иисус — там. Разве этого не достаточно? Нет, вы не можете понять — он превосходит вас.
Люди приходили к Иисусу и спрашивали: «Действительно ли ты тот, которого обещали? Ты ли тот Избранный?» Они спрашивали его. Они должны были спрашивать его учеников в большей степени, потому что «они» всегда против учеников. Они — против Мастера, но еще сильнее они против учеников, ученики больше бывают среди них, чем Мастер; они живут среди них, они вынуждены жить среди них, и те будут задавать головоломные вопросы. Они будут спрашивать: «Каков знак Отца на вас? Превратите воду в вино, и мы поймем. Или оживите мертвого, или сделайте что-нибудь против природы!» Тогда дни поймут.
Что сказал Иисус? Иисус не сказал: «Творите чудеса и дайте им знаки». То, что он сказал, одна из прекраснейших вещей.
Ом сказал: «Скажите им: «Это движение и покой».
Это — знак Бога в вас: движение и покой».
Очень трудно понять. Что он имеет в виду? Он говорит: «Мы движемся и все же в покое. Противоречие в нас исчезает. Теперь мы — синтез всех противоречий; мы говорим, и все же не говорим; мы говорим, и все же есть молчание; мы любим, и все же мы не любим, потому что нужда был» любимым исчезла, мы одиноки, и все же мы среди вас, вы не можете взволновать нашего одиночества. Мы — в толпе, но не от толпы, толпа не проникает в нас. Мы живем и движемся в этом мире, но мы не принадлежим к этому миру — мы можем быть в нем, но этот мир — не в нас... « Вот что говорит Иисус: «Это движение и покой. Посмотрите на нас: мы движемся и все же в движении нет напряжения; мы ходим, но в центре нашего существа нет никакого движения, потому что нет намерения попасть куда-либо — мы уже достигли. Это — знак Отца в нас. Посмотрите на нас. Нет никакого желания, но все же мы постоянно трудимся; нет никакого намерения, и все же мы продолжаем дышать и жить. Посмотрите на нас: мы живем, и все же не живем. Вы видите нас во времени, а время для нас исчезло — мы вступили в вечность». Но это — знак настоящего Мастера, этот знак: движение и покой.
Для вас это было бы легко, если Мастер движется, служит людям, изменяет общество, создает великое движение к некоей утопии. Вам будет легко понять Ганди: постоянное движение, активность — политическая, социальная, религиозная — и преданность другим. Очень легко увидеть, что Ганди — Махатма, великая душа. Это очень легко, потому что есть движение, только движение, посвященное другим... Это — служение: не жить ради себя, а ради других. Или вы можете с легкостью понять человека, который удалился на покой, отрекся от мира и ушел в убежище в Гималаи — не говорит, не движется, ничего не делает; ни служения, ни социальной активности, ни религиозной деятельности, ни ритуала — он просто сидит там в молчании. Вы можете понять и его — он в покое.
Но оба выбрали только один полюс. Они могут быть очень хорошими людьми, хорошие люди есть, — но они не совершенны. У них нет знака Отца, совершенство — это знак. Они должны стать как Иисус: движущимися, и все же молчаливым.
Движение и покой: жить в мире, не отрицая его — и все же полностью отринуть. Высшее случается там, где встречаются крайности. Если вы выбрали одно, вы упустили, вы утратили ориентир. Не выбирайте! Вот почему Лао-Цзы, Иисус и другие говорят: «Не выбирайте!» Выбирая, вы утрачиваете. Не выбирайте — дайте движению быть и дайте покою быть, пусть они пребывают вместе. Станьте симфонией, а не одной нотой. Одна нота проста.
Я слышал историю о Мулле Насреддине: у него была скрипка, и он постоянно брал на ней одну ноту. Вся семья волновалась, соседи сердились и говорили ему: «Что это за музыка? Если ты учишься, тогда учись правильно. Ты постоянно берёшь одну и ту же ноту.., и это так утомительно, что даже днем все засыпают».
И жена Насреддана говорила: «Ну, хватит! Мы это слушаем месяцами, таких музыкантов не бывает! Что ты делаешь?» Насреддин сказал: «Другие пытаются найти свою ноту, я ее уже нашел. Вот почему они все время меняют ноты, они еще на пути, они ищут нужную ноту. А я уже нашел, так что я достиг цели».
Одна нота — проста, нет нужды долго учиться. Но простая нота теряет всю прелесть, ведь чем выше сложность, тем выше красота происходящего.
Бог — это самое сложное: весь мир — это Он, вся Вселенная встречается в нем. Так каков же знак вашего Отца? Это может быть только синтез, это может быть только симфония, где все ноты слились.
«Движение и покой» — это просто символ. Скажите им: «Это движение и покой».
Попытайтесь этому следовать, попытайтесь сделать вашей жизнью. Крайности легко избрать: вы можете двинуться в активность и в этом утратить, или вы можете отрицать активность, и утратить в покое. Но и то, и другое будет выбором — вы будете настолько отдалены от Бога, насколько это возможно, потому что Бог не отвергает ничего, он не отрицает ничего.
Он — во всем. Он — Все. Если вы тоже становитесь Всем, не отрицая, не отвергая, без всякого выбора, невыбирающая сознательность, тогда вы имеете знак Предельного, знак Бога.
Опасайтесь крайностей! Они — опасные пути, на которых оступаются. Дайте обеим крайностям встретиться, тогда вырастет новое явление —более нежное, более тонкое, более сложное, но и более прекрасное.





Изречение восемнадцатое...
Симон Петр сказал им:
Пусть Мария уйдет от нас,
ибо женщины недостойны Жизни
Иисус сказал:
Смотрите, я поведу ее,
чтобы сделать ее мужчиной,
Чтобы она тоже стала духом живым,
Подобным вам, мужчинами.
Ибо вам женщина,
которая станет мужчиной,
войдет в царствие Небесное.








Плавание в бурных водах
Сегодня мы поплывем в бурных водах.. Ho многое должно быть понято — и не будьте предвзяты никоим образом, потому что предвзятости» сделает понимание почти невозможным. Первое: мужчины и женщины полностью различны; они не только различны, они — противоположны. Вот почему существует такое притяжение между ними. Притяжение может существовать только между противоположностями. Подобное не может быть очень притягательно — кем бы вы ни были. вы с этим знакомы. Для мужчины женщина неизвестна. Это привлекает, это призывает, это приглашает; растет желание узнать, растет любопытство.
Для женщины — мужчина является неизвестным. Для мужчины Бог проникает в этот мир в образе женщины, потому что Бог — это неизвестное.
Для женщины мужчина представляет Божественное, так как он ей неизвестен. Итак, противоположное очень притягательно.
Вот первое, что нужно понять: они различны; не только различны, но противоположны, но они —равны. Есть различие, есть противоположность, есть полярность, но они — не неравны, они равны. Две противоположности всегда равны, иначе они не могут противостоять друг другу.
Второе, что нужно понять: что женское тело существует для совершенно других целей; биологически. физиологически, химически оно имеется совершенно другие функции по сравнению с мужским телом, оно настолько отлично от мужского тела. что без проникновения в глубочайшие области биологии вы не поймете различия. Они существуют, как два отдельных мира.
Женщина носит в себе матку. Само слово женщина происходит от выражения ... «человек с маткой» И матка столь важна, нет ничего важнее ее, потому что вся жизнь проходит через нее. Вся жизнь проходит через нее, это — сами врата в мир. И благодаря ей женщина должна быть восприимчивой, она не может быть агрессивной. Матка не может быть агрессивной, она должна быть восприимчивой, ома должна быть открытой, она должна приглашать неизвестное. Матка должна быть пристанищем, мужчина будет гостем.
Из-за того, что матка является центральным явлением женского тела, вся физиология женщины отлична: она — не агрессивна, не любопытна, не задает вопросов, не сомневается, потому что все это — составляющие агрессии. Вы сомневаетесь, вы спрашиваете, вы исследуете; она — ждет, когда придет мужчина, чтобы ее исследовать. Она не возьмет на себя инициативу, она просто ждет — и она может ждать бесконечно.
Об этом ожидании нужно помнить, потому что это и создает различие. Когда женщина вступает в мир религии, она должна следовать по совершенно иному пути, чем мужчина. Мужчина агрессивен, он сомневается, спрашивает, выходит на путь поиска, пытается все завоевать. Он должен так поступать, потому что он существует вокруг агрессивной спермы. Все его тело существует вокруг сексуальности, которая должна искать, проникать.
Все оружие, которое человек создал до настоящего времени — даже бомба, водородная бомба — является просто проекцией мужского секса, проекцией пениса. Стрела, пуля, бомба — проникают, достигают цели, преодолевают пространство. Даже по поводу полета на Луну женщина будет просто смеяться и думать, что это глупо: «Зачем туда лететь?» Для мужчины жизнью стоит рисковать, потому что это — вид проникновения — проникновения в тайны жизни. Чем более отдалена цель, тем она привлекательнее... Мужчина достигнет Эвереста, он достиг Луны; он будет идти все дальше вперед; он не может быть остановлен, ему нельзя помешать. Все, что становится известным — бесполезно, тогда это неинтересно. Тогда нужно проникать в более глубокие тайны, как если бы вся природа была бы женщиной — а мужчина должен проникнуть и узнать.
Мужчина создал науку; женщины никогда не могут стать учеными, потому что в них нет основополагающей агрессивности. Они могут быть мечтательницами, потому что мечтание — это ожидание, это — часть матки, но они не могут быть учеными, они не могут быть логичными — логика —это тоже агрессия. Женщина не может быть скептичной и сомневающейсяони могут верить, для них это естественно, для них это — часть матки. А все тело существует так, чтобы матка могла выжить в нем, все тело — просто естественное образование для помощи матке. Природа заинтересована в матке, через нее жизнь приходит в бытие. Это и придает женщине совершенно отличную ориентацию.
Для нее религия может быть видом любви, она не может быть поиском истины.
Сама фраза «поиск истины» ориентирован на мужчин. Она может жить ожиданием возлюбленного, любимого; Бог может быть сыном, мужем, но не может быть истиной. Истина кажется такой голой, плоской, сухой, мертвой; в слове «истина», похоже, нет жизни. Но для мужчины истина — самое значительное слово. Он говорит: «Истина это Бог, если вы знаете истину, вы знаете все». А способ, которым пользуется мужчина — завоевание: природа должна быть завоевана. Из-за этих различий всегда существовала проблема. Она возникла до Будды, потому что метод Будды ориентирован на мужчин. Это так и должно быть, ибо создавать методы — снова агрессия. Наука — это агрессия, йога —тоже агрессия, ведь стремятся лишить Вселенную тайны, проникнуть в тайну и разрешить ее. Вот в чем смысл знания: мы узнаем, и теперь больше нет тайны.
Пока тайна не разрушена, мужчина не успокоится. Вселенная должна быть демистифицирована, все должно быть известно, ни одной тайне нельзя оставаться тайной. Вот они, мужчины, и создают все методы: Будда — мужчина, Кришна — мужчина, Иисус, Заратустра, Махавира, Лао-Цзы — все они мужчины. Никаких сравнимых с ними женщин — создательниц методов не существует. Были женщины, которые стали Просветленными, но даже тогда они не создавали методов, даже тогда они были последователями. Для того, чтобы создавать методы, методологию, путь, нужен агрессивный ум.
Женщины могут ждать, и они могут ждать бесконечно, их терпение бесконечно. Это так и должно быть, потому что ребенка нужно вынашивать в течение девяти месяцев. С каждым днем это становится все тяжелее и тяжелее. Вы должны быть терпеливы — и ждать, с этим ничего нельзя поделать. Вы даже должны любить свою ношу, и ждать и мечтать о том, что ребенок родится. Посмотрите на мать, на женщину, которая готовится стать матерью: она становится более прекрасной, когда она ждет, она расцветает. Она получает новый тип красоты, ее окружает аура, потому что теперь она на своей вершине — она становится матерью, а основная функция ее тела создана природой для выполнения материнства. Теперь она расцветает, вскоре она зацветет.
А посмотрите на ее мечты. Ни одна женщина, которая станет матерью, не может подумать, что у нее родится обычный мальчик или девочка — в ее мечтах всегда уникальный ребенок.
Некоторые сны были записаны: те, что снились матери Будды, матери Махавиры; в Индии есть традиция записывать сны матери, когда рождается Просветленный. Но я утверждаю, что такое снится каждой матери. Можно не записывать ее снов — это другое дело — но каждой матери снится, что она рождает Бога. Иначе и невозможно. Сон матери Будды был записан, вот и вся разница. Сон вашей матери не был записан, иначе также стало бы известно, что ей снился Будда, Иисус, нечто уникальное.
Когда рождается ребенок, не только ребенок рождается — рождается также и мать. До этого она была обычной женщиной; через рождение она я становится матерью. На одной стороне рождается ребенок, на другой — мать. И мать полностью отличается от прежней женщины, существует paзрыв, все ее бытие становится качественно иным. До этого она могла быть женой, возлюбленной, но теперь это более не важно. Родился ребенок, вошла в мир новая жизнь — а она стала матерью.
Вот почему все мужья боятся детей. Мужьям, в основном, не нравятся дети, потому что в отношения входит третье лицо, и не только входит, но становится центром. И после этого женщина уже никогда не та жена, какой была. После этого, если муж действительно хочет любви, он должен стать как сын, ибо та женщина, которая стала матерью, никогда не будет обычной женой. Она стала матерью, и с этим ничего нельзя поделать, остается единственный выход — стать ей сыном. Это единственный путь вновь получить ее любовь, иначе любовь будет отдана ребенку.
Мать достигла вершины. Похоже, что муж, любимый был просто средством для нее стать матерью. Посмотрите на различие: для женщины поиск — средство стать матерью, ожидание — для материнства, муж, любимый — для того же. Для мужа дети не цель; мужчина ищет женщину, чтобы любить, а если случаются дети, они просто случайность. Он должен их терпеть, они на обочине дороги, они не цель, где дорога кончается.
Это создает различия и в движении по пути к Богу. Тысячи женщин интересовались Буддой, и они хотели вступить на путь, они хотели посвящения, но Будда сопротивлялся, Будда пытался этого избежать. Причина была в том, что его метод в основном ориентирован на мужчин, допустить женщин значило бы испортить всю схему. Но ему пришлось их допустить, ведь он был человеком сострадательным. И когда тысячи женщин приходили, чтобы принять посвящение, он принимал их, но говорил грустно: «Моя религия была бы живой силой в течение пяти тысяч лет. Теперь моя религия будет живой силой лишь пятьсот лет». Из-за того, что встретились противоположности, все пришло в хаос. И действительно, через пятьсот лет буддизм исчез из Индии. Он не мог оставаться живой силой, потому что когда входят женщины, вместе с ними входит множество проблем: они привносят свою женственность, а метод в основе своей — для мужчин.
Если вы поймете точку зрения Будды, Христос покажется более сострадательным. О нем нельзя думать, как о мужском шовинисте — он им и не был, он не был за мужчин и против женщин. А его метод, который церковь полностью утратила, может быть использован и теми, и другими. А человек, который первым задал вопрос о допустимости женщин, был, конечно же, человеком, который создал церковь, все христианство.
Симон Петр сказал им:»Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни».
Церковь осталась антифеминистской: существовали монастыри, куда мужчины не позволяли женщинам входить — женщина казалась коренной причиной зла. Чужой всегда кажется злом, потому что вы его не можете понять. Если можно понять, что-то можно сделать. Женщина остается таинственной, и когда женщина входит в вашу жизнь, она начинает доминировать. И ее доминирование так тонко, вы не можете против него бунтовать.
Мужчина всегда этого боялся, так что те, кто ищет секретов бытия или Бога, избегают женщин, потому что, когда они приходят, они начинают доминировать надо всем. Она хочет завладеть вашим вниманием целиком: ей не нравится, чтобы Бог был соперником, чтобы истина была соперником, она не потерпит никаких соперников, она ревнива. Так что ищущему лучше избегать женщин.
Некий молодой человек спросил Сократа: «Посоветуйте, жениться мне или нет». И он спросил как раз того, кого нужно! Ведь Сократ очень настрадался от брака. У него была жена, ее звали Ксантипа, одна из самых опасных женщин за всю историю человека. И он пострадал достаточно, она постоянно придиралась к нему, указывала ему, швыряла в него вещи. Она даже плеснула однажды горячим чаем ему в лицо, и пол-лица у него осталась обожженным навсегда. Так что этот молодой человек знал, что обратился к тому, к кому. надо. Сократ сказал: «Жениться надо. Если вам попадется хорошая жена, вы будете счастливы, а если такая, как моя, вы станете философом. В любом случае вы выигрываете».
Симон Петр сказал им, — своим ученикам и друзьям: «Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны Жизни».
Конечно, опасно позволять женщинам остаться, потому что тогда вы не знаете, куда вы идете, не узнаете, что происходит, поле загрязнено. Женщина символизирует для мужчины таинственное, неизвестное, странное; она символизирует поэтичное, подобное сновидению, нелогичное, иррациональное, бессознательное. Женщина символизирует абсурд. В женском поведении трудно найти какую-либо логику, оно непредсказуемо. Оно перепрыгивает с одного на другое.
Однажды случилось так: была долгая ссора между Насреддином м его женой. Наконец, Насреддин подумал, что ему лучше сдаться. Трудно бороться с женщиной. Она должна победить, иначе она создаст такие беды, что победа того не стоит. Насреддин подумал: «Зачем тратить три или четыре дня? Если все равно придется сдаться, почему бы не сдаться прямо сейчас?» Итак, он сказал: «Ладно, я с тобой согласен».
Его жена. ответила: «Теперь это не поможет — я изменила свое мнение».
И те, кто ищет Бога, всегда боялись, потому что с женщинами вы никогда ни в чем не уверены. И это — не выход — позволить им быть приятелями — попутчиками — они будут творить бедствия, и бедствия непомерные. Их поведение нелогично, их разум непредсказуем. И, кроме. того, всегда существует возможность влюбиться, возможность увлечься ими, вступить с ними в сексуальные отношения. А как только вы вступили в сексуальные отношения, путь утрачен, теперь вы движетесь в ином направлении. Монахи, искатели всегда боялись, и их страх понятен. Собственно, Симон Петр задавал направление грядущим столетиям, что рациональность, чистота религии может быть утрачена, если женщинам позволить остаться...
Вот он и сказал: «Пусть Мария уйдет от нас...» А Мария не была обычной женщиной — мать Христа! Даже ей не могло быть дозволено, «...ибо женщины не достойны Жизни». Какой Жизни? Той Жизни, которую они искали, Вечной Жизни. Теперь попытайтесь понять, почему женщины не достойны такой жизни.
Жизни женщины... она вся сфокусирована на природном, она живет в природе, она более естественна, чем мужчина. В Индии мы называем ее прокрыты, самой природой, землей, основой всей природы. Она естественна; ее тенденции, ее цели более естественны. Она никогда не спрашивает о невозможном, она спрашивает о том, что возможно. В мужчине есть нечто, что всегда ищет невозможного, что никогда не удовлетворяется возможным. Женщина может быть глубоко удовлетворена, будучи счастливой матерью, женой, тогда ее жизнь наполнена.
Биологи говорят, что тому есть причина: в мужчине существует физиологическое, гормональное неравновесие; женщина более подобна кругу, она уравновешена, полна. Они говорят, что комбинация сперматозоида и яйцеклетки, из которых мы получаемся, сразу определяет, появится ли мужчина или женщина. Двадцать три хромосомы дает мать и двадцать три — отец. Если двадцать три материнские и двадцать три отцовские дают двадцать три симметричные пары, тогда есть глубокое равновесие: родится девочка, хромосомы симметричны. Но у отца непарная пара хромосом, пара ХУ, а у матери они равновесны: XX. Так что половина спермы содержит Х хромосому, и половина У хромосому. Если сперматозоид, содержащий У хромосому, встречается с материнской яйцеклеткой, родится мальчик, и будет неравновесность, асимметрия.
Вы можете увидеть эту неравновесность даже в первый день рождения мальчика: он беспокоен с самого первого дня, а девочка спокойна. Матери знают, что даже в матке мальчики более беспокойны. Матери могут определить, родится девочка или мальчик, ведь девочка спокойна, она спит. В мужчине существует глубокое беспокойство, он вечно движется, кудато идет, стремится к отдаленному, к странствиям.
Женщина больше интересуется домом, окружением, слухами о ближайших соседях. Она не очень беспокоится по поводу того ,что происходит во Вьетнаме — это слишком далеко; что происходит на Кипре — несущественно. Она не может даже понять, зачем ее мужу читать о Кипре: «Какое это имеет отношение к твоей жизни?» А муж думает, что она не интересуется высшими материями. Дело не в этом. Она в мире с собой, вот ее и интересует лишь ближайшее окружение. Только если чья-то жена пошла с кем-то, или кто-то болен, или родился ребенок; или кто-то умер — это новости. Это новости, просто более личные, домашние, соседей достаточно.
А более удовлетворенная жена или мать не будут волноваться даже о соседях, достаточно ее собственного дома. Она чувствует себя совершенной, и причина этому биологическая: ее гормоны, клетки сбалансированы. Мужчина беспокоен, и это беспокойство приводит его к тому, что он стремится узнавать, сомневаться, двигаться. Он не может быть удовлетворен, пока не найдет Предельное. И даже тогда неизвестно, удовлетворен ли он.
Таково различие. А все религии существовали для отдаленного.
Поэтому когда женщина приходит к Иисусу, она приходит не в поисках Бога; нет — это далекое не имеет для нее значения. Она может влюбиться в Иисуса. Она приходит к Будде не в поисках Истины, она, скорее, влюбилась в Будду, Будда привлек ее. И у меня такое же ощущение: если ко мне приходит мужчина, он всегда говорит: «То, что вы говорите, выглядит убедительным, вот почему я вас полюбил». Женщины никогда так не скажут. Они говорят: «Я вас полюбила, вот почему то, что вы говорите, кажется убедительным».
Петр правильно боялся, что даже Мария, мать Иисуса, создаст несчастья. Вы двигаетесь по неизвестной территории. Лучше оставаться в неких рамках, определенности. Не позволяйте Женщинам оставаться! Можно зависеть от мужского ума, вы знаете, как он работает, функционирует. Мужчина функционирует в сознании, женщина — в бессознательном. Так что мужчина может накапливать детали, но никогда не может быть очень глубоким. Женщина не может накапливать детали, но может быть очень глубокой в малом, простом факте. Мужчина может получать все больше знаний, но не углублять любовь. Женщина может иметь более интенсивную любовь, но не больше знаний, потому что знание — это сознательный феномен, а любовь — бессознательный.
Симон Петр сказал им: «Пусть Maрия уйдет от нас, ибо женщины недостойны Жизни» И все религии остаются в основном против женщин, потому что они созданы мужчинами. При этом дело не в оценке женщин, просто они созданы мужчинами. Они боятся женщин, им нравится, чтобы их территория была очищена, им бы не понравилось, чтобы женщины входили туда. Так что все религии остаются в основном гомосексуальными, они не гетеросексуальны. И все религиозные обряды гомосексуальны. Монахи живут в гомосексуальном обществе. Если они и допускают женщин, то отводят им второстепенную роль: они не должны ничего решать, они должны следовать правилам, предписанным мужчинами, чтобы не творилось никаких несчастий. Женщинам никогда не придавали такого же значения, их оставляли в стороне, давали им второстепенные роли. Они могли быть монашенками, могли иметь собственные монастыри, но никогда не были важны, не были решающими факторами.
Нельзя себе представить, чтобы женщина стала Папой! Она разрушит всю структуру, всю организацию. Петр думает в терминах создания организации, великой церкви, потому и говорит: «Женщины не должны быть допущены. И мы должны начать с матери Иисуса, ибо если допустить ее, дать ей предпочтение, тогда войдут и другие женщины — и будет невозможно предотвратить хаос».
Иисус сказал: «Смотрите, я поведу ее, чтобы сделать ее мужчиной, чтобы она тоже стала духом живым, подобным вам, мужчинами. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное».
Иисус сказал: «Не бойтесь. Я поведу ее так, что сделаю ее мужчиной». Что он имеет в виду? Сделать женщину мужчиной означает сделать ее бессознательное сознательным; вынести ее внутреннюю тьму в сознательный разум, так что бессознательное исчезает и становится сознательным, целым; сделать ее таинственность ... не камнем преткновения, а опорой. Тогда исчезнут проблемы. Это может быть сделано, но нужен великий Мастер; очень великий Мастер, который одновременно и мужчина, и женщина, который достиг внутреннего совершенства настолько, что его собственные внутренние мужчина и женщина растворились, который больше не разделен, он асексуален, он ни мужчина, ни женщина. Только он может помочь, потому что он понимает обоих.
Во

 

Изречение девятнадцатое...
Иисус сказал :
У человека выли друзья, и когда он приготовил ужин, Он послал своего слугу Пригласить гостей.
Он пришел к первому и сказал ему:
Мой господин приглашает тебя.
Он сказал: у меня есть некие претензии к купцам
они придут ко мне вечером,
я пойду и отдам им свои распоряжения;
я отказываюсь от ужина
Он пошел к другому, и сказал ему:
Мой господин приглашает тебя.
Он сказал ему: Я купил дом, и они
Пригласили меня днем. У меня не будет времени.
Он пошел к другому, и сказал ему:
Мой господин приглашает тебя.
Он сказал ему: Мой друг будет праздновать свадьбу и я устраиваю ужин, я не смогу прийти. я отказываюсь от ужина Он пошел к другому, и сказал ему: Мой господин приглашает тебя.. Он сказал ему: Я купил деревню, я иду собирать налог.
Я не смогу прийти, я отказываюсь.
Слуга пришел, он сказал своему господину:
Те, кого ты пригласил на ужин, отказались .
Господин сказал своему слуге:
Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь,
ЧТОБЫ они могли поужинать.
Покупатели и торговцы не войдут в места моего Отца.







Бог — не товар
Иисус говорит притчами. Притчи очень просты, но очень важны. Они — не буквальны, так что мы должны понять их символическое значение. Эти изречения связаны с особым типом людей, не обязательно с покупателями и бизнесменами. Вы можете не быть бизнесменом, но быть человеком такого типа; вы можете быть бизнесменом, но не быть этим типом.
Так что помните, есть особый тип, и этот тип составляет девяносто девять процентов людей: одни бизнесмены и торговцы вокруг. Они могут заниматься чем-нибудь другим, но их разум — это разум бизнесмена. Так что первое, что нужно помнить: кто такой бизнесмен, кто такой торговец?
Бизнесмен — это тот, кто озабочен неважными вещами, кто озабочен тривиальным, внешним; кто озабочен вещами, состоянием, но не собой. Он полностью себя забыл, он потерялся в мире. Он думает о деньгах, о накоплении, но никогда — осознании, так как сознание — это не состояние, его не купишь и не продашь, оно бесполезно. Бизнесмен утилитарен: поэзия — бессмысленна, религия — бессмысленна. Бог — бессмысленен, потому что они не могут быть превращены в объект купли-продажи, вы не сможете выручить за них деньги. А деньги — самая значимая вещь для этого типа. Он может продать себя, он может потерять себя, он может разрушить всю свою жизнь, только бы накопить денег. Это первая характеристика этого типа.
Я слышал: на рынке встретились два бизнесмена. Это был пик сезона. И один сказал другому: «Ты слышал, торговец мануфактурой, шейх Фахрутдин, умер сегодня утром?» Другой сказал: «Как В разгар сезона?» Ничто в жизни не имеет смысла, ни смерть, ничто — только сезон. Его измерения — это деньги, он измеряет человека деньгами; сколько вы получили, а не кто вы есть — это не имеет значения. Если у вас есть деньги, вы значительны; если у вас нет денег, вы — никто. Если он оказывает уважение вам, он уважает ваше состояние, а не вас. Если вы потеряете ваше состояние, он на вас даже не посмотрит.
Однажды один богатый человек обеднел. Он был в горе и сказал своей жене: «Я верил, что у меня так много друзей. Половина их меня уже оставила, а остальные еще не знают, что я обеднел».
Они все его оставят, они никогда не будут с ним. Вы не сможете дружить с бизнесменом. Он дружит лишь с вашими деньгами. Когда Нет денег, исчезает и дружба — он никогда не был с вами.
Вы не можете иметь отношения с бизнесменом, это невозможно: вы не можете быть женой или мужем бизнесмена; вы не можете быть сыном или отцом бизнесмена, потому что он имеет отношения только с деньгами. Все остальное не имеет значения, его цель — деньги. Если ваш сын начинает зарабатывать деньги, сын ценен; если ваш отец богат, тогда он — ваш отец; если он беден, вам не понравится, если люди узнают, что он — ваш отец. Это действительно происходит в жизни ежедневно: вы заметите отца, если он богат.., если он — бедняк, вы его не заметите — вы замечаете только деньги. Бизнесмен, этот тип, не может любить, так как любовь — это самое антиденежное явление в мире. Любовь связана с сущностью. Любовь — это участие, это отдача — не только того, что вы имеете, но и того, чем вы являетесь. Бизнесмен не может быть влюбленным, он всегда думает, что влюбленные — немного сумасшедшие, они потеряли здравый смысл, они не в своем уме, они занимаются чепухой. «Почему вы тратите свое время? Время — деньги!» — вот что говорит бизнесмен.
Я слышал об одном бизнесмене, который купил сотню часов и заполнил ими весь свой дом. Кто-то спросил: «Зачем ты это делаешь?» Он сказал: «Я слышал, что время — деньги. Так что, чем больше его, тем лучше».
Все его интересы — в вещах, а не в личностях. Любовь связана с личностями; разум, ориентированный на деньги, связан с вещами. Этот тип человека всегда занят, он никогда не отдыхает, он не может себе это позволить, ведь есть еще многое, что можно накопить. Этому нет конца.
Влюбленный человек может отдохнуть. Когда вы можете отдохнуть, приходит налолненность. Но человек денег никогда не может отдохнуть, этому нет конца, нет исполнения, деньги не могут наполнить душу; душа остается пустой, внутреннее остается незанятым. Вы продолжаете бросать туда вещи, но они никогда не коснутся вашей внутренней пустоты. Чем больше вы накапливаете, тем больше сознаете, что вы пусты, ваши руки — пусты; деньги с вами, но вы потеряли себя. Все ваше усилие — в том, чтобы не смотреть на этот факт, ведь это очень больно.
Бизнесмен бежит за деньгами дальше и дальше. Он хочет полностью забыть себя в деньгах, они стали отравой. Он всегда занят, он всегда занят ничем; в конце концов это оказывается ничем. Все, что вы накопили, оказывается надписью, сделанной на воде: она исчезает, приходит смерть и все ваши усилия оказываются напрасными. Смерть отрицает бизнесмена.
Я хотел бы вам сказать, что только бизнесмены умирают, больше никто — но они составляют девяносто девять процентов людей. Только бизнесмен умирает, так как он копит вещи, а смерть вещи забирает. Смерть не может забрать вашу любовь, вашу молитву, вашу медитацию, вашего Бога. Но бизнесмен интересуется даже Богом только в том случае, если на этом можно сделать бизнес.
Однажды случилось так: была ужасная погода, буря, и один самолет потерял ориентировку. Туман был настолько плотным, что все пассажиры очень испугались. На борту был проповедник. Все, кроме него, плакали, рыдали, тяжело дышали. Момент был опасный, в любой момент-смерть. Даже пилот нервничал и тяжело дышал. Проповедник сказал всем стать на колени и молиться. Все, кроме одного человека, стали молиться.
Проповедник спросил его: «Почему вы не молитесь?» Тот ответил: «Простите меня, отец, я не знаю, как молиться. Я никогда не молился, я бизнесмен».
А времени его обучить не было: в любой момент самолет мог упасть. И проповедник сказал: «Ладно, времени нет. Ведите себя так, как вы обычно ведете себя в церкви». Бизнесмен прошел по рядам и собрал у людей деньги.
Этот тип даже в момент смерти знает только один способ поведения в церкви: собирать деньги; до последнего момента деньги остаются в фокусе. Это первое, что должно быть понято, тогда вы будете способны понять эти притчи.
Второе: в этой притче Иисус говорит, что приглашение Бога — всегда в силе. Много раз он приходит и стучит, или Его посланник приходит и приглашает вас на обед, но вы всегда заняты и не можете прийти. Вы просите извинения.
Подумайте о себе: если к вам приходит посланник и приглашает вас, готовы ли вы идти? Сначала вам нужно закончить столько дел — вы никогда их не закончите, потому что имеет конца. Приглашение отклоняется. Вы говорите: «Я бы пришел, я бы хотел прийти», но это неискренне. Из-за чего вы не принимаете приглашения? Из-за того, что нужно сделать более важные дела: свадьба, и вам нужно идти, потому что это деловые отношения; или вы купили землю, и вам нужно собирать ренту, или еще что-нибудь. Бог — всегда последний в списке бизнесмена. И он никогда не доходит до последнего в списке, перед этим приходит смерть.
Бог — самое бесполезное явление. Ко мне приходят спрашивать: «Зачем медитировать? Чего мы достигнем в результате этого?» И если я говорю: «Ничего», — они просто не могут понять. Зачем люди приходят ко мне? Учиться ничему? Достичь ничего?
Бизнесмену нужно нечто видимое, ощутимое; если он медитирует и на него сыплются деньги, тогда это стоящее дело; если он медитирует и из тела уходят болезни — это хорошее дело.
Но если вы говорите «Ничего» или «Бог» — что то же самое, лишь слова различаются, потому что Бог — это ничто, если вы пользуетесь теми же измерениями, что и в этом мире. Что такое Бог? Вы не можете его как-то определить. Куда вы его вставите? В какую категорию? Какую этикетку вы на него наклеите? И какую цену установите? Он —ничто, он не принадлежит к этому миру. Каким образом вы можете его использовать? Вы не можете Его использовать, Бог — не польза, он — экстаз.
Экстаз нельзя использовать. Вы можете им наслаждаться, но не сможете использовать. В чем различие между наслаждением и использованием? Вы смотрите на дерево, на зелень, на восходящее солнце — вы ими наслаждаетесь, но не можете их продать. Вы смотрите на цветок, вы им наслаждаетесь. Но бизнесмен сорвет цветок и продаст его. Вы не можете сорвать Бога, пойти и продать Его на рынке. Вы пытались, вот почему существуют храмы и мечети, гурудвары и церкви. Вот как бизнесмен ведет себя с Богом: он пытается Его продать и что-нибудь вьфучить за него. Это — большой бизнес.
А жрец — это бизнесмен, превратившийся в религиозного человека —но он совсем не религиозен. Вот почему он всегда против Иисуса, Будды, Нанака, Кабира: он против их всех, эти люди опасны, они разрушают бизнес. Бизнесмен не интересуется Богом, поэзией, молитвой, любовью, красотой и добром, он не интересуется экстазом. Просто наслаждаться для него ничего не значит. Он говорит: «Какая от этого выгода?» Один миллионер однажды посетил примитивное племя. Когда он вышел из поезда, он увидел дикаря, лежащего прямо на платформе под деревом. Утро было прекрасно, было солнечно, воздух был чист и свеж, пели птицы, и человек отдыхал. Бизнесмен не мог этого вынести. Он сказал: «Эй, вождь, что ты здесь делаешь? Время пойти и что-нибудь заработать!» Отдыхавший человек открыл глаза и спросил, очень мягко: «Зачем?» Это «зачем?» не может быть понято бизнесменом. Он сказал: «Зачем? Заработать немного денег!» Дикарь заулыбался и снова спросил: «Зачем?» Это уже вызвало раздражение, бизнесмен сказал: «Зачем? Чтобы иметь банковский счет, чтобы ты мог уйти на покой и отдыхать, и тогда нет нужды работать».
Дикарь закрыл глаза и сказал: «Я и так отдыхаю сейчас». Это — невозможно, отдых сейчас — невозможен. Бизнесмен откладывает отдых на будущее: «Работай здесь и сейчас. Открой банковский счет, потом уходи на покой, тогда отдыхай и наслаждайся!» Но это никогда не наступает, это не может наступить. Бизнесмен никогда не может уйти на покой — это не тот тип, он не обладает таким качеством. Он может отдыхать от одного дела, но тут же, или даже перед этим, он организует другое, потому что он не может отдыхать. Он всегда думает о будущем, он откладывает наслаждение. Помните, религиозный человек наслаждается здесь и сейчас.
Небеса религиозного человека не где-то там, в небе, в будущем. Нет! Так на небеса смотрит бизнесмен. Небеса религиозного человека — здесь и сейчас, прямо в этот миг. Он наслаждается ими, он этого не откладывает, потому что никто не знает будущего. Будущее не существует, существует лишь настоящее. Будущее — это заблуждение, оно просто поддерживает вас обещанием, что однажды вы будете наслаждаться. И всю свою жизнь вы принудите себя не наслаждаться, и откладываете — даже если входите на Небеса.
Я слышал, что однажды четыре бизнесмена попали в Рай. Я не знаю, как они туда попали, должно быть, контрабандой, они организовали это дело. Тогда же умер один святой, который знал этих бизнесменов. Он вошел в Райи увидел их там. Он удивился, так как те были закованы в цепи. Он не поверил своим глазам, вот он и спросил у привратника: «В чем дело? Я ведь слышал, что в Раю — совершенная свобода, почему эти люди здесь сделаны узниками? Зачем вы их сковали?» Привратник рассмеялся и сказал: «Это — четыре бизнесмена, которые хотят вернуться назад в мир, а это — нехорошо. Они как-то сюда попали, а теперь дать им уйти — значит разрушить весь престиж Рая. Они хотят вернуться назад, потому что здесь нет никакого бизнеса. Что делать? Вот мы их и заковали в цепи».
Бизнесмен остается бизнесменом, потому что этот тип не может с легкостью измениться — пока вы не осознаете всю бессмысленность откладывания, будущего, денег, накопления; пока вы не станете настолько интенсивно сознательны, что сама интенсивность сожжет ваш тип. А если вы не бизнесмен, тогда вы религиозный человек. Приглашение приходит ежедневно, оно стучится в вашу дверь ежедневно — в каждый миг, если быть точным. Но вы говорите: «Простите, я должен сделать многое другое, и тогда я приду». Наслаждение, счастье, блаженство, покой — нет, они не для бизнесмена; он должен многое сделать, пока сможет отдохнуть.
Вот почему отвергается приглашение. Теперь попытайтесь проникнуть в эту притчу. Она прекрасна.
Иисус сказал:У человека были друзья, и когда он приготовил узкий, Он послал своею слугу пригласить гостей»: «Он пришел к первому и сказал ему: «Мой господин приглашает тебя».
Ом сказал: «У меня есть некие претензии к купцам, они придут ко мне вечером, я пойду и отдам им свои распоряжения; я отказываюсь от ужине».
Ужин — это символ наслаждения жизнью. А для Христа ужин — это медитативный феномен. Он всегда любил, когда приходили ученики и друзья, чтобы пообедать вместе. Даже в Последний вечер, когда его на следующий день должны были убить, он дал последний Ужин, Тайную Вечерю. Он наслаждался совместной трапезой. И христианство подняло все это явление на религиозный уровень. Индуисты в этом совершенно невежественны. Попытайтесь это понять.
Животные всегда едят в одиночестве — это часть их животности. Если пес получит кусок хлеба, он немедленно убежит куда-нибудь в угол. Ему не нравится, чтобы еще кто-нибудь был там, ведь этот другой может забрать у него хлеб. Он боится, он полон страха; он ест — но ест в одиночестве. Ни одно животное не делится, делить с другими — совершенно человеческое качество. А если вы попытаетесь проникнуть в бессознательное, вы всегда найдете там прячущееся животное.
Вы тоже не любите есть с людьми, вам нравится есть самому. Посмотрите на брамина, путешествующего в поезде: он повернется ко всем спиной, если ест. Это похоже на животных, он никого не пригласит. Мусульманин пригласит других, христианин будет рад поделиться, но не индуист. Индуисты утратили одну великую вещь: чувство объединенности и стремление поделиться. А когда вы делите пищу, вы становитесь братьями. Почему вы брат кому-то? Потому, что делили одно молоко. Что еще делает вас братом кому-то? Вы делите одну и ту же грудь, вы делите одну и ту же пищу от одной и той же матери, мать — это первая пища.
Когда вы делите пищу, вы становитесь братьями, и когда вы делите пищу, вы не боитесь другого: возникает общность. У индуистов есть общество, но нет чувства общности. Мусульмане и христиане более ориентированы на общность, потому что они могут делиться пищей. А пища — самое основное в жизни, все от нее зависят, вы без нее умрете. Делиться пищей значит делиться жизнью. А Иисус поднял это до статуса молитвы: вы должны есть не сами, вы должны быть вместе, когда едите. Это — превосхождение животности в вас.
В последний вечер, когда Иисус должен был оставить своих учеников и друзей, он собрал их на последний Ужин. Даже перед смертью он должен был поделиться.
Пища также и символ любви. Наблюдали ли вы, почему вы любите свою мать? Почему между матерью и ребенком такая большая любовь? Потому, что мать — первая пища: ребенок ее ест, мать — его питание, ребенок осознает мать сначала не как источник любви, а как источник пищи. Позднее, когда его осознавание растет, тогда он вновь и вновь будет чувствовать любовь к матери.
Сначала пища — любовь следует за ней. И пища ассоциируется с любовью, потому что они исходят из одного источника. Вот почему, если вы идете в дом и там вам не предлагают пищи, вы чувствуете себя неловко: они отстраняют вас, они не дают вам своей любви, они не гостеприимны. Если они предлагают вам пищу, они могут быть бедны, у них мало что есть, но они предлагают то, что имеют — вы чувствуете, что все в порядке, вас хорошо приняли, они разделили с вами пищу, а пища — это любовь.
Когда женщина любит мужчину, ей нравится готовить ему пищу. Ей нравится этим услужить, ей нравится видеть, как он ест. И если ей не позволяют это делать, она почувствует беспокойство, потому что любовь течет через пищу. Любовь невидима, ей нужен какой-нибудь видимый образ. И качество пищи немедленно меняется: пища, приготовленная любящей вас женщиной, имеет другое качество. Это качество не может быть проанализировано химиками, но оно есть.
Если мужчина рассержен, или женщина настроена против вас и ненавидит вас, и готовит вашу пищу, она почти отравлена, потому что у гнева, ненависти, ревности — в крови яд. У них есть собственное излучение, и оно попадает через руки в пищу. Если женщина действительно вас ненавидит и готовит вам пищу, она может вас даже убить, не зная того, — и никакой суд не сможет ее обвинить. Очень опасно жить с женщиной, готовящей вам пищу и ненавидящей вас; это медленное отравление. Но если женщина любит вас, она через пищу дает вам любовь. Она через пищу приближается к вам.
Пища — самое основное. Ею можно поделиться, и через это деление вы можете выйти за свою животность, можете стать человеком. Индуисты —одно из самых старых обществ и одно из самых негуманных лишь потому .., что они никогда не были связаны с делением. Наоборот, они создали массу препятствий, чтобы не делиться: брамин не может есть с шудрой, с вайшьей — вообще с более низкой кастой, а если вы не можете есть с другим, вы отрицаете другого как человека. Если вы не можете с кем-то есть, это показывает, что вы думаете о себе, как о самом высшем, а о нем, как о самом низшем, разделение есть. Это разделение — самое негуманное.
Иисус основал свою религию на способности и необходимости делиться с другими. Он много раз говорит о Боге, приглашающем вас на ужин. Ужин — это наслаждение, прямое наслаждение бытием, телом; наслаждение пищей и забвение всего — это благодарность Богу.
Он пришел к первому и сказал ему: «Мой господин приглашает тебя». Он сказал: «У меня есть некие претензии к купцам, они придут ко мне вечером, я пойду и отдам им свои распоряжения; я отказываюсь от ужина».
«0н пошел к другому, и также сказал ему: «Мой господин приглашает тебя».
Он сказал ему: «Я купил дом, и они пригласили меня днем. У меня не будет времени.» У бизнесмена никогда нет времени для себя: нет времени, чтобы наслаждаться, чтобы медитировать, чтобы любить. Он всегда спешит. Амбиции настолько лихорадят его, что у него нет времени ни на что. Если вы амбициозны, у вас нет времени, если же вы не амбициозны — перед вамивечность. У неамбициозного человека масса времени, чтобы наслаждаться, и танцевать, и петь, вы не можете этого постичь. У амбициозного человека нет времени даже для любви, так как всегда есть будущее, банковский счет, деньги, которые он может получить, если использовать это время. Бизнесмену даже снится только бизнес.
«Он пошел к другому .., сказал ... : —»Мой господин приглашает тебя».
Человек сказал ему: «Мой друг будет праздновать свадьбу, и я устраиваю ужин, я не смогу прийти, Я отказываюсь от ужина».
Он пошел к другому, и сказал ему: «Мои господин приглашает тебя».
Ом сказал ему: «Я купил деревню, я иду собирать налог» Я не смогу прийти, я отказываюсь.
Они все заняты, у них нет времени. Вы тоже заняты? Тогда вы бизнесмен. Или вы можете потратить немного времени, помедитировать, просто быть здесь и сейчас, петь и танцевать; или ничего не делать, просто полежать под деревом и насладиться бытием? Выглядит глупо? Тогда вы бизнесмен, тогда вы нерелигиозны. Но если вы чувствуете, что это полно смысла, важно — просто быть, без всякого дела, никак не занятым ничем, тогда вы — религиозный человек.
Помните, разуму нужно занятие, постоянное занятие, иначе разум не сможет существовать без занятия.
Вы, должно быть, слышали такую историю: однажды случилось так, что человек оживил призрака, гения. Гений сказал: «Есть лишь одно условие: мне нужна постоянная работа. Если ты можешь предоставить мне постоянную работу, я буду тебе слугой. Но как только ты не предоставишь мне работу, я тебя убью».
Этот человек был бизнесменом. Он сказал: «Это то, чего я хочу! У меня сотня слуг, но все ленивые, никто не хочет работать. Это отличное условие, оно мне по нраву. Я дам тебе столько работы, что ты даже не будешь успевать справляться!» Он не сознавал, что говорит и что происходит. Счастливый, он пришел домой. Он рассказал гению о многих неудовлетворенных желаниях, скопившихся за долгие годы. Через минуту все было кончено, и гений вернулся и сказал: «Теперь дай мне другую работу». Тут человек испугался, откуда взять еще работу? Даже он, бизнесмен, не мог ее найти! Он дал еще какую-то работу, гений вернулся назад.
К утру бизнесмен был в опасности. Он побежал к суфийскому святому и спросил: «Что делать? Этот гений убьет меня — он уже сделал все, о чем только я мог подумать!» Суфий был математиком. Он сказал: «Иди и предложи ему решить задачу о квадратуре круга. Дай ему что-нибудь невозможное для выполнения».
И бизнесмен уже давно умер, но гений все еще пытается, он все еще занят.
У бизнесмена такой гений внутри, и все желания — невозможны. Не только квадратура круга невозможна, невозможна и квадратура желания. Все желания невозможны. Таким же является и условие разума: «Дай мне работу, не оставляй меня пустым!» Не то, чтобы разум убил вас, но разум может убить ваше это, если не дать ему никакой работы. Когда он работает, вы нечто делаете, вы чувствуете себя хорошо, вы кто-то. Когда вы ничего не делаете, теряется ваша идентичность, вы — никто.
Совсем недавно я читал книгу о движении Хари Кришна. Название книги — «Мир Хари Кришны». Женщина-автор пишет в ней о докторе С.Радхакришнаие, бывшем президенте Индии, как о покойном докторе Радхакришнане, ведь когда политик вышел из этой игры, он уже «покойный». Она, может, не знала, что он жив, потому что газеты вдруг забывают о человеке, который в отставке. Где теперь Никсон? Забыт! Где Гири? Забыт, брошен в мусорный ящик, никому до него нет дела. Только когда они умирают, в газетах появляется несколько строк. Вот почему каждый вцепляется в работу, никто не хочет уходить на пенсию, ведь где идентичность пенсионера? Вы были кем-то, теперь вы стали никем.
У гения разума есть условие: «Если ты дашь мне работу, я дам тебе эго, ты будешь кем-то. Если ты прекратишь давать мне работу, ты будешь никем. Помни, если я пуст, ты тоже пуст, ты существуешь вместе со мной». Бизнесмен — последователь разума. Он продолжает давать работу, эго усиливается, но душа потеряна. Это — самоубийство, но очень тонкое.
Если вы можете существовать хоть на мгновение без работы, но остаетесь благодарны Богу, если вы можете быть никем и оставаться благодарным бытию, тогда вы — религиозный человек. Тогда ваша ценность ... не из того, что вы делаете, не из вашего делания, ваша ценность исходит из вашего бытия. Тогда ваша ценность — не в банке, она — в вас. Тогда вы действительно ценны. Мир может этого не замечать, мир замечает бизнесменов. Мир может вас полностью забыть. Вы можете проходить по улице .., и никто не поздоровается с вами. Никто на вас не посмотрит, такое возможно. Работа, которую вы делаете — вот что важно. Если работы нет, вас больше в мире нет — вы стали ничтожеством.
Но если вы можете быть счастливы, становясь ничтожеством, вы стали саньясююм, вы вошли в мир Божественного. Теперь вы можете наслаждаться красотой, полной луной, зеленью деревьев и рябью на озере. Теперь вы можете наслаждаться всем, все открыто и приглашает вас. Приглашение всегда есть, но у вас нет времени обратить на него внимание. Вы всегда заняты и просите прощения.
В течение многих жизней вы говорили: «Пожалуйста, простите меня, я не могу прийти. Кто-то женится, и я должен туда идти. Я не могу прийти, потому что мне нужно купить дом». О чем вы говорите? Жизнь приглашает вас быть экстатичным, а вы отвергаете приглашение, а потом вы говорите: «Я страдаю», — потом вы говорите: «Я отвергнут», — потом вы говорите: «Почему в жизни так много боли?» Вы отвергаете все предложения быть счастливым. Деревья приглашают вас, луна приглашает вас, небо и река приглашают вас. Все бытие приглашает вас отовсюду, но вы говорите: «Извините». Розы приглашают вас, а вы проходите стороной и говорите: «Извините меня, я не могу прийти, я иду на свадьбу к другу».
«Слуга пришел, он сказал своему господину: «Те, кого ты пригласил на ужин, отказались», Господин сказал своему слуге: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать.» Это должно быть понято: приглашение сначала было послано уважаемым личностям, людям, которые были «кем-то», личностям, которые достигли некоей идентичности с эго — президенту, премьер-министру; приглашение было послано очень важным персонам. Они уклонились, так как были слишком заняты и не могли прийти. Теперь приглашение послано нищим, хиппи, тем, кто просто на дороге. Это — очень важная вещь, которую нужно понять: те, кто думает, что они очень респектабельны, утрачивают Божественное.
Даже нищие добиваются, а императоры утрачивают, ведь нищие — всегда на дороге. Вы их приглашаете, и они — готовы. Они никогда не скажут «извините»,им не в чем извиняться, они просто ждут. Вы их зовете, и они приходят, они — прямо на дороге. Вот хозяин и говорит: «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь,» Там вы не найдете респектабельных людей: президента или миллионера. Вы найдете нищих, заблудших людей, которым нечего делать, просто блуждающих бродяг. Это исполнено значения. Будда покинул свой дворец и стал нищим; Махавира оставил свое царство и стал голым факиром, прямо на дороге; парибраджака, всегда на дороге. Что это означает? Теперь эти люди получат приглашение. А они — всегда готовы, нет ничего, из-за чего они сказали бы: «Я не могу прийти». Нет ни свадьбы, на которую они должны идти, ни дома, который нужно купить или продать, им нечего делать, они всегда в покое и дома.
Господин сказал... : «Иди на дороги, приведи тех, кого ты найдешь, чтобы они могли поужинать.»Те, кто являются кем-то в мире эго, будут всегда отказываться от приглашения. Потому что эго нуждается в постоянном занятии и не может наслаждаться. Эго — как рана: она может болеть, но не наслаждаться, эго — не цветок. Тогда те, кто как цветы, кто уже наслаждается, даже если они не получили приглашения — они на обеде, они уже вошли в бытие и наслаждаются, они не имеют забот и не несут с собой ношу — те, кто на дороге.
Это могло быть ночью полнолуния... «Теперь иди и приведи тех, кто никто, потому что Бог должен поделиться». Если важные персоны не приходят, тогда придут ничтожества, но Бог должен поделиться. И нищие насладились Богом больше, чем императоры, потому что они имеют качество быть незанятыми. Они — не бизнесмены, не утилитаристы, они живут в данный момент, они не откладывают на будущее.
Я слышал историю об одном нищем... Бизнесмен проходил мимо нищего, и тот попросил две или три копейки на чашку чая. Бизнесмен спешил, как всегда. Он сказал: «Когда я буду проходить здесь следующий раз, я дам их тебе. Сейчас я спешу».
Нищий сказал: «Я ведь не бизнесмен, я не могу жить обещаниями. Либо ты даешь, либо нет; либо ты говоришь да, либо нет, но сейчас. Я —нищий, я не могу жить обещаниями — для меня нет будущего».
Бизнесмен живет обещаниями, вся его жизнь вложена в обещанные вещи. Он продал свое настоящее за некую будущую грезу.
И тогда Иисус говорит:
«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.» Такова же ситуация с Богом-Отцом и Его местом, Его дворцом; если вы говорите: «Я приду когда-нибудь в будущем», — вы упустите. Если вы можете сказать: «Я готов прямо сейчас, ничто меня не удерживает. Я жду вашего приглашения», — только тогда вы способны войти в Царство Бога.
Как вы можете отклонить приглашение от жизни? Но вы его отклоняете. Каков механизм этого отклонения? Люди думают, что саньяеины отрицают жизнь. Я говорю вам, что это совершенно неверно: только бизнесмен отрицает жизнь; саньяеины наслаждаются ею. Это выглядит как отрицание в глазах покупателя и торговца, но саньясины не отрицают ничего, они наслаждаются жизнью. Они наслаждаются более интенсивно, вот и все. Они наслаждаются настолько тотально, что если в этот миг они умрут, не будет никакого недовольства. Они скажут: «Мы жили, мы наслаждались. Хватит!» Даже один миг жизни саньясина —это наполненность. Если он умирает, он счастлив. Но бизнесмен даже за миллионы жизней не закончит свою работу; работа такова, что не может завершиться.
В Упанишадах есть одна старинная история: один царь, Яяти, умирал, а ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: «Может быть, ты заберешь одного из моих сыновей? Я еще не пожил по-настоящему, я был занят делами царства. Я полностью забыл, что должен буду покинуть это тело. Я не пожил, это жестоко — забирать меня отсюда, я не использовал эту возможность. Я служил людям и царству, а не жил. Будь сострадательной!
Смерть сказала: «Ладно, спроси своих детей». У него была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Опыт делает людей хитрыми, подсчитывающими. Они выслушали его, ионе сдвинулись с места. Самый молодой — он был очень юн, ему было шестнадцать лет — подошел и сказал: «Ладно».
Даже Смерть почувствовала к нему жалость, потому что если столетний старик еще не пожил, то что говорить о шестнадцатилетнем мальчике? Он даже еще не начинал! Смерть сказала: «Ты ничего не знаешь, ты — невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят — семьдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придет, это вопрос нескольких лет. Почему ты?» Юноша сказал: «Если мой отец не нажился за сто лет, как я могу надеяться нажиться? Это все бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую нажиться с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий».
Это — то, что говорит саньясин: «Если я не могу жить с помощью жизни эго, я буду жить с помощью смерти эго. Итак, бери меня!» Сына забрала Смерть, и отец жил еще сто лет. Потом смерть пришла снова. Отец вновь был удивлен: «Так быстро! Я думал, что сто лет — это так долго, нет нужды волноваться. Я еще не пожил; я пытался, я планировал, теперь все готово и я начал жить, а ты пришла снова!» Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил. Когда ему было уже тысяча лет, Смерть пришла и спросила Яяти: «Ну что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать еще одного сына?» Яяти сказал: «Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Все дело в моем разуме, это не вопрос времени.. Я снова и снова включался в одну и ту же чепуху, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что теперь это уже не помогает».
Может, вы помните, что Яяти написал для грядущих поколений: «Я прожил целых тысячу лет, но не мог жить из-за своего разума. Он всегда связан с будущим, а я всегда утрачиваю настоящее. А жизнь — это настоящее».
Если вы — не здесь и сейчас, вы продолжаете ее утрачивать. Вам всегда давалось приглашение, но вы никогда не находились дома, вы там никогда не были, вы были заняты в другом месте. А потом вы говорите, что страдаете, лотом говорите: «Зачем так много бедствий?» И каждый кажется таким несчастным; те, кто пожили долго, кажутся несчастными; те, кто не пожили долго, тоже. Молодые, старые — все кажутся насчастными, ведь разум одинаков.
Я однажды прочел надпись на окне ресторана. Прямо на стекле было написано: «Не стойте снаружи и не будьте такими несчастными — заходите и поешьте!» Итак, если вы стоите снаружи, вы несчастны, но если вы зашли и поели, вы все равно становитесь несчастными.
Разум — это несчастье. «В» или «вне» не помогает; сто лет, тысяча лет — не помогает; одна жизнь, много жизней — не помогает, пока вы не осознаете, что барьер — это сам разум, который вы носите с собой, разум бизнесмена. Лишь только вы отбрасываете этот разум, приходит саньяса.
И Иисус говорит:
«Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.
Они сами упустили — а не двери закрыты! Они сами упустили, а приглашение было) Приглашение остается вечно, это — приглашение, остающееся всегда. А посланник приходит ежедневно. Иисус был посланником, но иудеи его отвергли. Будда был посланником, но индуисты его отвергли. Посланник приходит ежедневно, стучит в вашу дверь, но вы говорите: «Мы заняты».
Так случилось в жизни Будды: много, много раз он проходил через деревню, почти тридцать раз. А один человек всегда думал о том, как бы пойти его послушать, но то жена была больна, то она беременна, то в доме много гостей, то неполадки в делах, и Будда приходил и уходил. Человек все не мог пойти и увидеть его.
Тридцать лет, тридцать раз Будда проходил через ту деревню. И вот, однажды поутру, когда человек открывал свою лавку, он услышал, что Будда умирает, он умрет в этот день. Теперь он осознал, что утратил, но было слишком поздно. Он побежал — Будда был в пятнадцати милях от деревни, и он прибежал к вечеру.
Будда отдыхал. Он сказал своим ученикам: «Есть у вас какие-нибудь вопросы..?» Но они плакали и рыдали, и сказали: «Ты уже сказал достаточно, и мы не поняли даже этого. Нам не о чем спрашивать».
Итак, Будда трижды повторил предложение, у него была привычка все повторять трижды, потому что, говорил он, вы настолько глухи, что пропускаете все вновь и вновь. Потом он пошел под дерево, сел там спокойно, закрыл глаза и начал растворяться во Вселенной.
Тут прибежал этот человек, задыхаясь, и сказал: «Где Будда? Я должен его кое о чем спросить. Я долго ждал».
Ученики сказали: «Ты опоздал. Будда, проходя через твою деревню, всегда о тебе спрашивал, а ты никогда не приходил. Тридцать раз он проходил мимо твоего дома; деревушка мала, всего одноминутная прогулка — и ты бы встретился с ним. Он всегда спрашивал, приходил ли тот бизнесмен, и нам приходилось отвечать мет. Иногда даже одяшссу приходили к тебе и приглашали, но ты говорил: «Сейчас это невозможно, сейчас —самый сезон; или моя жена беременна; или у меня в доме гости». А теперь ты опоздал».
Это — одна из самых замечательных историй о сострадании. Будда вышел из медитации и сказал: «Он мог заблуждаться, но мое приглашение остается в силе, он мог опоздать, но я все еще жив, поэтому позвольте ему спросить. Я ждал его, я откладывал свое исчезновение, я надеялся, что он придет, услышав, что я умираю».
Отбросьте ум бизнесмена. Вы упускали Будду прежде, и вы упустите его вновь. Это стало обычным для вас — упускать. Иисус прав: «Покупатели и торговцы не войдут в места моею Отца.» Царство не для них, потому что оно им вообще не интересно. Они заинтересованы только в царствах этого мира. Их глаза сфокусированы, они смотрят вниз на материальное на мир. Из-за своего сфокусированного взгляда они не могут смотрел» вверх; и тогда приглашение бесполезно — они слышат, но они находят оправдания.
Вы избрали несущественное и отвергли существенное. Вы избрали то, что не ценно, вы избрали то. чему свойственно умирать и отвергли бессмертное. Вы избрали тело и отвергли внутреннее, сущность. И что бы вы ни выбирали, вы движетесь в таком направлении.
Полностью это осознавайте. Смотрите на ситуацию и не начинайте думать о других: «Тот человек — бизнесмен». Смотрите на себя, ведь из ста человек девяносто девять — бизнесмены. Вероятнее всего, вы тоже бизнесмен. Не думайте, что вы исключение, исключение совершенно не похоже на вас. Такое исключение уже вошло, оно уже пирует с Богом.





Изречение двадцатое...
Его ученики сказали ему:
В какой день наступит покой для тех,
которые мертвы?
И в какой день новый мир приходит?
Он сказал им:
То, прихода, чего вы ожидали , уже пришло, но вы не познали его.
Его ученики сказали ему:
Двадцать четыре пророка говорили в Израиле,
и все они сказали о тебе.
Он сказал им:
и отстранили от себя того, кто жив перед вами,
и вы сказали о тех, кто мертв
Иисус сказал:
Я бросил огонь в мир,
и вот я
охраняю его, пока он не запылает.







УM — пьян
Это происходило вновь и вновь. Иисус приходит, но вы его не узнаете. Будда приходит, но вы его не узнаете. Почему это происходит? А потом в течение столетий вы думаете об Иисусе и Будде. Потом создаются религии, потом создаются великие организации ради того, кого вы так и не узнали, пока он был здесь. Почему вы утрачиваете живого Христа? Это должно быть понято, потому что это глубоко укоренено в разуме, в самой природе разума. Это не индивидуальная ошибка, это — не оплошность, совершенная тем или другим человеком. В течение тысячелетий она совершалась человеческим умом. В ум нужно проникнуть и понять его. Первое: у ума нет настоящего, есть только прошлое и будущее. Настоящее настолько узко, что ум не может его схватить. В тот момент, когда ум его схватил, его уже нет, оно стало прошлым. Так что ум может вспоминать прошлое, может желать будущего, но не может видеть настоящее. Прошлое огромно, будущее также огромно; настоящее настолько атомарно, настолько тонко, что, когда вы его осознали, оно уже ушло. А вы не так уж и сознательны. Необходима очень большая интенсивность сознательности, только тогда вы будете способны увидеть настоящее. Вы должны быть полностью бдительными; настоящее не может быть увидено, если вы не полностью бдительны. Вы — уже пьяны прошлым или будущим.
Однажды случилось вот что: Мулла Насреддин приехал меня увидеть. Он нанял такси, сел в него и сказал: «Шофер, отвези меня к ашраму Шри Раджниша».
Шофер вышел из такси очень сердитым, потому что машина стояла перед домом номер семнадцать на Корегаон Парк. Он открыл дверь и сказал: «Приятель, мы прибыли в ашрам. Выходи!» Насреддин сказал: «Ладно, но в следующий раз не гони так быстро».
Разум — пьян. Он не может видеть настоящее, то, что перед вами. Разум наполнен мечтами, желаниями. У вас нет присутствия духа. Вот почему утрачивается Иисус, утрачиваются Будда и Кришна, а потом столетиями вы плачете и рыдаете, в течение столетий вы чувствуете вину. В течение столетий вы думаете, молитесь, воображаете, а когда Иисус — там, вы утрачиваете. Иисус может быть встречен, только если вы добились присутствия духа, в котором нет ни прошлого, ни будущего; только тогда вы можете видеть настоящее. И тогда настоящее — вечно. Но вечность —в глубине, это не линейное движение, оно не горизонтально, а вертикально.
Второе, что нужно помнить: вы можете понять прошлое, потому что для того, чтобы понять что-либо, вам нужно время, чтобы подумать, по-философствовать, по систематизировать, поспорить. Тогда вы можете интеллектуально рассортировать вещи. Но когда Иисус — настоящее, вы не можете думать — у ума нет времени подумать, разум идет ощупью в потемках. Иногда это создает видимость понимания, но это не понимание. Если вы понимаете, тогда вы можете смотреть прямо на факт, и истина факта — открыта. Если у вас нет понимания, тогда вы должны подумать.
Помните, человек понимания никогда не думает, он просто видит факты. Сам взгляд открывает факт. Человек не-понимания — думает. Это подобно слепому, который хочет выбраться из дому: перед тем, как выбраться, он должен подумать: «Где дверь, где лестница, где ворота?» Но человек зрячий, если он хочет выйти, он просто выходит. Он никогда не думает: «Где дверь, где лестница?»; если он видит, нет нужды думать.
Если вы слепы, тогда нужно думать; думание — это подмена; оно прячет вашу слепоту. Человек, который может видеть непосредственно, никогда не думает: Иисус — не мыслитель, мыслитель — Аристотель; Будда — не мыслитель, мыслитель — Гегель. Просветленный человек никогда не мыслит, он просто видит, у него есть глаза, чтобы видеть. И само видение показывает, где находятся врата, где путь, и он идет.
Когда Иисус — там, врата открыты, но вы слепы. У вас есть возможность спросить самого Иисуса: «Где дверь? Где врата? Куда мне идти?» Есть знаменитая картина Уильяма Ханта. Когда она впервые была выставлена в Лондоне, она вызвала споры критиков. Это — изображение Иисуса, одно из самых прекрасных: Иисус стоит у двери, дверь закрыта, и похоже, что она оставалась закрытой всегда, она вся заросла, кажется, ее никто не открывал в течение столетий. Она выглядит очень древней, вся в лохмотьях, а Иисус стоит у двери, и картина названа «Смотрите, я стою у двери!». На двери висит колотушка, и Иисус держит ее в руке.
Картина прекрасна, но критики всегда выискивают какие-нибудь ошибки; их разум притягивается туда, где что-то отсутствует. Они нашли-таки одну ошибку: на двери есть колотушка, но нет ручки. Вот они и сказали Ханту: «С дверью все в порядке, Иисус — в порядке, но одно вы забыли: на двери нет ручки».
Хант рассмеялся и сказал: «Эта дверь открывается внутрь», — Иисус стоит у двери человека, его сердца. Она не может открываться наружу, так что нет нужды в ручке, там есть только колотушка. Дверь сердца открывается внутрь.
Иисус приходит и стучит вашу дверь, но вы начинаете думать. Вы не открываете дверь, скорее вы можете испугаться и еще больше задвинуть засов: «Кто знает, что за человек стоит снаружи? Выглядит, как бродяга. И кто знает, что он будет делать, если откроешь дверь?» Если вы открыли сердце, вы стали уязвимы, тогда вы уже не в безопасности. А этот человек выглядит абсолютно чужим. Вы не верите, вот почему, когда приходит Иисус, вы утрачиваете, упускаете Иисуса.
Во-первых, вы слепы, вы не можете увидеть, вы можете только думать. Во-вторых, вы боитесь, вы испугались неизвестного. Но с прошлым — вы в покое, время уже прошло, многие люди думали, они создали теории, они организовали все, что нужно. Теперь вы можете просто посмотреть в книгу — книги мертвы. Но вы можете думать об Иисусе и прийти к некоему убеждению. И тогда опасности больше нет, потому что даже если вы откроете сердце для книги, ничего не произойдет. Вот миллионы христиан и продолжают каждый день читать Библию, индуисты ежедневно читают Гиту, буддисты — Дхаммападу. Они механически повторяют ежедневно одно и то же снова и снова. Опасности нет, книга — это не огонь.
Но Иисус — это огонь: как только вы открыли свое сердце, вы сгораете целиком. Как только этот чужак входит в ваше сердце, в известное проникает неизвестное. Теперь ваш разум не может существовать в том виде, в каком он существовал до этого; вы не можете быть тем же самым. Произошел разрыв, прошлое мертво — даже во снах оно больше не будет отражаться; все, что вы накопили, ушло. Этот человек приходит, чтобы сжечь вас целиком, чтобы стать смертью. Но вы боитесь, потому что вы не знаете, что после любой смерти есть рождение. Чем больше смерть, тем больше рождение; тотальна смерть — тотально и рождение. А этот человек приходит, чтобы дать вам тотальную смерть.
Вы боитесь. Кто же боится? Это тот, кто боится внутри вас, и кто —не вы. Это — эго, ваше накопленное прошлое, ваша личность: вы —человек с престижем, властью, человек знания, уважаемый человек. Эго полностью разбивается этим человеком. Это эго говорит вам: «Будь бдителен! Не открывай дверь так просто. Никто не знает, что это за человек. Сначала удостоверься». А к тому времени, когда вы удостоверились, Иисус ушел: он не может ждать у вашей двери вечно. Это такое редкое явление: проникновение неизвестного в известное, проникновение вечности во время. Встреча Иисуса с вами такое редкое явление, что оно существует только в определенные моменты, а потом оно ушло. Вы упускаете — у вас нет присутствия ума.
Я слышал, однажды случилось следующее: нищий получил пятьдесят тысяч рупий от правительства, потому что он попал в катастрофу в поезде и пострадал в ней. У него было множество переломов, но он был очень счастлив, когда получил пятьдесят тысяч рупий. Он ходил по всему городу и рассказывал людям радостную новость: «Я получил пятьдесят тысяч рупий, и моя жена получила двадцать пять тысяч рупий» Вот один приятель и спросил: «А твоя жена тоже пострадала, она тоже была ранена при крушении?» Нищий сказал: «Нет! Но у меня хватило ума в этом хаосе, когда поезд попал в крушение, выбить ей зубы. В остальном она вообще не пострадала, но за счет моего ума она тоже получила двадцать пять тысяч рупяй».
В этом мире вы иногда используете ум — конечно, по неверным поводам. Но когда приходит Иисус, Будда, вы никогда не используете присутствие духа, так как это опасно: это не дает вам ничего, скорее, наоборот, забирает у вас все, что вы имеете; вы не получите двадцать пять тысяч рупий в качестве пособия от правительства, наоборот, все накопленные вами сокровища будут изъяты. Так что, когда Иисус здесь, вы никогда не смотрите ему прямо в глаза. Вы будете отводить взгляд, вы будете смотреть вправо и влево, ум будет двигаться в прошлое и в будущее, главное, вы постоянно будете хитрить. Вы утрачиваете, потому что глубоко внутри вы хотите уклониться.
Иисус — это неудобство. Встретить его неудобно, потому что он вдребезги разбивает все ваше приспособление. Он заставляет вас осознать, что вы были совершенно неправы, вы чувствуете, что вы согрешили, что вы утратили цель. Он заставляет вас почувствовать, что вся ваша жизнь была напрасной, что вы не достигли ничего, что вы стояли на все том же месте в течение миллионов жизней — конечно, вы из-за него почувствуете беспокойство, вы начнете трястись и дрожать. Единственный путь — уклониться, а вы очень изощрены в уклонении. Вы уклоняетесь такими способами, что даже вы не можете осознать, что вы уклоняетесь. Теперь попробуйте понять эти слова: Ею ученики сказали ему: «В какой день наступит покой для тех, которые мертвы? И в какой день новый мир приходит?» Иудеи ждали веками дня, когда мертвые будут воскрешены, дня, когда родится новый мир — мир порядка, благословения, Божественного Порядка. Этот мир, таков, каков он есть, уродлив, он подобен кошмару. И единственный способ терпеть его — это надеяться, что это будет не так, что кошмар кончится, что когда-то родится новый мир красоты, истины и божественности. Это трюк ума, его отравление, это дает вам надежду, а надежда — это самый сильный алкогольный напиток из всех существующих. Если вы можете надеяться, вы можете оставаться пьяным навсегда. Это дает вам возможность ждать: «Этот мир — еще не окончательный, это уродство — не навсегда, эта жизнь — не истинная жизнь. Истинная жизнь грядет». Вот что будет думать нерелигиозный человек.
Религиозный человек принимает все, как оно есть; он не ждет, что произойдет еще что-нибудь; он принимает мир таким, какой он есть. Он имеет глубокое приятие: он благодарен даже за то, что есть, он не жалуется. Он не говорит: «Это плохо, это уродливо, это кошмар». Он говорит: «Что бы это ни было, это — прекрасно, я принимаю это». И только через это приятие он рождается, он становится новым человеком, для него новый мир — здесь. Это — путь попасть в новый мир. Если вы ждете, надеясь, что когда-то этот мир переменится, он никогда не переменится — он всегда будет таким. Со времени, когда Адам и Ева покинули Эдемский сад, он оставался таким.
В Китае существует пословица: «Прогресс — самое старое слово». Всегда человеческий разум думал, что мы прогрессируем. Мы движемся в никуда, мир остается прежним. Детали могут меняться, но сущность остается прежней; это — колесо, которое движется по одной и той же колее.
Религиозный человек — это тот, кто принимает именно этот момент —что бы ни происходило, и посредством этого приятия он рождается заново, смерть побеждена. Это — возрождение. А когда ваши глаза — другие, то и весь мир другой; не сам мир, а то, как вы его видите — причина всего... То, как вы на него смотрите, причина; то, как вы к нему подходите — причина; ваша позиция — это ваш мир. Этот мир нейтрален; для Будды он выглядит как мокша, бесконечная красота и экстаз; для вас он выглядит, как ад, последний, седьмой — ничего не может быть хуже, чем это. Все зависит от того, как смотреть.
Когда вы возродились, все возрождается с вами: деревья будут теми же самыми, и все же не теми, холмы будут теми же самыми — и все же не теми, потому что вы изменились. Вы — центр мира, а когда центр меняется, периферия должна за ним последовать, потому что мир — всего лишь тень вокруг вас. Если меняетесь вы, меняется и тень. А те, кто ждет и думает, что тень однажды изменится — глупцы.
Иудеи ожидали, как ожидает каждый, дня, когда мир возродится и смерть будет побеждена, тогда будет мир, вечный мир и жизнь. Вот они и спрашивали Иисуса: «Когда придет избавление от смерти, и когда придет новый мир?» Они спрашивали о будущем, и таким образом утратили Иисуса. Не спрашивайте Иисуса о будущем, потому что для Иисуса не существует будущего, перед ним предстает вся вечность. И для Иисуса не сущевствует никакой надежды, надежда-это мечта. Для Иисуса существует только истина, а не надежда. Надежда — это обман, это отравление; она дает вам такое опьянение, что весь мир в ваших глазах искажается. Для Иисуса существует только истина, ее «фактичность» — голое, обнаженное бытие; у него нет никаких надежд по этому поводу. Не то, чтобы он был в отчаянии, помните: отчаяние — это часть надежды.
Если вы надеетесь на будущее, отчаяние будет следовать за вами. Отчаяние-это тень надежды: если вы надеетесь, вы будете разочарованы. Чем больше вы надеетесь, тем больше вы будете разочарованы, потому что надежда создает мечту, а потом мечта не сбывается. Иисус — не в отчаянии, не в разочаровании. Он никогда не надеялся, так что все исполняется; он никогда не ожидал, так что все — так, как и должно быть; он никогда не мечтал, так что нет неудачи. Никто не может вас подвести, если вы не ищете успеха, и ничто не может разочаровать вас, если вы не смотрите в будущее. Нет1 Нет никаких несчастий, если нет мечтаний.
Мечты приносят несчастья, бытие — чистый экстаз. Иисус живет здесь и сейчас, это для него — единственное существование. Вот почему я говорю, что Иисусу очень трудно встретиться с вами, потому что вы — всегда в будущем, а он — всегда здесь и сейчас. Как встретиться? Расстояние —огромно!
Есть два пути. Первый: Иисус может начать мечтать, как и вы. Это невозможно, потому что если вы знаете, вы не сможете мечтать. Мечта приходит только тогда, когда знающий спит. Так что Иисус не может прийти на ваш уровень, это невозможно. Как бы он ни пытался, это невозможно. Иисус и Будда хотели бы прийти туда, где вы находитесь, чтобы встретиться с вами, но это невозможно в принципе, он не может заснуть, он не может стать бессознательным, он не может впасть в сон, он не может надеяться. Тогда где же встретиться? Если он живет во сне и движется в будущее, тогда встреча может быть, но это — невозможно. Единственная возможность —это трясти вас и будить...
Вот Иисус и продолжает говорить своим ученикам: «Пробудитесь, будьте бдительны! Следите, смотрите, видьте!» Он продолжает говорить: «Будьте сознательны, имейте присутствие духа здесь и сейчас!» Но даже ученики спрашивают о будущем. Они не смотрят на Иисуса, они думают о будущем, потому что они страдали в прошлом. Таково равновесие: они страдали в прошлом, они будут блаженны в будущем. Таково равновесие их жизни, иначе они сойдут с ума.
В древности каждый император держал при своем дворе мудреца, а также дурака. Выглядит абсурдно — мудрец нужен, а зачем дурак? Чтобы было равновесие, иначе двор будет разбалансирован. И это правильно.
Однажды случилось так: у великого царя был мудрец, но дурака не было. И все шло плохо, так что стали искать и был найден человек, который был совершенным дураком. Совершенство — редкая вещь: найти совершенного мудреца — это редкость, но еще трудней найти совершенного дурака. Но совершенство прекрасно, в чем бы оно ни проявлялось. Даже совершенный дурак имеет качество, которое вы не сможете отрицать —совершенство. Совершенство имеет свою собственную красоту. Если вы хотите увидеть, что такое совершенный дурак, почитайте роман Достоевского «Идиот».
Был найден совершенный дурак. Царь хотел его испытать, чтобы увидеть, чего он в действительности стоит. Он сказал дураку: «Составь список самых больших дураков в моем дворе», — при дворе было сто человек «Составь список из десяти человек, причем самый первый дурак в списке должен быть первым, потом — второй, и так далее...» Ему дали семь дней.
На седьмой день царь спросил: «Ты составил список?» Дурак ответил: «Да».
Царь заинтересовался и спросил: «Кто первый?»
Дурак ответил: «Ты».
Царь рассердился и спросил: «Почему? Ты должен дать мне объяснение».
Дурак сказал: «Еще вчера у меня не было заполнено первое место. Одному из своих министров ты дал миллион рупий и послал в одну из дальних стран закупить алмазы, жемчуга и другие драгоценности. Я говорю тебе: этот человек никогда не вернется назад... Ты поверил ему — ты и дурак. Только дураки верят».
Царь сказал: «Ладно, а если он вернется, что тогда?» Дурак сказал: «Тогда я вычеркну твое имя и впишу его». В древних дворах это было необходимостью, так как давало равновесие. Ваша жизнь есть постоянная попытка удержать равновесие. Если вы слишком движетесь в одном направлении, равновесие утрачивается и появляется нездоровье и болезнь. Болезнь значит, что равновесие утрачено —само слово означает разбалансированность. Так что, когда ваше прошлое уродливо, когда оно — долгое страдание, утомление, скука, как вы его сбалансируете? Вы должны это сделать, иначе вы сойдете с ума. Вы уравновешиваете его прекрасным будущим, вы рисуете романтичную картину будущего; это дает равновесие. .
Но Иисусу не нужно равновесия, он сам — равновесие. Иисусу не нужны мудрец и дурак. Ваше прошлое подобно мудрецу, вы получили опыт, через опыт вы получили мудрость. Ваше будущее подобно дураку: это мечты. Если у вас нет никакого будущего, что произойдет? Внезапно вы станете сумасшедшим. Если у вас нет будущего, вы сойдете с ума.
Вот что происходит на Западе, в частности, в Америке. Из-за водородной бомбы и атомной анергии там больше нет будущего. Америка стала страной хиппи и битников, и причина в том, что Америка стала более бдительной. Они использовали атомную бомбу во Второй Мировой войне, и Америка — бдительна: там нет больше будущего, а прошлое —лишь долгое уродство и кошмар. Что же делать? Там нет будущего, чтобы мечтать, дурачить и удерживать равновесие; появляются хиппи — они сумасшедшие, они неуравновешены.
Будда появился подобным образом, но метод — другой; Иисус родился подобным образом, но метод — другой, он просто отбросил прошлое, он перестал думать о будущем, он перестал вспоминать прошлое. Тогда, внезапно, он — само равновесие. Вы не сможете разбалансировать Иисуса, нет. Вы можете вывести из равновесия кого-нибудь, кто просто приспособился, но Иисус — не приспособился. Приспособившаяся личность может быть разбалансирована любой случайностью, но Иисуса нельзя вывести из равновесия, он не может сойти с ума, потому что изменилась сама основа. Он не живет ни в прошлом, ни в будущем.
Ученики спрашивают Иисуса о будущем. Каким образом возможна встреча? Как они могут с ним столкнуться? И это — ученики, а как же с массами?
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Иисус говорит о себе: «Я — новый мир, я — воскресший мертвый, я —жизнь, самый центр жизни, и я — здесь, стою перед вами, а вы не знаете. Вы задаете вопросы о будущем, а будущее — здесь».
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
В вечности нет будущего. Будущее — это часть настоящего, но из-за узости нашего ума мы не можем видеть целого. Мы подобны человеку, запертому в комнате, который смотрит в замочную скважину: он не может видеть целого. Через замочную скважину вы не сможете увидеть целого — если только вы не приняли гашиш.
Я расскажу вам одну историю. Однажды случилось так: три человека прибыли в один город, когда солнце уже садилось. Они хотели любым способом попасть туда до захода, они бежали, так как ворота закрывались в тот миг, когда солнце заходило, и им пришлось бы остаться за стенами города. А это было опасно — дикие звери, убийцы и прочее. Они бежали, но так и не успели вовремя. Когда они прибежали, ворота были закрыть! — солнце село.
Один из них начал бить себя в грудь и громко вопить, так, чтобы привратники за стеной услышали. Он громко кричал, бил в ворота, руки его кровоточили, и он упал в обморок. Другой начал исследовать стены. Там могла оказаться какая-нибудь маленькая дверца, задний ход или еще какое-нибудь место, через которое он мог бы войти. Третий был курильщиком гашиша: он просто курил свой гашиш, потом он посмотрел сквозь замочную скважину и сказал: «Смотрите! Нет нужды что-либо искать — мы можем войти через замочную скважину!» Вот что происходит, когда вы — в наркотическом путешествии. Такое бывает: замочная скважина кажется настолько большой, что вы чувствуете, что можете через нее войти даже в Царство Бога. Никто не может войти в Царство Бога через замочную скважину. Вы останетесь снаружи, а когда придете в чувство, то будете смеяться над всем этим.
Подумайте о человеке, запертом в комнате, который может смотреть только через замочную скважину: он не может видеть того, что снаружи, целиком, он смотрит на часть. И вообразите также, что его глаз перемещается относительно скважины: он видит одно дерево, потом в поле зрения попадает другое дерево. Первое дерево ушло из существования, оно стало прошлым, и он думает, что оно стало прошлым, исчезло. Второе дерево стало настоящим, а третье, которое еще не появилось — в будущем. Его глаз продолжает двигаться ... тогда второе уходит в прошлое и появляется третье, и тот человек думает, и он думает логично: «То, чего я больше не вижу, не существует, а то, чего я еще не могу видеть, еще не существует. Существует только то, что я вижу».
Вот чем мы занимаемся. И этот человек не поймет, что это его глаз движется мимо замочной скважины, он подумает, что деревья приходят в бытие и уходят из него. Мы говорим, что время движется. Помните, время не движется, только ваш разум движется. Куда может двигаться время? Ведь для движения опять-таки нужно время: если ваше время движется, тогда нужно другое время, в котором оно движется. Вы пришли в этот дом из своего дома, вам понадобилось на это полчаса. Вы движетесь из одной точки в другую, на это нужно время. Если время движется, как мы думаем — подобно реке, уходит в прошлое, приходит из будущего — тогда нужно другое время, в котором движется наше время. Тогда вы попадаете в бесконечное движение: тогда другое время будет двигаться в каком-то еще времени. Нет, этого не может быть.
Время не движется. Наоборот, ваш разум движется, но вы этого не можете увидеть. Это подобно тому, как вы едете в поезде и видите быстро мелькающие деревья: вы движетесь в противоположном направлении. Если бы вам не позволили наблюдать, у вас могло бы возникнуть чувство, и временами оно возникает, когда ваш поезд начинает двигаться, а другой стоит у платформы: вы думаете, что движется другой поезд.
Миллионы лет человек существует на земле. Земля движется, но никто этого не сознает; думают, что движется Солнце. И сейчас ученые говорят, что движется Земля, но язык не изменился: мы говорим: «Солнце взошло», «Солнце зашло». Солнце не всходит и не заходит, но мы продолжаем думать, что оно это делает. Даже ученые думают подобным образом. Они знают этот факт, но мысль настолько глубоко укоренилась, что они никогда не думают, что земля движется. «Земля взошла», «Земля зашла», — нет таких оборотов речи. Солнце продолжает двигаться вокруг Земли.
То же заблуждение существует и относительно времени. Время не движется, оно вечно. Только наш разум движется, а когда он движется, у вас есть узкий разрез: то, что происходит — это настоящее, то, что ушло — это прошлое, то, что не пришло — это будущее. Но куда может двигаться настоящее?
Все это — абсурдно, если вдуматься. Как это настоящее может двигаться в не-бытие? Как может бытие стать небытием? Прошлого нигде нет, оно стало не-бытием. И как может будущее, которое не-бытийно, прийти в бытие? Это выглядит совершенно абсурдным. Бытие остается бытием, не-бытие остается не-бьггием; движется только ваш разум. И вы не можете видеть целого, вот почему создается разделение.
Иисус живет в целом. Вот почему он говорит: «То, чего вы ожидали, пришло, новы не знаете. И оно не только пришло сейчас; то, чего вы ожидали, всегда было здесь». Вот почему Иисус говорит в другом изречении: «Я был прежде Авраама, я всегда был здесь». Ваш разум говорит, что Иисус придет в будущем. Тот же самый разум отвергает Иисуса, так как разум не имеет сообщения с настоящим. Потому иудеи говорили: «Это — не тот человек, которого мы ждем».
И никто никогда не будет тем человеком. Кто бы ни пришел, он будет не тем, потому что истинность или неистинность этого человека не имеет значения, все дело в разуме, который живет в будущем и все вкладывает в будущее. А когда Иисус пришел, будущего нет — тогда все ваши мечты рассеиваются. Иисус становится разрушителем ваших мечтаний, а вы так много вложили в ваши мечты .., что это тяжело, очень тяжело.
Один врач говорил пьянице: «Вы должны остановиться, иначе вы потеряете слух, вы ничего не будете слышать».
Пьяница ответил: «Я не собираюсь бросать пить, потому что то, что я слышу, хуже того, что я пью. Даже если я потеряю слух, я ничего не утрачу; то, что я слышу, не стоит этого».
Вы так много вложили в будущее, что то, о чем вы мечтаете, стало весьма ценным. Это дает вам равновесие относительно прошлого, это дает вам стимул двигаться и действовать, это помогает вам бежать. В действительности это помогает вам и вашему это вообще существовать. Это трудно отбросить. Так что, когда Иисус придет, он скажет: «Я — здесь», а вы скажете: «Нет, это не тот человек!» Тот человек никогда не приходит, и не потому, что он никогда не приходит, а потому, что вы не можете позволить ему быть тем человеком. Если вы однажды позволите Иисусу быть Христом, тогда вы должны немедленно измениться. Вы не можете следовать старым образцам, старый стиль жизни должен быть отброшен. Вы должны умереть и возродиться.
Он сказал им: «То, прихода чей вы ожидали, уже пришло, но вы не познали его».
Егo ученики сказали ему — снова та же одержимость, снова они говорят: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе».
Это число, двадцать четыре, имеет большой смысл. Индуисты думают, что есть двадцать четыре аватара, джайны думают, что есть двадцать четыре тиртханкара, буддисты думают, что есть двадцать четыре будды, а иудеи думают, что есть двадцать четыре пророка.
Почему двадцать четыре? Почему не больше и не меньше? Почему все они согласны в этом? В этом мире все существует в определенном количестве, даже мудрость, которой тоже имеется определенное количество. И это количество таково, что когда один человек становится Просветленным, другим трудно тут же стать Просветленными. Весь Свет поглощается таким человеком. Вы можете жить в его тени, он попытается и поможет вам любым способом, но это становится трудным.
Отсюда и это явление: Будда умирает, и многие ученики становятся Просветленными; Махавира умирает, и многие ученики становятся Просветленными, после того, как его больше нет. Это похоже на то, как под большим деревом маленькие растения не могут выжить. Существует определенное количество, а подобные Христу поглощают все это количество. Он настолько громаден, что отовсюду исчезают малые количества. Он становится всем Светом. Многие математики занимались этим, и все пришли к числу двадцать четыре. В одну махакальпу, от творения до распада, есть двадцать четыре возможности, двадцать четыре человека могут достичь высочайшей вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: И они все говорили: «Мы — только несущие новости. Истинный тот, грядет. Последний, Высший. Мы несем вам только весть». В атом различие между пророком и Христом. Христос — это кульминация всех ожиданий, ,всех чаяний, всех мечтаний, всего, что может быть придумано об ином мире; Христос — это кульминационная точка, он — вершина, Эверест. Пророк — показывает, он указывает вам путь, он несет, весть, что Тот — грядет; пророк — это посланник. Двадцать четыре пророка объявляли, что Христос грядет, последняя, точка, омега, в которой все человечество и все сознание человечества, достигнет вершины.
Его ученики сказали ему: «Двадцать четыре пророка говорили в Израиле, и все они сказали о тебе»: Он сказал им: «Вы отстранили от себя того, кто жив перед вами, и вы сказали о тех, кто мертвы» Зачем вспоминать этих двадцати четырех пророков? Вы не смотрите на меня. Вы все еще говорили о двадцати четырех пророках, которые мертвы. Они говорили обо мне, вы говорите о них, а Я — здесь! Они утратили меня, потому что смотрели в будущее, вы утрачиваете меня, потому что смотрите в прошлое, а Я — здесь!» Иисус сказал: «Я бросил огонь в мир, и вот я охраняю его, пока он не запылает».
Это должно быть понято очень глубоко, очень сознательно. Это очень легко — говорить о смерти, потому что вы — мертвы, в вас есть то же качество, в вас есть по

 

Изречение двадцать первое...
Иисус сказал:
Если вы выносите наружу то, что внутри вас,
то, что вы имеете, спасет вас.
Если вы не имеете этого внутри вас,
то, что вы не имеете, убьет вас.
Иисус сказал:
Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока
он
не найдет.
И когда он найдет, он будет потрясен,
он будет удивлен,
н он будет царствовать над Всем.
И он сказал:
Тот, кто обретет истолкование,
не вкусит смерти.







CТАНЬ САДОВНИКОМ
Поиск — для того, кто ищет. Чего бы вы ни искали, глубоко внутри вы в этом ищете себя. Вот почему наружный поиск всегда оказывается тщетным. Вы можете искать благосостояния, но ищете вы себя. Когда вы добьегесьсостояния.выпойметееготщетность.богатство достигнуто, но вы остаетесь неудовлетворенным. То, что вы искали, было не благосостояние, направление было неправильным: вы избрали движение от себя, а хотели найти себя. Чего на самом деле ищет человек посредством богатства? Он через богатство хочет найти больше жизни, изобильной жизни. Разум говорит: «Как ты можешь жить без богатства? Как ты можешь быть в безопасности без богатства?» Разум говорит: <Как ты можешь защититься от смерти без богааства?» Богатство — это защита от смерти, поиск — ради жизни. Но когда вы достигаете благосостояния, становится очевидным, что благосостояние не может вас защитить. А если оно не может защитить вас от смерти, как оно даст вам лучшую жизнь? Нет, вы ищете в неверном.нап^»^ругие ищут власти, престижа. Чего он хочет? Он ищет всемогущества, он хочет стать самым сильным, чтобы смерть не могла его разрушить. Но это — глубоко внутри, он этого даже не осознает. Когда он добьется власти, тогда обнажится нищета.
Отсюда парадокс: когда вы добиваетесь успеха в этом мире, вы чувствуете высшую неудачу. Я говорю снова и снова, что ничто так неуспешно, как успех. Если вы не добились успеха, иллюзия может продолжаться, тогда вы думаете: «Когда — нибудь я добьюсь успеха, я достигну» . Но если вы добились успеха, как вы можете поддерживать иллюзию дальше? Вы добились успеха, а внутренняя пустота осталась прежней. Скорее наоборот, теперь вы можете почувствовать ее по контрасту еще больше: вокруг вас благосостояние, а внутри — оскудение; вокруг вас — свет, а внутри — тьма; вокруг вас — жизнь, а внутри — смерть. Вот почему, когда общество становится изобильным и богатым, вдруг становится значимой религия.
В бедном обществе религия не может иметь значения, потому что люди еще не потерпели неудачи. Внешний поиск еще имеет большое значение. Они думают, что когда у них будет хороший дом, все будет в порядке; они думают, что если у них будет немного денег, тогда все уладится. Бедняк может жить в иллюзии, но не богач. И если вы увидите богача, который живет в иллюзии, помните, что он остался бедняком, он еще не добился успеха.
Будда покинул свой дворец, Махавира оставил царство. Они добились успеха, и успех их разочаровал. Они поняли, что все направление было неверным, вот они побратались, они двинулись в противоположном направлении: они были царями — и стали нищими; они были одеты в самые дорогие одежды, насколько это было возможным — и стали голыми. Пришло обращение: успех неуспешен, и неудача становится обращением.
Но почему неуспешен успех? Потому что вы искали не благосостояния, не власти, не безопасности, вы искали не дом; вы искали чего-то другого. Вы искали вечный дом, откуда не уходят. Вы искали вечный покой, вы искали мир, который будет длиться вечно, вневременио. Вот в чем поиск — это поиск дома. Это — не поиск внешнего дома, это поиск состояния бытия, в котором вы — дома. Вы не ищете благосостояния, вы ищете защиты от смерти; вы ищете жизни, которую смерть не может разрушить.
Эта жизнь продолжает разрушаться. Страх присутствует каждый момент. Как вы можете жить этой жизнью, которая похожа на жизнь на вулкане? В любой миг возможно извержение, в любой момент вы можете быть ввергнуть! в смерть. Вы можете прожить сто лет, и вы будете дрожать сто лет.
Ученые недавно начали размышлять над этой проблемой. Сейчас есть возможность продлить человеческую жизнь настолько, насколько мм захотим. В этом столетии станет возможным изменить чертеж хромосом клетки. А тогда вы сможете изменить клетку, чтобы тело жило триста лет. Сейчас оно живет семьдесят лет, так как ваши отец и мать жили столько; бессознательно они ввели это в клетку... В клетке имеется чертеж, по которому вы должны умереть через семьдесят лет. Если мы сможем изменить чертеж в клетке, тогда человек сможет жить столько, сколько захочет. Это была одна из самых больших надежд человечества: победить смерть, продлить жизнь настолько, насколько хочется.
Ученые недавно поставлены перед этим фактом. Теперь это может быть сделано, в этом столетии это станет осуществимым, но возникла новая проблема. Они думают, что если это будет сделано, тогда все будут счастливы и страх смерти исчезнет. Но нет1 Когда они обдумали проблему, они осознали, что если человек живет семьдесят лет, он боится сме-рти семьдесят лет. Если он проживет триста лет, он будет бояться смерти триста лет. Страх увеличится, а не уменьшится. Куда может деться страх? Вы можете жить триста лет — это значит, что вы триста лет проживете на вулкане, который может взорваться в любой миг, и страх остается.
Поиск — ради бессмертия. И такое бессмертное существование — в вас, вы находитесь в себе. Вот почему вы не можете коснуться себя: руки не могут проникнуть внутрь, они движутся наружу, они приспособлены к то-му, чтобы действовать во внешнем мире; ноги не могут путешествовать внутри, нет нужды, там нет пространства для странствия; глаза не могут заглянуть внутрь — все вайю-существо приспособлено для того, чтобы иметь дело со всем, что снаружи. • Внутри не нужно ничего. Внутри вы совершенны. Внутри ничего не надо делать, все таково, каким должно быть, все уже сделано.
Поиск — это поиск внутреннего существа, и это внутреннее существо — всемогуще. Никакая сила не может стать для нее замещением. Вы можете стать Наполеоном или Гитлером, иди кем угодно, кого бы вы ни вообразили, но вы останетесь бессильным. Пока вы не станете Буддой или Иисусом, вы не сможете стать всемогущим. Вы можете стать Эйнштейном или Бертраном Расселом, но вы не сможете стать всезнающим. Вы можете собирать информацию столько, сколько сможете, но ваше внутреннее невежество останется тем же самым, пока вы не станете Иисусом или Зара-тустрой — тогда вы станете всезнающим.
Поиск — ради всемогущества, всезнания, вездесущности. Помните эти три слова. Они произведены из санскритского корня АУМ. В санскрите АУМ — это символ всей вселенной. В нем три основных звука: А-У-М. С помощью этих основных звуков получаются все звуки. Так что АУМ — это основной звук, синтез всех остальных корней. Вот почему индуисты говорили, что АУМ — это тайная мантра, величайшая мантра, она включает в себя все бытие.
Три английских слова, вездесущий, всемогущий, всезнающий, произведены от АУМ. Они означают того, кто стал сильным, как АУМ, знающим, как АУМ и сущим, какЛУМ — того, кто стал универсальным; того, кто стал Всем. А пока не достигнуто все, не может быть никакого удовлетворения, глубокого, предельного удовлетворения. Вы останетесь нищим, и вы будете нищенствовать из одной жизни в другую; вы будете жить, как нищий; вы не сможете быть императором.
Теперь мы попытаемся проникнуть в эти прекрасные слова Иисуса. Он говорит очень странные вещи.
Иисус сказал: <Еслм вы выносите наружу то, что wympu вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете атою внутри «ас, то, что вы не имеете, убьет вес».
Очень странно! Он говорит: «Если вы выносите наружу то, что уже внутри вас»; если вы позволяете, если вы поможете тому, что уже там, расти — горчичное зерно, зерно Божественного, зерно Царства Бога — уже там — если вы помогаете ему стать явным, раскрыться, если вы позволяете ему расти, то, что вы имеете, спасет вас. Вы уже имеете это, оно спасет вас. Но если вы упускаете; если вы не имеете эmoго внутри, то, что вы не имеете, убьет вас».
Если вы его упускаете — как я вам говорил, слово «грех» на древнееврейском означает утрату цели — если вы утрачиваете себя, вы — грешник. Оно уже там, вы носите горчичное зерно, но вы не бросаете его в почву, в хорошую почву, вы н» поливаете его, вы не стали садовником. Вы носите зерно, мертвое, заключенное в клетку, вы не помещаете его в землю. Вы боитесь, что зерно может умереть. Страх совершенно обоснованзерно должно умереть, только тогда дерево родится. Любое раскрытие —это и смерть, и рождение. Прошлое должно умереть, старое должно умереть, только тогда рождается новое. Зерно должно умереть — вот почему вы боитесь, вы защищаете зерно.
Я слышал, что однажды случилось так: один царь был в затруднении, у него было три сына, все они были мудры и талантливы, и было трудно решить, кому отец должен отдать царство, кто им будет править после него. А он старел с каждым днем. Сыновья были рано одарены во всем, и царь обратился к мудрецу. Мудрец составил план и сказал царю: «Ты отправляйся в странствие». И согласно плану мудреца, царь позвал трех сыновей и дал каждому одинаковое количество семян прекрасных цветов. Он сказал им: «Храните эти семена настолько бережно, насколько возможно, вся ваша жизнь зависит от них. Когда я вернусь, вы должны будете представить мне отчет о том, что случилось с семенами». И царь отбыл.
Первый сын, самый старший, был наиболее искушен в мирских делах, самый хитрый и расчетливый. Он подумал: «Самый лучший способ — это запереть семена в сейфе, и когда придет мой отец, он ведь спросит о семенах. Я отдам их ему точно в том виде, в каком они были мне даны. А главное, похоже, зависит от этого». Вот он и выбрал наилучший из сейфов и запер там семена. Ключ от сейфа он носил с собой двадцать Четыре часа в сутки, потому что вся его жизнь зависела от семян.
Второй сын подумал: «Семена должны быть сохранены, но если я их запру, как старший брат, может случиться, что в железном сейфе они испортятся. И мой отец может сказать: «Это — не те семена, что я дал тебе, они испортились, они стали бесполезными. Так что же делать?» Он пошел на рынок и продал эти семена. Он подумал: «Это — наилучший путь: продать их, получить деньги, а когда вернется отец, я куплю семена снова, и кто узнает о различии? Семена есть семена. Новые семена я смогу отдать отцу, они будут свежими, живыми. К чему заботиться об этих старых семенах. И потом, никто не знает, когда вернется отец —через год, два или три? Он не назвал срока. Может пройти много лет. Мне не нужно заботиться о семенах»: Он их продал и получил деньги.
Третий сын подумал: «Были даны семена — в этом должен быть какой — то смысл». Он был самым молодым, наименее искушенным в мирских делах, глупым и невинным. Он подумал: «Семена подразумевают рост. Само слово «семя» означает рост, это — не цель, это — мост. Само слово означает движение через нечто. Семя само по себе бессмысленно, бесполезно, пока оно не прорастет, пока не станет чем-то. Семя — лишь переходная фаза; это — не цель. Это — не конечное состояние, это — просто мост, через который нужно перейти». Так что он пошел в сад и посеял семена. Потом, через год, вернулся отец. Первый сын был счастлив, он думал: «Младший их разрушил. Теперь они стали растениями и расцвели: Как он сможет вернуть семена, те же самые семена? А второй тоже потерял все, он ведь поменял семена, он купил новые».
Второй думал: «Первый — потерял, его семена уже сгнили, они бесполезны, мертвы. А третий тоже потерял, так как именно семена нужно было сохранить, а он не сохранил их. Я выиграю» Третий и не думал о выигрыше, он не интересовался победой. Он интересовался одним: «Отец сказал, что семена должны быть сохранены. А семена — это фаза, а не цель: единственный путь сохранить их — позволить им вырасти. А теперь появились цветы, и вскоре будут миллионы семян».Он был счастлив, что сможет обрадовать отца.
Отец сказал первому сыну: «Ты глуп. Семена не хранят в безопасных условиях, они не хранятся в банках. Если ты сохраняешь сем», ты его убиваешь. Семя может быть сохранено лишь в том случае, если ему позволяют умереть в почве и родиться вновь».
Второму сыну он сказал: «Ты поступил лучше, чем первый, ты понял, что старое семя должно умереть: Но количество осталось прежним. А семя, если оно сохранено, умножается многократно. Ты поступил лучше, чем первый, но ты тоже потерял».
Трети сын отвел отца в сад и сказал: «Я не сохранил их в сейфе, я не продал их на рынке, я бросил их в землю. Это — семена, но теперь они стали растениями, и растения расцвели, и скоро будет много семян. Если ты хочешь семян, я верну их тебе тысячекратно». Отец сказал: «Ты победил! Ты будешь царем этого царства, потому что единственный способ сохранить семя — это позволить ему умереть так, чтобы оно возродилось». Вот почему Иисус говорит: Если вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас» Если вы не имеете того внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас.» Но вы вообще не смотрите внутрь, вы не получили даже простого озарения. Что бы вы ни делали, это разрушит вас, оно не может вас спасти. Вы можете иметь благосостояние, обладать многим в этом мире, но ничто вас не спасет. Наоборот, груз мира топит вас. Вы добились большого веса, и это вас топит, ваша лодка наполовину затоплена. Вы не можете оставить лодку, потому что все ваши привязанности — там, вы должны перевести их на другой берег. Никто еще не смог взять что-нибудь из этого мира в другой. То, чем вы обладаете — принадлежит этому берегу, и оно не может перейти на другой берег.
Когда вы умираете, как вы можете перевести что-нибудь из этого мира в другой? Когда вы умираете, ваше тело исчезает. Все, что может быть унесено, может быть унесено только с помощью тела, и все, чем вы обладаете — было накоплено через тело. Когда тело исчезает, исчезает сама среда, само средство. Тогда вы ничего не можете взять из этого мира, это невозможно. Вот почему многие умные люди думают: «Не собирайте сокровища мира, собирайте лишь знания, знания можно унести». Помните хорошенько: и знания нельзя унести; когда тело исчезает, исчезает и мозг, а мозг — аккумулятор знаний.
Ваш мозг — это компьютер, в котором собираются знания, информация. Это — тоже внешнее: если вы заберете у Эйнштейна мозг, он будет обычным идиотом, так как знание исчезает вместе с мозгом. Но если вы заберете мозг у Иисуса, не будет никакой разницы. Он останется тем же. Иисус накапливает не знания, а сознательность.
Так что есть три типа людей: наиболее ориентированные на внешнее — те, кто собирает вещи, но эти вещи не Moi-ут быть перевезены на другой берег. Потом вторые — те, кто не так направлен на внешнее, но они все еще внешние — они собирают знание, писания, теории, философии. Они более умны, но все же глупы: знание накапливается в мозге, а мозг — часть тела, внутренняя, но все же часть тела. А когда исчезает тело, исчезает и мозг. И третьи, которые накапливают сознательность, которые взращивают сознательность, чьей жизненной целью является быть более и более сознательным.
Это осознание и есть ваше внутреннее я. Только это сознание и перейдет на другой берег, только это сознание принадлежит другому берегу. В этом теле существуют оба мира: этот и тот, мир материи и мир сознания. А между этими двумя мирами существует тесная связь. Эта связь — ваше сознание. Отбросьте вещи и отбросьте знания! Просто растите большую и большую сознательность, сознание, становитесь более и более бдительным. Чем более вы бдительны, тем больше вы перевезете из этого мира в другой; вы не придете нищим, вы придете богатым. В этом мире вы можете выглядеть бедняком, как Будда, как бхиккху, нищий, но в ином мире вы будете подобны царю, так как вы перевезете только себя...
Когда Помпеи были разрушены вулканическим извержением, в полночь весь город был в огне, рушились дома и бежали люди. Каждый что-то нес, город был очень богат. И люди несли все самое дорогое: кто-то нес свое золото, кто-то — алмазы, деньги; ученые несли свои рукописи, книги — они несли все, что можно было спасти. Но был лишь один человек, который не нес ничего, лишь свой посох. Все, кто нес вещи, были встревожены, озабочены, рушилась вся их жизнь. Только этот человек гулял среди толпы, как если бы он вышел на утреннюю прогулку. Это было его обычаем: в три часа он ходил на утреннюю прогулку, как раз было это время.
Кто бы ни смотрел на него, говорили: «Почему ты ничего не спасаешь? Ты все потерял?» Человек отвечал: «У меня ничего нет, а все, что у меня есть, я несу».
«Тогда почему ты разгуливаешь, как будто вышел на утреннюю прогулку? Ведь творится такой кошмар, все гибнет!» Человек засмеялся и сказал: «Все, что вы накопили — от этого мира, смерть это разрушает, огонь это сжигает. Я накопил только сознательность. Для вас это все, может быть, и трагедия, а для меня — это время утренней прогулки».
Этот человек — мистик, этот человек — йог, именно об этом человеке говорит Иисус.
«Еcnu вы выносите наружу то, что внутри вас, то, что вы имеете, спасет вас. Если вы не имеете этого внутри вас, то, что вы не имеете, убьет вас.» Если вы бедны внутри, вы можете быть богаты снаружи, но вы продолжаете разрушаться из-за собственной одержимости. Если вы богаты внутри, тогда не тревожьтесь. Тогда, имеете ли вы что-либо или нет, смерть не сможет выхватить этого у вас. Только сознательность превосходит смерть, это — единственный луч света в человеческой жизни, который превосходит смерть. Можете вы умереть полностью сознательным? Это единственный важный пункт. Но если вы не живете полностью сознательным, как вы можете умереть сознательным? Даже в Жизни вы настолько несознательны — как вы. можете быть сознательны в смерти?
Помните, что когда боль слишком велика, тело имеет автоматический механизм, чтобы бросить вас в бессознательность, иначе вы не выдержите. Врачи изобрели анестезию давно, но природа всегда знала анестезию. Когда вы доходите до точки, в которой боль слишком велика, вы теряете сознание, вы падаете в обморок. Так что у тела есть свой внутренний регулятор. Вы можете говорить людям: «Это нестерпимо, моя боль нестерпима», — но это — неправда; если боль нестерпима, вы потеряете сознание.
Не существует такой боли, которую можно назвать нестерпимой. Любая боль терпима, все страдания терпимы. Вот почему вы остаетесь бдительным, иначе вы упадете в обморок. А смерть — самая болезненная вещь. Когда приходит смерть, это самая тяжелая хирургическая операция, потому что должна быть извлечена ваша сущность, отделен» от тела, с которым вы наиболее идентифицировались, стали одним с телом. Это —не то, что отрезать палец, это — не отрезать руку, не удалить аппендикс, это — удаление у вас всего тела. Ни один врач не может этого сделать. Все тело удаляется, отделяется. Вы жили с этим телом семьдесят, восемьдесят лет, вы не только жили с ним, вы полностью с ним отождествились; вы думали, что вы есть тело. Боль такова, что вы теряете сознание.
Вся жизнь есть подготовка к тому, чтобы быть сознательным в смерти. Это — то, чем должен заниматься саньясин, это — то, чем должен заниматься ищущий: быть готовым. Не терять ни одного мгновения, так как если оно однажды утеряно, его не восполнишь. И единственное богатство, которое вы можете от этого получить — это стать более сознательным. Делайте что угодно, но делайте это с бдительностью. Ваши жизни могут различаться, но внутренний поиск не может быть различным, это — одно и то же.
Вы можете быть бизнесменом, профессором, врачом, инженером или рабочим, никакой разницы нет. Внутренний поиск — тот же, и он — в том, чтобы стать более сознательным. Приходит точка, когда вы настолько сознательны, что даже смерть не может сделать вас бессознательным. Вот что Иисус имеет в виду: раскройте то, что внутри вас. Если у вас это есть, вы будете спасены, если вы этого не имеете, вы исчезнете.
А в другом изречении Иисус говорит очень странную вещь. Он говорит«Тем, кто имеет, будет дано больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что они имеют». Выглядит абсурдно! Иисус говорит: «Те, кто имеют, получат больше. А у тех, кто не имеет, заберут даже то, что имеют».
Он говорит о сознательности, сознательность привлекает еще больше сознательности. Если вы становитесь сознательными, вы становитесь способными стать еще более сознательными, каждый шаг ведет к следующему шагу. Если вы несознательны, каждый шаг уводит вас дальше.
Я слышал: Мулла Насреддии постучал как-то в три часа утра в чужую дверь. Он был совершенно пьян. Хозяин открыл окно, посмотрел вниз и сказал: «Насреддин, я много раз говорил тебе, что это — не та дверь, это не твоя дверь. Иди домой и стучи так — это не та дверь».
Насреддин посмотрел вверх и сказал: «Ты в этом уверен? Может быть, ты смотришь не из того окна. Откуда ты знаешь?» Опьяненность человека настолько велика, что просто невозможно подумать: «Я неправ». Неправ всегда другой. Если вы в своей жизни страдаете, вы страдаете из-за того, что где-то потеряли ваше сознание. Неправы вы, но вы думаете, что другой смотрит не на того окна; вы думаете, что всегда стучите в нужную дверь.
Вы всегда стучали не в ту дверь, все двери в этом мире — не те, пока вы не постучите во внутреннюю дверь, которая не есть часть этого мира. Вы носите в себе нечто, что не принадлежит этому миру. Это — ваше сокровище, и ваша дверь, через которую можно достичь Бога. Вот почему Иисус говорит: «Растите то, что вы уже носите». Уже был один луч: вы не сознаете, или сознаете лишь немного; затуманенное сознание, очень тусклый свет — вы не можете увидеть. Но это случилось, вот почему вы выше животных, даже тех, кто не животные.
Первый луч сознания проник в вас, но луч сознания — лишь горчичное зерно, вы должны дать ему почву. Что является почвой для него? Индуисты назвали такую почву сатсанг. Подойти ближе к тем, кто вырос выше вас, просто быть рядом с ними, в их присутствии, и ваш луч сознания будет становиться все выше и выше — ему необходим вызов. Но общая направленность ума — всегда двигаться к тем, кто ниже, к людям, которые еще менее бдительны, чем вы. Почему? Потому что тогда вы чувствуете себя выше, вы чувствуете, что вы — кто-то.
Каждый ищет тех, кто ниже его, и из-за этого поиска сам становится ниже. Когда вы достигаете человека, подобного Иисусу, вы тревожитесь, здесь вы не можете отстоять своего превосходства. Вы — ниже, это — не комплекс неполноценности; вы просто ниже Иисуса, ваше сознание — ничто. А он — свет, настолько сильный, что вы становитесь почти тьмой перед ним; даже мерцание, один луч сознания кажется ничем. Это так и должно быть: вы выносите свою лампу на дневной свет, и что же вы чувствуете? Пламя становится тьмой по сравнению с солнцем. Заберите вашу лампу в темную комнату, и она станет самим солнцем.
Итак, направление ума — искать тех, кто ниже вас. Это подобно воде: как вода всегда ищет самый низкий уровень, разум ищет тех, кто ниже его. Муж не захочет жениться на женщине, которая более мудра, чем он. Он не женится на женщине, которая выше его, нет. Он не женится на женщине, которая старше его. Почему?
Биологически было бы лучше, если бы мужчина женился на женщине, которая старше его лет на пять, тогда они могли бы умереть вместе, у женщин больший лимит возраста. Тогда в мире было бы меньше вдов — а это очень грустная вещь. Биологически это было бы правильно, если бы двадцатилетний юноша женился на двадцатипятилетней девушке, но это чувствует себя задетым. Вы не женитесь и на более высокой женщине, и на более мудрой, нет! Эго чувствует себя задетым.
Разум всегда ищет тех, по ниже. Посмотрите на своих друзей, почему вы их избрали? Глубоко внутри вы найдете этому причину: они ниже вас, с ними вы становитесь великим светом; иначе — вы обычное пламя в светильнике. Разум ищет тех, кто ниже, чтобы доказать, что он — выше. Люди даже любят животных; люди, которые не могут любить людей, как они могут любить животных? Но собака — такая опора вам, как ни один человек. Побьете вы ее или приласкаете — все равно она будет бегать за вами и вилять хвостом, она всегда будет вам рада. Пес всегда побежит за вами, куда бы вы ни пошли, вы не найдете лучшего последователя, чем пес. Почему люди так дружат с собаками? Тот, кто ниже — помогает, вы чувствуете себя выше.
Мулла Насреддин играл в карты со своим псом. Это увидел знакомый и очень удивился — пес действительно играл. Он сказал Насреддину: «У тебя удивительный и мудрый пес!» Насреддии сказал: «Ничего подобного — он не так мудр, как кажется, когда у него хорошие карты, он виляет хвостом!» Разум всегда ищет тех, кто ниже... И есть вещи, в которых даже пес выше вас. И во многом он выше! Он — сильнее, если он с вами дерется, вам нечего будет делать. Люди продолжают падать еще ниже, тогда объектом их любви становятся машины — вы можете делать с ней, что заблагорассудится, а машина не может сделать ничего; потом — дом, вещи. С вещами вы чувствуете себя выше, вы — личность.
Сатсанг означает всегда избирать общество более высоких, чем вы. Разум поможет избрать вам общество тех, кто ниже. Будьте бдительны и избегайте этого, с низшими вы станете ниже сами» Луч сознания будет теряться во тьме.
Всегда избирайте высших, двигайтесь к высшим. Но это заставит ваше эго почувствовать себя уязвленным. Это нужно оставить. Сатсанг — означает жить против эго, превзойти это, всегда искать высшее. Вы хотите столкнуться с Богом, и вы несчастны от столкновения с Иисусом и Буддой? Как же тогда это будет возможным? Бог — это высшая кульминация всего бытия, высший свет, цветение всей жизни. Если вы всегда выбираете тех, кто ниже вас, как вы можете насладиться вхождением в Царство Бога? Вы следуете неверному пути.
Помните об этом, и только одно нужно держать в уме: живите в круговороте людей, с друзьями, книгами, всегда помня, что есть и нечто высшее, так что вы можете отринуть свое это; вы можете почувствовать себя ниже и отвергнуть это. Всегда ищите высшего. Вновь и вновь, шаг за шагом ... и вы станете способны столкнуться с Иисусом. И только если вы способны столкнуться с Иисусом, вы станете способны столкнуться с Богом.
В этом смысл, в этом значение слов Иисуса: «Иначе, как через меня, вы не сможете достичь Его». Вот в чем смыл! Если вы не можете столкнуться со мной, как вы можете думать о столкновении с Высочайшим? Если вы сталкиваетесь с сыном, тогда есть возможность столкнуться с Отцом, так как сын — лишь представитель. Аватары, Будды, Тиртханкары, все они — лишь представители, они — свет Наивысшего. Если вы не можете столкнуться с ними, если вы не можете жить с ними, если ваше это не может позволить им существовать с вами, тогда нет никакой возможности для конечной, Предельной Истины.
Иисус сказал: «Пусть тот, кию ищет, не перестает искать, пока он не найдете, Разум — в летаргическом сне, а когда вы движетесь, он еще более летаргичен. Если вы движетесь вниз, у него больше энергии, движение вниз не нуждается в усилии. Это подобно воде в водопаде. Для того, чтобы попасть в ад, не нужно никакого усилия, вы попадете туда автоматически; ничего не делайте, и вы туда попадете. Вы уже течете ко все более низким уровням, а самое низкое состояние вашего разума — это ад. Это — не нечто снаружи, это — самая низкая ступенька вашей лестницы, где все сознание исчезает, вы становитесь просто растительным феноменом. Но если вы начинаете двигаться выше, требуется гораздо больше усилий. Вот почему Иисус говорит : «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет».
Много раз придут моменты, когда ум будет говорить: «Что ты делаешь, зачем так много усилий? Расслабляйся, наслаждайся, отдыхай!» И если вы будете слушать ум, вы будете отброшены назад. Не слушайте ум! Ищущий должен настаивать и продолжать делать усилия, пока не найдет.
Но это изречение выглядит противоречащим Дзен. Это не так, и это должно быть понято. Мастера Дзен говорят: «Не делайте усилий, не совершайте никаких усилий, иначе вы упустите. Ничтожный миг — и вы уже упустили. Будьте в покое, будьте полностью расслаблены, отпустите себя. И если вас нет. Даже если вы заставляете себя расслабиться, активность продолжается». Они говорят: «Ищите, и вы упустите; не ищите, и вы найдете». Высказывание Иисуса кажется противоположным, но это не так, потому что такие, как вы есть, вы не можете отпустить себя полностью. Даже если вы расслабляетесь — деятельность продолжается.
Дзен — не для вас; для вас, таких, как вы есть — Иисус. И если вы следуете за Иисусом, придет момент, когда Дзен будет для вас. Когда придет этот момент? Когда вы истощите все свои усилия, когда вы сделаете все, что должно быть сделано, когда вы придете к последней вершине своих усилий. Тогда делать больше нечего, вы вложили в это все, что могли, вся ваша энергия ушла на усилия. Но сейчас — не время останавливаться! Вся энергия ушла на усилие, происходит остановка, наступает расслабление. Это происходит, случается — не вы это делаете. Это как если человек бежал, бежал, а потом пришел момент, когда он не может бежать. Даже если направить на него ружье и сказать «Беги!» — он ответит: «Это не в моих силах!» Я слышал о лягушке: она попала в колею на грязной деревенской дороге и не могла оттуда выбраться. Ей было трудно, она пробовала, пробовала — и ничего! Друзья помогали ей, они делали все, что можно, а потом пришел вечер, и угнетенные, разочарованные, они оставили ее на волю судьбы. На следующий день друзья пришли посмотреть на нее, думая, что она уже мертва, ведь она была прямо на дороге, в колее.., и нашли ее весело прыгающей. Они спросили: «Что случилось? Как ты смогла выбраться из колеи? Это просто чудо! Как тебе удалось?» Лягушка сказала: «Обыкновенно! Приехал грузовик, он приближался, и я должна была выбраться!» Когда опасности нет, не нужно все усилие целиком. А при виде смерти, приближающегося грузовика вы вложите всего себя, вы выберетесь из колеи. Вы теряли многое, так как вам было за что еще ухватиться. Вы что-то делали, вы медитировали, но в полсердца. Это — тепловатое усилие, с его помощью вам не испариться; существует закон: испарение происходит по достижении определенной температуры. Вы кое-что делаете, но вы хорошо знаете, что вы в этом лишь наполовину. А если наполовину, ничего не происходит. Грузовик еще не приехал, вы в колее, половина вас хочет выбраться, половина — не хочет. Вы хотите быть свободным, но сама колея дает определенную защиту, она также дает безопасность, она выглядит, как дом, выбраться оттуда, похоже, потребует слишком больших усилий.
Иисус говорит: «Ищите и ищите, пока не найдете». Продолжайте совершать усилия, доведите усилие до кульминации; до крещендо, тогда Дзен станет применимым. Если вы начинаете с Дзен, вы можете двинуться в неверном направлении. И это происходит на Западе, потому что западные исследователи Дзен не знают об усилии, которое люди Дзен совершили перед тем, как расслабиться. И это очень привлекательно для ленивых умов. Вот почему Дзен так притягателен для людей Запада: ничего не делать — это привлекает, потому что ничто не требуется, вы — уже в порядке. Это привлекает, но не помогает.
До того, как достигнуть точки, в которой возможно расслабление, многое должно сделать. Расслабление происходит не благодаря вам, оно случается; из-за того, что вся энергия движется, ничто не остается в покое, приходит покой. И Дзен прав, потому что только в этом покое проявляется Предельное. И Иисус прав, потому что такой покой приходит только тогда, когда вы вложили всю свою энергию в усилие. Иисус — это первая часть, а Дзен — последняя часть одного и того же процесса; Дзен — это заключение, Иисус — это начало.
И я хотел бы внушить вам, что Иисус для вас лучше, так как вы все — начинающие. Дзен может сбить вас с пути, вы неверно воспринимаете, в чем его привлекательность. Вы можете начать думать: «Ничего не надо делать, я хорош такой, какой я есть». Вы не хороши такие, как вы есть, иначе не было бы проблем. Зачем вы пришли ко мне? Зачем вам идти в Дзен? Зачем вам искать Иисуса? Если вам действительно хорошо, проблем нет. Тогда зачем вам искать? Зачем тратить время на поиски? Все это не нужно, если вы действительно хороши, тогда для вас нет никакой йоги, никакой тантры, никакого метода. Но все обстоит не так. В вас нынешних что-то не так: вы несчастны, вы не блаженны, вы не экстатичны; вы в несчастье, в муке, ваше существо больное. Вы не в порядке.
Слушайте Иисуса: «Пусть тот, кто ищет, не перестает искать, пока он не найдет». И только в конце вы найдете, что люди Дзен — правы, так как когда вы сделали все, что нужно было сделать, усилие исчезает, к вам приходит отсутствие усилия. В этом покое, постоянстве нет никакой активности, никакого движения, никакой энергии, чтобы делать что-то; есть самадхи, есть высшие врата. Это происходит только в безусильности, но это случается только после больших усилий.
«Ищите, и не прекращайте усилий, пока вы не найдете.., когда вы найдете, вы будете потрясены,,,» Очень трудная вещь.
«и когда он найдет, он будет потрясен, он будет удивлен, н он будет царствовать над Всем.» Почему, когда вы находите, вы будете потрясены? Вы будете потрясены, так как это настолько велико, настолько беспредельно, бесконечно, что когда вы его находите впервые, вы полностью растеряетесь. Когда вы впервые это осознаете, это будет подобно тому, как вывести под открытое небо, на солнечный свет человека, прожившего всю жизнь в темной комнате. Он будет потрясен, его глаза этого не выдержат. Даже если он откроет глаза, он будет ослеплен настолько, что свет будет казаться тьмой.
Первое столкновение с Божественным — это кризис, так как вы прожили неправильно многие, многие жизни. Вы прожили многие жизни настолько несчастливо, что когда придет блаженство, вы не можете ему поверить, вы встревожитесь. Вы никогда его не ожидали, вы никогда не знали, что это может случиться. Вы говорите о Боте — вы знаете, о чем говорите? Что вы имеете в виду? Слово «Бог» — это не Бог, теории о Боге —не Бог. Вы можете знать определение из словаря, из писания, но что вы в действительности имеете в виду, когда говорите: «Я ищу Бога»? Я слышал: маленький мальчик рисовал картинку, мать спросила его: «Что ты делаешь?» Он был очень увлечен и ответил: «Подожди, не отвлекай меня, я рисую портрет Бога».
Мать сказала: «Но никто не знает, как выглядит Бог, никто не знает, где Он. Как ты можешь нарисовать Его портрет?» Мальчик сказал: «Не волнуйся. Когда я закончу, все узнают, как выглядит Бог».
И каждый искатель находится в этом положении: вы не знаете, что ищете; вы не знаете, какова цель, куда вы идете и зачем. Есть глубокая потребность, это верно, есть жажда, это правда. Но вы никогда еще не пробовали того, из-за чего существует эта потребность. Вы движетесь, вы добиваетесь, и когда вдруг это случается, вы будете потрясены.
Это изречение показывает, что Иисус —знал. Человек, который не знает Бога, не может записать такое изречение; человек, который не знает Бога, не может сказать: «Когда вы найдете Его, вы будете потрясены». Такой человек скажет: «Тогда вы будете блаженны, абсолютно блаженны».
Блаженство приходит, но оно приходит только после кризиса. Бог —это величайшая катастрофа, которая с вами может произойти, вы будете полностью разбиты, вас больше не будет, вы будете ввергнуты в бездонную пропасть, вы станете нулем, все ваше бытие исчезнет, как дым. Вы вдруг рассеетесь, как облако — и взойдет солнце, слишком много света и слишком много Истины. Вы всегда жили во лжи, вся ваша жизнь была тканью, сотканной из лжи. Вы будете разбиты вдребезги, полностью разбиты, вы умрете, и появится Бог. Когда достигнута Истина, вы просто исчезаете. Иисус прав, вы будете потрясены.
Многие вернулись назад из этого положения, многие его оставили, бежали от него. И потом они уже не возвращались в это состояние, они боялись. У меня есть чувство, что люди, которые являются атеистами — это люди, которые когда-то в прошлых жизнях достигли этого состояния, и они так испугались, что закрыли глаза и убежали. И теперь они не хотят лопасть в эту ситуацию вновь, и лучший путь для этого — отрицать Бога.
Они, как малые дети. Если вы говорите ребенку: «Не ешь сладости», — если вы его слишком пугаете болезнями, поносом и другими большими неприятностями, тогда, обратите внимание, если он попадает на базар, он закрывает глаза; если там есть лавка сладостей или что-нибудь подобное, он закроет глаза. Боясь, он отрицает. Он говорит: «Там нет лавки», — ведь если она есть, если есть сладости, тогда трудно ими не увлечься.
Атеисты — это те люди, которые когда-то в прошлых жизнях столкнулись с этим положением и настолько испугались, что теперь они отрицают Бога. Это отрицание основано на глубоком страхе. Оно — психологическое, а не философское.
Я встречал многих атеистов, и когда я проникал вглубь, я всегда находил, что это — люди, которые когда-то настолько напугались, что теперь их охватывает страх от такой возможности: если Бог все-таки существует, тогда Он вновь их привлечет, они вновь начнут к нему стремиться. «Нет! Бога нет, нет Истины, нет ничего. Все — ложь, и вся жизнь лишь случайность». Тогда они в покое, тогда они могут избежать конечной катастрофы.
Иисус прав: «И когда он найдет, он будет потрясен...» Вы тоже придете к этому положению... Многие из вас когда-то достигали, не обязательно точки, о которой говорит Иисус, но чего-то рядом. И вы пришли ко мне, вы говорите мне: «Это очень трудно, я не могу медитировать, я не хочу медитировать. Меня охватывает страх, это похоже на умирание. Я пришел к вам искать жизни, а не смерти. Но я испуган и встревожен: когда я закрываю глаза и двигаюсь внутрь, у меня появляется ощущение, как будто я умираю». Многие из вас приходят и говорят это мне. Это — хороший знак, это показывает, что вы действительно идете внутрь, что медитация происходит. Не избегайте этого, это и есть сокровище Целого.
Еще немного, и вы придете в точку, где вы будете потрясены, так сильно потрясены, что все ваше существо будет поставлено на карту, а из этой точки всегда есть возможность убежать. Но если вы убежите, тогда в течение многих жизней вы будете неспособны набраться храбрости идти в этом направлении, вы будете его просто избегать. Когда в вашем существовании возникнут беды; будьте бдительны. Не пытайтесь бежать. Идите вперед — каждый должен через это пройти.
Школа, к которой принадлежал Иисус, ессеи, имела слово для обозначения такого беспокойного состояния. Они называли это «темная ночь души». Каждый должен через это пройти. Только тогда придет восход, когда вы прошли через темную ночь души. Чем темнее ночь, тем счастливее вы будете, потому что вскоре будет рассвет. Вскоре из чрева ночи родится солнце, осталось недолго. Чем темнее ночь, тем это ближе. Не пытайтесь бежать, каждому утру нужно лоно темной ночи. Ночь готовит почву для утра. Это беспокойное состояние — лоно, из которого рождается предельное блаженство.
Иисус прав — слушайте его и помните его. Это продолжает приходить к вам, в один прекрасный день это случится с вами, чем скорее, тем лучше. Когда вы чувствуете себя бедственно, но не из-за беспокойств этого мира, но из-за беспокойства, которое приходит, когда достигнута Истина, когда вы близки к ней, радуйтесь этому.
То же самое беспокойство чувствуется, когда вы рядом с Просветленным. Когда вы приближаетесь к нему, вас охватывает какой-то страх. Вы начинаете дрожать внутри, вы находите причины, позволяющие вам убежать, не идти к этому человеку. Вы привлечены, но глубинный страх ищет разумные доводы: как оставить его, как не подходить к этому человеку. Вы теряете покой, вы не можете быть с Иисусом, с Буддой. Но вы должны пройти через это, это — часть роста.
«И когда он найдет, он будет потрясен...»
Но если он не убежит, не повернется спиной и не убежит в мир, тогда: «...он будет удивлен...» Тогда он почувствует тайну, таинственное. Тогда он будет смеяться, потому что из ночи получилось такое прекрасное утро! Из этого бедственного состояния, из этого ада, страха и муки — такое блаженство! Из терниев — такие прекрасные цветы.
Тогда: «...и он будет царствовать над всем».
Тогда он больше не нищий. Тогда исчезают желания, а они исчезают только тогда, когда вы достигли своего Я, так как все желания являются в основном желанием достичь Я, внутреннего сознания, самой сердцевины — когда вы достигли сердцевины, желания исчезают, вы больше не нищий. Вы стали императором, вы стали царем «.. .и он будет царствовать над всем.» Теперь все бытие — его Царство.
И он сказал: «Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
«Тот, кто обретет истолкование...» Объяснение не в словах, это не поможет. Я объяснил вас в словах, это не сделало вас бессмертными. Нет, не объяснение в словах — объяснение в жизни, в жизненном опыте. Слова никогда не объясняют, скорее, наоборот, они отдаляют объяснение. Только опыт может объяснить, только опыт может быть объяснением. И Иисус говорит: «Тот, «сто обретет истолкование...» Это — тот, кто имел этот опыт, кто прошел через это бедственное состояние — тревогу, муку, духовную ночь — и тот, кто был удивлен и увидел тайну, таинственное.
Вот два слова... Рудольф Отто, один из самых проницательных и глубоких мыслителей этого века, написал очень глубокую книгу. Это — книга «Идея священного». В этой книге он использует два слова, одно — тремендум, второе — мистериум. Когда вы впервые достигаете этого мучительного положения, все представляется настолько страшным — это тремендум. Вы теряетесь, вы не можете понять, что случилось; вы просто сходите с ума, как если бы разум вообще не функционировал. Это —последняя точка, до которой разум может функционировать. Теперь разум нуж-но оставить позади. Это тремендум — землетрясение, внутреннее землетрясение, вулкан извергается: все прошлое разрушено, низвергнуто, разбито.
Если вы можете пройти через этот тремендум, тогда появляется мистериум, таинственное. Что такое таинственное? Это то, что не может быть объяснено никоим образом, то, что является блаженным, прекрасным, эк-статичным, но не может быть объяснено. Это — источник бытия — вы не можете зайти дальше его, дальше ничего нет. Вы можете его испытать, но не сможете проанализировать. Вы можете это знать, но не можете из этого сделать знание. Вы можете его чувствовать» но не сможете создать никакой теории. Итак, это — мистериум, высшая тайна.
Иисус говорит: И Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
Тот, кто вкусил конечную тайну бытия, не вкусит смерти, для него смерти больше нет. Смерть существует лишь из-за разума, смерть существует лишь из-за это, смерть существует лишь потому, что вы отождествляете себя с телом.
Если вы не отождествлены с телом, если в вас нет безумного это, если вы центрированы в Я смерть исчезает. Смерть существует потому, что вы — ложь. Если вы становитесь правдой, смерть исчезает. Для Истины нет смерти, она вечна, это — Вечная Жизнь. Так что это — порочный круг: смерть существует потому, что вы — ложь, а из-за смерти вы творите ложь вокруг себя, потому что боитесь, вы хотите защититься. Тогда вы включены в порочный круг. Нужно быть бдительным и выпрыгнуть из него.
Смерть — проблема из-за существования это. А это — самая фальшивая из всех существующих вещей, самая иллюзорная: его нет, вы должны это постоянно помнить. Это несуществующая вещь, если вы оставите его даже на двадцать четыре часа, эго умрет. Двадцати четырех часов даже слишком много, хватит двадцати четырех минут, даже двадцати четырех секунд. Вы должны постоянно его питать, вы должны им управлять, вы должны его поддерживать. Всю свою жизнь вы на него работаете, так что это — греза, что вы — некто, кто может быть сохранен. А потом, в смерти, вы чувствуете страх, эго должно исчезнуть, вы становитесь бессознательным, вы рождаетесь вновь в другом теле в бессознательном состоянии, и весь порочный круг начинается вновь.
Не будьте ложью! Начинайте отбрасывать ложь, отбрасывайте маски, будьте подлинным человеком. И попытайтесь быть тем, что вы есть, не пытайтесь претендовать на то, чтобы быть тем, чем вы не являетесь, претензии вас не спасут, они — тяжкая ноша, которая вас все время топит. Спасает Истина.
Иисус сказал: «Истина освобождает, истина спасает, истина становится Вечной Жизнью».
И он сказал: «Тот, кто обретет истолкование, не вкусит смерти».
И я говорю вам то же самое: если вы можете вкусить свое Я, вы не вкусите смерти: если вы узнаете свое Я, вы не узнаете смерти.
А то, что может спасти вас — уже есть, но это — горчичное зерно. Помогайте ему расти. И первая помощь, которую вы можете ему оказать, это помочь ему умереть. Не цепляйтесь за него, зерно — это мост, а не цель. Помогите ему умереть, раствориться так, чтобы внутренний свет, спрятанный в нем, высвободился, чтобы зерно стало большим деревом. Зерно мало, но дерево будет велико. Зерно невидимо, а дерево? Дерево станет великим убежищем. Миллионы птиц небесных найдут в нем убежище.
Истина спасает не только вас, она спасает многих других посредством вас. Истина становится свободой для вас и вратами в свободу для многих других. Если вы становитесь светом, освещена будет не только ваша жизнь — если вы становитесь светом, вы становитесь светом для миллионов, многие смогут путешествовать и достичь своих целей через вас. Если вы становитесь светом, вы становитесь представителем, вы становитесь Христом.
Я не хочу, чтобы вы стали христианами — это бесполезно, это — ложь. Я хотел бы, чтобы вы стали Христами. И вы можете стать Христами, в вас — то же самое зерно.


Редакция портала благодарит за предоставление к печати этой книги Свами Вит Праяса и издательский центр "НИРВАНА".

 
  Osho meditations, sannyas sharing

На сайте сейчас посетителей: 21. Из них гостей: 21.

Создание и поддержка портала - мастерская Фэнтези Дизайн © 2006-2011

Rambler's Top100