Русский ОШО портал
Rambler's Top100

Библиотека  > Книги Ошо > "Дао. Путь без пути".

 

ВОПРОС Вы много говорите об уродливости ревности. Она действительно отвратительна, но что можно предложить нам, страдающим от нее и не достигшим просветления, чтобы ее уменьшить?
ОТВЕТ Прежде всего - уменьшение не поможет. Можно уменьшить ее до такой степени, что она станет почти невидима, но это не поможет. Уменьшить означает просто то, что вы запихиваете ее в подсознание, и она опускается в основание вашего существа все глубже и глубже. Она становится невидимой. Вам она, возможно, станет невидимой, но она будет продолжать действовать из-за спины, она будет дергать ваши вожжи из-за спины. Она станет тоньше. Пожалуйста, не старайтесь ее уменьшить.
Первое, о чем следует помнить: нужно не уменьшать, а увеличивать ее, чтобы вы могли видеть ее всю. В этом суть всего процесса, который происходит во всех здешних группах,"гештальт", "встреча", "психодрама". Весь процесс состоит в том, чтобы, в чем бы ни стояла проблема, не уменьшайте - увеличивайте ее, так чтобы ее можно было рассмотреть во всех деталях. Век за веком ревность, злоба, зависть, печаль, то и это подавлялось во все времена. Все усилия прикладывались к тому, чтобы уменьшить. Нет. Семя -это уменьшенное дерево, но семя необычайно мужественное, из семени всегда может вырасти дерево. Подходящая ситуация, подходящее время года... и опять проклюнется дерево. Можно уменьшить свою ревность, можно сделать ее малым семечком, так что вы ее не увидите - дерево исчезло, но оно осталось.
Уменьшение - не тот процесс. Этим вы и занимаетесь всю вашу жизнь: вы все уменьшаете. И еще одна вещь: если вы уменьшаете свою ревность, точно так же уменьшится ваша любовь: ведь любовь и ревность тесно связаны друг с другом. Если вы уменьшите печаль, уменьшится и ваше счастье: ведь счастье и печаль так близки. Уменьшите свою ненависть - исчезнет любовь, что и происходит. Вас отучили ненавидеть и вот всеобщий результат:
вы стали неспособны любить.
Нет уж, пожалуйста, ничего не уменьшайте, это не способ. Лучше растите, преувеличивайте, доводите до полного цветения и рассматривайте в малейших деталях. В самом этом осознании, в самом этом видении вы сможете трансцендировать это и тогда не нужно будет ничего с этим делать.
"Вы много говорите об уродливости ревности..."
Нет, вы этого не знаете, вы просто повторяете мои слова. Если бы вы сами поняли, что она бесконечно омерзительна, она бы исчезла в самом этом понимании. Вы этого не знаете. Вы слушали меня, слушали Иисуса, слушали Будду и собрали мнения. Вы этого не знаете, это не ваше личное чувство. А если это ваше личное чувство, зачем вам тащить его? Это совсем нелегко, это требует больших затрат. Быть ревнивым очень трудно: требуется много усилий с вашей стороны, много капиталовложений.
Ревность так разрушительно действует на ваше существо, что если она уродлива и вы познали уродство, вы не сможете тащить ни единое мгновение. А оттого, что вы меня слушаете, у вас только прибавляется знаний.
И, наконец, ревность разрушает. Может быть, других она не убьет, но вас убьет наверняка, это самоубийственно. Ревность не только уродлива, это - отрава, это - самоубийство, это - ежедневное убийство себя, капля за каплей.
Все, что я говорю, не станет вашим опытом, пока вы не переживете это сами.
Не подавляйте - выражайте ее. Сядьте в комнате и сосредоточьтесь на ревности. Наблюдайте ее, смотрите на нее, пусть она зажжется столь сильным огнем, на какой только способна. Пусть она разгорится в сильное пламя, горите в нем и смотрите, что это такое. И не говорите с самого начала, что она уродлива, потому что сама эта мысль, что она уродлива, будет разбавлять ее, не позволит выразиться полностью. Никаких суждений! Старайтесь лишь увидеть экзистенциальный эффект ревности, экзистенциальный факт. Никаких интерпретаций, никакой идеологии! Забудьте о буддах, забудьте обо мне. Дайте простор ревности, загляните в нее, глубоко загляните в нее. И то же сделайте с гневом, с печалью, ненавистью, собственничеством. И постепенно вы увидите, что от одного только смотрения сквозь это у вас начинает расти трансцендентальное чувство, что вы просто наблюдатель. Ломается отождествление. Отождествление ломается только тогда, когда вы лицом к лицу встречаете нечто внутри себя.

ВОПРОС Сегодня вы сказали: "Спросите Будду, отчего он счастлив, он только пожмет плечами". Пожалуйста, Бхагаван, скажите, отчего вы счастливы?
ОТВЕТ Я даже плечом не пожму.


        Беседа шестая: РЕАЛЬНОСТЬ ТО, ЧТО РЕАЛИЗУЕТСЯ

Чао Сиань-Цу со стотысячной свитой охотился в центральных горах. Он поджег высокие травы, огонь охватил лес и распространился на тысячу миль.
Из расщелины скалы появился человек. В центре пламени он взлетел вместе с дымом и опустился вместе с пеплом. Все решили, что это демон. Когда пожар утих, человек спокойно отправился дальше, как будто огня, в котором он горел, не бывало. Чао Сиань-Цу подивился и велел задержать этого человека. Он внимательно оглядел его.
Судя по форме, цвету и семи отверстиям в голове, это был человек, но по дыханию и голосу это был не человек. Император спросил его:
- Следуя какому пути ты живешь в камне и проходишь сквозь огонь?
- А что это, что ты называешь камнем и огнем? - спросил человек.
- То, из чего ты только что вышел - это камень; то, в чем ты только что находился - это огонь.
- Я этого не знал, - сказал он.
Услышав об этом, маркиз Вен спросил Цу ...: "Что это был за человек?"
- В соответствии со слышанным мной от моего Мастера, человек, находящийся в гармонии, совершенно таков же, как и окружающие его вещи, и ничто не может ранить его или причинить ему вред. Для него одинаково пройти сквозь металл и камень, сквозь огонь и воду.
- Почему же ты сам этого не делаешь? - спросил маркиз Вен.
- Я не способен рассечь свое сердце и выбросить из него все знание. И тем не менее, я могу сообщить об этом все, что пожелаешь.
- Почему же этого не сделал твой Учитель? - спросил маркиз Вен.
- Мой Мастер таков, что он может это делать, а может и не делать.
Маркиз Вен был в восхищении от этого ответа.

Есть весьма важное различие, которое нужно сделать с самого начала: различие между знаниями и знанием. Люди знаний только кажутся знающими, а на самом деле это не так. Человек знания может казаться не знающим, но он знает. Знания заимствованы, знание - свое собственное. Знания вербальны, знание приходит с жизнью. Знания - собранная там и сям информация, знание экзистенциально: вы прожили его, оно пришло через ваш опыт, -это опыт. Когда приходит знание, человек освобождается, он свободен. От знаний человек все больше становится узником, знания связывают, знание освобождает.
И парадокс в том, что человек знаний утверждает, что знает, а человек знания даже не знает, что он знает. Человек знания чист. На Западе есть знаменитый мистический текст, единственный текст на Западе. Никто не знает, от кого он исходит, но исходит он из гигантского опыта. Название этого текста "Облако неведения". Текст исходит от человека знания, но назвал он его "Облако неведения". Он пишет: "Познав, я забыл все знания, все знания исчезли". Познав, нет нужды ни в каком знании. Не познав, вы цепляетесь за знания, потому что только через эти знания вы можете претендовать на знание. Познав, можно забыть знания. Не познав, как можно себе это позволить? Так что только великие познавшие смогли забыть знания. Это пик, о нем надо помнить. Живя здесь со мной, не становитесь человеком знаний, иначе вы упустите меня. Станьте человеком знания, станьте облаком неведения, это то же самое в других словах. Знание подобно неведепию, в знании нет знающего, "я" отсутствует, не существует. В знаниях есть разделение на познающего и познаваемое, на субъект и объект. В познании нет разделения, познание не разъединяет, оно соединяет, оно едино.
Наука - вид знаний, религия - вид знания или неведения, поэтому их пути никогда не сойдутся. Там, где начинается наука, кончается религия, где кончается хитроумие, начинается чистота. Где знающий исчезает, вступает знание.
В этом контексте надо кое-что понять в библейской истории изгнания Адама из рая. Эта история так прекрасна, что я возвращаюсь к ней снова и снова. Бог сказал Адаму: "Можешь наслаждаться всеми плодами этого сада, но есть два дерева - дерево жизни и дерево познания. Прошу тебя, никогда не ешь от дерева познания". Он упомянул два дерева: дерево жизни и дерево познания. "Прошу тебя, никогда не ешь от дерева познания." Но Адам был любопытен, поэтому змей смог его соблазнить, иначе у змея бы ничего не получилось. В глубине души Адаму было любопытно, как любому ребенку - Адам был первым ребенком, а Бог первым отцом. Его соблазнили вкусить от дерева познания- Он вкусил и стал знающим, и тут же познал стыд, тут же познал наготу. До тех пор он был невинен: невинность изначальна, абсолютна, нео-бусловленна. Он не знал своей наготы. Как только он познал, что обнажен, возникло эго, от плода дерева познания возникло эго. Он стал тревожным, он стал судить, хорош он или нет, хорошо быть голым или нет, он осознал свое тело. Впервые в нем возникло сознание своего "я". Это не значит, что в нем не было сознания, в нем было сознание, но в этом сознании не было "я": сознание было чистым, смиренным, сознание было чистым светом. Но внезапно посреди сознания воздвиглась колонна эго - темная колонна, колонна тьмы. И, как гласит история, он был изгнан.
На самом деле Богу и не нужно было его изгонять, он сам изгнал себя, вкусив от дерева познания. Познание и есть изгнание. Как только вы осознаете свое "я", вы изгоняетесь из красоты, из благодати, из восторга, из радости, которую вам предлагает жизнь.
А как же другое дерево, дерево жични? По моему суждению, если бы Адам прежде вкусил от дерева жизни, а потом уж от дерева познания, изгнания бы не было. Если знание пришло через жизнь, ее ли знание шло через опыт, нет никакого изгнания. То знание было поддельным, оно не пришло через опыт, оно не было заработано, оно не было зрелым, - отсюда изгнание. Оно было заимствованным, оно не было его собственным. Когда знание приходит через опыт, оно освобождает, оно делает вас радостней, оно даст вам большой восторг существования. Если бы Адам вкусил прежде от дерева жизни, а затем от дерева познания, никакого изгнания бы нс было. Адам сделал все наоборот: вкусил от дерева познания. Вкусив от дерева познания, вы начинаете упускать жизнь, вы уже не можете вкусить от дерева жизни, поэтому вы сами осуждаете себя на изгнание.
Запомните это: знание может прийти двумя путями: можно получить его от других - из книг, от людей, от общества; и можно утверждать, что оно ваше. Но тогда вы изгнаны. И помните, вы сами осуждаете себя на изгнание - никто вас не изгоняет. Сам ваш неверный подход к знанию становится барьером. Но знание может быть достигнуто иначе: опытом, жизнью. Вкусите прежде от дерева жизни, тогда в молчании придет знание. Без единого звука оно возникнет в вашей душе... ибо если вы погружаетесь в опыт, это не создается. Чем больше вы проживаете жизнь, тем меньше остается в вас самости. Как только жизнь познана, во всей полноте вы больше не мыслите себя от существования отдельным: вы растворились в единстве, вы стали единым, единым в целом, вы -часть органического единства существования. И тогда приходит знание - совсем иной род знания, оно освобождает. Вкусите плод от дерева жизни.
В Библии есть другая притча. Когда Бог создал мир, Он попросил Адама назвать все по имени. Он подводил к нему льва и спрашивал:
"Какое имя ты даешь этому зверю?" Подводил к нему слона: "Какое имя ты даешь этому зверю?" И Адам называл - "слон". С тех пор человек не перестает делать то же самое. Все ваше знание - не что иное, как навешивание ярлыков, называние. Зная человека по имени, вы полагаете, что знаете его самого. Знакомя с людьми, сообщают их имя, страну, национальность. Что же вы делаете? Можно ли так узнать человека? Человек обширен, огромен, можно ли навесить на него ярлык и пользоваться ярлыком? Наименование создаст ложное впечатление, будто вы знаете.
А что вы делаете? Кажется, что проблема решена, создается впечатление, потому что дано имя, ярлык, будто проблема решена. Избегайте этой привычки - это одна из самых опасных человеческих привычек. Из-за этой привычки стало невозможно проникнуть в реальность. Эта привычка столь укоренилась, так глубоки вошла в подсознание, стала столь механической, что бы вы ни увидели, вы тут же называете это. Видя дерево, вы тут же повторяете внутри: "Это дерево, это сосна, это береза". С чем бы вы ни встретились, на что бы ни упал ваш взгляд, вы называете это в глубине. А если вы не можете назвать то, что вам встретилось, вы чувствуете себя неуютно и начинаете интересоваться: "А как это называется?" Как только вам сообщают название, - подойдет любое, -вам становится легче. Как просто в'ам может стать легко! Назвав, вы уже думаете, что знаете. Рождается ребенок, ему дают имя. Дав имя, вы поставили барьер. Имя - людская выдумка - становится эквивалентом ребенка. Ребенок - это тайна, рядом с ним имя выглядит жалким. Каждый человек - тайна, как охватить его именем? Каким именем можно охватить человека? Невозможно. Да, имя нужно в практических целях, но помните: имя "роза" не есть роза. Пользуйтесь именем, но не забывайте, что роза - это потрясающая сущность.
Теннисон говорил: "Если бы я понял один цветок, корни и все остальное, я понял бы все существующее". Да, одна маленькая роза столь необъятна, что если бы вы ее поняли, вы поняли бы все существующее, так все связано между собой. Чтобы понять розу, надо понять землю: роза растет из нее, земля - ее источник. И надо понять небо: она цветет к небу. И надо понять солнце: без солнца не было бы розы, ее цвет - от солнца. Постигая глубже, вы обнаружите, что нужно понять все существующее, только тогда ваше знание о розе будет полным.
Чтобы погрузиться в существование, надо отбросить все слова, саму привычку облекать все в слова, - надо отбросить язык. Язык - это барьер.
И в это самое мгновение пустоты, когда язык исчезает, возникает знание. В дзен это называется сатори. Как только язык полностью отброшен, приходит сатори... На пути дзен все усилия прикладываются к тому, чтобы отбросить язык. Пытаясь найти решение парадокса, решить который невозможно, ученик испытывает все большую перенасыщенность самим языком. При полном изнеможении приходит минута, когда язык страдает, сознание свободно -сатори!
Мастер дзен говорит своим ученикам: "Садитесь, медитируйте: хлопок одной ладони". Но ведь одна ладонь хлопать не может, для хлопка нужны обязательно две. Одна ладонь не может создать звук: чтобы возник звук, нужно чтобы что-то хлопнуло. Звук возникает из конфликта - это столкновение! Одна ладонь звука создать не может, так что это - абсурд. Но ученик должен размышлять об этом. Он медитирует. Порой на это уходит год, порой два, порой двадцать лет, по-разному, а ученик все размышляет: утро, вечер, ночь. "Что же это за хлопок одной ладони?" И, конечно, он понимает, ум ему говорит: "Какой чепухой ты занимаешься? Это невозможно, ответ на это найти нельзя". Но Мастер настаивает: "Ты должен найти".
И каждый день он должен ходить к Мастеру отчитываться, нашел ли он ответ. А Мастер порой оскорбляет, порой бьет, порой вышвыривает. И говорит при этом: "Ты еще не нашел ответ! Да ты просто дурак. Сосредоточься. Напрягись. Ну-ка, поднатужься!" И ученик старается изо всех сил - год, два, три, двадцать лет. Что же происходит? Ученик становится все напряженнее и напряженнее, а так как коан решить нельзя, то снять напряжение нет никакой возможности. В этом секрет коана: если бы был ответ, то напряжение можно было бы снять. Но ответа нет. Ответ невозможен, он исключен изначально.
Коан - это задача, у которой нет решения, загадка, которую нельзя отгадать. Если бы коан можно было решить, он перестал бы быть коаном. Вновь и вновь ум чувствует: "Я ничего не могу. Я ничего не могу!" Напряжение это все усиливается и приводит к кульминации: ревущий, грохочущий шторм, от этого возникает безумие. А ученик продолжает думать: "Что же такое "хлопок одной ладони?" Он продолжает вопрошать ум.
Сначала ум пытается сопоставить ответы, пользуясь логикой, языком, заимствуя. И всякий раз Мастер отвергает их. Даже если ученик, войдя в комнату, ничего не говорит, Мастер говорит: "Это не ответ". Ведь прийти с ответом невозможно - его нет, и Мастер это знает. И вот однажды, от полного изнеможения, от полного истощения и усталости, ум лопается, язык исчезает.
Когда исчезает и язык, когда исчезает ум, исчезает и вопрос. Кому тогда спрашивать? Когда язык исчезает, как сфомулировать вопрос: что такое "хлопок одной ладони". Когда отбрасывается ум, исчезает и вопрос. Тогда наступает полный мир, глубокая тишина. Это состояние без речи.
Бывает, что ученик и не приходит. Кто теперь станет утруждать себя этим. Тогда Мастер сам приходит к нему. Или же ученик приходит к Мастеру, но не успеет он что-то сказать, как Мастер воскликнет: "Вот ты и дошел домой, вот ты и достиг, вот ты и переступил барьер речи, вот ты и замолчал". От этой тишины растет знание.
Все, что вы знаете, все, что вы полагаете знанием, - чушь. Поймите, что это чушь и отбросьте это. Все заимствованное, все. Чему вы научились от других, - а все, что вы знаете, вы знаете от других, -должно быть отброшено. Это же унизительно: таскать это в себе и объявлять это знанием. Самое трудное для человека - это объявить то, что он не знает. Но это и самое достойное в человеке. Сделав это, вы впервые становитесь человеком в подлинном смысле. До этого вы были подделкой. Эти знания дают вам ложное чувство знания, но они не могут преобразить вашу жизнь. Они не дают вам ничего настоящего. Вы знаете, что хорошо и что плохо. Вы знаете, что злиться плохо, но все равно раздражаетесь. Знать-то вы знаете, но какой от этого прок? Это знание не стало частью вас самих, да и не может стать.
Знания никогда не делают вашу жизнь яснее; скорее, они еще больше ослепляют вас. Знания ослепляют, а знание - это ясность, проникновение, прозрачность. Знания стары, а знание всегда свежо, юно, оно возникает из данного мгновения. Знание, как вино, чем оно старее, тем оно лучше. И знания опьяняют тоже, как вино, -это наркотик. Они отупляют вас, делают нечувствительным, бессознательным. Знание свежо. Человек знания приходит к истине каждое мгновение, снова и снова, он не тащит за собой старое, он живет в этом мгновении, он "ответственен", готов к немедленному ответу, чувствителен, чуток, бдителен, пробужден.
Знания циркулируют, они переходят из одних рук в другие и оказывают огромное влияние на людей. Люди живут - по крайней мере, стараются жить, - исходя из них. Вы. все стали калеками, вы не центрированы, вы потеряли свой центр, ваши знания вывели вас из него. Ребенок центрирован, но чем дольше он растет, тем больше узнает обо всем, тем больше уклоняется, теряет центр. К старости человек совершенно забывает, где его центр.
Начните постепенно, шаг за шагом, углубляться в притчу:
"Из расщелины скалы появился человек. В гуще пламени он взлетел вместе с дымом и опустился вместе с пеплом."
Даосский подход в том и состоит, что если вы соединяетесь, струитесь с жизнью, без всякого сопротивления, без всякого усилия со своей стороны, если вы следуете жизни, куда бы она ни вела... Как сухой лист, взметаемый ветром. У листа нет своих желаний, нет своего направления, нет "я". Желание и направление - побочный продукт эго. Вы хотите стать кем-то, хотите чего-то достичь, что-то доказать, что-то сделать, вы хотите плыть против течения. Тогда вы - не человек Дао. Не плывите вовсе. Главное в том, чтобы плыть вместе с рекой, куда бы она ни вела, а не в том. чтобы плыть против течения. Не прорываться, не пробиваться, не пытаться управлять жизнью, лишь вздыматься и падать с нею, -тогда вы растворитесь. Как тогда может что-нибудь причинить вам вред?
Доводилось ли вам наблюдать такую сцену? Даосы продолжают рассказывать эти истории снова и снова, вы могли видеть это много раз - пьяный падает на дорогу, но без повреждений, а вы падаете и ломаете себе кости. В чем дело? Почему не разбивается о дорогу пьяный? Он валяется на дороге каждый вечер, и каждый вечер кто-нибудь да приносит его домой. А утром он снова является в контору улыбающийся и счастливый.
При наблюдении его становится совершенно очевидной одна вещь: даосы правы, потому что, когда он падал, он не осознавал себя. Когда он падал, он просто падал, не сопротивляясь. Когда падаете вы, то не просто падаете, вы стараетесь защититься, вы становитесь жестким, вы сопротивляетесь. В этом случае излишнее сопротивление опасно. Когда вы становитесь жестким, ваши кости вынуждены ломаться. Не потому, что земля стремится вас поранить, -ваше собственное сопротивление наносит вам вред.
Из этого даосского принципа возникло много искусств борьбы Дальнего Востока: айкидо, джиу-джитсу и др. Подход таков: необходимо быть расслабленным. Даже если враг наносит вам удар, поглотите его, вместо того, чтобы оказывать сопротивление, и вы не будете поражены. Это трудно, это великое искусство. Убедить себя не напрягаться, когда кто-нибудь атакует вас, трудно, потому что мы натренированы веками защищаться, драться, сражаться, прилагать усилия, чтобы выжить.
Даосский принцип состоит в том, чтобы идти с жизнью, пройти весь путь, не ставя условий. Куда бы она ни вела, идти с ней. Доверяйте жизни так, чтобы вы перестали бояться, перестаньте испытывать какой-либо страх перед жизнью. Вы происходите от жизни, вы - часть жизни, так возможно ли, чтобы жизнь подавляла вас? Нет никакой нужды быть таким запуганным, испытывать страх,
...поднимаясь с дымом и падая с пеплом, человек уходил все дальше от каменного утеса. Он шел сквозь огонь. Толпе он показался демоном. Когда огпг. прекратился, человек появился так небрежно, как если не было бы огня, через который он прошел.
Это выглядит как чудо, но "о чудо может произойти и с вами, это просто притча, красивая история, чтобы поведать вам нечто. Приложите ее к своей жизни: перестаньте быть скованным, не тащите свою постоянную борьбу за жизнь. Расслабляйтесь, позволяйте вещам случаться, смотрите, что происходит, и вы будете удивлены. Раз вы позволяете вещам быть, если вы начинаете жить по принципу "пусть происходит", тогда вы увидите, что жизнь вовсе не враг вам, она потрясающе дружественна. Так и должно быть, она - ваша мать, ваш отец, ваш источник и ваша цель. Вы происходите из нее, однажды вы исчезнете в ней. К чему же страх?
В бою пропадает страх. Вне боя вы становитесь отдельной индивидуальностью. Конечно, когда вы становитесь индивидуальностью, вы испытываете тревогу. Тогда эту огромную жизнь вы принимаете как врага. В этом состоит Западный подход: "Вся природа -ваш враг, она должна быть покорена". "Покорение природы" - как раз то, чем занимается наука в течение двух или трех столетий, и она разрушает красоту жизни. Вся экология земли разрушена из-за этих людей, которые стараются победить. Это глупо, это так, если бы одна моя рука пыталась победить все мое тело, - так же глупо. Человек, старающийся покорить землю, покорить небо, покорить природу, -- это просто абсурдно. Если вы стараетесь покорить природу, вы в тот или иной день будете пытаться победить свою внутреннюю, сокровенную природу также. Это логичное следствие - вполне естественный результат. Сначала вы стараетесь покорить внешнюю природу, потом стремитесь покорить внутреннюю, но тогда вы все время пребываете в этом конфликте, в столкновении. Вы становитесь чрезвычайно эгоистичным и, конечно, ужасно нищим, чудовищно нищим, бесконечно нищим.
Нищета - это когда вы идете не в ногу со свои существом, не в ногу с сущим. Счастье - попасть в ногу. А идти в ногу с сущим так просто, потому что это естественно.
...поднимаясь с дымом и падая с пеплом... человек шагал так небрежно, как если бы не было огня, через который он прошел...
Помните: человек - это жилище сверхчеловека. Человек - не предел, человек имеет безграничные возможности, человек чрезвычайно потенциален. Человек - не только прошлое, но будущее тоже. Перед человеком бесконечная судьба, он должен расти и он может расти до сверхчеловеческих высот, но рост не происходит от усилия. Рост происходит в согласии с природой, рост происходит через гармонию, через гармоническое взаимодействие. Рост не от конкуренции, а от капитуляции.
Вот в чем отличие даосизма от других религий. Другие религии слишком большое значение придают воле, а даосизм говорит: "Воля -настоящее бедствие". Подчинитесь. Это должно прийти насколько возможно без волевого усилия. Тогда, когда вы в состоянии без желания, нет никаких проблем... все узы спадают... и глубоко внутри вас сверхчеловеческое поднимается до своей оптимальной высоты.
В этом я провожу различие между просто человеком и человеком. Просто человек - это свершившееся. Человек - это процесс. Просто человек - статичное понятие. Человек - понятие роста, развивающееся понятие, движение. И человек является тем, кто действительно перерастает в человека сверх, а просто человек - это тот, кто погружен в сон, не движется никуда, просто увядает и умирает.
Начинайте движение. Человек нарицательный - как лед. Человек пробудившийся подобен реке... лед растаял. А когда река течет, ей предназначено достигнуть океана. Назначение реки достигнуть океана, и она достигнет - нет нужды ни в каких картах. Река просто течет, не зная, куда она направляется, и однажды она достигнет. То же происходит и с сознанием, с током сознания. Просто плывите, расслабившись, не спеша, не беспокоясь. Спокойно владея собой, в глубокой гармонии с природой... Плывите и в один прекрасный день вы достигнете. Просто доверьтесь течению, и вы достигнете.
Чао Сиань-Цу спросил человека, как он приникает в камень и проходит сквозь огонь.
Это естественно. Мы тоже спросим: "Каким образом? Как ты этого достигаешь?" - Метод, технология. Будду снова и снова спрашивали: "Каким образом ты этого добился?" И Будда отвечал: "Я достиг этого, только когда отбросил все пути - путем без пути. Когда я применял какой-нибудь способ, я не достигал ничего. В течение шести лет я напряженно боролся. Я делал решительно все, что мог, и терпел неудачи. И чрезвычайно обманывался. Потом однажды уже не осталось ничего, что не было бы испытано. Я сделал все, что было в человеческих силах, больше не оставалось ничего, и я расслабился, и в этот же момент я достиг. Поэтому, когда вы спрашиваете меня о способе, вы ставите меня в трудное положение, потому что достиг я только тогда, когда отбросил все пуги.
Это одно из величайших откровений, и это один из основных принципов Дао по отношению к жизни: никогда не спрашивать "каким путем?" Если спросите, ваш вопрос будет неверен. И вполне возможно, что какой-нибудь глупец даст ответ. Дурак всегда найдется. Если вы зададите дурацкий вопрос, вы обречены получить дурацкий ответ. Люди с большой готовностью дают ответы и советы, но если вопрос ложный, ответ неизбежно тоже будет ложный, потому что только ложный ответ соответствует ложному вопросу. Если вы зададите ложный вопрос, и я дам вам правильный ответ, вы подумаете, что я ответил невпопад. Вы спросили одно, а я говорю о чем-то другом, совсем ином. Это случается снова и снова.
Запомните, не задавайте ложных вопросов, иначе найдутся священники и пандиты, и они снабдят вас ответами. Они обманывают человечество, потому что люди задают ложные вопросы, не подозревая об этом. Потом священники дают ложные ответы и эти ложные ответы прекрасные, прекрасно подходят к вашим ложным вопросам, и так они вас обманывают.
Любое желание есть напряжение. Расслабление не есть что-то такое, что BLI должны делать. Когда вы не делаете ничего, тогда это приходит: оно приходит, когда вы в неделании, вся штука в неделании. Если вы что-нибудь предпринимаете, вы все испортите.
Абсолютно неверно говорить кому-то: "Ты должен расслабиться!" Это почти тоже самое, что подойти к сумасшедшему и сказать: "Ты должен быть нормальным". Что ему тогда делать? Он сумасшедший. Он может сделать большое усилие, чтобы стать нормальным, но он станет еще безумнее. Он безумен потому, что напряжен, а вы заставляете его стать еще более напряженным, более, чем он был раньше. Это не выход.
Дао говорит: "Отбросьте все способы достижения". Все способы - достижение ума. Дао появляется тогда, когда нет способа, нет воли. Когда вам некуда идти, нет цели для достижения, нечем становиться, некуда прибывать, тогда что вы будете делать? Вы просто шлепнетесь, растворитесь в существовании. Как раз в этот момент вы преодолеете человеческую природу, вы станете сверхчеловеком.
Император спросил человека, каким образом он проходит сквозь огонь и проникает в камень.
- Что же такое это, что ты называешь камнем и огнем?
Что за наивность! Он не знает, что такое камень и что такое огонь. Этот человек, должно быть, подобен ребенку. Это идея, даосская идея, что человеку нужно быть достаточно непосредственным, "облаком незнания".
- Что такое это, что ты называешь огнем и камнем?
- То, из чего ты вышел - это камень, то, через что ты прошел - это огонь.
- Я не знал этого, - сказал человек.
В его незнании заключается знание, потому что он был в состоянии незнания, когда нет барьеров. Как может жечь огонь, если вы не знаете, что это огонь и что он жжет.
Если вы хотите действительно понять, вы можете обратиться к гипнотизеру. Он может провести с вами эксперимент в глубоком гипнозе. В состоянии глубокого гипноза вы можете взять в руку обыкновенный камень, и если он скажет человеку в этом бессознательном состоянии: "Это раскаленный уголь, обжигающий, горячий, вы можете обжечься". А это обыкновенная галька и холодная, но когда он положит ее на ладонь человеку, он получит ожог, и его рука будет выглядеть так, будто бы в ней был действительно раскаленный уголь. Что случилось?
Вы можете сделать все наоборот: можете положить раскаленный уголь на его ладонь, ^сказать, что это просто холодный камень, и он не обожжется. Теперь это проверенный научный факт. Что происходит на самом деле? Когда вы прикладываете к руке человека раскаленный уголь, почему он не получает ожога? Если огонь жжет, тогда человек должен обжечься. Какая разница - в сознании он или без сознания, загипнотизирован или не загипнотизирован? Какое имеет значение, если вы говорите, что это холодный камень? Как вы меняете ситуацию своими словами?
Вы создаете свою реальность, веря в нее. Реальность такова, какой вы ее себе представляете. Ваша вера создает вашу реальность. Если ваша вера изменяется, меняется и ваша реальность. Человек живет в очень нереальной реальности, в этом и состоит смысл индусского слова "майя". Майя означает нечто волшебное, майя означает, что того, что мы видим, нет. Мы живем в майе, мы живем в очень иллюзорном мире. Мы создаем наш собственный мир.
Вы можете отправиться в леса Индии, где еще живут примитивные общины. Они имеют свои системы верований. Вы будете удивлены, что эти системы работают. Кто-нибудь из них может убить другого человека, который принадлежит к этому примитивному обществу, совершив определенный ритуал. Если он хочет убить кого-то, не принадлежащего к этому примитивному обществу, он не сможет это сделать, но он может убить другого, кто принадлежит к этому обществу, потому что система верований у них одна и та же. Однажды человек узнает, что проделан определенный ритуал, который всегда убивает людей, и он умирает. Он просто впадает в состояние смерти.
В одна тысяча девятьсот пятьдесят втором году в Америке был принят маленький закон - антигипнозный акт, потому что в некоторых университетах некоторые студенты просто из любопытства проводили эксперименты. Четверо студентов провели такой эксперимент в своей комнате: один лежал на кровати, а трое остальных гипнотизировали его. Парень, который был загипнотизирован, должно быть, обладал выдающейся способностью, он наверняка был медиумического склада: он впадал в действительно глубокое гипнотическое состояние, которое встречается очень редко. Приблизительно тридцать три процента людей поддается гипнозу, из них не более чем три процента впадает в глубокое состояние гипноза. Таким образом, из ста человек только один поддается глубокому гипнозу, впадает в глубокий транс. Остальные тоже впадают в транс, но остаются где-то в пограничном состоянии. Они будут делать только то, что сами хотят. Если вы прикажете им сделать что-либо, с чем они не согласны, они немедленно выйдут из гипнотического состояния. А этот парень, должно быть, один из тех редких трех процентов людей. Трое гипнотизировали его, они играли, просто шутили - прочитали книгу и решили попробовать. Это было просто совпадение, что парень был очень восприимчив, гипнобилен. Они говорили ему многое, и он все выполнял, а потом вдруг одному из них пришла в голову идея и они сказали ему: "Теперь ты мертв". И парень умер. Тогда они попытались вернуть его назад, но если человек умер - он умер, и гипноз не может на него воздействовать. Гипноз выявляет одну вещь: если глубоко верите во что-то, это начинает действовать на ваше сознание, на ваше бытие - это становится реальностью. Реальность не всегда реальна: обычно то, что вы считаете реальным, на тридцать процентов - воображение, но оно работает как .реальность.
Будда определил реальность как "то, что работает", и это определение действительно полно смысла. Если кто-то будет обожжен в глубоком гипнотическом трансе, хотя вы вложили ему в руку холодный камень, то это потому, что этот камень будет огнем для него. Все, что работает, реально. Если это сработало, он будет лечить рану много дней, потому что сознание поверило в это, тело поверило в это, и тогда оно действует.
- Я не знал этого, - сказал человек.
Вы, должно быть, слышали о ходящих по огню. Они спокойно ходят, благодаря глубокой убежденности: они верят, что огонь не будет жечь, они движутся в глубоком гипнотическом трансе. В Индии много таких. На Цейлоне есть группа ходящих по огню - буддийские монахи. Они раз в год собираются у храма Канди и ходят по огню. Они верят, что Будда защитит их и это, конечно, работает. Не то, что Будда защищает, но если вы считаете, что Будда защищает вас, тогда работает вера - защищает ваша вера.
Подобная группа была приглашена в Оксфорд, и они выступали там. Тысячи людей наблюдали, а профессор философии, обыкновенный человек, просто наблюдавший весь феномен, был так очарован, что, не говоря никому ни слова, прыгнул в огонь, ходил по нему и не получил ожогов. Что случилось? Ни Будда, ни Христос ему не помогали, просто он видел, что тридцать человек смогли пройти, и он подумал: "Тогда в чем же дело? Я тоже человек, а это в человеческих силах". Замечательная идея, что это в человеческих силах, стала глубоким убеждением. В ней не было сомнения. Он прыгнул без колебания и смог пройти.
Я вовсе не говорю, что вы должны пойти и ступить в огонь, но понаблюдайте за своей жизнью, и вы увидите: многое оказывается возможным только потому, что вы верите, многое не удается потому, что вы не доверяете. Многое невозможно потому, что присутствует сомнение, многие вещи становятся возможными, потому что есть уверенность. Вы сами создаете свою реальность. Посмотрите на величие человеческого сознания: вы создаете свою реальность, вы - центр вашего мира. Вы создаете ваш мир, вы цепляетесь за ваш мир. Если у вас неудачи, помните: это вы сами создали их. Если вы счастливы, хорошо запомните, что вы сами создали счастье. Это ваш мир: вы можете создать счастливый мир, а можете создать и несчастливый. Ад - это привычка создавать вокруг себя несчастный мир, рай - другая привычка, привычка создавать вокруг себя счастливый мир. И нирвана означает понимание того, что все, созданное умом, бесполезно. Почему не направиться внутрь того, что не создается умом? Это - абсолют. Тогда не будет ни счастья, ни страданий, ни хорошего, ни плохого, ни рая, ни ада.
- Я не знал этого, - сказал человек.
Он вошел в огонь, но не сгорел. Огонь обжигает только потому, что в вас существует идея, что он жжет. На самом деле обжигает идея, а не огонь. Вы можете убедиться в этом на простых вещах.
Когда западные люди приезжают в Индию, они начинают страдать от многих болезней: дизентерии, поноса, желтухи. Они очень боятся местных антигигиенических условий! Вода нечиста, в научном понятии нечиста, но индийцы веками жили на этой воде и не было никаких проблем. Но когда вы приходите с идеей, что эта вода не чиста, и вы ее пьете, то вы пьете вашу идею и это опасно, более опасно, чем негигиеническая вода, это внушение. Каждый раз, когда вы пьете воду, происходит внушение: вы осуществляете самогипноз. Так долго вы не сможете выдержать, вы поддадитесь и у вас будет желтуха. И когда вы заболеете желтухой, ваша старая идея, конечно, еще больше укрепится: "Все правильно, вода нечиста". Индийцы не мучаются оттого, что вода нечиста. Вы можете просто поехать в индийские деревни. В одинаковых маленьких прудах буйволы, коровы, волы наслаждаются, занятые своим делом, а человек делает свое - все идет своим чередом и никто не беспокоится, ни у кого нет никаких идей.
Я был однажды в первобытной общине в Бастаре. Женщины идут в поле, если работают там, или в лес, и вдруг - родовые схватки, и они рожают. Никто не смотрит за ними, нет никакой госпитализации, ни сестер, ни докторов, вообще никакого человека. Женщина может работать в поле одна, ребенка пристроить в поле под деревом и продолжать работать снова. Никакой боли, ничего такого вообще: они даже не слышали о боли, от которой страдает каждая цивилизованная женщина. И поскольку они ничего не слышали, они не страдают. Цивилизованная женщина страдает очень сильно: чем цивилизованней страна, тем больше. В самом деле, цивилизованная женщина непрерывно думает в течение девяти месяцев: "День приближается... день приближается... роковой день приближается". Она продолжает себя гипнотизировать и внушает. Тогда, конечно, так и происходит. Вы это создаете - девять месяцев продолжается внушение, и постепенно вся энергия накапливается и тогда боль, ужасная боль.
Вы, может быть, не знаете, но есть амазонское племя, в котором стра-' дают от боли не только женщины, но и мужчины. "Мужья?!" - воскликнете вы. Да, в течение веков эта идея укоренилась в племени, и это оказалось вполне логичным и справедливым. Я думаю, что только мужеподобные женщины должны были согласиться с этим. Почему должна страдать только женщина? Почему не должно быть равенства? И когда наступают роды, женщина ложится на койку, а на другую ложится ее муж, и они оба страдают! И, конечно, когда страдает мужчина, он страдает больше. Он более сильный и визжит громче, и кричит громче, и ругается больше. Он побеждает женщину! И вы не подумайте, что он просто притворяется, вы ошибетесь - он не притворяется, все происходит на самом деле. Туда приезжали доктора, они наблюдали, они проводили медицинский осмотр: действительно, тело испытывает боль и судороги, все происходит на самом деле, потому что века они жили с убеждением, что ребенок принадлежит обоим, и страдать должны, естественно, оба.
Сейчас, когда люди начали посещать это племя и говорить им: "Послушайте, это глупо, в нашем обществе мужья никогда не страдают", - и они не могли поверить этому. Они говорили: "Разве это возможно? Этого не может быть!" Это кажется абсурдным им, как нам кажется абсурдным другое. Если вы отправитесь в Бастар и расскажете, что ваши женщины очень мучаются при родах, они рассмеются и скажут: "Как глупо. Это же совсем не больно".
Теперь в некоторых западных странах, в частности, во Франции вновь открываются роды без боли. Ряд врачей работает над этим, и тысячи детей родились без какой-либо боли, но снова гипноз, идея, надо глубоко заложить в женщину, что все происходит без боли. Если эта идея укрепится, не будет боли. Вы живете в созданном вами мире.
"Я еще не способен раскрыть свое сердце и выбросить ученость ".
Это основной барьер. Он был пандит, но должно быть, искренний и честный человек. Он не защищал свою ученость, он понимал свое невежество. Он говорил: "Я не человек знания, я просто ученый."
Ученость в дисгармонии с существованием. Знать - это пренебречь прежними представлениями. Быть обремененным ученостью означает быть далеко от реальности.
"Я еще не способен раскрыть свое сердце".
Некоторые спрашивали себя: почему пусто мое сердце? Сердце пусто, потому что ваша голова слишком полна. Опустошите ум... ваше сердце наполняется, это та же энергия. Если начинает голова, сердце остается пустым. Если голова не наполняется, энергия поступает в сердце. И только тогда, когда ваше сердце полно, вы сами полны. Только тогда ваше сердце полно, вы распускаетесь, как цветок.
"Почему этого не делает ваш Учитель?" - спросил маркиз Вен.
"Мой Учитель один из тех, кто хотя и умеет это делать, способен и не делать этого".
Это - вершина магии. Совершать чудеса - дело великое, но недостаточно великое. Совершать чудеса - значит, еще пребывать в мире эго. Настойчивое стремление их совершать означает, что вы еще отделены от реальности. Настоящее величие настолько естественно, что не стремится ничего утверждать, оно так естественно, что никогда не старается ничего доказывать.
"Мой Учитель один из тех, кто хотя и умеет это делать, способен и не делать этого".
Это даосская концепция настоящего Мастера: настоящий Мастер никогда не совершает чудес.
На Западе христиане продолжают доказывать, что Иисус совершал чудеса. Если вы спросите даосов, буддистов, они станут смеяться. Эти люди, скажут они, оскорбляют Иисуса. Если это правда, что он совершал чудеса, тогда это просто доказывает, что он не был настоящим Мастером. Будда никогда не совершал никаких чудес. Но они тогда просто фантазируют, нагромождают ложь вокруг Иисуса? Нет, иногда чудеса происходят вокруг Мастера - это возможно, но не он совершал их, с ним это происходит снова и снова.
Пришла женщина. Она коснулась одежды Иисуса и выздоровела. Он оглянулся, и женщина, благодарная ему, сказала: "Я тебе очень благодарна. Ты вылечил меня". А он ответил: "Не говори таких вещей. Твоя вера вылечила тебя". Это очень верно: не одежда Иисуса лечила, а ее вера. Иисус вовсе не совершал ничего, это ее вера.
"Мой Учитель один из тех, кто хотя и умеет это делать, но может и не делать этого". Маркиз Вен был в восхищении от этого ответа.
Ответ был прекрасным, он был им восхищен. Конечно, быть восхищенным - не значит быть просветленным. Это просто школьный ответ человека, кто сам ничего не знает, кто только "знает о". Да, ответ восхищал, но если бы он исходил от человека знающего, он сделал бы его просветленным.
Восхищение - просто развлечение. Хорошо слушать великие, ничего с собой не несущие истины. Просто слушать великие истины не много дает до тех пор, пока вы не услышите что-то потрясающее, такое вообще, что это будет трансформацией, - через это вы получите просветление.
Это зависит от двух вещей. Первое, должен быть человек, который сам все постиг на свете. Далее, должен быть кто-то, кто готов принять это с открытым сердцем. Всякий раз, когда это редкое сочетание появляется, т.е. есть человек, который знает, действительно знает, - не через ученость, а через собственный опыт, - и есть ученик - открытое понимающее сердце, всякий раз, когда возникает это сочетание, там появляется свет... и просветление.
Глупый, слушающий меня, добавит себе учености. Умный человек отбросит в себе всю свою способность к накоплению знаний и станет невежественным, а глупец будет накапливать знания и станет более ученым - это зависит от вас. И запомните: просто понимая вещи через интеллект, вы их не меняете, но если вы поняли что-то тотально, то проблемы больше нет, - в глубоком понимании проблема исчезает, а если проблема остается, это показывает, что понимание было только интеллектуальным. Логически вы понимаете: "Я прав", но кто живет логикой? Логикой не живет никто. Логика вам подсказывает, что гнев ни к чему, но если вас кто-то оскорбляет, вся логика забыта, - тогда поднимается гнев. Каждый раз, когда вы влюбляетесь, вы поступаете вопреки логике. И как только любовь проходит, вы опять думаете: "Это - глупо, это - сумасшествие. Никогда больше. Черт с ней, она путает все планы", вы устали. Но спустя несколько дней вы забываете все эти крушения - черт возьми, все может устроиться. Снова лицо возлюбленной становится милым, она снова кажется небесным созданием, вы снова попадаете в ловушку - логика забыта, ну кто живет в согласии с логикой?
Когда вы понимаете меня логически, это ни к чему не приводит. Логика никогда никого не изменила, потому что все вы находитесь под властью бессознательного, а не сознания. Когда вы понимаете, что накопление знаний тщетно, что это поверхностно... но тщательно собранные знания - значительный вклад, из-за этих знаний вы чувствуете свою важность, из-за этих знаний вы - кто-то. ... знаниями поддерживается и укрепляется ваше эго, благодаря этим знаниям вы можете испытывать высокомерие - высокомерие по отношению к тем, кто этого не знает, из-за этого запаса знаний ш>1 стремитесь иметь преимущество - все это заложено в них. До тех пор, пока вы не избавитесь от этих накоплений, сумма знаний не может быть отброшена.
И главное, привычки отмирают с трудом, а привычка к накоплению знаний - древнейшая привычка, и это наиболее опасная привычка, которую человек приобрел. Курение, выпивка, азартные игры - ничто в сравнении с ней. Это самая опасная привычка, потому что она препятствует вашему видению, вашему вхождению в глубокий контакт с реальностью, - это величайший барьер, китайская стена. Но привычки отмирают с трудом, запомните это, а она - древнейшая, самая продолжительная привычка.
Старый игрок говорил своему сыну, лежа на смертном одре:
- Сын, обещай мне никогда не прикасаться к картам, особенно - никогда не играть в "двадцать одно очко". Это игра, которая может тебе стоить состояния, может лишить тебя времени, разрушить здоровье, обречь тебя на боль и страдания. Обещай мне здесь, на смертном одре, именем ангела милосердного, парящего надо мной, и мудростью Бога всевышнего, что ты никогда не будешь играть в "двадцать одно очко", что никогда не коснешься игральных карт.
- Да, отец, - пробормотал благочестивый сын.
- И помни, - воскликнул старый игрок, - если тебе придется играть, всегда уверенно снимай банк.
Старая привычка: игрок есть игрок. То, что он говорит, не много стоит, - глубоко внутри он старый игрок. Вся торжественная церемония просто поверхностна, а страсть к игре не исчезла. Глубоко изнутри, из бессознательного, возникает эта привычка:
- И помни, - восклицает старый игрок, - если тебе придется играть, всегда уверенно снимай банк.
Вы слушаете меня, слушаете это бормотание, шепот Дао. На мгновение слабый свет возникает на поверхности вашего сознания, он светит не долго, это мерцающий свет, он приходит и уходит. В этом мерцающем свете вам на мгновение кажется, что вы понимаете, но из глубин вашего бессознательного придет гигантский шторм и легко погасит этот слабый свет.
Я слышал об одном истинном джентльмене...
Одно место было поражено эпидемией краж, организованных неизвестным вором-джентльменом. Однажды ночью Сэдди проснулась и стала трясти Джимми:
- Джимми, в доме взломщик, - говорила она.
- Нет никого, - произнес Джимми сонно, - иди спать, дура.
Вдруг из стенного шкафа выпрыгнул человек.
- Это слишком, - воскликнул он, - сейчас же извинитесь перед леди.
Джентльмен есть джентльмен, даже если он становится взломщиком... привычки отмирают с трудом, они сохраняются в глубине.
Наблюдение, которое исходит изнутри нас. Будьте более наблюдательны в этом смысле - это покажет вам глубоко укоренившиеся привычки, и вы будете вынуждены познакомиться с ними со всеми. Я нс призываю вас воевать против них, нет, я не призываю отбросить их с усилием, нет. Все, отбрасываемое с напряжением, мстительно возвращается назад. Никогда не боритесь с какой-нибудь старой привычкой, потому что борьба создает конфликты: вы будете воевать с самим собой, просто поймите. Станьте более наблюдательным.
Теперь вы должны понять одну вещь: набор знаний бесполезен, это просто взгляд мельком. Теперь переведите этот взгляд на ваше бессознательное. Наблюдайте. Когда бы вы не стали проявлять ваши знания, поймите, почему это происходит. Каковы глубинные мотивы? Всматривайтесь в мотивы и вы обнаружите мотивы за мотивами мотивов. Когда вы придете к пониманию всех мотивов и всех установок, когда вы просмотрите все это, окружающее вас в вашей жизни, вы вдруг увидите, что с пониманием исчезают привычки. Нет нужды бороться, нет нужды прилагать какие-либо усилия.
Существуют два типа людей: одни - это те, которые, если понимают что-то интеллектуально, начинают думать, что они поняли. Они дурачат сами себя. Рано или поздно случай покажет им, что понимание было поверхностно. Царапните немного, и эта реальность распадется.
Другие - это те, которые не обманываются этим поверхностным взглядом. Это маленькое окошко, важное, но недостаточное само по себе. Это должно быть введено в глубины вашего бытия, но это введение означает, что вы должны наблюдать за всем, что происходит перед вашим взглядом. И наблюдать без суждения, не вступая в конфликт, просто наблюдать и видеть, что есть что. Однажды, когда вы узнаете, кто есть кто и что есть что, внутри вас вещи начнут изменяться и это изменение будет удивительно для вас, потому что вы не сделали ничего такого, что должно изменять непосредственно. Это приходит как сопутствующий результат, как следствие понимания.


 

        ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ВОПРОС Возлюбленный Бхагаван, этот ашрам представляется мне как оазис в пустыне, а в центре оазиса - источник кристально чистой воды -не мираж - и этот чистый источник - Бхагаван. Но в границах оазиса под пальмами проводятся иногда очень странные игры. Я знаю: играть - прекрасно для детей, это помогает им расти и расширять свое понимание мира, но иногда игры выходят из-под контроля, они могут быть.скорее вредными, чем добрыми, и я считаю, опасными. И к тому же жаждущие пилигримы, пересекающие пустыни в поисках воды, видят в первую очередь, может быть, эти странные игры и уходят, сбитые с толку, даже не удовлетворив жажды. Я говорю себе: "Не судите, да не судимы будете", но я немного встревожен, пожалуйста, объясните.
ОТВЕТ Во-первых, что бы ни произошло здесь,- определенно странная игра. Во-вторых, чтобы ни происходило в секретности под пальмами, -часть меня. Запомните, что всегда все, что здесь происходит, мне прекрасно известно. Ничего не делается без моего контроля, что бы ни происходило. Я достаточно ослабляю вожжи и кажется, что все происходит совершенно свободно, но это не так, просто вожжи достаточно длинные. Таким образом, это не приводит к какому-то опасному результату. Опасность проявляется только тогда, когда присутствует насилие, - при свободе нет опасности.
Да, детям не может быть предоставлена полная свобода, не потому что полная свобода опасна, - нет, свобода никогда не бывает опасной, но дети несведущи: полная свобода может быть для них самоубийством, поэтому длинна веревочка, но она в моих руках. Я жду момента, чтобы человек созрел, тогда веревочка полностью отбрасывается, отбрасывается прочь, тогда он получает полную свободу. Чтобы сделать человека способным к полной свободе, свобода должна быть дана, иначе как он научится действовать? Чтобы сделать человека действительно свободным, предоставленным самому себе, ему позволяется много вещей, но что бы ни позволялось, все позволяется исключительно сознательно.
Новому человеку может показаться, что игры могут быть опасны, но вы можете мне довериться. Эти игры не могут быть опасны, напротив, они помогут вам избежать всех опасностей. Настоящая опасность приходит от насилия, и никогда - от свободы. Если вы подавляете что-то, рано или поздно это приведет к взрыву. Этс будет день вашего сумасшествия или взрыва - самоубийства, или вы убьете кого-нибудь, или сделаете что-либо еще. Человечество слишком доверяется технике подавления, поэтому вся Земля стала почти что сумасшедшим домом. Это сумасшествие скопилось внутри человеческого ума и должно быть удалено, поэтому все эти, так называемые опасные игры, здесь и играются. Сумасшествие нужно выводить медленно и систематически.
На воротах суфийского дома в Исфахане (Иран) нанесены такие слова Хуаяха Эсмата Бохарая:
"Это не Кааба для идиотов, чтобы крутиться,
Не мечеть для грубиянов, чтобы шумно завывать,
Это - храм полного разрушения.
Внутри - пьяные от предвечности до судного дня,
Унесенные от самих себя."
Прислушайтесь к этим словам. Но школа Хуаяха была маленькой, Снаружи никто не знал, что происходит внутри. Великие вещи делались там, проводились великие игры, но это была очень секретная школа. Такие секретные школы существовали всегда. Иисус обучался в одной из таких маленьких школ, в ордене эссе-ев. В дзенских монастырях, в даосских монастырях Китая маленькие группы существовали всегда, работая вместе в глубоком секрете и уединении.
Здесь впервые отброшены все секреты и уединение по одной определенной причине: теперь нет времени для секретов, потому что человечество на таком опасном перепутье, что оно, возможно, не будет существовать за пределами этого века вообще. В прошлом было достаточно времени, можно было играть в секреты, но сейчас это невозможно. Все секреты должны быть сделаны достоянием всех и каждого, поэтому я отбросил всю секретность прочь. Моя истина состоит в том, чтобы принести вам правду, как бы опасна она ни была, обнаженной, насколько возможно, потому что на карту поставлено все человечество. Чтобы научить человека, как быть свободным в здравом уме, мы должны предоставить набор сумасшедших игр. Через эти сумасшедшие игры накопленное безумие должно быть вычищено, проработано, выброшено наружу, поэтому вы видите здесь так много игр. Но ничто не происходит без моего наблюдения.
Я могу не выходить наружу. Я никогда не покидаю моей комнаты. Я никогда не хожу в ашрам посмотреть, что там происходит, потому что там нет нужды в моем физическом присутствии, ибо сидя у себя в комнате, я наблюдаю все, что там происходит. Я прекрасно осведомлен, вы не должны беспокоиться. Я знаю, вы спросили от любви.
А люди, которые иногда, может быть, приходят, пугаются и возвращаются назад, - не мои люди, так что это - не потеря. Если вы действительно жаждете в пустыне, вас не будет беспокоить, что за игры происходят в окрестностях оазиса, вы просто устремитесь в оазис. Если вы не жаждете, тогда лишь вы уходите назад. Это так просто, арифметически просто. Если вы действительно жаждете, тогда что другое беспокоит вас? Просто представьте себе: несколько дней подряд вы томились от жажды в пустыне, не видели даже одинокого дерева, никакой зелени, все вокруг пылало огнем. И вдруг вы приходите к оазису с прекрасными пальмами. Вы подходите ближе, но под деревьями происходят сумасшедшие игры. Будет это вас беспокоить? Вы скажете: "Я потом осмотрю все это, сначала позвольте мне пройти в оазис, сначала позвольте мне досыта напиться, исполнить мое сокровенное желание. Тогда я смогу осмотреть, что происходит вокруг".
Действительно, вы даже не будете в состоянии увидеть, что происходит вокруг, вы увидите только воду, вы увидите только шум бегущей воды. Вы позволите там сумасшедшим петь, танцевать и поступать, как им заблагорассудится. Вы скажете: "Сначала позвольте мне утолить жажду, а потом я устроюсь под пальмой и посмотрю, что здесь происходит", но не раньше. И если вы находите, что кто-то напуган и бежит прочь от оазиса, тогда ясно только одно: он не испытывает жажды. Он, возможно, думает об оазисе, это, может быть, любопытство, но это - не жажда.
Они не для меня: ни этот мужчина, ни эта определенная женщина.
Это не Кааба, чтобы кружиться, для идиотов.
Это не мечеть для грубиянов, чтобы шумно завывать.
Это - храм полного разрушения.
До тех пор, пока вы не готовы умереть, лучше для вас не быть здесь, потому что только через смерть возможно воскрешение. До тех пор, пока вы не готовы переродиться, не отнимайте у меня времени.
Это храм полного разрушения.
Внутри пьяные от предвечности до судного дня,
Унесенные от самих себя.
Только те, кто готовы отбросить все эго и самость, свои суждения, свою рациональность, свой интеллект, только те, кто готовы отсечь свои головы, будут способны понять, что здесь происходит. Я также заинтересован только в таких сумасшедших.
Он есть "храм тотальных руин", но только если вы полностью умрете, вы возродитесь как новое существо, как новый человек, как новая энергия. Независящий от прошлого, необусловленный прошлым, вы станете таким же свежим, как капли утренней росы, и только тогда вы узнаете, что есть Бог. Только в той девственной свежести вы узнаете, что есть Бог, только в той невинности, изначальной невинности вы вступите в контакт с реальностью.
Когда человек становится религиозным из-за жизни - это истинная религиозность. Когда человек становится религиозным из-за смерти - это не истинная религиозность.
Здесь вы найдете молодых людей и даже, если встретите пожилых, вы посчитаете их очень молодыми. Действительно, быть старым здесь, среди моих молодых саньясинов, почти невозможно. Если старый человек может выносить этих людей, это просто означает, что он молод, духовно молод. У него качество юности, он еще не мертв. Тело, может быть, состарилось, но дух его молод, отважен, мужествен.
Тишина существует вместе со звуком; если исчезнет звук, исчезнет и тишина. Тишина существует как промежуток между двумя звуками. Если исчезает звук, исчезает и тишина. Есть состояние тишины и есть состояние за пределами звука и тишины. В присутствии человека, который действительно Мастер, - а когда я говорю "действительно Мастер", я подразумеваю: тот, чье присутствие может помочь ученикам, - не обязательно поступками, делами, - само его присутствие уже катализатор - в его присутствии что-то происходит.
Когда с вами что-то происходит, я не чувствую, что это сделал я. Я здесь не для того. Я просто знаю, что случилось. Если вы позволяете, что-то будет происходить в присутствии Мастера, когда вы позволяете это, и тогда он - Мастер. Вот что я имею в виду, когда говорю "Мастер": не делающий... просто его присутствие помогает вашему перерождению. Он не нуждается в учениках, это лидер нуждается в последователях - в этом разница между лидером и Мастером. Мастер - не лидер. Лидер не существует без последователей, лидеру последователи нужны больше, чем последователю лидер. Лидер продолжает убеждать последователей: "Я очень нужен", но он зависит от последователей. Лидер есть последователь последователей. Он смотрит, что они хотят, и делает это. Запомните: Иисус является Мастером, священник - лидер.
Мастер - тот, чьи желания исчезли, кто сам исчез... за что же могут уцепиться желания? Чтобы удерживаться, желаниям нужно эго. У Мастера нет желаний, поэтому здесь вы или нет, - никакой разницы.
Посмотрите на это так - утром встает солнце, и расцветают цветы, и поют птицы. Если не раскроется ни один цветок, это не будет иметь никакого значения для солнца, оно будет продолжать всходить. Есть миллион звезд, где не распускаются цветы, но солнце продолжает светить. Цветок не может распуститься без солнца, это определенно, но солнце будет продолжать светить и без того, чтобы распускались цветы. Мастер - просто свет. Хорошо - если вы открываетесь, если же ваш цветок не распускается в его присутствии - тоже хорошо. Нет разницы между этими двумя случаями: если разница есть, тогда мастер все еще лидер, а не Мастер.
Цветок распускается в глухом лесу. Никто никогда не пройдет мимо, но аромат все же будет распространяться вокруг. Он не ждет путешественника, не ждет никого, кто придет и оценит, - подход вообще не таков. Если кто-то придет и оценит - хорошо; если никто не придет и никто не оценит - это так же хорошо, как и первое, нет никакого отличия, никакой разницы.
Мастеру не нужен ученик. Действительно, человек является Мастером только тогда, когда ему не нужен ученик. Если он еще страстно желает ученика, тогда значит он сам еще спит и храпит. Избегайте его! Бегите от него!

ВОПРОС Я по-прежнему чувствую склонность к обоим (негативному и позитивному) путям, но вы говорите, что невозможно придерживаться обоих путей.
ОТВЕТ Я сказал, что это невозможно, но я не говорил, что если вы очень постараетесь, то не сможете добиться хотя бы небольшого успеха. Если вы очень постараетесь, действительно будете упорны, вы можете добиться небольшого успеха. Даже невозможное может стать возможным, если вы действительно упорно работаете. И я знаю: вы можете работать действительно упорно, потому что вы сделали много невозможных вещей действительно возможными.
Например, невозможно быть несчастным. Напряженным усилием и упрямством вы сделали это возможным. Быть счастливым - естественно, быть несчастливым - противоестественно. Для этого нужно действительно много сил, способностей, умения, энергии;
чтобы стать несчастным, нужна длительная практика. Я просто удивлен - это чудо. Как вы этого добились? На самом деле этого не должно быть, но человек - очень странное существо, он способен на все.
Я говорю, что трудно придерживаться двух путей - негативного и позитивного, - потому что они диаметрально противоположны, но вы можете попытаться.
Послушайте этот анекдот.
Весьма толстая дама появилась в театре прямо перед началом представления, протянула билетеру два билета.
- Где ваш спутник? - спросил билетер.
- Видите ли, - сказала леди в смущении, - одно место довольно неудобно, поэтому я купила два, но оба они на самом деле для меня.
- Мне все понятно, миссис, - ответил билетер, почесывая затылок, - но вам не повезло, ваши места пятьдесят первое и шестьдесят третье.
Придерживаться этих двух путей невозможно, это точно, но вы можете менять их: один день вы на позитивном пути, другой день - на пути отрицания. Ваше сознание так противоречиво, что для вас это окажется возможным. Поэтому один день - вы что-то делаете, на другой день вы это разрушаете. Но вы непременно обнаружите, что по-прежнему остаетесь на том же месте, где пребывали всегда, вы не сдвинулись ни на дюйм. Днем вы создаете дом, ночью его разрушаете - дом никогда не построится. Вы можете делать и то и другое: вы можете стать строителем и разрушителем одновременно, но это невозможно.
Тот, кто еще пытается искать, не может придерживаться двух путей. Тот, кто еще не достиг... для него лучше сделать выбор. Это будет более практично: тогда будет меньше сомнений, конфликтов, шизофрений. Никогда не выбирайте две противоположные вещи вместе, иначе они создадут раскол в вашем бытии.


        Беседа седьмая: ВНУТРЕННЕЕ ЕДИНСТВО

Быть - значит упустить Дао. Быть - упустить целое. Быть - означает быть разделенным, поэтому не быть - вот выход. Быть - это сбиться с пути, не быть - вернуться домой. Когда вас нет, есть Бог; когда вы есть, Бога нет. И никогда эти двое не существуют вместе. Они не могут быть вместе по своей исконной природе. Просто как свет и тьма не могут существовать вместе: если есть один, другого нет.
Поэтому основа, глубокая основа Дао означает быть в состоянии небытия, что буддисты называют анатта - состояние "не-я". Пустота, глубокое ничто, никого внутри... тогда вы действительно есть.
Помните: есть три уровня вашего бытия - тело, разум и собственно "я", а за этими тремя - ваше "не-я". Поэтому для эго есть три возможности утвердить себя. Оно утверждает себя либо на уровне тела:
красивое тело, сильное тело, "у меня наиболее привлекательное тело". Кто-то - королева красоты, мисс Вселенная, а кто-то - Мохаммед Али, величайший мужчина, мистер Космос. Эго может утверждаться на уровне тела. Если оно утверждается на уровне тела, оно становится животным. Все ваши борцы, знаменитые борцы, не что иное, как наибольшее приближение к своей животной части, поэтому, когда вы видите тело мистера Космоса, вы можете это почувствовать: он выглядит скорее как животное, чем как человеческое существо. Конечно, он очень силен физически. Эго его утверждается на этом пути. Он будет очень агрессивен, несознателен, склонен к насилию. Он будет очень сексуален, примитивен, несознателен, он будет походить больше на робота, машину. У него нет какого бы то ни было сознания. Вся его жизнь в том, чтобы есть, пить и иметь полового партнера. Он будет жить на очень примитивном уровне. Против физического эго настроена цивилизация, против этого настроена культура. Они говорят: "Эго - не хорошо, отбросьте его". Ощ1 продолжают учить каждого ребенка, который родился на этой земле: "Отбрось эго. Перестань быть агрессивным, перестань быть насильником. Не будь жесток, будь добр, симпатичен". Тогда эго начинает утверждаться на другом уровне - на уровне разума.
На уровне ума эго становится знанием, способностью к познанию, деньгами. Деньги выше, чем сексуальность. Поэтому те люди, которые начинают интересоваться деньгами, забывают о сексе:
им секс больше не нужен и не интересен. Вся их сексуальность становится ориентированной на деньги... или власть, политику, амбицию.
Те люди, которые становятся политиками, трепетно относятся к власти, ради нее они могут пожертвовать и сексом, они могут принести в жертву все.
Они могут жертвовать на первом уровне, потому что им нужны все энергетические способности на втором уровне. Поэтому они устраняются на первом уровне и их эго утверждается на втором. Все культуры зависят от этого. Действительно, все культуры используют эго как технику. Вытесните эго ребенка с первого уровня, и он станет эгоистичным на втором, тогда он будет бороться за золотую медаль в университете, чтобы стать более знающим, чтобы стать первым в университете. Он становится агрессивен больше ментально, чем физически.
Религии зависят от вытеснения этого второго уровня эго так, чтобы эго начало утверждаться на третьем уровне - уровне "я". Поэтому религии говорят: образование - ничто, политика - ничто, деньги -ничто, стать великим артистом - ничто, стать великим романистом - ничто, писателем - ничто. Тогда в чем же действительная сила? Действительная сила - сиддхи. Если вы можете творить чудеса, если вы касаетесь больного человека и он оживает, - тогда у вас есть кое-что. Если вы можете создавать вещи из ничего, если вы становитесь волшебником, тогда у вас есть кое-что. Поэтому религии вытесняют эго на втором плане, и тогда оно утверждается на третьем.
Дао говорит: эго должно исчезнуть со всех уровней. Необходимо понять, что оно не может найти другого способа для своего существования, т.е. не может найти другого прибежища для своего бытия. Когда эго исчезает полностью, вы впервые оказываетесь в новом качестве: теперь вы не существуете как индивидуальность - вы целое.
Когда эго исчезает, ваше тело становится иным, ваш ум становится иным, ваше "я" становится иным. Когда исчезает эго, приходит много вещей: во-первых, вы не отождествляете себя со своим телом.
Вы пребываете в теле, но вы - не тело. Когда исчезает эго, вы больше не отождествляете себя с умом. Вы пользуетесь умом, ум становится инструментом, прекрасным инструментом, но вы не отождествляете себя с умом. Когда исчезает эго, вы используете личность, но вы не отождествляете себя с личностью тоже. Вы остаетесь индивидуальностью: вы ходите, живете, как индивидуальность, но непрерывно осознаете, что волны - лишь видимость, а реален океан, что "я" - просто волна. Бог есть океан. Дао есть океан.
Вы как бы стоите в своем доме и смотрите наружу, вы стоите у окна. Рама окна становится рамой неба, хотя вы хорошо знаете, что у неба нет рамы. В современной живописи существует тенденция не обрамлять картины. В этом есть смысл: как только вы вставляете картину в раму, она становится искусственной, ибо сущее не обрамлено, не имеет рамок. Все рамки сделаны человеком, сущее не имеет рамок. Но если вы смотрите из окна, рама окна становится рамой неба, а небо не имеет рамок. И если вы всегда смотрели из окна и не выходили из дома, тогда, конечно, вы будете думать, что ограниченность окна есть ограниченность неба. Наблюдая из тела, вы становитесь обрамленным как бы внутри тела, - это просто окно. Наблюдая из ума, вы становитесь ограничены внутри ума - это снова просто окно. Наблюдая из "я", вы замкнуты внутри "я" - это тоже просто окно.
Однажды, когда вы начнете выходить за пределы этих окон, вы узнаете, что даже небо - не предел для вас, - вы безграничны. Вы безграничны как целое - вы есть целое. Произойдет великая трансформация.
На уровне тела исчезнет сексуальность. Секс будет, но сексуальность исчезнет. Когда вы отождествляете себя с сексом, он становится сексуальностью. Когда же вы не отождествляете себя с сексом, тогда он так же прекрасен, как и все другое, но он не сексуален, -это просто секс, естественный секс. Животные не сексуальны, у них есть секс, но нет сексуальности. Если вы покажете псу откровенную картинку его подружки, он не заинтересуется ею, совсем не заинтересуется. Вы не сможете распространить журналы типа "Плейбой" среди животных, им это совсем не интересно, они не будут смотреть. Они не сексуальны, у них нет сексуальной фантазии, они об этом не думают. Их секс чист и прост, он не стал достоянием ума, он не вошел в их голову.
Когда секс проникает в голову, он становится сексуальностью. Когда секс есть секс, он прекрасен. Когда вы едите, потому что голодны - это прекрасно. Но когда вы одержимы едой, тогда вы - сумасшедший. Когда вы начинаете думать о еде, сидеть и медитиро-вать с закрытыми глазами, грезить о еде, тогда - вы сумасшедший, тогда ваш голод вышел за пределы здравого ума. Если вы принимаете ванну - хорошо, но вы не думаете о ней весь день. Вы не фантазируете о том, как вы стоите под душем снова и снова;
если вы это делаете, тогда что-то не так.
Сексуальность просто означает, что секс стал предметом ума, вошел в вашу ментальность. Все, что уходит за пределы своего центра, становится болезнью. Гурджиев любил повторять, что центры человека очень перепутаны. Если исследуете человека, то обнаружите большую путаницу: секс вы найдете в голове, где он не должен быть, там не его центр.
Человек вытеснил, изменил организацию внутри себя настолько, что если бы Бог осмотрел человека, он был бы просто удивлен, потому что он никогда не делал его таким. Изменилось все, изменилась целиком вся организация, а небольшое изменение, которое произошло, состоит в том, что все, что должно функционировать само по себе, больше само по себе не действует: оно нуждается в уме. Все происходит посредством ума, поэтому ум стал очень загрязнен, отравлен.
Если эго исчезает из тела, есть две возможности. Первая - когда вы вытесняете эго, тогда оно утверждает себя на уровне ума. Вторая -когда вы не вытесняете эго, а просто осознали его и благодаря осознанию оно исчезло. Тогда оно не будет утверждать себя нигде, и ваше тело изменится. Вы приближаетесь к новым возможностям. Ваше тело станет более восприимчивым, более податливым; для этого оно приобретет определенные новые качества: качество невесомости, как если бы гравитация больше не действовала на вас так, как она обычно действовала на вас раньше.
Когда секс больше не является сексуальностью, тогда он начинает действовать правильным образом, и постепенно сексуальная энергия начинает превращаться в энергию любви. Любовь есть трансформация сексуальной энергии. Сексуальность - это вытеснение, а вытеснение никогда не бывает трансформацией, вытеснение -это регрессия. Трансформация - совершенно иная вещь; вы достигаете более высоких уровней, и сексуальная энергия превращается в любовь. Человек становится более способным к любви и менее сексуальным. Он не думает больше о терминах сексуальности, его телесное сознание, телесный разум изменился, его тело стало зрелым. Действительно, если он смотрит на деревья, то находит их более зелеными, чем вы, потому что он стал более чувствителен. Если он смотрит на небо, оно становится более голубым и глубоким, чем видите вы. Вся жизнь становится великим таинством.
Иногда это происходит под действием наркотиков: ваши чувства становятся настолько обостренными, что вы не можете им поверить.
Когда Олдес Хаксли принял ЛСД в первый раз, он сидел перед стулом, и вдруг стул засиял всеми цветами радуги. Он не мог поверить своим глазам... обычный стул. Он видел этот стул годы: он всегда был в его лаборатории, но никогда не было никаких цветовых эффектов, никогда он не оживал. Теперь вдруг в нем оказалась какая-то собственная жизнь - столько цветов, так красиво. Ему захотелось обнять стул и спеть ему песню, станцевать для него. Обыкновенный стул может стать необычным.
Человеку нужны наркотики, потому что цивилизация притупляет его чувства. Сейчас - это проблема. Правительство, общество, политики - все они против наркотиков, но они сами являются источником проблемы, поскольку они создали такое безобразное человечество, что оно потеряло всю чувствительность. Теперь люди стараются обрести чувствительность другими путями, даже если это приводит к наркотикам. Наркотики вредны, но жить бесчувственным - значит не жить вообще. Жить, потеряв чувствительность, значит жить очень тупой жизнью, мертвой жизнью. Пять тысяч лет цивилизации, пять тысяч лет культуры огрубили человечество настолько, что оно готово бунтовать против нее. Теперь политики и священники являются источником несчастья. Это они несут ответственность за то, что довели человечество до такого отчаянного состояния, что оно согласно использовать даже наркотики. И распространение наркотиков нельзя остановить до тех пор, пока людям не будет возвращена чувствительность. Наркотики исчезнут тогда, когда человек снова обретет чувствительность.
Мой подход такой: если вы чувствительны, вы не будете принимать наркотики. Зачем? Просто, чтобы повредить себе? Когда вы чувствительны, то если даже вам свободно предложат наркотики, вы не будете их принимать, потому что чувствительный человек ощущает свою чувствительность и без наркотиков. Огрубленный человек будет чувствовать, что его чувствительность растет, а человек чувствительный - что притупляется. Это относительно и зависит от вас. Если вы чувствуете себя хорошо от наркотиков, это просто показывает, что вы очень огрубели, а ощущение, будто ваша чувствительность от наркотиков растет, ничего не значит совершенно, потому что они не делают вас чувствительными. Вам будет нужно все больше и больше наркотиков, все в больших и больших дозах, но основная проблема будет сохраняться. Основная проблема - как восстановить восприимчивость, чувствительность тела, как заставить свое тело снова ожить. Воскрешение тела необходимо, и это воскрешение возможно только тогда, когда вы перестанете использовать его как средство для эго.
Эго - величайший наркотик. ЛСД - ничто. Марихуана - ничто. Алкоголь - ничто. Эго держит вас под своим наркозом предельно сонным, предельно бессознательным.
Если тело достигает чувствительности, вы через тело обретаете радость, большую радость. Малые вещи станут восхитительны, простой душ будет так приятен, что вы почувствуете глубокую благодарность Богу - просто за душ. На вас падает вода, ее прохлада, свежесть - все это входит в вас.
Вы будете погружены в их красоту. Небольшие мелочи: есть, беседовать с другом, пожать руку друга, смотреть на небо, на деревья, просто плыть в реке или лежать на песке, загорая. Все становится таким радостным. Вся жизнь впитает в себя новые оттенки праздника. Вы будете способны петь и плясать, если воскреснет ваше тело.
Это - это смерть тела. Эго должно исчезнуть. Когда эго исчезнет из вашего ума, тогда исчезает запас знаний, - появляется состояние знающего: у-вас нет больше запаса знаний, но вы приобретаете способность знать. Куда бы вы ни смотрели, что бы ваши глаза ни видели, вы сможете видеть все глубже. У вас, возможно, не будет никакой информации, но ваше прозрение будет велико. Исчезают тексты, заимствованное знание становится бесполезным, но ваша'способность узнавать возрастает. У вас есть внутренний светильник, и ваше сознание - незыблемо.
Запас знаний - это постоянное бурление, трескотня, болтовня внутри вас. Иногда вы бываете озадачены: почему вы продолжаете внутренний разговор? Зачем этот монолог? Для чего? И все же вы продолжаете крутить этот фильм снова, снова, снова.
Вы обдумывали мысли много раз, тогда почему вы возвращаетесь к ним опять? Для этого есть причина: только непрерывным повторением вы можете сохранить запас знаний, иначе ваши знания исчезнут. Непрерывным повторением, болтовней, бормотанием внутри себя вы укрепляете свои знания, иначе они бы исчезли, вы не смогли бы использовать их. Это - единственный путь обладать ими, потому что они заимствованы. Единственный путь обладать ими - повторять постоянно.
Но когда этого больше нет в уме, все барьеры исчезают. Ум становится зеркалом, он отражает реальность, и это ваш собственный опыт, поэтому вам не нужно непрерывно держать его в голове, вам нет нужды повторять это, это - ваше прозрение. Завтра у вас тоже будет возможность заглянуть в реальность тем же образом, возможно, гораздо глубже, поэтому время может дать вам глубину. Так зачем повторяться?
Человек знания никогда не несет ничего лишнего. Он может положиться на свое знание. Вы зависите от ваших знаний, поэтому -вы должны всегда тащить чемодан с ними, иначе вы будете испытывать трудности ежесекундно. Если вы можете довериться самому себе, тогда нет никаких подобных затруднений. Вы можете просто заглянуть внутрь проблемы, и решение придет от нее, потому что каждая проблема содержит свое конструктивное решение. Оно не должно быть привнесено извне, проблема должна быть понята непосредственно, и тогда она даст вам решение.
Возникает молчание. Человек знания очень молчалив. Слова перестают течь в его сознании: спектакля нет, он не пребывает постоянно во внутренней беседе... и возникает осознание и праздник, - человек становится творческим. Вот что такое праздник: он причастен к Богу-творцу. Вот все, что касается праздника. Когда бы вы ни пребывали действительно в празднике, вы что-то творите. Что бы это ни было, вы творите нечто, вы становитесь участником созидания жизни.
А когда эго исчезнет на третьем уровне - на уровне "я", - происходит великий взрыв. Это то, что дзен называет "сатори", йога называет "самадхи".
Когда в "я" исчезает "я", когда вы заглядываете внутрь себя и никого там не находите, просто чистое знание, присутствие "не-я", - вы прибыли домой.
В этом основной подход Дао: эго должно исчезнуть на трех уровнях. Эго ушло... тело становится храмом, ум - сокровенным алтарем, а "я" становится целым - сам Бог на алтаре. Вы становитесь религиозным, когда ваше тело храм, ум - алтарь, а вы никто иной, как сам Бог, весь целиком.
Просто дай дорогу...


        ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ВОПРОС Словом "эзотерический" пользовались с каким-то особенным священным чувством. Не могли бы сказать, что заставляет вас использовать его, придавая оттенок юмористического и нелепого?
ОТВЕТ Вопрос от йоги Чинмайи.
Слово "эзотерический" означает скрытый - это нелепо, потому что нечего скрывать. Все очевидно, Бог очевиден. Если вы не можете его видеть, то не потому, что Бог скрыт, но потому, что вы держите свои глаза закрытыми. Есть солнце, есть свет. Если вы держите глаза закрытыми, тогда вы и солнце назовете "эзотерическим". Это означает, что вы хотите признать, что у вас закрыты глаза. И возлагаете ответственность на само солнце. "Что мы можем сделать, если Бог скрыт? Ответственность несет он." И священники очень любят это слово, потому что если Бог очевиден, тогда зачем нужны священники? Бог должен быть скрыт, а если не так, тогда он должен быть где-нибудь спрятан! Тогда возникает потребность в священнике - посреднике, который будет посвящать вас в вещи святые, который будет помогать вам, будет вести вас к скрытому миру истины.
Истина совершенно очевидна. В дзен говорят: с самого начала ничего не скрыто. Это есть декларация истины, потому что слово "эзотерический" нелепо и глупо.
А вы говорите: "Словом "эзотерический" пользовались с каким-то особым священным чувством..."
И так же не существует ничего священного. Жизнь проста, в ней нет ничего священного и ничего мирского. Все мои усилия здесь направлены на то, чтобы пом '>чь вам преодолеть противоречие между мирским и священным. Мирское должно стать священным, а священное мирским. Вот почему я настаиваю, что вы должны оставить себе часть мира рынка и медитировать. И медитация не должна быть отделена от жизни: она должна происходить среди жизни, она должна стать частью жизни - органической частью, а не чем-нибудь взятым отдельно. Ваш храм должен находиться в самой середине рынка, и все различия между священным и мирским должны быть устранены.
Жизнь едина.
Но снова приходит священник. Он хочет внести противоречия, он хочет разъяснить вам, что ваша жизнь ужасна, что ваша жизнь суетна, что вы - существо мирское. Он человек духовный, он представляет собой что-то высшее, стоящее над вами, для вас недосягаемое. Он праведен, вы неправедны, он - святой, вы - грешник.
Эти различия должны быть созданы, эти различия от эго: кто-то богат, кто-то беден - тогда может существовать эго. Эго может существовать только при разделении на низшее и высшее: "Этот мир погряз в грехе".
Человек, который живет обычной жизнью - любит жену, детей, ходит на работу - есть заурядное человеческое существо, осуждаемое священниками и так называемыми Махатмами. Они эксплуатируют так называемого заурядного человека, они живут за его счет, они сосут его, но они праведны, они духовны. Их руки никогда не бывают грязны, потому что они не работают, они не касаются жизни. Они остаются далеко в стороне, они "праведны". А человек, который просто живет, - не праведный.
Если вы заглянете глубже, вы обнаружите: слово "священный" основано на разделении, идущем от эго.
Что священно, что несвященно? Если Бог везде, тогда все священно. Если Бог в камне, в дереве, в мужчине, в женщине, - тогда все священно. Бог везде и во всем. Бог - единственная реальность, тогда как может что-нибудь быть не божественным? Даже дьявол должен быть божественным. И в слове "дьявол" есть определенная красота: оно происходит от того же корня, что и слово "божественный", дьявол должен быть божественен, иначе он просто не может быть.
Поэтому я хочу разрешить все противоречия, так как эго существует на разделении. Поэтому я не говорю о том, что священно, а что заурядно. По мне, ординарность есть экстраординарность, мирское - священно, повседневная жизнь есть жизнь праведная, поэтому я не использую слово "эзотерический", оно нелепо.
Оно вредит многим людям, поскольку есть много людей, которые считают, что если в религии все ясно, тогда где они будут искать приключения для своего эго. Если нет ничего закрытого изначально, тогда их эго не бросает вызов. Деятельность эго вызывается только препятствиями. Они чувствуют себя очень хорошо, их эго в постоянной борьбе.
Что касается меня, Бог - реальная возможность, ничто иное так не доступно. Бог вовсе не недоступен. Он прямо перед вами, он не спрятан. Он держит вас за руку, он на вашей стороне. Он в вашем ребенке, в вашей жене, в вашем муже. Он в вашем враге, в вашем друге, он окружает вас везде: вы существуете в океане Бога. Но когда эгоист становится в тупик, он спрашивает: "Тогда в чем же смысл?" Эгоист готов идти к Луне, потому что это невозможно. Эгоист готов подняться на Эверест, потому что это невозможно.
До тех пор, пока вы не избавитесь от эго, вы никогда не увидите Бога.
Эго есть то, что я имею в виду, когда говорю, что ваши глаза закрыты. Эго - те шоры, которые их закрывают. Отбросьте шоры и вы обнаружите, что с самого начала ничего не было скрыто и нет ничего, что не было бы священно, какой же смысл вносит такое разделение? Я не вношу. Я не священник, не Махатма, не святой. Я совершенно обыкновенный человек, такой же обыкновенный, как все.
Вся моя работа состоит именно в этом: провозглашать, что обыкновенное человеческое бытие - божественно. Обыкновенные человеческие существа, подобные мне, - божественны. Вы божественны тоже.

ВОПРОС Бхагаван, вы меня запутываете.
ОТВЕТ Все, что я говорю, вы не слышите, отсюда и замешательство. Вы не слушаете, вы интерпретируете, вы вносите в это ваш рассудок. В вашем уме не прекращается постоянный комментарий: пока я говорю, вы постоянно комментируете это внутри себя. Ваш комментарий не позволяет мне достигнуть вашего сердца. Не все, что я в вас вливаю, достигает цели, достигают только фрагменты, многое теряется, отсюда и замешательство.
Понимание - не от интеллекта, это не сопутствующий результат мышления, обдумывания. Понимание возникает, когда вы слушаете меня целиком, как если бы все ваше тело стало ушами: ум, тело, душа - все вместе - прямо впитывают меня. Тогда возникает понимание. А понимание никогда не запутывается, оно не имеет возможности запутываться.
Вы должны усвоить один основной закон: чтобы ни случилось с вами, вы в ответе за это - и никогда кто-то другой - всегда вы; И это способ стать хозяином своей жизни. Если вы несчастны, помните: вы сами себя делаете несчастным. Возможно, есть внешний повод, но повод никогда никого не делал несчастным, пока он сам не хотел этого. И когда вы счастливы, тоже есть внешний повод. А если вы это поняли, вы обнаружите, что есть миллион внешних поводов, вы должны выбирать. Если вы хотите быть несчастным, если вам нужно страдание, если вы любите страдать, вы всегда можете найти предлог, - это очевидно. Мир дает возможности для любого настроения, для любого состояния сознания. Вы можете выбирать, но выбранное будет вашим.

ВОПРОС Я хочу быть святой.
ОТВЕТ Сама идея быть святой - нелепа. Амида, будь уверена, что это происки эго. Сама идея "быть святой" означает быть выше других - это противопоставление. Самой идеей вы хотите возвыситься над другими, другие не святые - Амида святая. Поэтому естественно, это всегда оборачивается "хорошей девочкой" - это неизбежно. Вы будете сладенькой-сладенькой, а это одна из самых ужасных вещей, которая может случиться с личностью. Вся ваша жизнь может быть потеряна. Вы станете святой, но святой - это мертвый человек, это просто голое эго, благочестивое эго и ничего больше.
Поэтому не стремитесь быть хорошим, не стремитесь быть тем или другим, просто будьте, кем бы вы ни были. Помните это и живите этим. Если вы можете жить целиком, полно, не цепляясь ни за что позади, если вы безоглядно отдадитесь течению, ваша жизнь обретет аромат, и этот аромат я называю "религией". Не надо ничего делать с праведным или не праведным, с добродетелью или грехом, - ничего. В этом аромат жизни текущей, жизни динамической; он принадлежит тому, кто не косен; тому, кто не разделен, у кого нет будущего, нет прошлого; тому, кто в одном настоящем, в едином мгновении - живет в нем. Живите каждым мгновением, как если бы в следующем вы могли умереть, и тогда возникнет огромная интенсивность, огромная страсть. Вы будете охвачены пламенем жизни. Эта жизнь в пламени и есть то, чем для меня представляется божественная жизнь.
Если вы спросите, каким у меня будет определение святого, я отвечу:
святой - воспламененный жизнью, будто факел, горящий с обоих концов сразу. Великая страсть, великий огонь... Это мгновение последнее, почему же не жить в нем целиком? Если Бог подарит вам еще мгновение, оно будет опять последнее. Не ждите, не откладывайте.
В чем мое учение? В чем состоит Дао? В принятии жизни во всей ее полноте, Дао в том, чтобы не делить ее. Нет ничего плохого, ничего хорошего. Что бы ни случилось, пусть случается. Позвольте ему быть, не сопротивляйтесь.
Слово "святой" происходит от слова "целый". Целый означает всеобщий. Корень очевиден: святой означает живущий цельной жизнью. Не старайтесь быть благочестивым, позволяйте себе все, тогда ваша жизнь будет богаче. Благочестивые люди приторны. Человеку тоже нужно немного соли, немного горечи, немного кислоты - это делает жизнь богаче. Человеку нужно немного от дьявола, тогда он живет более полно.
Если вы хотите рисовать, вы должны использовать много красок. Если вы пользуетесь только одной краской, ваша картина будет монотонной и скучной. Чем больше красок, тем более богатой будет картина. А если вы положите всего одну белую краску, ваша картина лишится всего. Даже черный цвет нужен, потому что сквозь черное белый проступает звонко и ясно.
Поэтому я не учу вас быть добрым, я не учу вас быть злым, я учу вас только быть цельным. Быть цельным - значит, быть здоровым, быть цельным - значит, быть праведным.
Что случится, если человек, придерживающийся твердо определенного пути, например, последователь Гурджиева, столкнется с даосским Мастером?
Что происходит, когда река падает вниз, низвергаясь водопадом на твердые скалы? Если вы посмотрите, вы решите: эти скалы очень твердые, что река может сделать с ними, что может этот водопад сделать с ними? Но если вы придете через несколько лет, то обнаружите, что скалы исчезли, они превратились в песок. Мягкая вода одержала победу над твердыми скалами. Лао-Цзы называет это "путь воды" - путь мягкого, путь женственного.
Дао - путь мягкости, путь женского начала, путь воды. Путь Гурджиева - путь скалы. Если бы такое случилось, что даос и последователь Гурджиева встретились, сначала вы бы сказали, что последователь Гурджиева побеждает, но в результате вы бы неизбежно обнаружили, что он исчез, и даос одержал победу. Так было всегда. Вы не можете преодолеть мягкости. Возможно на некоторое время вы сможете добиться определенной победы, но вы не можете действительно одолеть мягкость.
Мягкость невозможно победить. Мягкость так нежна, настолько готова устраниться... вот почему ее нельзя преодолеть силой.
Лао-цзы говорит: "Никто не может меня победить, потому что я уже побежден. Никто не может меня победить, потому что я вообще не жду победы". Как вы можете победить того, у кого нет желания быть победителем? Жесткий путь даосисты называют ваджрая-на - "алмазный путь"... алмаз - самое твердое вещество в мире... это очень точное слово для него; но даже алмазный путь уступает дорогу воде.
Всегда было так, и хорошо, что так, это просто показывает, что Бог побеждает. Побеждает смиренный, побеждает кроткий. Христос говорил: "Блаженны кроткие, их есть царство небесное".
Гурджиевский путь - путь воли. Он - в том, чтобы доводить все до последнего шага. Он доводит вас точно до последнего шага, но последний шаг суждено сделать даосу, потому что с помощью вашей воли вы можете дойти до вершины вашей воли, а потом нужно отказаться от воли, она должна быть сдана. То, что необходимо, является последним шагом на пути воли, является первым шагом на пути подчинения. Поэтому тот, кто мудр, выбирает путь подчинения, потому что незачем бороться так упорно и так долго, чтобы потом, наконец, расслабиться и от всего отказаться. Если вы не способны расслабиться, ладно - тогда вы идете по пути воли, но путь подчинения - просто самый мудрый путь, значит - это путь наименьшего сопротивления и даже непротивления.

ВОПРОС Вы говорите, что вы - "весь свет". А как насчет вашего имени "властелин ночи"?
ОТВЕТ Просто одна из совместимых несовместимостей.

ВОПРОС Со времени первой беседы я заметил, что вы всегда смотрите вверх перед тем, как начать беседу. Я думал, что в этом было что-то мистическое, что вы "обращались к Богу". Поэтому сегодня утром я поднялся на кафедру и посмотрел. Как хорошо я посмеялся. Спасибо, Бхагван, вы - обманщик.
ОТВЕТ Я не смотрю на Бога, потому что Бог везде, нет способа избежать его. Вы не можете смотреть ни на что другое, Бог везде. Когда я смотрю на вас, я смотрю на Бога. Когда я смотрю на дерево, я смотрю на Бога. Когда я закрываю глаза, я смотрю на Бога, потому что только Бог и существует. Бог для меня - синоним существования, потому я не могу искать Бога где-то.
Я не могу посмотреть никуда без того, чтобы не посмотреть на Бога, поэтому не нужно каких-то способов, чтобы увидеть Бога. Просто наблюдайте, но не ищите чудес... и величайшее чудо явится вам.
Я не фокусник. Чудес не бывает вообще. Так давайте откажемся от них раз и навсегда. Просто начнем видеть вещи такими, какие они есть, не стараясь обнаружить какое-нибудь чудо, не создавая фантастических историй, не слишком полагаясь на воображение, и я могу обещать вам, что если вы прекратите создавать чудеса, чудо Бога явится вам. Тогда все будет волшебно: деревья, птицы, луна, скалы, солнце, звезды... все волшебно. Что еще вы можете пожелать? Какое чудо - прорастающее семя, что вам еще надо? Мужчина, женщина, ребенок - это такое чудо, но из-за ваших фантазий ваши глаза стали слепы.
Хорошо, что вы пришли и посмотрели: там нет ничего, кроме часов. А часы нужны, потому что мои внутренние часы остановились много лет назад. Для меня время исчезло, поэтому я должен полагаться на часы, должен снова и снова смотреть на них. Мое внутреннее чувство времени полностью ушло. В день, когда исчезнет ваше прошлое и будущее, ваше чувство времени исчезнет тоже, потому что настоящее не принадлежит времени - настоящее принадлежит вечности.
Кто-то спросил Иисуса: "Можешь ты нам сказать, что. будет самое важное в царстве небесном?" И он ответил: "Там прекратится время".
В царстве небесном нет времени. Время - иллюзия ума. Время есть ум. В день, когда ваш ум остановится, исчезнет время. Тогда вы будете постоянно полагаться на внешние часы, потому что во внутреннем мире просто вечное теперь, там ничего не движется. Всегда настоящее, просто настоящее, оно никогда не становится прошлым, оно никогда не становится будущим. Ничего не двигается внутри меня. Будущее не оборачивается настоящим, настоящее не оборачивается прошлым. Внутренние часы остановились.
Одного молодого человека спросили: который час?
- Без пятнадцати минут, - ответил он.
- Без пятнадцати минут чего?
- Я не знаю, - ответил он, - время приносило мне столько плохого, что пришлось отломить одну стрелку.
Если так, если у вас на часах лишь одна стрелка, тогда вы можете только сказать: "Без пятнадцати, без двенадцати, полчаса..." - но чего? Полчаса чего - этого сказать невозможно. А на моих часах время приносило столько хлопот, что мне пришлось отломить обе стрелки, обе стрелки исчезли.
Однажды один сумасшедший подарил мне часы. Он сказал мне:
- У меня есть совершенно необычные часы для вас. Их не нужно ни ремонтировать, ни заводить. У них нет стрелок, они не отсчитывают секунд, у них нет циферблата.
- Но как вы можете узнать, который час? - спросил я его.
- Очень просто, спрашиваю у кого-нибудь.
Так и я должен постоянно спрашивать. После каждого вопроса мне нужно посмотреть вверх. Я не выискиваю Бога, я смотрю на совсем прозаическую вещь - на часы.


 
  Osho meditations, sannyas sharing

На сайте сейчас посетителей: 14. Из них гостей: 14.

Создание и поддержка портала - мастерская Фэнтези Дизайн © 2006-2011

Rambler's Top100