Искатели и нашедшие!!!

Добавлено: Пт Июн 07, 2013 5:46 pm

Его объяснения были наполненны философским смыслом.Учитель говорил-«Ваш разум должен прибывать в постояной гармонии со Вселенной! Ваше тело должно быть согласованно с движением Вселенной! Айки-до-лекарство для больного Мира! В мире царит зло и беспорядок! Люди забыли что всё исходит из одного Источника! Вернитесь к ЭТОМУ ИСТОЧНИКУ!!»
Мориихеи Уисиба был человеком достигшим просветления!!! Как-то проходя между деревьями,он почувствовал что его окутало Золотым светом. «Я видел ЧУДО!!!»-говорил он позже. «Я достиг просветления чистого и несомненного!В одно мгновение я познал путь воина,-это божественное проявление ЛЮБВИ.Слёзы благодарности и счастья катились по моим щекам.Я увидел всю вселенную,как свой дом.Солнце, луна и звезды –стали моими близкими друзьями.Исчезла какая-либо привязанность к материальным предметам. Настоящий мастер не должен быть привязан к материальному. Хотя в мире материальном-это нелегко!!!»
Морихея Уэсиба был непобедим в бою!! Он гармонично сочетал в себе качеста настоящего воина и духовного наставника!
Он говорил-«В Айки-до нет состязания! Настоящий воин непобедим,-потому-что он ни с чем не борется . !!!»
По возвращении из бесславного похода Морихэй стал усиленно тренироваться в боевых и духовных практиках, надолго уходя в горы Кумано. Он часто принимал обряд мисоги — очищение тела и духа под холодным горным водопадом, падающим прямо на макушку. Некоторые последователи утверждали, что в горах Кумано Уэсиба тренировался под руководством свирепого духа — воронообразного чёрта тэнгу[источник не указан 863 дня]. В результате столь строгой тренировки весной 1925 года Уэсиба достиг просветления сатори.
Когда Морихея Уэсибу спрашивали-«Как он понимает работу с энергией Чи(Цы,),он говорил-«В Меня входит БОГ и я провожу приём!» Морихей преподавал Айки-до в очень своеобразно манере.

Морихэй Уэсиба
植芝盛平 Уэсиба Морихэй

Основатель айкидо

Морихэй Уэсиба: «Чтобы прийти к высшей правде,
нужно непрерывно и всем сердцем
добиваться искренности».
Дата рождения: 14 декабря 1883

Дата смерти: 26 апреля 1969

Рост: 155 см
Возраст: 86 лет
Страна: Япония

Морихэй Уэсиба (яп. 植芝盛平 Уэсиба Морихэй?, 14 декабря 1883 года — 26 апреля 1969 года) — основатель Айкидо. Родился в городе Танабэ в Японии. Известен как О-Сэнсэй (яп. 翁先生 О-Сэнсэй?, «Великий учитель»).
Айкидо создано Уэсибой на основе элементов традиционных японских единоборств Дайто-рю Айки-дзюцу, кэн-дзюцу и дзё-дзюцу. Название айкидо состоит из трёх иероглифов: ай (合) — соединение, гармония; ки (気) — духовная сила; до (道) — путь.
Основной принцип айкидо как системы самообороны— использование силы (Ки) противника против него самого. В айкидо используются броски (нагэ-вадза), болевые удержания (осаэ-вадза), удары (атэми). Также характерной чертой айкидо являются круговые движения при уходе с линии атаки и выведение противника из равновесия (кудзуси).
•
Биография
Уэсиба был старшим из четверых детей в семье. Его отец был крестьянином, а мать принадлежала к знатной семье Итокава. В возрасте 7 лет он начал изучать конфуцианство и буддистскую письменность. В 1902 году Уэсиба отправился в Токио и стал продавать письменные принадлежности и школьные товары в торговом районе Нихомбаси. В то же время он начал заниматься дзю-дзюцу (柔術) и кэн-дзюцу (剣術).

Сокаку Такэда
В 1903 году он записался добровольцем в армию в Осаке и принимал участие в русско-японской войне. В 1907 году покинул армию.
В 1912 году[источник не указан 863 дня] по призыву правительства Уэсиба переехал на остров Хоккайдо на освоение незаселённых земель. Благодаря своему образцовому самообладанию и самоотверженной работе на благо общины, он вскоре становится её лидером и получает у поселенцев титул «Короля Сиратаки» (одной из провинций Хоккайдо)[источник не указан 863 дня].

Онисабуро Дэгути
В 1915 на Хоккайдо Уэсиба при посредничестве Катаро Ёсиды был представлен Сокаку Такэде — мастеру Дайто-рю Айки-дзюдзюцу и стал его учеником. Эта встреча имела важнейшее значение для будущего развития техники айкидо. Последующие 5 лет он учился у этого мастера и получил степень Кёдзю Дайри. Обладатель этой степени должен был на высоком уровне владеть 348 техниками.
В 1919 году Уэсиба теряет своего отца и двух маленьких сыновей. В этом же году он переезжает в Аябэ, центр нового религиозного учения Оомото-кё. Там он знакомится с создателем религии Оомото-кё Онисабуро Дэгути.
Морихэя Уэсибу покорило учение Онисабуро Дэгути, который проповедовал, что мир и гармония на земле могут быть созданы только любовью, терпимостью и добром человека. С этого времени напряжённые физические тренировки Морихея Уэсибы дополняются усиленными упражнениями в медитации. В том же году он открывает свое первое додзё в пристройке дома, первыми его учениками становятся последователи Омото-кё. Слава о нём как о мастере боевых искусств быстро распространяется. Вскоре его учениками становятся моряки с ближайшей военной базы. Будучи мастером Дайто-рю Айки-дзюдзюцу, Уэсиба накапливает опыт ведения тренировок, появляются собственные методики и наработки. Именно в это время рождается начальная форма Айкидо.
В 1921 году у Уэсибы рождается сын Киссёмару, который впоследствии станет вторым досю (хранителем пути).
В 1922 на Аябэ приезжает учитель Уэсибы Сокаку Такэда. На протяжении 6 месяцев он проводит тренировки и перед своим отъездом выдает Уэсибе инструкторский сертификат[источник не указан 863 дня].
В том же году Морихэй Уэсиба впервые называет свою борьбу «Айки-Будо» (合気武道)[источник не указан 863 дня].

Онисабуро Дэгути (слева) и Морихэй Уэсиба медитируют во время похода во Внутреннюю Монголию (1924)
В 1924 году Уэсиба принял участие в авантюре Онисабуро Дэгути — «великий поход» на Запад в поисках Шамбалы. Один из создателей секты-религии Омото-кё вдруг почувствовал в себе аватар будды Мироку, собрал группу добровольцев вместе с Уэсибой и Онисабуро, сев на белого коня, повёл группу во Внутреннюю Монголию. Но путешественников вскорости арестовали, посчитав японскими шпионами, и даже успели приговорить к смерти. Только заступничество властей Японии вернуло им свобод.
В этом путешествии у Морихэя Уэсибы впервые проявляются паранормальные способности — сиддхи. Кроме известного уворачивания от пуль и меча (до нанесения удара противником видел огненную черту, где пройдет лезвие меча), Уэсиба обладал способностью предсказывать будущее .
В 1932 году под патронажем и покровительством Омото-кё Уэсиба открывает и возглавляет Общество продвижения и поддержки боевых искусств Японии — Дайнихон Будосэнъёкай. Основными учениками были члены Народной милиции Омото-кё[3].
Примерно в эти же годы Уэсиба задумывается о преемнике. Уэсиба стал решать вопрос преемника в стиле учения Омото-кё, то есть преемником становится муж дочери, при этом зять усыновляется. (В Омото-кё сосоздательница Нао Дэгути усыновила Киссабуро Уэду, женив на своей дочери Сумико, с переименованием его в Онисабуро Дэгути. С тех пор главой Омото становятся мужья дочерей по женской линии, идущей от Нао Дэгути). Так и Уэсиба для своей дочери Мацуко нашел жениха среди учеников, мастера кэндо Киёси Накакура.
В Кобукане Уэсибой была даже основана школа кэндо, преподавателем в которой и был зять Накакура. Его Морихэй усыновил и дал свою фамилию Уэсиба. Однако через несколько лет произошел развод и Киёси Накакура покинул Уэсибу, став однако большим мастером кэндо и иайдо (9 дан)[4].
В 1936 Уэсиба открывает собственную школу в Токио с поддержкой Онисабуро Дэгути [источник не указан 863 дня].
В 1941 году впервые было упомянуто название «айкидо» (合気道) [источник не указан 863 дня]. Уэсиба видел айкидо, содержащее гармонию и любовь, как средство для объединения всех людей в мире, как ему и проповедовали в Омото-кё, духовные постулаты которого и легли в основу философии айкидо — пути гармонии и любви.
В 1942 году Уэсиба переезжает в город Ивама префектуры Ибараки. Там он строит додзё и Храм Айки (в рамках религии Омото-кё). Один из биографов утверждает, что это было выражением протеста против власти военных. Возможно, это также было связано с преследованием религиозного движения Омото-кё — японской военной полицией Кэмпэйтай, аналога гестапо. Онисабуро Дэгути и множество других были арестованы, храмы Омото-кё в Аябэ и Камэоке разрушены (1935 год). От ареста Уэсибу спасло заступничество высокопоставленных учеников[5].
После войны Уэсиба возвращается в Токио и открывает додзё в районе Вакаяма.
В 1950 году Уэсиба путешествует по Японии и преподает айкидо.
Умер Уэсиба в 1969 году в возрасте 86 лет.
Наследие
Ученики помнят Уэсибу как мастера боевых искусств, чья практика айкидо вывела его на новый уровень — от мастера, обладающего совершенной техникой, к моральному и философскому познанию айкидо как пути к мировой гармонии перед лицом окружающей агрессии.
Уэсиба обучил большое число учеников. Многие из них сами стали учителями, создав собственные школы айкидо. Ниже приведён далеко не полный список учеников, обучавшихся у Уэсибы в разные годы.
Эзотерика Уэсибы
Немалое наследие Уэсиба оставил в эзотерической части айкидо. Кроме переосмысления нравственных принципов будо на основе ненасилия и отказа от соревновательности, внесения нового смысла в древнее японское понятие «Айки», он внес много эзотерического в айкидо: космология айкидо, учение И-КИ, магию первозвуков котодама[6]. Благодаря этому ныне учение Морихэя Уэсибы причисляется к тантре, само айкидо причисляется к тантрическим боевым искусствам[7].
Особо стоит отметить стихи О-сэнсэя — Дока (стихи Пути).
Мемуары Мастера
Поскольку Ай (合 — гармония) едино с Ай (愛 — любовь), я решил назвать мое уникальное будо «айкидо», так как слово «Айки» достаточно древнее. Однако термин, который использовался воинами в прошлом, фундаментально отличается от того, что использую я. Айки — это не техника, не способ бороться или нанести поражение врагу. Это путь установить мир и сделать человеческие существа единой семьей. Секрет айкидо в том, чтобы слиться в гармонии с движением Вселенной и привести себя в согласие с самой Вселенной. В айкидо необходим разум, служащий умиротворению всех человеческих существ в мире, а не намерение кого-то, кто лишь желает быть сильным или практикуется только в бросках противника. Я спокоен, где бы и когда бы я ни был атакован. Я не имею привязанности к жизни или смерти. Я оставляю все, что есть, Богу. Будь свободен от привязанностей к жизни и смерти и сохраняй свой разум, который оставляет все Ему, не только когда будешь атакован, но и в повседневной жизни. Истинное будо — это работа любви. Это труд давать жизнь всем существам и не убивать, не бороться ни с кем. Любовь — хранитель божественности во всем. Ничто не может существовать без этого. Айкидо — это реализация любви. «Следовать Пути» означает быть единым с волей Бога и практиковать её. Если мы даже слегка отступаем от этого, мы более не на Пути. Можно сказать, что Айкидо есть способ изгнания демонов не мечом, а искренностью нашего дыхания. Иначе говоря, способ превращения мира демонического ума в Мир Духа. Такова миссия Айкидо. Демонический ум будет повержен, а Дух восторжествует. Тогда Айкидо принесет плоды в этом мире. Я хочу призвать людей прислушаться к голосу айкидо. Это не служит исправлению других, это ради исправления вашего собственного разума. Это айкидо.

Добавлено: Пт Июн 07, 2013 8:21 pm

-------------------------------------------------------------------------------------
................КАБИР.....................

Духовная поэзия Кабира давала эстетическое приобщение человека к миру божественному, духовно поднимала человека средневековой Индии, заставляло его задуматься над смыслом бытия, своего места и назначения на земле. Кабировская поэзия ниргун-бхакти, вобрала в себя гуманистические идеи философии веданты, демократическую идеологию традиций сиддхов и натхов, и идеи мистической любви суфизма.

Кабир придерживался учения ниргун-бхакти, то есть Любви к невоплощённому Богу — Абсолюту, не обладающего формой, качествами и атрибутами (ниргун), и часто называл его Рамой, но это не тот хорошо известный Рама — герой эпоса «Рамаяна», а одно из имён Непроявленного Абсолюта. Таким образом, поэзия ниргун-бхакти примыкает к поэзии индийских суфиев и связана с учением натхов, сиддхов и тантрических буддистов, среди которых господствовала идея поклонения абстрактному Божеству, включающая отрицания внешней обрядности и ритуалов.

Низшие касты, чтобы избавиться от гнёта кастового индуизма, порывали как с индуизмом, так и с исламом, устанавливали свою независимую религиозную традицию. Во времена Кабира такую форму индуизма представляла традиция натхов и йогов, основанная Горакхом. Эта традиция оказала сильное влияние на религиозные представления Кабира и ранней кабирпантх. Этих йогов мусульмане и хинду называли «неверными». Как считает индийский литературовед Х. П. Двиведи, что родители и предки поэта были представителями именно этой традиции.

Наследник еретических идей натхов и сиддхов, Кабир отвергал святая святых ортодоксального брахманизма — Веды и Пураны. Кабир преобразовал и развил догматику натхов. В первую очередь это относится к выбору общения с Божеством и пути достижения слияния с Ним, что составляет краеугольный камень учения бхакти Кабира. Хотя Кабир и высмеивал учение горакхнатхов и особенно их претензии на бессмертие, он всё же находился ближе к традиции натхпантх, нежели к традиции мусульман.

Основатель традиции натхов Горакх также выступал против идолопоклонства и кастовых различий, придавая особое значение чистоте духа и воздержанию. Но его этическая практика основывается исключительно на йоге, а преданность Богу и Любовь к Нему, то есть собственно бхакти, не играет в учении практически никакой роли. Его учение требовало долгих и сложных психофизических действ. Йогические упражнения для натхов явились одной из форм отмежевания от ортодоксальных догм как индусов, так и мусульман.

Кабир же видел Путь к Спасению не в соблюдении обрядов и выполнении изощрённых психофизических упражнениях, а в духовной чистоте, искренней Любви к Божеству; именно его личность находилась в центре внимания Кабира:

Отказываясь от внешних проявлений богопочитания, Кабир отдаляется и от йогов, а признавая опыт единения и возможность созерцания Бога, основанного на любви («према-бхакти»), — приближается к учению суфиев и бхактов-вишнуитов.

Случилось то, что должно случиться: за мятежные стихи против Кабира ополчились все — и брахманы, и муллы, и дервиши, и йоги. Об этом в индийском народе живёт много легенд, — одна из них о том, как правитель Дели Сикиндар Лоди приказал бросить поэта-санта под ноги слону. Но слон отпрянул прочь.

По наущению богословов различных толков Кабир был изгнан из родного Бенареса тем же Сикандаром Лоди. Особое недовольство окружающих вызывало то, что Кабир не желает жить ни как хинду, ни как мусульманин, но утверждает, что Бог обитает в каждом сердце, и что для Пути к Нему не нужны посредники.

Поэтическое же наследие Кабира распределяется между двумя традициями — устной и письменной. К устной традиции относятся в первую очередь те стихи-гимны поэта-санта, которые бытуют в среде его религиозных последователей — членов ордена кабирпантх. Сюда же следует отнести афоризмы и изречения Кабира, распространившиеся далеко за рамки ордена в широких массах Северной Индии, и в какой-то мере слившиеся с фольклором. Такие произведения обычно невелики по объёму (преобладающую долю их составляют двустишия), но довольно многочисленны.

В письменную традицию включены собрания речений Кабира — «Биджак», «Кабир Грантхавали», а также гимны вошедшие в священные книги различных традиций, как например, включённые в священную книгу сикхов «Адигрантх». Самым важным собранием Кабира является «Биджак», который является важнейшим объектом поклонения и священной книгой ордена кабирпантх.

Один из главных мотивов, повторяющихся в стихах Кабира — нравственное совершенствование человека, что должно привести к улучшению мира в целом. Истинная вера заключается не в формальном соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в «очищении сердца».

Мысль о том, что любовь «повсеместно растворилась», особенно дорога Кабиру: Любовь и Правда не в святых местах — они всюду, Любовь и Правда; и прежде всего — в повседневных делах человека. Особое место в творчестве Кабира занимает лирическая символика любви, связанная с разлукой — «вираха». Концепция разлуки, в основе которой лежит идея страстного желания соединиться с Божественной Душой, нашла яркое отражение в традиции бхактов и суфиев. Кабир, как и поэты суфии подчёркивает единство разлуки и любви, их неразделимость, стремление одного раствориться в другом. И в этом проявляется общность концепции любви Кабира и суфийской лирики. Квинтэссенцию стихов и жизни Кабира, как и Руми составляет идея любви к Богу, любви равной и всеобъемлющей. Святой поэт учил, что человек не раб божий, а друг; не раб, склоняющийся перед ним, а любящий который видит в нём свою опору. По взглядам и Руми, и Кабира, истинная вера заключается не в строгом соблюдении религиозных обрядов и предписаний, а в очищении сердца. «Кааба, — учил Руми, — находится не в Мекке, а в собственном сердце». Вера в единство человечества и ценность служения Единому Богу, находящемуся в сердце каждого человека, является основой подвижнической жизни поэта-санта.

Кабир мечтал о справедливом обществе, в котором блаженство обретает только тот, кто не гонится за мирской славой, считает других равными себе и неуклонно следует своему долгу. Основой этого общества должны стать не только бхакти (любовь к Богу), но и према (взаимная любовь всех людей). Бог должен находиться в сердце человека, чтобы сердце могло через любовь к Богу проникнуться любовью к людям.
Каби́р, Каби́р Дас (Сант Кабир Сахиб, хинди: कबीर, панджаби: ਕਬੀਰ, урду: کبير‎) (1440, Бенарес, Пенджаб — 1518, Индия) — средневековый индийский поэт-мистик, поэт-сант, выдающийся реформатор движения бхакти, классик литературы хинди. Основоположник учения сурат-шабд-йоги и её Учительско-ученической линии преемственности[1][2][3]. Его имя хорошо известно в Индии.

В истории религиозной мысли Индии Кабир занимает уникальное место. Для хинду он бхакта-святой, для мусульман — пир, для сикхов — бхагат, для членов ордена кабирпантх, в настоящее время более 1 млн последователей его идей, — аватара, которому сооружены храмы, главный из них «Кабир чаура матх» в Бенаресе. Для неоведантистов он покровитель Универсальной религии или Религии Человека. В прогрессивных кругах Индии Кабира признают как поэта-реформатора, открытого врага брахманизма и кастовых различий, института неприкасаемых и всех форм социальной дискриминации, как певца индо-мусульманского единства.

Также гимны Кабира, как авторитетные источники Истины включены в священную книгу сикхов «Адигрантх», или «Гуру Грантх Сахиб», составление которой было завершено в 1604 году при пятом гуру сикхов — Арджуне.

Родился Кабир в Бенаресе в семье ткачей, по другой версии он был приёмным сыном. По легенде, вдова некоего бенаресского брахмана согрешила с молодым аскетом. Когда родился мальчик, мать бросила его на обочине дороги. Ткач мусульманин Ниру нашёл ребёнка. Он и его жена Нима воспитали найдёныша, дали ему мусульманское имя Кабир, что значит «Великий». Его каста была низкородной, и всю жизнь Кабир занимался ткацким ремеслом.

Смерть !!!
О смерти Кабира также существует легенда. Когда Кабир почувствовал приближение смерти, он стал собираться в Магхару. Ирония в том, что по преданиям все умершие в священном для индуистов городе Бенаресе, где он прожил всю жизнь, обретают спасение, но святой, проповедовавший действенность только личных качеств, не считал зазорным умирать в обычном городке. Ученик Кабира раджа Бирсингха, узнав о том, что Учитель идёт в Магхару, собрал своё войско и пошёл навстречу Гуру. Правитель Магхары, мусульманин Биджли Хан, тоже с нетерпением ожидал прихода Кабира. Сант пришёл в Магхару в сопровождении тысяч своих последователей и учеников. Кабир поселился в маленькой хижине на берегу реки Амии. Войдя в неё, он попросил принести ему два покрывала и цветы лотосов, велел закрыть двери и оставить его в покое. Однако скоро вломился раджа Бирсингха и стал умолять Учителя дать разрешение после его смерти совершить обряд по всем законам индуизма, то есть предать тело огню. Но тут же явился мусульманский наваб Биджли Хан и возопил: «Похоронить Учителя по обряду хинду! Лучше все мои воины лягут костьми на этой земле! Я похороню Учителя, как заповедовал Пророк Мухаммад!». Кабир почувствовал, что ученики готовы схватиться за оружие и пролить кровь не только свою, но и двух армий, воскликнул: «Будьте осторожны! Не обсуждайте этот вопрос между собой и не беритесь за оружие!» Ученики, пристыженные, удалились. Когда, спустя некоторое время, люди вошли в хижину, они не обнаружили тела Кабира. На смертном одре лежали лишь два покрывала с разбросанными на них цветами. Индусы взяли одно покрывало с цветами и предали сожжению (пепел сохраняют до сей день в резиденции ордена кабирпантх в Бенаресе). Второе же покрывало мусульмане захоронили в Магхаре. Впоследствии там были выстроены два белоснежных надгробия: одно индусское, другое — мусульманское. Теперь это место служит местом паломничества для индусов и мусульман.

Добавлено: Пт Июн 07, 2013 10:16 pm

................ НАНАК...................

Гуру Нанак Дэв (в.-пандж. ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਦੇਵ, Gurū Nānak Dēv IAST; 15 апреля 1469(14690415) — 22 сентября 1539) — основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру из Десяти гуру сикхов. У него имеется много других имён и титулов, его называют также Нанак-шах или Баба-Нанак. В Пенджабе его почитают не только сикхи, но и индуисты и мусульмане.

Нанак родился 15 апреля 1469 в семье Беди, принадлежащей индуистскому клану Кхатри. Его отец Мехта Калу был патвари — чиновником правительства, производящим расчёт доходов от земель. Он работал на мусульманского землевладелца Рай Буллара. Мать Нанака носила имя Мата Трипта, у него была также старшая сестра Биби Нанки.

Жизнеописания гуру Нанака собраны в сочинениях, которые называются Джамансакхи (Janamsākhīs). Наиболее известное жизнеописание написал Бхай Бала перед смертью Нанака. Критически настроенные учёные однако считают, что по стилю и языку жизнеописание относится определённо к периоду после его смерти.

Сочинение Бхай Гурдаса тоже было собрано после смерти гуру Нанака и содержит меньше подробностей, но высоко почитается сикхами и считается заслуживающим доверия
Сикхская традиция рассказывает, что однажды Нанак пропал, и уже все стали считать, что он утонул, когда ходил купаться утром на реку Кали Бейн, но через три дня он снова появился, и на все вопросы отвечал только одно: «Там нет хинду, там нет мусульман» (на пенджаби: nā kō hindū nā kō musalmān"). С этого момента Нанак стал распространять своё учение, и считается, что это было началом сикхизма. Он совершил четыре больших поездки, преодолев много тысяч километров, точный его маршрут служит предметом споров. Первая поездка имела целью Бенгалию и Ассам, вторая — на Цейлон через Тамил-Наду, третья — на север в Кашмир, Ладакх и Тибет, последняя — в Багдад и Мекку.

Нанак женился на Сулакни, дочери Мулчанда Чона, торговца рисом из города Батала. У него было два сына. Старший сын Шри Чанд стал аскетом, погруженным в себя. Младший сын Лакшми Дас был полностью погружен в мирские заботы. Нанак считал, что оба сына не могут перенять у него статус гуру.

В Султампуре Нанак сформулировал три основных положения (столпа) сикхизма:

1.Симран и Наан Джапна — практика медитации на Бога и пение специальных мантр с Именем Бога — Вахегуру.
2.Кират Карни — чтобы все сикхи жили в своих домах, вели хозяйство и своим физическим или умственным трудом обеспечивали себе жизнь, принимая дары и благословления Бога.
3.Ванд кай Шако — разделение имущества с сикхской общиной.
Специфика сикхской медитации состоит в определенном синтезе йогического самоуглубления и бхактической любви. Бог ищется каждым сикхом в глубинах собственной души.

В достижении спасения сикхизм отвергает все посты, ритуалы и обычаи. Он отвергает самоистязание, затворничество и отречение. Сикхизм не признает поклонения богам и богиням, камням, статуям, идолам, картинам и т.д. Только Один Бог , бесформенный, должен прославляться.

Как уже упоминалось, основателем и вдохновителем данной религии считается Гуру Нанак, который родился в 1469 г. В деревне Раи Бхои ди Таванди (65км. От Лахора, в настоящее время территория Пакистана). Скорее всего, Нанак с юности близко познакомился с верованиями мусульман и индусов и приобрел некоторые познания в Коране и брахманических шастрах.

Относительно жизни Нанака существует множество легенд, в которых сказочные элементы переплетены с реальными событиями. Так, в Джанамсакхи рассказывается, что он уже в 7 лет проявил свои чудесные способности, попросив школьного учителя объяснить ему значение букв алфавита. Когда учитель оказался не в состоянии сделать это, Нанак подробно описал ему значение каждой буквы, раскрыв глубокую истину относительно человека и Бога и способа реализации Бога в понятиях алфавита. В Султанпуре Нанаку было первое видение Бога, в котором он получил право на призыв к человечеству. Это событие также описано в Джанамсакхи. Однажды утром Нанак пришел к реке, чтобы совершить омовение. Во время купания он исчез в воде и оставался там трое суток. В течение этого времени Нанак имел видение Божественного присутствия и ему было поручено проповедовать Божественное имя (Нам) во всем мире. Когда Нанак появился через 3 дня, он провозгласил : «Нет индусов, нет мусульман». Это означало, что нет различий между людьми различных вероисповеданий.

Сикхская традиция утверждает, что Нанак также совершил 4 длительных путешествия на восток, в Ассам; на юг, через землю тамилов , на Шри-Ланку; на север, в Ладакх и Тибет; и на Запад, в Мекку, Медину и Багдад. Путешествуя, Нанак посетил духовные центры индусов, мусульман, буддистов, джайнов, суфиев, йогов и сиддхов. Он встречал людей различных религий, племен, культур и рас. Он путешествовал пешком, вместе со своим другом по имени Мардан, тоже поэтом. Его путешествия называют удаси. Последние годы своей жизни Нанак провел Картарпуре, где возвел первый храм сикхов. Он назначил первого своего ученика Ангада своим преемником.

Проникновение ислама в Индию привело к возникновению в 15-16 вв. своеобразной индо-мусульманской культуры. Индо -мусульманский синтез затронул религию, философию, поэзию и литературу, музыку и живопись. Сикхизм, в свою очередь, явился определенным синтезом воззрений движения бхакти (индийских вайшнавов) и суфиев (мистического направления в исламе).

Добавлено: Пн Июн 10, 2013 5:06 pm

.............МАНСУР Аль-Халладж.................

В ходе одной из медитаций воскликнул: «Ана-л-Хакк» (Я есть Истина), за что был обвинен в богохульстве, брошен в тюрьму , где и написал свой единственный трактат «Китаб ат-тавасин». Затем был казнен. Руми расшифровывал, сказанное Халладжем «Я есмь Бог» как великое смирение, а вовсе не высокомерие. Человек утверждающий: «Я есмь Бог», подразумевает, что его нет, а есть только Бог. От любви к Богу человек ощущает полное слияние с ним.
Вслед за Джунайдом придерживался доктрины фана — растворения мистика в Боге.
Халладж также ссылается на Иблиса, изгнанного из рая за свою любовь к Богу: он отказался поклониться венцу творения, человеку, ибо считал достойным поклонения только Бога.

Мансур Халладж (перс. منصور حلاج‎, араб. منصور الحلاج‎‎‎), полное имя Абу Абдуллах аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж (858(0858) — 26 марта 922) — исламский богослов и мистик из южного Ирана (Фарс), представитель суфизма.

Детство и юность он провёл в Васите и Тустаре, где его отец, по всей видимости, был чесальщиком хлопка (прозвище Халладж означает «чесальщик хлопка»). Халладж стал учеником известного суфия Сахла ат-Тустари и переехал вместе с ним в Басру. Позже, уже в Багдаде, его учителями были также выдающиеся мистики Амр ал-Макки и Джунайд. Вскоре Халладж женится, и у него рождается сын, которому, в основном, мы и обязаны сведениями об отце. Борясь против элитарности суфизма, он носил не суфийскую власяницу, а простой халат воина.

Халладж подвергался преследованиям не только со стороны правоверных богословов, обвинявших его в несоблюдении обрядов, отрицании ритуала, претензиях на самообожествление, публичном чудотворстве, но и со стороны многих суфиев, ставивших в вину проповеднику разглашение божественных тайн и даже называвших Халладжа шарлатаном. Халладж публично провозгласил путь экстатического единения с Богом единственно истинным и не нуждающимся в дополнении к нему внешнего обрядового благочестия. Казнен за ересь
Мансур аль-Халладж
араб. منصور الحلاج‎‎
Имя при рождении: аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж
Род деятельности: исламский богослов, мистик
Рождение: 858(0858),
Смерть: 26 марта 922,
Школа, течение: суфизм
Учителя: Сахл ат-Тустари,
Амр аль-Макки,
Джунайд
Труды, сочинения -
«Китаб ат-тавасин»

---------------------------------------------------------

Добавлено: Пн Фев 25, 2019 10:53 pm

Добавлено: Вт Фев 26, 2019 9:10 pm

Добавлено: Вс Мар 03, 2019 9:19 pm

Elizabet
Только что посмотрела фильм "Варанаси. Магия жизни."
Это уже четвертый фильм о Варанаси, три я уже видела ранее, один из них японский.
В самом деле, только ленивый не напишет про этот священный для индусов город. Для европейца это экзотика.
Мне не довелось там побывать, о чем не жалею, потому что и без того посещение Индии оставило яркие и крайне противоречивые впечатления (это было почти 10 лет назад). С одной стороны - грязь и нищета, с другой - яркие цветы, красочная архитектура, живописные храмы и богатейшие дворцы махарадж. Интересно, что индусы, принадлежащие касте браминов никогда не заходят в кварталы, где живут шудры. Надо признаться, что гулять по улицам городов там невозможно: мусор , пыль, узкие, если вообще есть, тротуары, толпы машин и людей. По городу комфортно передвигаться только на машине от одного заведения или магазина к другому.

Однажды я завела разговор о религии с одним из коренных жителей этой страны, брамином по происхождению.
Его отзыв о священных ритуалах с омовеним в реке Ганга: ни за что не стал бы окунаться в воды этой реки, чтобы не подцепить какой-либо заразы. И вообще, если и верить в бога, то в того, который ЕСТЬ ВСЁ.
В этой стране древнейшей культуры и развитой философии взгляды на мир и вселенную опередили европейские на несколько столетий. Сейчас же все многослойное население Индии имеет одну главную цель: получить бакшиш. Этим заняты и брамины и шудры - каждый на своем уровне. А всевозможные гуру - сплошь коммерция.
Фильм хороший, конечно. Однако, хочу заметить, что европейцы (русскоязычные в особенности) несколько романтизируют население Индии с их обычаями, нравами, бытом, верованиями и пр.

Добавлено: Пн Мар 04, 2019 2:11 pm

Olivin писал(а):

Сейчас же все многослойное население Индии имеет одну главную цель: получить бакшиш.

Olivin, я только что читала Блаватскую "Из пещер и дебрей Индостана", так это "сейчас" там было и двести лет назад. Very Happy

Как говориться, если ты не возделываешь культуру, не работаешь, то побираешься, разбойничаешь или просто отдыхаешь. )

Путешествие по своей сути и есть романтика. Ты едешь просто открывать что-то новое для себя. Если нет духа путешественника, то нет и романтики. Тогда поездки превращаются в дело, в бизнес.

Дхарма Махант жил в Индии много лет. Этой романтики ему до сих пор хватает, чтобы окунаться в воспоминания и находить там что-то ещё, что греет душу. Но подмеченные тобою контрасты красоты и нищеты - это и есть особенность Индии. )