|
Автор |
Сообщение |
Elizabet
Модератор
Пол:
Зарегистрирован: 25.07.2007
Сообщения: 7691
Откуда: поДМосквой
|
Добавлено:
Вс Сен 29, 2013 8:52 am |
|
Капитан Немо, это было, очевидно, настолько важно, что продублировалось два раза. Я бы может и не прочитала, потому как в тот момент ничего не искала для себя, просто гуляла по саду Эдема. Но наткнувшись на двойное дерево, приостановилась. И вернулась сегодня и прочла. И это оказалось то, что нужно было для ответа другому человеку, который обнаружил вчера в себе довольную свинью. Обнаружил и удивился тому, как некая недостаточность начала расти. |
|
|
|
|
Elizabet
Модератор
Пол:
Зарегистрирован: 25.07.2007
Сообщения: 7691
Откуда: поДМосквой
|
Добавлено:
Вс Сен 29, 2013 8:59 am |
|
mitiay писал(а): | а какая теперь разница? |
Если сознание удовлетворено, то это - удовлетворённый Сократ. В тебе не хватает на сей момент новой неудовлетворённости. Ты не продвинешься в самом согласии со схемой. Согласие - это временный отдых, передышка. Разве ты познал пятое состояние, которое сродни первому? Ведь, похоже, ты их пока не различил в себе.
Если в тебе пятое состояние обнаружено, то идти некуда! Ты пришёл. А если нет, то ты откатился назад - в первое состояние. |
|
|
|
|
Капитан Немо
Знаток
Пол:
Зарегистрирован: 19.08.2012
Сообщения: 157
Откуда: небытие
|
Добавлено:
Вс Окт 06, 2013 6:39 pm |
|
Нашел у Ошо интересную вещь в ответе на вопрос: "Действительно ли пребывание в присутствии Мастера изменяет человека?"
"Что там говорить о человеке, когда известно, что даже животные иногда изменяются.
Не так давно, всего несколько лет тому назад, жил один великий Мастер, Рамана Махарши -Совершенный Мастер. Каждое утро на его даршаны - а он был человек молчаливый, говорил изредка, и то, бывало, всего по нескольку слов - и вот каждое утро, когда он сидел один час на даршане, приходили люди и садились рядом с ним, и приходила также какая-то корова. Причем так прилежно, как ни приходил ни один из учеников... Прилежно... Дождь ли, нет ли, зима ли - что бы там ни было - больна ли была корова, здорова ли, как бы там ни было, корова неизменно приходила в одно и то же время.
Она приходила, становилась на веранду и глядела внутрь через окно, и в течение часа в окне маячила ее голова, иногда с открытыми, иногда с закрытыми глазами. А иногда из ее глаз катились слезы...это стало каким-то чудом.
Но однажды корова тяжело заболела и не смогла прийти, поэтому идти пришлось Рамане! Он никогда не посещал никаких других учеников, но ради этой бедной коровы ему пришлось идти. "Что вы делаете, Бхагван?" - недоумевали ученики. А он отвечал:"И все-таки я должен идти. Она была так прилежна. Я знаю, она хочет прийти - этого хочет ее дух, но плоть слаба"
Когда же он пришел, она сидела по направлению к его комнате и издали смотрела в окно. Она не могла встать, она умирала.Когда Рамана пришел, она закрыла глаза и у нее потекли слезы. Она умерла. Эта корова была первым животным во всей истории человечества или сознания, с которым прощались, как прощаются с просветленным. Там был Рамана.
Кто-то спросил Раману:"Родится ли эта корова человеком?"
"Нет, - ответил Рамана, - ей не нужно будет рождаться человеком, она это уже превзошла. Она вообще не будет рождаться. Она достигла просветления."
Вот как бывает А я иногда, смотря на своего кота, думаю:"Не иначе просветленный, скотина! Так медитативно сидит." |
|
|
|
|
Elizabet
Модератор
Пол:
Зарегистрирован: 25.07.2007
Сообщения: 7691
Откуда: поДМосквой
|
Добавлено:
Вс Окт 06, 2013 7:50 pm |
|
Рамана Махариши с коровой Лакшми
|
|
|
|
|
Вереск
Самодостаточное божество
Пол:
Зарегистрирован: 15.09.2007
Сообщения: 893
|
Добавлено:
Ср Окт 23, 2013 12:16 pm |
|
Я хочу, чтобы Вы жили от момента к моменту согласно Вашему пониманию. Я дам Вам методы, чтобы знать, но не дисциплину, не готовые ответы. Я дам Вам зеркало, которое отражает везде, где Вы, независимо от того, что за ситуация, так, чтобы Вы могли действовать самостоятельно. Вы не должны ждать моего руководства.
Я не гуру. Я - ничей лидер. Я ненавижу само слово "лидер". Я не даю Вам указаний, говоря Вам, куда пойти. Мне нисколько не интересно давать Вам определенный характер, дисциплину. Напротив, я разрушаю Ваше желание быть последователем и Вашим желанием иметь фиксированный образец так, чтобы подсознательно Вы могли повторить его.
Как только Вы стали самостоятельным, сами по себе, слушая Ваше собственное сердце, следуя Вашей собственной тишине - этого достаточно. Тогда Вы поднялись выше так называемого человечества.
Ошо. |
_________________ Командовать в доме должен кто-то одна. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Окт 25, 2013 1:22 pm |
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Ноя 13, 2013 1:28 pm |
|
MILLIONS OF PEOPLE have tried meditation and dropped out of it because they took it very seriously. Religion has been thought to be a very serious affair -- it is not. One has to understand -- at least those who are with me -- that religion is a playfulness, a laughter. Take it easy; then things blossom without any tension. You are not taking it easy, you are making it difficult.
Osho
Dancing and laughter are the best, natural, easily approachable doors to attaining no-mind. Existence melts into you; there is an overlapping of boundaries. And if you are really dancing ? not managing it but allowing it to manage you, allowing it to possess you ? if you are possessed by dance, thinking stops. The same happens with laughter. If you are possessed by laughter, thinking stops. And if you know a few moments of no-mind, those glimpses will promise you many more rewards that are going to come.
Osho
Laughter is such a healthy exercise. Somebody is laughing -- that's perfectly good exercise, join him. Somebody is being playful -- if you have time, join him.
Osho
I want my people to understand that because only man is capable to laugh, that means laughter is the highest point of consciousness, the highest point of understanding, the highest point of evolution. That's why I have started calling laughter "the prayer time."
Osho
And look at the whole ridiculousness: again the same day starts; you have done the same things again and again for your whole life. Again you will get into your slippers, rush to the bathroom � for what? Brushing your teeth, taking a shower � for what? Where are you going? Getting ready and nowhere to go!
Look at the whole ridiculousness of it and have a good laugh. Laughter leads to more laughter. And almost always I have seen people doing just the wrong thing. From early morning they get out of bed complaining, gloomy, sad, depressed, and miserable. Then one thing leads to another and for nothing. And they get angry. it is very bad because it will change your climate for the whole day, it will set a pattern for the whole day.
In their insanity, Zen people are saner than you are. They start the day laughing. Then the whole day you will feel laughter bubbling, welling up. There are so many ridiculous things happening all over! God must be dying of laughter down the centuries, for eternity, seeing this ridiculousness of the world. The people that He has created, and all the absurdities ? it is really a comedy. He must be laughing.
Osho |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Чт Ноя 14, 2013 7:12 pm |
|
О чем я еще должен сказать, о Господь?
О красоте?
О блаженстве?
О тишине?..
Летите к звездам, к радугам,
в мир, выходящий за пределы...
Расправьте свои крылья,
бояться нечего,
терять нечего.
Просто будьте открыты солнцу,
звездам...
Богу нужно не поклоняться, нужно им жить.
Проживать в маленьких событиях...
пьете ли чашечку чая,
или просто сидите без дел.
Жизнь это просто песня,
в которой нет смысла.
Поэзия не сможет этого описать...
Музыка не сможет этого выразить...
Ничто не сможет этого выразить...
Не сможет ничто, кроме безмолвия...
Слезы и смех,
жизнь состоит только из этих двух вещей.......
То, что я не могу описать, никто не сможет описать. Я сумасшедший. Со мной не так просто иметь дело.
Это совершенно.
Это превосходит все.
Это рассвет.
Это... этого больше нет.
Пусть звезды танцуют.
О, это так здорово,
источник всего великого, откуда все великое
родилось...
Микеланджело, Достоевский...
Да! Это оно!
Не будьте трусливыми — это единственное препятствие на пути познания истины. Чтобы познать, нужно отважиться; нужно пойти на риск. Вы же испугались. Вы почувствовали, что я перехожу всякие границы. Но не пугайтесь. Я уже перешел все границы.
Опасность прекрасна. Я встречался с ней многими способами. За примерно пятьдесят лет я прожил пятьсот лет, потому что я смело шел в самых различных направлениях. И каждая опасность была прекрасной, она давала переживание.
Что такое опасность? Вы наверно думаете, что знаете? Я имею в виду не то, что написано в словаре. Опасность — это когда вы близки к смерти, очень близки, настолько близки, что еще один шаг и вас уже нет... но только тогда вы и есть.
В Упанишадах есть следующая молитва:«О Господь, перенеси нас от тьмы к свету,
от неправды к правде,
от смерти к бессмертию…»
Я не могу видеть, но могу плакать,
Я могу снова быть ребенком.
Чериведи, чериведи.
Продолжайте, продолжайте,
Пределов нет.
Мы никуда не идем.
Мы здесь и сейчас..
Osho
Записки сумасшедшего. 10000 будд
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Москвичка
Модератор
Зарегистрирован: 20.02.2009
Сообщения: 1816
|
Добавлено:
Пн Ноя 18, 2013 3:26 pm |
|
Любое мое утверждение может показаться противоречащим с моими прежними утверждениями. Не беспокойтесь. Правильно то, что я говорю сейчас, а то, что я скажу завтра, будет еще более правильным. Окончательно правильной будет последняя фраза, которую я произнесу на смертном ложе - а до этого вам решать.
Ошо, "Библия Раджниша", 1984 год. |
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Дек 04, 2013 3:24 pm |
|
"Sundar means beauty - oceanic beauty.
So the first thing to remember in life is that the more close to nature you are - to the wild aspect of it, the wild ocean or the wild mountains or the wild jungle - the more beautiful you are. In beauty there is joy. And out of beauty arises love, out of beauty arises expression, creativity.
Only a beautiful person can be creative, because he accepts himself. He is so glad to be himself, he is so grateful to be himself, that out of this gladness and gratitude and acceptance, naturally creativity arises. He wants to do something for God because God has done so much for him.
He would like to criate a sculptural art, paint a picture or to create music or to make this world a little better or to help human beings to grow. But he would like to do something because God has done so much for him.
Just out of thankfulness creativity is born - that is the real source of creativity. But that is possible only when you accept yourself, when you are not trying to hide behind masks, when you are not trying to create a camouflage, when you are not creating a personality but are allowing your essence to have its say."
OSHO
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Вт Дек 10, 2013 9:27 pm |
|
Текст из книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация"
"In Search of Miraculous" Osho.
Глава 6. "Решающий момент совсем рядом" (Нагрол, Индия. Вечером 5 мая 1970 г.)
стр. 117-132
Вопрос: Объясни, пожалуйста, что такое сахаджа-йога - йога естественности и спонтанности?
Раджниш: Сахаджа-йога - самая трудная из йог, потому что нет ничего труднее, чем быть сахаджа - без усилий, естественным и спонтанным. "Сахаджа" означает позволять происходить тому, что происходит, не сопротивляться. Человек обнажился; это поступок естественный. Но, как видим в действительности получилось не так. Быть сахаджа - значит течь как вода или воздух, не позволяя интеллекту вмешиваться в то, что происходит.
Как только вмешивается интеллект, мы перестаём быть сахаджа, становясь неестественными. Выбирая решать, чему быть, а чему не быть, мы моментально становимся ненатуральными. Но, принимая происходящее таким, каково оно есть, мы возвращаемся к естественности.
Первое, что нужно понять - сахаджа-йога самая трудная из йог. Мнение, что сахаджа-йога - лёгкий способ достижения садханы, или духовного учения, абсолютно не верно. Люди цитируют Кабира: "Садхо, Сахадж самадхи бхоли" - О ищущий, естественный экстаз лучше всего. Конечно, это лучше всего, но и труднее всего. Для человека нет ничего труднее, чем быть естественным. Человек стал таким неестественным, он далеко ушёл от природы, что теперь ему гораздо легче быть ненатуральным и очень трудно вернуться к своим истокам.
В связи с этим важно понять некоторые вещи, ведь и то, чему я учу, по существу, является сахаджа-йогой.
Навязывать жизни свои доктрины и догмы - значит извращать жизнь. Но все мы поступаем именно так; сами ограничиваем себя концепциями и представлениями. Кто-то насильствен, но пытается быть ненасильственным. Кто-то гневается, но пытается казаться спокойным. Кто-то жесток, но пытается представить себя добрым. Вор пытается представить себя щедрым, а грешник - святым. Все мы поступаем подобным образом, постоянно навязывая себе то, что нам не свойственно на самом деле. Но в итоге - каков результат?
Мы проигрываем не только тогда, когда попытка не удаётся, но даже и в случае удачи. Ибо, как ни старайся, вор всё равно не щедр; конечно, он может заниматься благотворительностью, но тогда пребывает в иллюзии собственной щедрости; воровской ум всегда найдёт способ украсть даже посредством благотворительности.
Как-то пророк Экнат решил отправиться в паломничество. Один местный воришка пожелал сопровождать пилигрима, объяснив это тем, что много грешил и теперь хочет очиститься в священных водах Ганга. Экнат сказал: "Я не возражаю, потому что все, кто отправляется в путь со мной, в той или иной степени воры. Но они возражают против моего присутствия, боясь, что ты можешь украсть их вещи. Поэтому я могу взять тебя с собой, если ты твёрдо пообещаешь, что во время паломничества не станешь воровать". Воришка поклялся в этом.
И вот воришка присоединился к пилигримам, среди которых каждый был вором. Это были воры разного сорта - не все воры одинаковы, - и все они отправились в путь.
Чем дальше, тем больше наш воришка чувствовал себя не слишком уютно. Старая привычка к воровству и данная Экнату клятва ставили его в крайне затруднительное положение. Днём он ещё держался, ночами же ему приходилось особенно трудно. Когда остальные спали, воришка ворочался с боку на бок, потому что это было обычное "рабочее" время промышлять. Так он промучился пару дней, а на третий сказал себе: "Это долгое паломничество доконает меня. Сколько я могу ещё держаться? К тому же я разучусь своему мастерству. Что я тогда стану делать по возвращении из святых мест, ведь паломничество не продлится вечно?"
Итак, на третью ночь начались проблемы, но в некотором роде благопристойные. Он стал воровать, но совершенно по-новому - беря вещи из котомки одного паломника и вкладывая их другому; себе ничего не брал.
На следующее утро паломники были в недоумении. Каждый из нищ недосчитывался какой-то вещицы, которая затем обнаруживалась у другого. Паломников было около полусотни, поэтому отыскать вещи оказалось достаточно трудно. В лагере царило смятение, никто не мог понять, в чём дело. Вещи не исчезли; но все они поменяли хозяев. Экнат же, подумав, что это, должно быть, дело рук воришки-пилигрима, решил покараулить ночью. Около полуночи воришка встал и начал перекладывать вещи. Экнат тихо пробрался к нему и спросил: "Что ты делаешь?" Тот ответил: "Я поклялся не красть и держу слово. Я не краду вещи, а только меняю их местами. Я не беру себе ничего, следовательно, не нарушаю клятвы".
Позже Экнат говорил, что, как бы вор ни пытался измениться, он всё-равно останется вором.
Причина всей неестественности нашей жизни кроется в том, что мы постоянно пытаемся быть не теми, кем являемся на самом деле. Нет, сахаджа-йога скажет, что не следует пытаться быть тем, кем не являешься; узнай кто ты, и живи этим. Если ты вор, знай, что являешься вором, и тотально проживи жизнь вора. Это очень трудно, потому что даже вор радуется, думая, что ему удалось избавиться от своего порока. На самом деле ничего не меняется, но ему легче считать, что, хотя сегодня он вор, завтра сможет отделаться от воровства. Даже эго вора радуется при мысли, что, хотя сегодня обстоятельства вынуждают его воровать, наступит день, когда он сможет стать филантропом, а не вором. Вот так в надежде на завтра он крадёт у себя сегодня.
Сахаджа-йога говорит, что если мы по-настоящему знаем, кто мы, если принимаем себя такими, какие есть, и тотально проживём это, то преображение может произойти в тот же миг. Если вор полностью осознает, что он вор, то не сможет долго оставаться вором. Желание продолжать воровство заставляет его твердить, что на самом деле он не вор, это лишь стечение обстоятельств. Подобная идея даёт удобное объяснение воровству; человек ворует, но в душе он не вор. Другой заявляет, что он не насильник, обстоятельства, мол, вынуждают его к насилию. Ещё один утверждает, что вышел из себя, потому что какой-то проходимец оскорбил его, а так он человек не злой, очень спокойный, просто его вынудили. Он даже просит прощения, говоря: "Прости, брат, не знаю, как это у меня получилось. Вообще-то я неплохой человек". Таким образом, его гордость и эго восстановлены. На самом деле все наши раскаяния и сожаления - лишь способ восстановить эго. Гневливый сохраняет эго, прося прощения.
Сахаджа-йога говорит: знай, ты есть тот, кто есть и не пытайся уйти от этого даже на йоту. В момент, когда ты полностью осознаешь грех, боль и агонию, ты сразу же станешь тотально свободным от этого. Если вор полностью осознает, что он вор, не лелея ни малейших иллюзий, будто когда-нибудь перестанет быть вором, если он знает, что он вор сегодня и останется им завтра, если он полностью принимает такое положение вещей и понимает его, как вы думаете, сможет ли он остаться вором ещё хоть на секунду? Осознание того, что он вор, проникнет в его сердце, словно разрывная пуля, и даже секунды не сможет он прожить в таких условиях. В тот же самый момент произойдёт преображение, полная трансформация.
Все мы так умны и изворотливы. Мы - воры, мечтающие облагодетельствовать мир, и наши мечты помогают нам всегда оставаться ворами. Наши мечты действуют наподобие буфера между двумя железнодорожными вагонами. Буфер принимает удар на себя, и пассажиры не страдают. Точно так же различные доктрины и принципы выполняют роль амортизатора в нашей жизни. Я вор, но намерен перестать воровать. Я жесток, но идея ненасилия является моим лозунгом; я твержу, что ненасилие - это вершина религиозности. Идея становится моим буфером, она помогает мне сохранить свою жестокость. Поскольку, когда бы передо мной ни вставал факт моего насилия, я воскликну: "Какое насилие? Я последователь ненасилия; для меня оно является наивысшим религиозным достижением. Если иногда я и отступаю от него, то только в силу моей слабости; но я достигну своего идеала завтра или чуть позже. Даже если мне не повезёт в этой жизни, это удастся в следующей. Ведь ненасилие остаётся моей путеводной звездой!"
Можно пронести стяг ненасилия по всему миру, но внутри остаться жестоким. Стяг становится помощником насилию.
Где бы вы ни встретили лозунг, превозносящий ненасилие, знайте, что насильники рядом, иной причины для лозунга нет, заявление о ненасилии всегда сопровождает жестоких и несдержанных людей, поскольку помогает скрыть истинное обличье. Человек изобрёл множество различных уловок и сам затерялся среди них.
Быть сахаджа означает быть таким, как есть; это значит, что невозможно убежать от своей природы. Быть естественным - значит сказать себе: я должен прожить это и проживу это полно.
Но быть и жить тем, кем являешься, на самом деле невероятно болезненно, почти невозможно. Знаете ли вы, как поступите, оказавшись в аду? К вашему удивлению, вы обнаружите, что в аду можно жить только с помощью мечты. Вы закроете глаза и погрузитесь в мечты. Вы когда-нибудь голодали? Тогда вам известно, что всё время вы мечтаете только о еде. Мечты о еде помогут вам пройти сквозь голодание. Если вы прекратите мечтать, вам немедленно придётся утолить голод. Но мысль, что завтра утром вы отлично закусите, поддерживает вас.
Я помню одного профессора, моего коллегу по университету. Мы проводили вместе много времени. Я подметил, что время от времени он начинает рассуждать о деликатесах. Понаблюдав внимательнее, я пришёл к выводу, что он говорит об этом только по субботам.
В одну из суббот, когда он пришёл в университет, я высказал уверенность, что сегодня коллега будет говорить о деликатесах. Профессор удивился: "Почему вы так думаете?" Тогда я ответил: "В течение последних двух месяцев я делал записи, свидетельствующие, что по субботам в своих разговорах вы так или иначе затрагиваете тему изысканной пищи. Вы что, голодаете по субботам?" Профессор вновь удивился, пробормотав: "Но кто вам сказал об этом?" И я ответил: "Не было необходимости узнавать об этом от других, я сам пришёл к такому выводу. Я подумал, что здоровый, уравновешенный человек, нормально питающийся, не станет говорить о еде так, как это делали вы по субботам. А мне известно, что питаетесь вы нормально, но по субботам под тем или иным предлогом заводите разговор о деликатесах".
Профессор согласился: "Вы абсолютно правы; по субботам я не могу ни о чём думать, кроме еды. Целый день я мечтаю о том, что съем завтра. Так и проходит этот день". Тогда я предложил ему не думать о еде, а только голодать, на что получил возражение: "Это невозможно; тогда мне придётся бросить голодание. Только с помощью мыслей о еде я могу продержаться целый день. Надежда на завтра помогает мне выдержать голодание, иначе просто невозможно".
Жестокий человек продолжает оставаться таковым в надежде, что когда-нибудь станет милосердным. Злой остаётся злым, надеясь, что скоро будет добрым и сострадательным. Грешник остаётся грешником, надеясь, что завтра превратится в образец добродетели. Эти надежды арелигиозны. Покончите с ними. То, что есть является фактом. Живите с реальностью вашей жизни.
Однако жить с сознанием подобного факта очень тяжело и болезненно. Уму больно осознавать, что вы очень хороший человек. Поэтому сексуально возбудимые люди читают о брахмачарье, целибате; вот как они прячут свою сексуальность. Сгорая от сексуального желания, они читают трактаты о целибате и верят, что ищут безбрачия. Такие книги только помогают сохранять сексуальность. Читающие их твердят, что сегодня они вовлечены в секс, но завтра станут тверды в своих намерениях. Поэтому дело не так уж плохо, рассуждают они.
Однажды мне случилось гостить в одной семье. Старейшина семьи сообщил, что он трижды был инициирован в брахмачари одним из монахов. Я удивился, услышав подобное, и поинтересовался: "Достаточно один раз дать клятву целибата. Как же случилось, что вы трижды давали обет?" Старик, обеспокоившись, спросил: "Что вы хотите этим сказать? Вот мои друзья похвалили меня за то, что я сделал это трижды. Никто, кроме вас, не осуждал мои действия". И я вновь повторил: "Клятву дают только один раз. Почему вы давали её трижды?" Старик признался, что ему не удалось выполнить обет, поэтому он и был инициирован трижды. Тогда я спросил: "... А как насчёт четвёртого раза?" И он ответил: "У меня уже не осталось мужества; я утратил доверие к самому себе".
Когда этот человек оставил обеты, ему было уже шестьдесят лет. Он подпитывал свою сексуальность с помощью обетов брахмачарьи.
Мы очень странные люди. Мы практикуем асахаджа-йогу - йогу неестественности. Мы сексуальны, но читаем книги о брахмачарье, убеждая себя: "Кто говорит, что я не воздержан? Раз я читаю книги о воздержании, а оно является моим идеалом, значит, я брахмачари. Если в настоящий момент я и занимаюсь сексом, то это вследствие моей слабости, моей прошлой кармы или потому, что время ещё не пришло. Но скоро оно придёт". Вот таким образом секс и воздержание идут рука об руку; целибат служит амортизатором, поэтому секс преспокойно продолжает своё шествие.
Такое положение вещей абсолютно неестественно. Чтобы вернуться к естественному состоянию, следует отбросить буфер и амортизатор. Если на дороге окажется рытвина, вы неизбежно встретитесь с ней. Садитесь в машину без амортизаторов, и тогда первая же выбоина если и не убьёт вас, то причинит увечья, и вы больше не сядете вновь в эту машину. Рессоры - удобная вещь, но они не позволяют вам пройти через все страдания.
Сахаджа-йога означает: пусть всё будет так, как есть. Не пытайтесь стать неестественным. Познайте то, что есть примите его и живите им, тогда преображение определённо произойдёт. Тот, кто принимает всё как есть, обречён на изменения. Тогда будет просто невозможно шестьдесят лет провести в плену у секса, несмотря на обет целибата. Обеты - это способ выражения сексуальности. Если я обрушился на вас в гневе и не приношу извинений, а напротив, объясняю, что таков уж я, что легко впадаю в гневливое состояние? "Я вновь могу разгневаться, так зачем извиняться? И ты должен знать об этом, если хочешь быть моим другом". Вы думаете, дружба выживет? Все мои друзья покинут меня, все отношения распадуться, и я останусь один с моим гневом. Только гнев останется моим другом; никто не станет мириться с моей гневливостью. Тогда мне придётся жить своим гневом полно и тотально. Смогу ли я вынести подобное? Нет, я прыжком освобожусь от него, изумляясь: "Какое безумие!"
У каждого из нас свои собственные средства. Утром муж ссорится с женой. оскорбляет её и отправляется на службу. Вечером он возвращается с пакетом сластей и шёлковым сари, чтобы улестить жену. И жена думает, что это прежний любящий муж. Муж посредством обмана восстанавливает отношения с женой. А женщина, со сластями и шёлковым сари в руках, вновь становится прежней доброй жёнушкой. Но вечером всё вновь повторится, а ночью муж на коленях станет просить прощения. И утром ничего не изменится. Та же история будет повторяться изо дня в день до конца жизни.
Ни муж, ни жена не готовы увидеть истину. Они не готовы предстать перед реальностью, нечестностью и обманом, ставшими неизменными спутниками их каждодневной жизни. Ни разу не посмотрев в глаза правде, они продолжают обманывать друг друга. Подобно этой парочке мы обманываем друг друга на протяжении многих жизней. Но, что ещё хуже, мы обманываем самих себя.
Сахаджа-йога означает: не обманывай себя. Знай и принимай себя таким, каков есть, без всякой фальши. Если вы поступите так, то трансформация произойдёт немедленно. Изменения происходят одновременно с пониманием и принятием. Тогда вам не придётся ждать. Станет ли кто-нибудь оставаться в доме, если дом в огне и хозяин знает об этом? Все выбегут из дома в ту же минуту. В день, когда мы полностью увидим свою жизнь такой, какова она есть, - а это горящий дом, - моментально наступит изменение. Однако в нашем распоряжении множество способов обмана. Дом горит, а мы золотим цепи, и видим сверкание позолоты, не замечаем самих цепей. Мы больны, наше тело изъедено язвами, но, прикрыв их красивыми повязками, мы видим одни повязки и не замечаем скрытых под ними язв.
Обман столь глубок и обширен, что всю свою жизнь мы проводим в нём, и момент трансформации так и не наступает. Мы продолжаем отодвигать этот момент. Приходит смерть, но не момент, который всё время откладывается на потом. Мы умираем, но не изменяемся, мы просто не способны изменяться.
Изменение, трансформация действительно может случиться в любой момент. Сахаджа-йога говорит: живи с тем, что есть и ты изменишься. Вам не надо привносить условий для изменения; истина меняет всё. Иисус провозгласил: "Истина освобождает". Но нам неизвестна истина. Мы живём во лжи, но мы приукрашаем свою ложь, чтобы жить с ней. Ложь связывает и ограничивает, в то время, как правда освобождает. Самая горькая и болезненная правда лучше самой красивой лжи. Красивая ложь очень опасна. Она свяжет вас; она станет вашим тюремщиком. Но даже болезненная истина освобождает - сама её боль станет освобождающей. Поэтому живите с горькой правдой и не принимайте ложь, как-бы притягательна и красива она ни была. В этом смысл сахаджа-йоги.
Такова основаня идея сахаджа-йоги. И тогда наступает самадхи, экстаз или пробуждение - называйте как хотите. Вам не надо искать самадхи; это происходит само. Плачьте, когда хочется плакать, смейтесь, когда хочется смеяться, и знайте, что это событие, что оно просто происходит.
Когда в Японии умер один Мастер, тысячи людей собрались на его похороны; он был очень известен. Но один из его учеников был известен ещё более. Так вот - его застали горько плачущим. Собравшиеся сказали: "Мы удивлены - ты плачешь, а ведь мы считали тебя просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. К чему эти слёзы?" Ученик ответил: "Глупцы, я не перестану плакать только потому, что вы считали меня просветлённым. Слёзы не имеют к этому никакого отношения. Берегите своё просветление для себя; мне оно не нужно" Тогда пришедшие возразили: "Но что скажут люди? Если ты не можешь остановиться, тогда зайди в дом; не следует рыдать у всех на виду. Иначе неминуем скандал. Мы верили, что ты достиг состояния абсолютного равновесия, абсолютного знания. Мы считали тебя одним из великих мудрецов, думали, что ничего не может повлиять на тебя - ни счастье, ни горе".
Но ученик ответил: "Ваше представление неверно. Именно до просветления мало что могло поразить меня, ведь моя чувствительность была приглушена, я был невозмутим и жестокосерд. Сейчас же всё волнует меня, поэтому я буду плакать от всего сердца. Меня не волнует ваше мнение о просветлении, выбросьте его, как ненужную вещь".
Но собравшиеся продолжали уговаривать его: "Подумай о позоре, который ты навлекаешь на себя. Коль уж тебе так хочется плакать, делай это втайне; иначе по стране поползут слухи. Ты всегда твердил, что дуща бессмертна, зачем-же эти слёзы?" Просветлённый ответил: "Кто плачет о душе? Я оплакиваю тело Мастера; я не плачу о душе, которая вечна и бессмертна. Тело, отделившееся от Мастера, тоже было прекрасно, но оно уже не вернётся на эту землю. Храм, в котором обитала душа Мастера, почитаем не меньше, и он не появится вновь. Я оплакиваю тело". Тогда приверженцы Мастера обрадовались: "Так ты плачешь по телу!" На что ученик возразил: "Неужели вам обязательно знать причину слёз? Разве я не могу просто плакать?"
Только правдивый ум, ум, достигший истинности, может быть свободным. Истинный ум - это подлинный ум, что означает возможность плакать, когда есть желание, и смеяться, когда хочется. Если вы испытываете чувство гнева, будьте тотальны и честны в гневе. Если вы гневаетесь, станьте самим гневом, чтобы и вы, и окружающие вас знали, что это гнев. Такой гнев будет освобождающим; он моментально освободит вас. Вместо того чтобы злиться всю жизнь, накапливая гнев потихоньку, разозлитесь однажды по-настоящему; пусть гнев испепелит вас, чтобы сразу стало понятно, что это такое. Обычно наш гнев настолько вял, что мы даже не догадываемся, каков он, настоящий гнев. Мы отчасти злимся, отчасти не злимся; мы гневаемся фрагментарно; именно это и делает гнев неистинным. Путешествие нашей жизни - это шаг вперёд, шаг назад, поэтому мы топчемся на месте. Это и не путешествие вовсе.
Сахаджа-йога говорит: что бы ни происходило в жизни, прими это и живи в нём. Из приятия, знания и проживания, происходит изменение. Оно и приведёт вас к Богу.
То, что я называю медитацией, и то, чем мы занимаемся здесь, - это процесс сахаджа-йоги. Здесь вы принимаете всё, что происходит с вами, полностью расслабляетесь и отпускаете себя, принимая всё, что случается само по себе. Иначе трудно вообразить, чтобы воспитанные и образованные люди, богатые и изысканные, стали плакать и рыдать, прыгать и неистово кружиться в танце, будто сошли с ума. Это не обычное событие. Происходит нечто экстраординарное и ценное. Вот почему посторонний зритель приходит в ужас, не понимая в чём дело. Он недоумевает и смеётся над происходящим. Но он не осознаёт, что, присоединись он к вам, и сам окажется вовлечённым в эксцентричность эксперимента. Возможно, его смех - лишь защитная мера, он смеётся, чтобы оградить себя смехом, смехом он хочет сказать, что не желает делать то, что делаем мы; подобное не для него. Так он считает, но его смех говорит и нечто другое. За смехом скрывается то, что и его касается каким-то образом. Его насмешки тщетны - прими этот человек участие в медитации, он вёл бы себя точно так же. Ему тоже приходится подавлять слёзы и смех, танец и экстаз.
Бертран Рассел незадолго до смерти сказал, что цивилизация украла у человечества несколько весьма ценных вещей и танец - одна из них. Он добавил, что не представляет себя танцующим на Трафальгарской площади, хотя вокруг и твердят, что мы свободны, более свободны, чем наши предки. Он также заметил, что, хотя, с одной стороны, мир вступил в эру свободы, с другой - танцевать в публичном месте непозволительно, иначе арестуют за нарушение общественного порядка. Более того, посчитают умственно больным. Бертран Рассел также признался, что, посещая примитивные племена, в экстазе танцующие под звёздным небом, он с горечью понимал, что цивилизованный человек утратил действительно очень много.
Достижения цивилизации малы, потери же невосполнимы. Цивилизованный человек утратил естественность и простоту, утратил саму природу, став жертвой всевозможных извращений. Медитация является способом сделать вас вновь естественными, возвращая вашу свободу.
Если из двадцати четырёх часов вы будете хотя-бы один уделять медитации, может открыться дверь в жизнь. Уединитесь в комнате, попросив домашних не беспокоить вас в течение часа, снимите одежду и медитируйте в этот час. Возможности огромны, бесконечны. Но вам придётся приложить некоторые усилия... Если вы сделаете один шаг навстречу, бог проделает тысячу шагов. Он всегда готов прийти к вам. Но если вы не сделаете ни одного шага, то как же можно вам помочь? Так что продолжайте медитировать дома.
Я знаю, что возникнет множество препятствий. Дети могут сказать: "Что случилось с отцом? Прежде он был хмур и серьёзен, теперь же сам прыгает, кричит, танцует и смеётся, хотя раньше сразу находил нам занятие, как только мы начинали резвиться. Что бы это значило?" Дети могут смеяться над вами. Но вам следует извиниться перед ними за то, что ранее вы пытались контролировать их жизнь. Открыто признайте ошибку, позвольте им свободно играть и танцевать, чтобы не умерла их природная способность к танцу и игре. В будущем это окажет им огромную услугу. Мы слишком рано заставляем наших детей стариться. Так что попросите вашу семью не удивляться тому, что будет происходить в течение часа за закрытыми дверями вашей комнаты. Если вы скажете это достаточно чётко, в будущем не возникнет никаких проблем. Через несколько дней домашние привыкнут и оставят вас в покое. И вы увидите, что ваша медитация повлияет не только на вас, но и на всю семью.
Если возможно, отведите для медитаций отдельную комнату и не используйте её для других целей; в таком случае она наполняется медитативной энергией - входя в неё, вы почувствуете, что это необычное место. Если кто-то из членов вашей семьи захочет присоединиться к вам, соглашайтесь, но при условии, что он будет медитировать, а не заниматься чем-то иным.
Раджниш-Ошо. Нагрол. Индия. 5 мая 1970 г. |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Вереск
Самодостаточное божество
Пол:
Зарегистрирован: 15.09.2007
Сообщения: 893
|
Добавлено:
Вс Дек 22, 2013 3:06 pm |
|
Наслаждайтесь моментом... ПЕЧАЛИ.
Не отождествляйтесь с печалью. Станьте свидетелем и наслаждайтесь моментом печали, потому что печаль имеет свою собственную красоту.
Вы никогда не наблюдали. Вы настолько отождествляетесь, что никогда не проникаете в глубину печали, в глубину этой красоты. Если вы понаблюдаете, то будете поражены — какое сокровище вы потеряли. Посмотрите — вы никогда не бываете так глубоки, как в печали.
Печаль несет в себе глубину, счастье — поверхностно.
Пойдите и посмотрите на счастливых людей. Эти так называемые счастливые люди, эти плеймальчики и плейдевочки — вы найдете их в клубах, отелях, в театрах — всегда улыбаются, кипят пузырями от счастья. Вы увидите, что они всегда мелки, поверхностны. В них нет никакой глубины.
Счастье напоминает волны на поверхности, вы живете мелкой жизнью. А в печали есть глубина. Когда вы печальны, это не похоже на волны на поверхности, это похоже на самые глубины Тихого океана, мили и мили в глубину.
Погружайтесь в глубину, наблюдайте ее.
Счастье шумно, печаль молчалива.
Счастье похоже на день, печаль похожа на ночь.
Счастье похоже на свет, печаль похожа на тьму.
Свет приходит и уходит, тьма остается — она вечна.
Свет случается иногда, тьма существует всегда.
Если вы погрузитесь в печаль, все это будет отброшено. Внезапно вы осознаете, что печаль присутствует объективно, вы наблюдаете и убеждаетесь в этом, и вдруг, внезапно, появляется ощущение счастья. Печаль так прекрасна — цветок безмолвия, цветок вечной глубины. Она как бездонная пучина, такая безмолвная, такая мелодичная — ничто не нарушает тишину, никакого возмущения. В нее можно падать и падать бесконечно и выйти оттуда полностью отдохнувшим и помолодевшим.
Отношение к печали зависит от вас. Когда вы печальны, вы думаете, что с вами случилось что-то плохое. Это просто ваша интерпретация. И тогда вы пытаетесь избежать этого; вы никогда не медитируете над этим. Тогда вам хочется пойти к кому-нибудь, на вечеринку, в клуб или включить телевизор, радио, или почитать газету — то есть делать что-то, что помогло бы вам забыться.
Вам внушили, что печаль это зло. В ней нет ничего плохого. Она — это другая полярность жизни.
Счастье — это один полюс, печаль — другой.
Блаженство — это один полюс, страдание — это другой.
Жизнь состоит из того и другого.
Жизнь, состоящая только из блаженства, будет иметь горизонтальное протяжение, но не будет иметь глубины.
Жизнь, состоящая только из печали, будет иметь глубину, но не будет иметь протяжения.
Жизнь, состоящая из печали и блаженства, многомерна, она движется во всех направлениях одновременно.
Смотрите на изображение Будды или заглядывайте иногда в мои глаза и вы найдете и то и другое вместе — блаженство, мир и печаль. Вы найдете блаженство, в котором есть также и печаль, потому что печаль придает ему глубину. Само слово «печаль» вызывает у вас неправильные ассоциации — как будто что-то в жизни не так. Это ваша интерпретация.
На мой взгляд, жизнь хороша во всей своей полноте. И когда вы принимаете жизнь полностью, только тогда вы и можете праздновать, в ином случае — нет. Празднование означает: что бы ни случилось (неважно что), я буду праздновать.
Ведь празднование ничем не обусловлено: «Когда я счастлив, тогда я буду праздновать». Празднование безусловно — я праздную жизнь. Она приносит несчастье — хорошо, я праздную его. Она приносит счастье — хорошо, я праздную и это. Празднование — это моя позиция, которая не зависит от того, что приносит жизнь.
Но проблема возникает потому, что как бы я ни использовал слова, они приобретают дополнительное значение в вашем уме. Когда я говорю «празднуйте», вы думаете, что нужно быть счастливым.
Как можно праздновать, если вы печальны? Я не говорил, что нужно быть счастливым для того, чтобы праздновать. Празднование это благодарение за все, что вам посылает жизнь, за все, что Бог посылает вам. Празднование — это благодарение, это благодарность. Я говорил вам это и буду говорить еще.
Один очень бедный суфийский мистик был голоден, он устал от долгого пути. Ночью он пришел в одну деревню, но жители не приняли его. В этой деревне жили правоверные мусульмане; когда имеешь с ними дело, очень трудно убедить их. Они даже не пустили его переночевать в их селении.
Ночь была холодной, он замерз, устал, дрожал, потому что на нем почти не было одежды. Он сидел за деревней под деревом. Его ученики расположились рядом, очень опечаленные, подавленные и сердитые.
И тогда он обратился к Богу с молитвой: «Господь»! Ты прекрасен! Ты всегда даешь мне все, в чем я нуждаюсь».
Один ученик сказал: «Постой, ты зашел слишком далеко. Твоя молитва неискренна. Мы голодны, устали, у нас нет одежды, приближается холодная ночь. Вокруг дикие звери, нас не приняли в деревне, у нас нет крыши над головой. За что же ты благодаришь Бога? Почему ты говоришь: «Ты всегда даешь мне все, в чем бы я ни нуждался?»"
Мистик ответил: «Да, я повторяю эти слова: Бог дает мне все, в чем бы я ни нуждался. Этой ночью мне нужно быть бедным, этой ночью мне нужно быть отверженным, этой ночью мне нужно быть голодным, в опасности. Иначе, почему бы Он дал мне это? Это, должно быть, необходимо. Это нужно, и я должен быть благодарен. Он так внимателен к моим потребностям. Он действительно великолепен!»
Это и есть позиция, не зависящая от ситуации. Ситуация не имеет значения. Празднуйте в любом случае. Если вы печальны — празднуйте печаль. Попробуйте. Просто проверьте это на практике и вы будете удивлены — это получается.
Вы печальны? — начните танцевать, потому что печаль- такой прекрасный, такой безмолвный цветок бытия. Танцуйте, наслаждайтесь, и внезапно вы почувствуете, что печаль исчезает, появилась дистанция. Вскоре вы забудете печаль и начнете праздновать. Вы трансформировали энергию.
Это так же, как в алхимии: неблагородный металл преобразуется в золото высшей пробы. Печаль, гнев, ревность — неблагородные металлы могут быть превращены в золото, потому что они имеют те же самые составные части, такие же электроны.
Вы когда-нибудь думали о том, что кусок угля и самый большой алмаз на свете — это одно и то же? Между ними нет никакой разницы. Просто уголь под давлением земных слоев в течение миллионов лет становится алмазом. Просто разница давления, но они оба — углерод, оба образованы теми же самыми элементарными частицами.
Низкое может быть преобразовано в высокое. В низком есть все. Необходима только перестановка, изменение структуры. В этом — суть алхимии.
Когда вы печальны, празднуйте, и вы придадите новую композицию печали. Вы привнесете в нее нечто, что трансформирует ее. Вы привнесете в нее празднование.
Вы в гневе? - станцуйте прекрасный танец. Вначале он будет гневным. Вы начнете танцевать, танец будет гневным, агрессивным, буйным. Постепенно он будет становиться мягче и мягче, и внезапно вы забудете гнев. Энергия преобразилась в танец.
Но когда вы сердиты, вы не думаете о танце. Когда вы печальны, вы не думаете о пении. Почему бы не сделать вашу печаль песней? Пойте, играйте на флейте. Вначале звуки будут печальны, но нет ничего плохого в печальном звуке.
Вы печальны ? — начните петь, молиться, танцевать. Делайте все, что сможете, делайте, и постепенно низкий металл превращается в высший металл — золото.
Как только вы познаете ключ, ваша жизнь уже никогда не будет прежней. Вы сможете открыть любую дверь. А ключ мастера здесь: празднуйте все.
Если вы преобразуете вашу печаль в празднование, тогда вы также сможете трансформировать вашу смерть в воскрешение. Так что учитесь этому искусству пока еще есть время.
Не дайте смерти прийти раньше, чем вы научитесь этому секрету превращения низших металлов в высшие. Потому что, если вы можете преобразовать печаль, вы можете преобразовать и смерть. Если вы можете праздновать без причины, то, когда придет смерть, вы сможете смеяться, вы сможете праздновать, вы уйдете счастливыми.
Тогда смерть не сможет уничтожить вас. Более того, наоборот, вы уничтожите смерть.
Начните же праздновать, испытайте это на практике. Здесь нечего терять. Однако люди настолько глупы, что даже если и нечего терять, они не хотят попробовать это.
Ошо
http://nashaplaneta.su/blog/naslazhdajtes_momentom_pechali_osho/2013-12-20-7424 |
_________________ Командовать в доме должен кто-то одна. |
|
|
|
swkamal
Практик медитации.
Пол:
Зарегистрирован: 24.04.2012
Сообщения: 678
Откуда: оттуда :)
|
Добавлено:
Пт Янв 03, 2014 9:37 pm |
|
Дхарма Махант писал(а): |
Для справки: Мехер-баба - просветлённый человек, живший в штате Махараштра, в 3-х часах езды от Пуны у него был большой ашрам. |
Мехер-баба (1894-1969)
В этом столетии одним из самых замечательных людей был Мехер Баба. Он молчал всю жизнь. Хотя он неоднократно объявлял, что заговорит в определенный день, когда этот день наступал, он откладывал.
Его ближайший ученик, Ади Ирани , часто навещал меня.
Все книги Мехер Бабы написаны Ади Ирани . Его имени нет на этих книгах; их автор — Мехер Баба.
Я спросил его:
— Почему вы вновь и вновь заявляете, что в этом году Мехер Баба заговорит? Это продолжается вот уже тридцать лет: люди собираются к определенной дате, а он не говорит.
Он сказал:
— Я не могу этого объяснить. Я сказал:
— Мой опыт говорит мне, что он разучился говорить.
Ади Ирани не знал о Махавире и о том, что с ним случилось после двадцати лет безмолвия. Может быть, он пытался заговорить, но у него ничего не получалось. Безмолвие так велико, а слова так ничтожно малы, что не могут вместить его. Истина так громадна, а язык так тривиален.
Я говорил Ади Ирани :
— Оставьте надежду, что он когда-нибудь заговорит. И он так и не заговорил; он умер в безмолвии. Но с Ади Ирани у него был телепатическое, бессловесное общение. Я спросил Ади Ирани :
— У вас никогда не бывает подозрения, что то, что вы говорите — не в точности то, что он имеет в виду?
— Ни на один миг, — ответил он. — Это приходит с такой силой; это приходит с такой внутренней определенностью, что даже если бы он сказал: "Это неправильно", я бы не послушал. Я не знаю, как это происходит, но когда я просто сижу рядом с ним, что-то становится настолько явным, так абсолютно конкретным, что в этом нет ни малейшего сомнения. Я знаю, что это исходит не от меня, потому что я совершенно не представляю, что я скажу.
Если бы меня оставили одного, я не мог бы это сказать.
Несомненно, это исходит от него; и это приходит не в форме языка. Я не слышу слов, но чувствую, как меня окружает определенная энергия, присутствие, которое становится словами во мне. Эти слова мои, но они вызваны его присутствием. Весь смысл в нем, я — просто полая бамбуковая флейта. Он поет свои песни; единственная моя функция — не создавать препятствий. Просто позволить ему петь свою песню. Я для него абсолютно открытый сосуд.
Но там, внизу, всякая речь напрасна! Между прочим, мне хотелось бы напомнить вам, что Мехер Баба — наследник той же традиции, что и Заратустра.
Это судьба всех мистиков — непонимание среди собственного народа. Заратустра не был понят собственным народом, и Мехер Баба не был понят собственным народом. Наверное, это некий закон природы: вы не можете смириться с мыслью, что кто-то из вас пришел домой, а вы все еще скитаетесь. Это задевает эго.
Там "забыть и пройти мимо" — лучшая мудрость: этому научился я теперь! Он пытался убедить людей, а они посмеялись над ним. Он разными способами пытался спорить с людьми, а они сочли его ненормальным. Самое большее, они радовались ему как развлечению.
Теперь он говорит: Там "забыть и пройти мимо" — лучшая мудрость: этому научился я теперь!
Все говорит у них, пониманию же все разучились.
Что касается людей, все они говорят, но ...пониманию все разучились.
Наш мир — как древняя история о Вавилонской башне.
Заратустра: Смеющийся пророк :: Ошо
Сумасшедший в руках просветленных людей может достичь просветления быстрее, чем так называемые душевно здоровые люди. На Востоке долго существовала традиция... в этом веке ее возродил один человек по имени Мехер Баба. Он ездил по всей Индии, разыскивал сумасшедших и исследовал их. Как только он узнавал, что где-то есть сумасшедший, он сразу же ехал туда. Он посетил все сумасшедшие дома. Всю свою жизнь он ездил по Индии в поисках сумасшедших.
Его ученики спросили его: «Почему вы тратите свое время на сумасшедших, когда вокруг так много душевно здоровых людей, с которыми можно работать?»
Мехер Баба ответил: «Вы не понимаете. Очень трудно душевно здорового человека извлечь из его разумности. А извлечь сумасшедшего очень легко, так как он уже вне себя, правда покинул он себя через заднюю дверь. Он уже попробовал что-то вне себя; мы должны только указать ему нужную дверь и сказать: "Пожалуйста, не выходите через неправильную дверь, выходите через правильную дверь. Быть вне себя — это очень хорошо, но выбирайте правильную дверь". И
Мехер Баба многих сумасшедших превратил в просветленных людей.
Странный мир. В этом мире настоящие великие дела никогда не вознаграждаются. Никого не интересовал Мехер Баба. Мать Тереза получит Нобелевскую премию, так как она присматривает за детьми-сиротами, но никому даже мысль не пришла дать Нобелевскую премию Мехеру Бабе, который проделал поистине чудотворную работу — на протяжении многих веков он был единственным в своем роде человеком.
Суфии называют сумасшедшего маета; «маета» означает «отравленный». Сумасшедший и просветленный человек должны пройти через определенную стадию, то есть выйти из здравого рассудка, из ума. Они должны пересечь одну и ту же границу: через неправильную дверь или через правильную, они оба пересекают одну и ту же границу, и в то время, когда они пересекают эту границу, они оба становятся мастами - отравленными.
Но просветленный человек вскоре восстанавливает свое равновесие, поскольку он сделал усилие, чтобы выйти из своего ума; он подготовлен к этому выходу, он готов выйти из состояния ума. Сумасшедший вышел из состояния разумности неподготовленным. Он не был готов. Он просто выпал из этого состояния - это несчастный случай. Просветление никогда не является несчастным случаем.
Библия Раджниша. Том 3. Книга 2
Сайт Мехер Бабы.
Беседы Мехер Бабы.
Цитаты о Мехер Бабе.
|
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Вс Янв 05, 2014 2:29 pm |
|
Love or God are very great phenomena. You are very small. If you try you will fall, in very effort is the failure. Don’t try.
Love cannot be willed, prayer cannot be willed, posture cannot be willed. You have to feel. Feeling is totally different things then willing.
OSHO
Love to be your prayer
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пн Янв 06, 2014 11:36 am |
|
SENSE OF HUMOR HAS ITS OWN SPIRITUALITY. If you cannot laugh, you cannot understand life. If you cannot laugh, you are not open. Laughter opens you towards existence. When you are not laughing, when you are sad and serious, you are closed; your doors, your windows are all closed.
In laughter, heartfelt laughter, all your senses function at their optimum. You experience life entering you, touching you at the deepest core.
Osho
When you have a hearty laugh, mind stops, because mind cannot laugh. It is structured seriously, its function is to be serious, miserable, sick. The moment you laugh, it does not come from your mind, it comes from the beyond, from your very inner spirit. According to me, all the religions have missed one of the dimensions of the greatest importance, a sense of humor. And they have made the whole world serious.
Osho
Life is not a tragedy, it is a comedy. To be alive means to have a sense of humor, to have a deep, loving quality, to have playfulness.
Osho
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Капитан Немо
Знаток
Пол:
Зарегистрирован: 19.08.2012
Сообщения: 157
Откуда: небытие
|
Добавлено:
Вс Янв 12, 2014 9:14 pm |
|
Из книги Ошо "Философия переннис"
"Цель — это идея непросветленного человека. Просветленный человек просто живет без всякой цели — ему не нужна цель, вот почему у него нет страдания. Он живет от мгновения к мгновению! В его жизни нет цели и нет смысла. Он подобен розе, или кукушке, которая кукует в лесу, или солнцу, встающему поутру, или капле, скользнувшей в океан... У него нет цели! Он просто есть! У него нет цепи, потому что у него нет будущего. Он живет этим моментом, он присутствует в настоящем. Цель означает желание, цель создает в вас идею некой особенности. Вы не можете поверить, что вы бесцельны — тогда в внезапно плюхаетесь на землю всем тедом. Цели нет? Ваше это не может держаться без бутафорской цели, поэтому вы продолжаете создавать для себя цели. Даже там, где ничего нет, вы продолжаете притворяться, строить планы.
Именно ваше эго написало в Библии, что Бог создал человека по своему образу, и что Бог дал вам великое предназначение, которое вы должны выполнить — вы особенные! Спросите осла; он тоже скажет, что Бог создал осла по своему образу.
Как раз на днях я читал стихотворение Дона Маркиса «Бородавчатый Блиггенс».
на днях я встретил жабу
по имени бородавчатый блиггенс
он сидел под поганкой
очень довольный
он объяснил
что когда создавался космос
эта поганка была специально
задумана для его персоны
чтобы укрывать его от дождя и солнца
придумана и приготовлена для него
не говорите мне
сказал бородавчатый блиггенс
что у вселенной нет цели
эта мысль богохульна
чуть позже в разговоре выяснилось
что бородавчатый блиггенс
считает себя центром
вышеупомянутой вселенной
земля существует
чтобы выращивать для него поганки
чтобы сидеть под ними на солнце
которое светит ему днем
и под луной и плывущими созвездиями
которые делают ночь прекрасной
ради бородавчатого блиггенса
Спросите любого... каждый думает, что он — центр существования, и что Бог создал его с какой-то особой целью. На самом деле, у существования нет никакой особой цели. Цель — создание непросветленного ума, потому что непросветленный ум не может существовать без будущего. Он живет в будущем, ему нужны цели."
|
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Янв 22, 2014 3:41 pm |
|
|
|
|
swkamal
Практик медитации.
Пол:
Зарегистрирован: 24.04.2012
Сообщения: 678
Откуда: оттуда :)
|
Добавлено:
Пт Янв 31, 2014 4:04 am |
|
Ошо,
последние две недели различными способами и с разных точек зрения Ты объяснял нам, что идти некуда — только в глубь себя, за что мы Тебе очень признательны. Пожалуйста, объясни нам это еще раз, чтобы мы могли четко разграничить существенное и второстепенное, сохранить глубокое и твердое понимание того, что «нет иного пути, только внутрь».
Различие между существенным и второстепенным — это величайшее сокровище, но ум никогда не сможет это различие провести. Несуществен сам ум, в этом-то и трудность. Так что можешь быть уверен: все, что твой ум называет существенным, является несущественным. Не слушай свой ум! Не слушать ум для ищущего — величайшая аскеза.
Ум продолжает давать тебе советы — и не важно, просишь ты об этом или нет, слушаешь ты его или нет. Все, на чем ум остановился, все, чего он захотел, он начинает повторять снова и снова, и проблема здесь в том, что из-за всех этих повторений ты его слушаешь. Ты не настолько пробужден, чтобы не слушать то, что постоянно тебе твердят. Если кто-то станет раз за разом повторять какой-то совет или пожелание, это пожелание в конце концов станет твоим собственным. А в искусстве высказывать свои пожелания ум достиг больших высот. Он говорит тебе: «Это очень важно». А что, по его мнению, является важным
Чувственные удовольствия — вот что важно; секс, красота, вкусовые ощущения, внешность — все это существенно. Сущность ума связана с чувствами: существенно все, что доставляет удовольствие чувствам. Но все чувственные удовольствия — это дорога в никуда; они лишь используют тебя, опустошают. Испытывать чувственное удовольствие — все равно что чесать там, где чешется. Если у тебя никогда ничего не чесалось, то стоит попробовать — пусть, тебя, к примеру, укусит комар. Попробуй, что это такое! Расчесывая место укуса, испытываешь большое удовольствие, и чем дольше ты чешешь, тем приятнее становятся ощущения. Тебе кажется, что ты вот-вот достигнешь пика огромного наслаждения, тогда ты начинаешь чесаться еще активнее. Вдруг наступает момент, когда приятные ощущения сменяются болезненными, и все заканчивается болью и кровавыми ранами.
Чувственные удовольствия приятны в начале и болезненны в конце. Любое чувственное удовольствие — не более чем расчесывание комариных укусов. Но даже если ты расчесывал места укусов и это заканчивалось только болью и кровотечением из раны, все же, когда тебя опять ужалит комар, твои руки с готовностью потянутся расчесать это место.
Все это уловки ума — не связывать начало и конец, причину рассматривать отдельно от следствия. Ум никогда не придет к заключению, что рана, возникшая на месте укуса, — это результат расчесывания. Ум, способный прийти к такому заключению, непременно обратится к саннъясе. Для того, кто видит, что все радости обращаются печалями, мир становится бессмысленным. Таким образом, мы получаем формулу: все радости — все, что ум называет радостями, — в конце превращаются в печали. Если ум определил нечто как счастье, тут же рождается несчастье. Да, на поверхности оно напоминает счастье, но стоит копнуть поглубже и ты обнаружишь несчастье.
Если ты продолжаешь слушать свой ум, как ты делал из жизни в жизнь, как ты делаешь и в эту самую секунду, тогда ум приведет тебя в колею все тех же удовольствий которые ты уже много раз испытывал. Но ты никогда не связывал начало и конец. Стоит тебе связать начало с концом, и ты увидишь, что все удовольствия — не что иное, как скрытые печали.
Как только ты это увидишь, ты поймешь, что удовольствия — лишь приглашение к несчастьям, ярко раскрашенные двери, ведущие тебя в ад. Но тебя так сильно привлекают украшения на этих дверях, что ты немедля вступаешь в пределы ада — тебе и в голову не приходит, что именно разукрашенные двери и привели тебя сюда.
Двери, ведущие в ад, должны быть ярко раскрашены и пышно орнаментированы, иначе кто в них войдет? Двери, ведущие в рай, просты. Поэтому, если ты думаешь, что двери в рай будут как-то раскрашены, дорогу туда ты никогда не найдешь. На вратах рая никаких украшений нет; на них даже нет надписи «Добро пожаловать в рай». Нет даже такой малости. Просто она не нужна. Это иллюзорное нуждается в рекламе, это несчастья должны развешивать приветственные плакаты, это аду нужно рассылать пригласительные.
В городе Варанаси есть магазин, торгующий чистым топленым маслом. Называется он «Магазин настоящего чистого масла». Снаружи висит вывеска: «Наше масло настоящее и чистое. Каждому, кто докажет обратное, будет немедленно выплачено денежное возмещение в размере пяти тысяч рупий». Чуть ниже большими красными буквами написано: «Такие возмещения выплачивались уже много раз!» Вам как бы говорят: «В любом случае, не сомневайтесь; масло чистое, и возмещение вам тоже гарантировано».
Чем больше размеры иллюзии, тем грандиознее спектакль. Истина так ясна и проста, а ложь — такой сложный мир. Разве хоть кто-нибудь пошел бы в ад, если бы оттуда
не раздавался манящий аромат, если бы никто не стоял в дверях и не приветствовал бы тебя?
Есть такая история. Умер один человек. После смерти он пришел на перекресток между адом и раем. Он был умен, поэтому, прежде чем принять решение, каким путем направиться, решил разузнать как можно больше. Он расспрашивал прохожих, куда ему вначале лучше пойти, можно ли оттуда вернуться и так далее. Этот человек обладал большим жизненным опытом и твердо держался убеждения, что, прежде чем куда-либо направиться, следует разузнать об этом месте все, что только возможно.
В конце концов проходивший мимо бог сказал ему: «Это сложно! Пойдем со мной, я покажу тебе и рай, и ад, тогда ты сможешь выбрать».
Вначале он повел человека в рай. Там было так тихо и спокойно, что рай показался человеку унылым местом. Ты приходишь с забитой народом рыночной площади, которую ошибочно принял за настоящую жизнь, поэтому полное спокойствие кажется тебе лишь унынием. Когда тебя окутывает покой, ты начинаешь грустить. Для этого человека рай был похож на кладбище, ведь кладбище — единственное место, где мы обретаем покой; нигде более никакого покоя мы не видим. Лишь на кладбище покой все еще возможен; из остальной жизни он давно уже исчез. Мы сделали свою жизнь столь беспокойной, что только после смерти обретаем покой.
Этот человек решил, что рай — очень тоскливое место! Никаких красок, музыки, песен, танцев, торжеств — вообще ничего, лишь глубокий покой. Он подумал: «Это совсем меня не привлекает. Но прежде, чем принять решение, я должен увидеть и ад». И вот в сопровождении бога он отправился в ад. Люди, кото-
рых он увидел в раю, не улыбались, не смеялись; нигде не было слышно громкого, раскатистого смеха Да людей, захлебывающихся от смеха, увидишь только в аду, но не в раю. Ведь люди смеются, чтобы скрыть свою печаль. Зачем смеяться людям, пребывающим в месте, где царят полный покой и счастье?
Так что, если тебе доведется увидеть, как кто-то громко смеется, не думай, что этому человеку сейчас очень хорошо. За этим смехом прячется большая печаль; это такая уловка, человек пытается забыться, он пытается хоть как-то себя развлечь. Вот почему чем больше несчастья в этом мире, тем более разнообразными становятся виды развлечений. Кино, телевидение, радио, театры, клубы — все это придумано несчастным человеком. Если человек счастлив, зачем ему идти в клуб? Он будет счастлив и доволен, просто сидя у себя во дворе. Зачем ему идти еще куда-то? Думаешь, он будет включать радио? Весь этот шум только заглушит ту музыку, которая его окружает. Зачем ему портить глаза просмотром телевизора? Достаточно и чистого неба — более чем достаточно! Нет, именно грустный человек изобретает все эти устройства для удовольствий и развлечений.
В раю все было спокойно. Люди, живущие там, показались тому человеку печальными. Никто даже не разговаривал, нигде не было слышно никакой болтовни, не продавались газеты, ведь здесь не бывает новостей. Чтобы появилась новость, должна случиться какая-то беда. В аду газеты выходят каждый час — и на прекрасной бумаге. Нигде больше ты не найдешь таких газет, ведь именно здесь, в аду, все и происходит!
Человек сказал богу: «Отведи меня в ад, чтобы я мог решить, куда мне хочется пойти».
И вот они отправились в ад. Там играли оркестры, вход был украшен великолепными гирляндами, все выглядели радостными, а прибывших приветствовал сам дьявол. В раю не было ни малейшего следа присутствия Бога, а когда человек спросил о нем, то услышал в ответ: «Мы незнаем, где он. Мы не имеем ни малейшего представления об этом. Мы знаем только себя. Все, что мы можем сказать, — если знаешь самого себя, то именно здесь и живет Бог». В раю человеку не удалось отыскать ни малейших следов присутствия Бога. Здесь, в аду, сам дьявол, со всеми своими вассалами, стоял у дверей. Он сердечно обнял человека в знак приветствия.
Человек подумал: «Вот где стоит обосноваться! Но все как-то неправильно, похоже, кто-то по ошибке поставил не те дорожные указатели. То, что называют раем, выглядит как ад, а то, что называют адом, похоже на рай». И вот он сказал:
«Я иду сюда».
Услышав эти слова, бог оставил человека, двери за ним затворились, и дьявол схватил человека за шиворот. «Что ты делаешь?» — закричал человек.
«Это была только приемная комиссия — сказал дьявол. — А теперь начинается настоящий ад! Все, что ты видел до сих пор, сделано для того, чтобы ты почувствовал себя комфортно; теперь приготовься столкнуться с адом, о котором ты читал в священных писаниях. Это место — наша приемная, а теперь пойдем в настоящий ад». И человек увидел языки пламени, пылающие под огромными котлами, в которых бросают людей.
Вот и с чувствами точно так же: такая же приемная комиссия у дверей — а потом начинается настоящий ад.
Если ты хочешь отличить важное от не важного, тогда оставайся осознанным и бдительным к тому, что называют важным твои чувства. Это духовная наука. А когда чувства скажут тебе: «Здесь нет ничего важного», тогда оставайся на месте, никуда отсюда не двигайся — рой поглубже, именно здесь ты и найдешь важное.
Когда ты сидишь в медитации, твой ум и чувства скажут тебе: «Что это ты делаешь? Твое занятие совершенно бесполезно, зачем ты тратишь на него время? Ты сейчас мог бы дочитать газету или послушать радио, ты мог бы поболтать с друзьями или сходить в ресторан. Зачем ты теряешь время?»
Или ум скажет тебе: «Ну ладно, вставай, принимайся за дело! Ты мог бы использовать это время, чтобы заработать денег. Это время, которое ты хмог бы превратить в наличные».
Люди приходят ко мне и говорят: «У нас нет времени на медитации». И это те самые люди, которых я видел на рынке, где они сидели и болтали друг с другом. Спроси их, что они делают, и они скажут тебе, что они общаются, жуют бетель, курят — словом, проводят время. Но если я попрошу их помедитировать, они ответят, что времени у них нет.
Они не осознают того, что «Нет времени» — это ощущение, которое внушили им чувства... ведь когда у чувств есть свой интерес, они говорят: «Проведи здесь время, польза от времени только в том, чтобы проводить его». А когда они садятся в медитацию, их ум, их чувства задают им вопрос: «Разве у нас есть время на все это? Зачем его тратить зря? Кто знает, сколько ты мог бы за это время заработать! А от этого сидения ты станешь похож на идиота».
Так что всякий раз, когда ум и чувства говорят тебе: «Здесь ловить нечего», будь начеку. Здесь что-то такое есть. Начинай копать вглубь, прямо на этом месте! Само это копание и называется духовной наукой. А если она становится сутью и образом твоей жизни, тогда это называется саннъяса.
Там, где у дверей ты находишь счастье, дальше последует несчастье. Тот, кто готов столкнуться с несчастьем у дверей, достигает самих истоков счастья. Тот, кто готов пройти через несчастья в начале, достигает наивысшего счастья. Тот, кто в начале требует счастья, получает несчастье.
Под существенным, важным имеется в виду следующее: там, где первым проявит себя несчастье, дальше последует счастье. А второстепенно вот что: если счастье, или то, что кажется счастьем, случается первым, за ним следует несчастье. Врата к самому главному лишены всякой помпезности и украшений, они ведут в рай. Второстепенное устраивает тебе пышную встречу с салютами и фейерверками, с буйством красок, украшающих вход, но за всем этим кроется ад. Внутри тебя ждут боль и страдания. Для одного за шипами прячутся цветы; для другого за цветами прячутся шипы. Именно то, что мы получаем в конце, и остается с нами, поэтому самое главное находит тот, кто об этом не забывает. Тот, кто уделяет внимание только началу, теряется во второстепенном.
Долгий путь скитаний во второстепенном — это и есть наш мир. Прыжок из второстепенного к существенному называется мокша — освобождение — или нирвана, или сущее — словом, как тебе захочется его назвать. Тот, кто увидел, что чувства иллюзорны, что они лишь заставляют нас скитаться, со словами «Нахин Рам Бин Таон» — «единственное прибежище — это существование» — попадает в прибежище существования. Прямо сейчас ты находишься в прибежище своих чувств.
Следует рассмотреть еще один аспект этого вопроса. Существует множество чувств; можно насчитать по крайней мере пять. Но их количество не ограничивается пятью, поскольку каждое чувство принимает различные формы, каждое из чувств само по себе — целая компания. Поэтому для того, кто принимает прибежище в чувствах, они дробятся на части, поскольку каждое чувство желает быть хозяином. Достаточно даже двух хозяев, чтобы возникли разногласия; представь, что случится, если таких хозяев множество!
У христиан есть одна старая история. Чтобы испытать веру, искренность и смирение Иова, Бог лишил его всего, но Иов не стал роптать. Бог забрал у Иова все, кроме жены, но ни малейшего недовольства не родилось в сердце Иова. Над этой историей много размышляли, задавались вопросом, почему Бог подверг Иова такому испытанию — все у него забрал, что Иов безропотно перенес.
Но один человек спросил мастера-хасида: «Все остальное я понимаю, но почему Бог не забрал у Иова и жену? Если Бог хотел забрать у него все, то для чистоты эксперимента стоило забрать и жену. Почему же Он этого не сделал? Похоже, что на самом деле у Иова забрали не все, что-то все-таки осталось».
Мастер-хасид дал замечательный ответ. Он сказал: «За всем этим кроется одна тайна, о которой ты не знаешь. Суть ее вот в чем. Когда Бог увидел, что Иов, даже лишившись всего, остается верен Ему, Он вернул Иову все, причем в двойном размере. Бог не забирал жену, потому что ему пришлось бы возвращать Иову две жены. А даже с одной женой ужиться не так-то просто; а если бы у Иова было две жены, ему пришлось бы совсехм тяжело! Иов доказал свою веру, зачем же подвергать его столь суровому испытанию?» Две жены кого угодно разделят на части; две жены — это две хозяйки.
Каждое чувство — твой хозяин, это приводит к тому, что ты разделен на множество частей, ты разбит на кусочки, и все эти кусочки живут своей собственной жизнью. Ты становишься похож на телегу, в которой с каждой стороны запряжено по волу: каждый из них пытается тянуть телегу в свою сторону. То один вол затянет телегу в канаву, то другой потянет ее куда-то еще; но ехать по дороге при этом совершенно невозможно. Как может телега двигаться вдоль дороги, если ее волы запряжены со всех сторон? Когда один вол тянет изо всех сил на себя, другие поддаются или тоже пытаются тащить в свою сторону, и тогда телега разваливается на части. Ты никогда и никуда не доберешься; ты просто развалишься и умрешь прямо на месте.
Каждое из твоих чувств тянет тебя к себе. Глаза говорят: «Пойдем, красота — вот смысл жизни». Уши твердят: «Послушай! Слушать этот звук — величайшее счастье». Вкусовые ощущения, секс, запахи — все они манят тебя, все толкают тебя в свою сторону. Ты чувствуешь, как тебя тянет во все стороны. При таких обстоятельствах ты живешь в страданиях. Такое положение дел ни к чему не приведет; разве что твои кости сначала растянутся, потом поломаются, и ты исчезнешь, так никуда и не попав. Ты никогда не увидишь берега. Так обстоят дела с твоим прибежищем в чувствах. Ты сделал чувства своим единственным прибежищем, а реальность такова, что всякий, кто выбрал для себя несколько хозяев, сходит с ума.
Сумасшествие — это конечное состояние людей, живущих чувствами. А сумасшедший дом — их последнее пристанище. Если ты не завершил свой путь именно там, это означает только, что в своих действиях ты не шел до конца. Если ты остаешься вялым, застреваешь на полпуТи, это другое дело, но если ты полностью отдался на волю чувств, то неизбежно попадешь в психушку. Это прямое следствие. Если обычный человек не сходит с ума, это означает только одно: что этот человек был обычным, мирским, но не до конца, поэтому он зависает где-то посередине. Волы тянули его телегу каждый в свою сторону, но их не очень хорошо кормили. И хоть телега шарахалась из стороны в сторону, она каким-то чудом смогла удержаться на дороге. Продвижения вперед не получилось, но телега осталась на дороге и не съехала в канаву.
Таков тот, кого мы называем хорошим человеком, — тот, кто каким-то образом удерживает себя на дороге, кто лишь чуть-чуть подпитывает свои чувства. Чем больше ты их питаешь, тем выше степень твоего безумия. Следовательно, коренного отличия между нами и сумасшедшими нет. Мы отличаемся только степенью безумия. Некоторые чуть более безумны, другие — чуть менее; одни безумны на пятьдесят единиц, другие — на шестьдесят, третьи — на семьдесят... а есть и такие, которые достигли уровня в девяносто девять единиц, они вот-вот переступят грань! Да, разница только в степени. Там, где много хозяев, все заканчивается безумием. Безумие — это состояние, когда ты разломан, разорван на множество мелких кусочков.
Один хозяин — вот каково значение выражения «принять убежище в Раме, в существовании». Слово Рама не имеет никакого отношения к Раме, сыну князя Дашаратхи. Рама означает брахман, Божественное, которое находится в тебе.
Ты и есть существование!
Ты — не тело, ты — душа.
Если ты — это тело, чувства сведут тебя с ума. Если ты — душа, чувства постепенно ей сдадутся.
Это не означает, что человек, сдавшийся существованию, больше не будет есть или видеть красоту чистого неба; не означает это и того, что его слух больше не будет услаждать музыка. Но происходит одно революционное преобразование: его чувства сдаются существованию, а не наоборот. Его душа — не раб чувств, чувства становятся на службу душе.
А затем произойдет коренное изменение. Ты постепенно станешь замечать, что, когда тобой управляют чувства, музыка нравится тебе тем больше, чем более сексуальной она является. А сдаваясь существованию, ты обнаруживаешь, что сексуальная музыка — это вообще не музыка. Ты станешь воспринимать ее как досадный шум, такой же неблагозвучный и раздражающий, как и резкий свист. Вот почему звучание западной музыки напоминает удары. Такое чувство, что она выворачивает тебя, сотрясает, она не дарит тебе ощущения покоя. По мере того как чувства уступают душе, твоей музыкой станут киртан и бхайян; в твою музыку войдет духовность. Тогда, если музыка будет нарушать твой покой, тебе не захочется ее слушать.
Наступит миг, когда музыку ты будешь находить только в состоянии пустоты. Лишь тогда, когда все вокруг погружено в тишину, когда не слышно ни единого звука, лишь тогда ты откроешь звучание высшей музыки. Лишь тогда высший звук, который мы назвали омкар, звук ОМ... Это не звук, он не похож на звук, который издают струны вины — потому что это тоже удар. Здесь мы тоже бьем по струнам. Принято бить так, чтобы между ударами получался определенный ритм, но все же здесь есть удары.
Когда чувства уступают душе, начинаешь слышать музыку пустоты. Исчезнет секс, и появится любовь. Из музыки уйдут звуки, останется только пустота. Из секса уйдет сексуальность, останется только любовь. И это случится со всеми чувствами. Глаза постепенно перестанут интересоваться формами, им станет интересно бесформенное. Для глаз форма утратит свою красоту; вместо этого она станет помехой для созерцания прекрасного. Обретя способность по-настоящему видеть человека, ты обнаружишь, что его тело может быть сколь угодно красивым, но именно из-за тела красота человека блекнет. Не важно, насколько красиво тело, оно не может быть по-настоящему прекрасным. То есть тело искажает красоту человека. Красота будет идеальной, только когда не будет вообще никакого тела; тогда никакое тело ей не помешает.
Китайские мистики говорят, что, когда музыкант овладевает высотами и достигает полного совершенства в музыке, он ломает свой инструмент, поскольку теперь инструмент может только помешать. Когда скульптор открывает все секреты мастерства, он выбрасывает свои резцы и зубила, ведь теперь ему известно, что любое его творение не будет истинно прекрасным, так как резцы не могут вырезать бесформенное, они способны создать только форму. Форма может быть сколь угодно прекрасной, все равно этого не достаточно, ведь она не может быть идеальной, ее всегда можно еще немного улучшить, а потом — еще немного; здесь нет предела совершенству.
Бесформенное безупречно. В нем нет места усовершенствованиям.
Твои глаза будут по-прежнему видеть красоту, но в бесформенном, а не в форме. Ты и теперь будешь получать удовольствие от еды, но, что именно ты ешь, будет для тебя несущественно; главной для тебя станет сокрытая в еде жизненная сила.
Именно об этом состоянии мудрецы Упанишад говорили «Аннум Брахма»: еда — это Божественное. Ты, наверное, даже не задумывался, насколько божественной может быть еда. Как хлеб может быть божественным? А если ты обратишься за разъяснениями к ученым мужам, они по-нарасскажут тебе такой чепухи!
«Еда — это Божественное» — это переживание такого состояния, когда чувства сдались душе. Тогда ты увидишь Божественное даже в хлебе — хлеб станет лишь внешней оболочкой, а Божественное будет реальностью, наполняющей его изнутри. Тогда хлеб войдет в твое тело, а потом покинет его, но Божественное в тебе останется. Тогда всеми своими чувствами ты будешь ощущать в этом мире Брахмана.
Пока ты являешься рабом своих чувств, даже в Божественном ты будешь’видеть этот мир. В день, когда ты сдашься существованию, ты начнешь видеть Божественное даже в том, что мы называем миром.
«Нахин Рам Бин Таон» означает, что твое прибежище находится внутри тебя; ты живешь, храня в себе конечную точку своего пути. Ты напрасно ищешь ее там и здесь, прислушиваясь к своим чувствам, — как далеко ты уже зашел, сколько планет, звезд, сколько лун ты уже посетил; сколько рождений ты уже пережил, сколько форм и обличий ты принял... Ты делал то, о чем просили тебя твои чувства, но так никуда и не добрался. Ты так устал, и все же продолжаешь слушаться своих чувств!
Я очень много путешествую, и когда мне доводится проводить ночь в поезде, я затыкаю уши берушами. Любые шумы сразу же стихают. По-прежнему шумит кондиционер, но я его не слышу Еще я очень часто простужаюсь. А когда у меня насморк, мое дыхание становится очень шумным. Тогда мне приходится вытаскивать беруши, поскольку они начинают работать как стетоскоп; внутренний шум становится таким громким, что я не могу заснуть. И вот я вытаскиваю беруши и начинаю слышать шум кондиционера и все остальные звуки. Теперь я не слышу звуки внутри себя; хоть они и продолжают звучать, до меня они не доходят.
Вот и с тобой так же. Пока твои чувства заняты тем, что происходит снаружи, твоих внутренних звуков не слышно. В день, когда станет слышен внутренний звук, твои чувства обратятся вовнутрь; все внешнее для них исчезнет.
Есть два состояния, в которых ты можешь пребывать. Бывает прибежище в чувствах — это одно состояние, в котором может находиться твой ум. На самом деле, никакого прибежища, никакого места для отдыха в чувствах нет. Там нет не только конечной точки пути, в чувствах нет и самого пути, они совершенно бесполезны. Лишь когда в тебе присутствует понимание этого, ты принимаешь прибежище в существовании. Существование находится внутри тебя. Ты — это существование.
Так что, когда я прошу тебя оставить все сущему, я прошу тебя оставить все своей душе. Пусть внешнее пойдет навстречу внутреннему, пусть оно сдастся внутреннему. Пусть периферия сдастся центру. Это и есть значение выражения «существование — единственное прибежище».
Твой центр сдается периферии — вот что ты делаешь сейчас. Ты разрушаешь дом ради ограды, ты уничтожаешь дворец ради окружающих его защитных стен. Ты ищешь тело и полностью теряешь себя.
Проснись! Единственное, что сделает медитация, — она ненадолго закроет внешнее, чтобы можно было расслышать и внутреннюю мелодию. Как только ты расслышишь эту внутреннюю мелодию, ты восторженно бросишься к ней, как безумный.
Ты, должно быть, слышал, что гопи, девушки Кришны, не могли делать свою работу по дому, когда Кришна играл на своей флейте. Они теряли власть над собой, бросали все свои дела и, одурманенные, бежали к нему. Эта легенда — просто аллегория. Гопи — женщины, они символизируют чувства. Чувства — женского рода.
В день, когда начинает играть внутренняя флейта — а на самом деле, когда ее услышат, ведь она играет постоянно... Просто удели ей немного внимания, и ты услышишь ее. Вот и все! Твои чувства напрочь забудут о том, что нужно подоить корову и взбить масло, они забудут о горшках с водой, они бросят работу и, одурманенные, бросятся ей навстречу. Это высшее состояние, когда Кришна играет на флейте души и все чувства начинают танцевать вокруг него. Периферия начинает танцевать вокруг центра. Мы назвали это состояние раас, это танцующий Кришна в окружении танцующих гопи.
Ты находишься в противоположном состоянии; гопи убегают, а ты мчишься за ними! И помни, ни одна гопи никогда не захочет того, кто за ней гоняется. В минуту, когда ты устремляешься за гопи, она уходит на поиски другого;
ты теряешь для нее свою ценность. Сам факт, что ты за ней бегаешь, показывает, что ты даже себе не хозяин, как же тебе можно доверить повелевать другими? Если человек следует на поводу у своих чувств, даже чувства понимают, насколько ты никчемен. В тебе нет стержня, ты гоняешься за второстепенным.
Стань осознанным!
Медитация сделает тебя осознанным.
Медитация изменит направление твоего пути. И как только ты расслышишь свою внутреннюю мелодию, произойдет революция. Теперь чувства будут знать свое место и станут здоровыми. Их танец продолжится, ведь ему ничто не мешает, но они будут на периферии, на положенном им месте. Они будут бурлить в тебе, они станут твоей тенью. А тому, кто нашел Божественное внутри себя, кто проник в эти скрытые глубины, достигать больше нечего. Лишь тогда случается удовлетворение, и ни секундой раньше.
Линь Чи прав, когда говорит, что единственное осознаваемое им чудо — это удовлетворенность. Вот почему я говорю тебе: у меня есть только одно чудо, и называется оно — удовлетворенность. В день, когда ты тоже будешь чуточку доволен, ты узнаешь, что все остальные чудеса — просто детская забава, удел уличных фокусников. Они не говорят о зрелости.
Зрелость можно определить одним-единственным способом: когда ты достигаешь такой степени удовлетворения, что тебе всего достаточно; удовлетворения настолько идеального, что за его пределами достигать уже нечего; такого полного удовлетворения, что каждая клеточка, каждая пора твоего тела источает блаженство, благодарность и признательность Божественному.
Это может случиться. Все, что для этого нужно, находится внутри тебя; небольшие изменения — вот все, что нужно. Все составляющие в тебе есть, нужно лишь кое-что поменять. У тебя есть мука, у тебя есть вода, печь зажжена.
Все, что тебе нужно сделать, — это приготовить тесто, слепить из него хлеб, испечь его, и голод будет утолен. И хоть у тебя есть и мука, и вода, хоть печь уже накалилась — ты сидишь и рыдаешь! У тебя есть все; нужны лишь небольшие изменения...
Эти изменения называются духовным ученичеством.
На сегодня достаточно.
(Источник: Ошо - Путь один — в глубь себя) |
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Янв 31, 2014 5:44 pm |
|
Love is for those whose energy is naturally extrovert, and meditation is for those whose energy is naturally introvert. Meditation means being with yourself in utter joy, enjoying your aloneness. Love means being with the other, enjoying the togetherness. Meditation is like playing on the flute solo; love is like two instruments playing together in deep rhythm -- flute with the tabla. It is a JUGALBANDI -- it is a communion between two instruments going together hand in hand, dancing together.
Osho
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22646
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Фев 14, 2014 4:34 pm |
|
|
|
|
|
|
Следующая тема
Предыдущая тема
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
|
|