|
Автор |
Сообщение |
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Фев 24, 2010 4:08 am |
|
Золотым правилом жизни является то что в ней нет золотых правил.
Их и не может быть. Жизнь столь безбрежна, столь необъятна, столь необъяснима, столь таинственна, что её не вложить в правила или афоризмы. Любые афоризмы будут слишком короткими, слишком маленькими; они никогда не вместят жизнь и её живую энергию. Поэтому золотое правило заключается в том, что нет золотых правил.
Естественный человек не живёт по правилам, по афоризмам, по заповедям. Всё это для псевдо-человека. Естественный человек просто живёт. Мир может быть действительно раем. На самом деле, другого рая и не может быть, пока мы не создадим его здесь.
Бхагаван Шри Раджниш. "Христианство и Дзен. Слова человека без слов".
Даже Распутин, если бы он был сейчас жив, стал бы теперь нашим саньясином… я имею в виду, если бы он был жив. Никто без исключения не сможет обмануть меня.
Ошо.
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
lunaK
Наблюдатель
Пол:
Зарегистрирован: 17.11.2008
Сообщения: 2217
Откуда: Украина
|
Добавлено:
Сб Фев 27, 2010 5:38 pm |
|
Это бесконечная игра: я хвалю тебя, ты хвалишь меня. Конечно, это простая сделка; каждый хвалит всех. Это они называют хорошим тоном. Они встречаются в клубах; они создают ротариклубы и клубы львов. Все эти клубы - не что иное, как клубы баранов, но ни у кого не хватает смелости назвать их настоящим именем.
Каждый хвалит всех. Все говорят, что вы так красивы, так великодушны, так интеллигентны, так милосердны, так религиозны, и надеются, что им вернут те же комплименты. И они возвращаются, и все уходят домой очень счастливые. Эта глупость так широко распространилась в человечестве, что никто не задается вопросами.
Заратустра-путь восхождения
|
|
|
|
|
Everose
Странник
Пол:
Зарегистрирован: 09.02.2010
Сообщения: 12
Откуда: Москва
|
Добавлено:
Чт Мар 25, 2010 8:40 am |
|
"Вы едите, но вы упускаете еду - аромат, вкус, запах - вы упускаете это. Вы просто бросаете внутрь продукты - это безобразно. Но почему вы упускаете? Потому что ум продолжает думать. Вы думаете о тысяче и одной вещи, пока едите. Когда едите - просто ешьте, будьте с этим. И вы почувствуете удовлетворение." ОШО |
_________________ Мертвые не могут наслаждаться, лишь живые... ОШО |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Чт Авг 12, 2010 5:47 pm |
|
- ЛЮБИМЫЙ ОШО, ПОЧЕМУ Я ТЕБЕ НЕ ДОВЕРЯЮ?
Прем Прагита, доверие возможно лишь тогда,когда ты сперва доверяешь себе. Самое базосоздающее должно случиться сначала с тобой. Если ты доверяешь себе, ты можешь доверять и мне, ты можешь доверять людям, ты можешь доверять существованию. Но если ты не доверяешь себе, не веришь в себя, тогда никакой другой вид доверия не возможен. А общество разрушает доверие в самом корневище. Оно не позволяет тебе доверять себе. Она учит тебя другим видам доверия - доверию родителям, доверию церкви, доверию государству, доверию богу, и так до бесконечности. Однако основное доверие полностью разрушено. И тогда все другие виды доверия фальшивы, и не могут быть не фальшивыми. Тогда все другие виды доверия - искусственные цветы. У тебя нет настоящих корней для того, чтобы росли цветы доверия.
Общество делает это умышленно, специально, потому что доверяющий себе человек опасен для общества - общества основанного на рабстве, общество сделавшее слишком большие вложения в рабство.
Доверяющий себе человек независим. Ты не можешь предсказать его действия, он будет двигаться по-своему. Свобода будет его жизнью. Он будет доверять когда захочет, когда он в любви, и тогда его доверие будет обладать невероятной интенсивностью и истиной. Тогда его доверие будет живым и подлинным. И он будет готов рисковать всем ради своего доверия, но только когда почувствует в этом необходимость, когда это доверие истинно, только когда затронуто его сердце, согласно своему пониманию и своей любви, и не иначе. Вам не заставить его верить во что бы то ни было против его воли.
И общество зависит на слепой вере. Вся его структура - самогипноз. Вся структура основана на создании роботов и машин, а не людей. Ему нужны зависимые люди - так чтобы у них постоянно присутствовала потребность в тирании, чтобы они искали своих собственных тиранов, свого Адольфа Гитлера, свого Муссолини, свого Иосифа Сталина и Мао Цзе Дуна.
Эта земля, эта прекрасная земля... мы превратили ее в огромную тюрьму. Несколько жадных до власти людей унизили все человечество до толпы. Человеку позволяется существовать только если он идет на компромиссы со всяким идиотизмом.
...
В доверии есть волшебство. Как может он тебя теперь обмануть, раз ты ему доверился? Как может он так низко пасть? Он никогда не сможет простить себе это, если обманет тебя.
В человеческом сознании есть неудалимое качество доверять и принимать доверие. Каждый с удовольствием становится объектом доверия, это уважение со стороны другого человека, а когда это доверие к незнакомцу, то это еще сильнее. Доверять незнакомцу причины нет, но ты все равно ему доверяешь. Ты поднимаешь этого человека на настолько высокий пьедестал, ты так высоко ценишь этого человека, что для него почти невозможно упасть с такой высоты. И если он падает, то он никогда не сможет это себе простить, ему придется нести в себе чувство вины до конца его жизни.
Человек доверяющий себе познал красоту доверия - он знает, что, чем больше доверия к себе, тем больше цветение. Чем больше ты в состоянии отпускания и расслабления, тем больше ты укрепляешься в безмятежном, тем более ты спокоен, прохладен и безмолвен.
И это так прекрасно, что ты начинаешь доверять все большему количеству людей, потому что чем больше доверия, тем глубже твое спокойствие, глубже и глубже твоя сбалансированность вплоть до самого центра твоего существа. И чем больше твое доверие, тем выше твое парение. Тот, кто может доверять, рано или поздно познает логику доверия. И потом однажды он не может не довериться неведомому.
И только когда ты можешь довериться неведомому, ты можешь доверять мастеру, никогда ранее, потому что мастер представляет ничто иное, как неведомое. Он представляет не отмеченное на картах, он представляет бесконечное, безграничное. Он представляет океаническое, он представляет дикое, он представляет бога.
Прагита, ты говоришь: "Почему я не доверяю тебе?"
Это просто: ты не доверяешь себе. Начни с доверия к себе - это самый главный урок, первый урок. Начни с любви к себе. Если ты не любишь себя, кто другой полюбит тебя? Но помни, если ты любишь только себя, твоя любовь будет бедной.
...
Osho, The Book of Wisdom ( english text)
перевод Атморави
Отсюда. |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пн Окт 11, 2010 8:23 pm |
|
The moment you start seeing life as non-serious, a playfulness, all the burden on your heart disappears. All the fear of death, of life, of love - everything disappears. One starts living with a very light weight or almost no weight. So weightless one becomes, one can fly in the open sky.
Zens greatest contribution is to give you an alternative to the serious man. The serious man has made the world, the serious man has made all the religions. He has created all the philosophies, all the cultures, all the moralities; everything that exists around you is a creation of the serious man. Zen has dropped out of the serious world. It has created a world of its own which is very playful, full of laughter, where even great masters behave like children.
Osho |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пн Окт 11, 2010 10:42 pm |
|
Путь.
К истине человек может приблизиться двумя путями. Эти два пути следует понять. Истина одна, но путей два. Первый путь — виа арифматива, путь продолжительный, утверждающий, путь говорящих "да", путь верных. Иисус, Магомет, Кришна шли путем утверждения. Путь утверждения — значит путь усилия, великого усилия: тут стремишься к Богу, прикладываешь всемирные усилия, крайние усилия, делаешь все возможное и невозможное, ставишь на карту самого себя. В наше время этим путем, виа арифматива, шли Гурджиев, Рамакришна.
Другой путь — виа негатива — через отрицание, через "нет". Путем отрицания шли Лао-цзы, Будда, Нагарджуна. В наше время — Рамана Махариши, Кришнамурти.
Оба эти пути следует понять возможно яснее, от этого многое будет зависеть, многое; однажды вам придется выбрать один из них. Они лежат в разных измерениях, ведут к одной цели, но ведут в разных направлениях.
Позитивный путь — это позитивный подход к Богу, достижение Бога, жажда, поиск, вопрошение. Негативный путь — ожидание Бога. Негативный путь в том, чтобы лишь держать дверь открытой, не искать, не стремиться, не вопрошать, лишь быть восприимчивым, как чрево. Первый -ян, второй — инь. Первый путь более мужской, второй — более женственный. Во втором нужно лишь быть в хорошо-как-есть — не воля, но отречение. Нужно лишь позволить Богу быть, не достигать Его, а дать Ему достичь вас. Просто быть в молчании, пустым. Очистить место. Если Он придет — вы доступны, вы всегда доступны.
На пути воли нужно многое. На пути отречения ничего не нужно, не нужно ничего делать, — делать ничего не нужно, именно ничего. Эти пути можно назвать по другому. Первый путь можно назвать путем аскезы. "Аскезис" — по-гречески "упражнение". Разные методы, многочисленные упражнения, йога, методики, техники. Второй путь можно назвать путем мистики: никаких упражнений, никаких методов, никакой техники.
Для первого пути необходимо время, немедленно достигнуть просветления невозможно: методика требует времени, упражнения требуют времени, подготовка требует времени, ждать приходится не одну жизнь. Просветление достигается постепенно, оно не может быть неожиданным. На негативном пути оно может быть совершенно неожиданно, оно может случиться и в это самое мгновение. Времени не нужно, потому что не нужно упражнений. Никуда не нужно идти, нужно только сидеть молча, лишь быть в состоянии освобожденности, попустительства, "хорошо-как-есть". Ждать нет необходимости.
Путь мистики таинственен, его нельзя объяснить. Путь аскезы объясним: он научен, логичен. Его можно объяснить шаг за шагом, его можно анализировать, разбить па простые шаги. Шаги можно сделать столь малыми, что их сможет сделать каждый, даже малый ребенок, тут возможны ступени. Но путь мистики — тайна, поэтому он и называется мистикой. Никаких ступеней, никаких малых шагов, квантовый скачок, прыжок в неизвестность. Внезапно — молния. Логикой тут не объяснишь. Логичный ум станет в тупик. Тут нужно большое понимание, основанное не на логике, а на интуиции, основанное не на интеллекте, а на интуиции. Тут нужен алогичный ум, отважный ум, готовый прыгнуть через все ступени, готовый окунуться в неизвестность, достаточно мужественный, чтобы совершить прыжок.
На первом пути вы преодолеваете ступень за ступенью, поднимаясь вверх. На втором — вы бросаетесь в пропасть. Эта пропасть бездонна, это пустота, это абсолютное ничто. Вы исчезаете.
Таковы эти пути, и каждый в глубочайшей своей сердцевине должен решить — который путь для него. Решить трудно, но это необходимо, иначе можно без конца заниматься бессмыслицей. Если вы в состоянии совершить прыжок, тогда не нужно тренировать себя йогой. Если вы не в состоянии совершить прыжок, нет смысла сидеть и ждать.
Главная опасность первого пути — "я"; на этом пути предстоит многое сделать, если в вас сильно "я", тогда вы становитесь "делающим" и "я" станет вашим барьером. Тут надо делать, но так, чтобы "я" не усиливалось.
Главная опасность второго пути — летаргия. Тут не надо ничего делать, и можно впасть в летаргию, можно стать тупым, мертвым. В этом опасность совершенно естественная: сидя молча, ничего не делая, вы постепенно цепенеете в тупости, в некоем отупении, теряете остроту, жизненность, становитесь идиотом. Такое возможно, тут надо проявить бдительность.
На первом пути надо следить за тем, чтобы не возвеличивалось "я". На втором пути надо следить, чтобы не укоренилась летаргия. Если избежать обеих этих ловушек, можно достичь как путем утверждения, так и отрицания. Те, кто достигли, достигали и тем и другим путем. Так что дело не в достижении, дело в том, что легче, что более соответствует вашей внутренней природе, — выбирайте.
На пути утверждения Бог всегда с вами, вы никогда не остаетесь один. Всегда можно говорить с Богом, всегда можно молиться Богу, всегда можно надеяться, что он с вами. Он окружает вас, он держит вас за руку. На пути утверждения он близок, его рука почти касается вашей. И это не воображение; помните, это — не галлюцинации, это так и есть.
Помните! На пути отрицания медитация важнее молитвы. Медитация помогает, молитва мешает. На пути утверждения помогает молитва, медитация просто не обсуждается. Вот почему в христианстве, исламе, иудаизме, индуизме медитация не нашла развития. Медитация развивалась главным образом в буддизме и даосизме, это их потайной ключ.
Все религии можно разделить на две группы: индуизм, ислам, иудаизм, христианство — положительный путь. Буддизм и Дао — отрицательный путь, их основа в отрицании. Индуизм и ислам достигли высшего цветения в суфизме, это встреча индуизма и мусульманства. Из этого соединения вырос истинно дивный цветок, их скрещение — суфизм. Он выше всего, что есть в индуизме; выше всего, что есть в мусульманстве; он выше обоих, он превзошел обоих родителей. Ребенок прекраснее и матери и отца — так и должно быть; мать и отец растворились в нем. Так суфизм — вершина утверждения. Встретились буддизм и Дао -- родился дзен; это — экстремум пути медитации. И снова прекраснее и буддизма и Дао, прекраснее обоих родителей — снова скрещение.
Если из мира все исчезнет и останется только суфизм и дзен, ничего не будет потеряно. Это высшее крещендо, но двух разных путей; суфизм — чистая молитва, зикр, памятование о Боге. Дзен — медитация.
Слово "дзен" от санскритского слова "дхьяна". "Дхьяна" превратилась в "джхану", так как Будда в основном говорил на пали. В Китае "джхана" стала "чань", а достигнув Японии — "дзен". Но это дхьяна, существенным образом дхьяна: быть одному, абсолютно одному, не водить компанию даже с мыслью. В этом уединении все исчезает. Один — лишь пустое пространство, один — лишь прозрачное пространство. В этой чистоте происходит достижение: Бог входит внутрь. Суфии стремятся, рвутся к Богу. Ученик дзен ждет. Бог приходит.
Ошо.
http://community.livejournal.com/osho_ru/272382.html |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Вт Окт 12, 2010 7:56 pm |
|
Три ключа к жизни
По моему мнению, первое, что нужно понять – это то, что качества вашей личности, вашего сердца следует развивать правильно.
Что является вторым пунктом? Во-вторых, должна быть осознанность, а не подавление. Чем больше вы подавляете чувства сердца, тем больше они становятся неосознаваемыми.
Вы накопили неизвестные энергии. Вы являетесь центром неидентифицированных энергий, с которыми вы незнакомы, о которых вы не имеете понятия. Знание делает из вас хозяина. Внутри вас пылает множество энергий, сильнее, чем электричество, они пламенеют. Гнев полыхает, ненависть полыхает, любовь полыхает. Вас начинает пугать то, что происходит, потому что вы не знаете, что все эти энергии существуют.
Сделайте из своей жизни внутреннюю лабораторию и начните узнавать эти энергии изнутри – наблюдайте их, распознавайте их. Не подавляйте, даже ненамеренно. Никогда не пугайтесь, даже если ошибетесь, но постарайтесь узнать все, что находится внутри вас. Если приходит злость, почувствуйте себя удачливым и благодарным человеку, который вызвал вашу злость: он дал вам возможность - какая-то энергия поднялась внутри вас и теперь у вас есть возможность взглянуть на нее. Посмотрите на нее в тишине, в одиночестве; исследуйте, что она представляет собой.
Чем больше вы узнаете, тем глубже станет ваше понимание. Чем больше вы овладеете своим гневом, тем больше вы убедитесь, что можете им управлять. День, когда вы станете хозяином своего гнева, станет днем, когда вы будете в состоянии трансформировать его.
Вы можете изменить только то, чем вы овладели; вы не в состоянии изменить то, чему не являетесь хозяином. И запомните, вы никогда не сможете стать хозяином тому, с чем вы боретесь, потому что невозможно стать хозяином врага; можно стать хозяином только другу. Если вы начинаете враждовать с энергиями внутри себя, тогда вы никогда не можете овладеть ими. Никогда нельзя победить без любви и дружбы.
Нельзя ни бояться, ни осуждать нескончаемое богатство энергий внутри вас. Начните узнавать, что именно спрятано внутри вас.
Второй ключ, о котором нужно помнить, - это то, что вы не должны подавлять ни одну из своих энергий: вам следует узнать их, распознавать их, смотреть на них и видеть их. Наблюдение приведет к двум результатам: во-первых, ваше знание о собственных энергиях будет развиваться, и познание их сделает вас хозяином; и, во-вторых, сила хватки, которую эти энергии имеют над вами, будет ослабевать.
Потихоньку вы обнаружите, что вначале вспыхивает гнев, и затем вы начинаете наблюдать; через некоторое время, постепенно, вы обнаружите, что когда возникает гнев, одновременно с ним приходит и наблюдение. И, наконец, вы обнаружите, что когда гнев только собирается вспыхнуть, наблюдение уже присутствует. С того времени, когда наблюдение приходит раньше гнева, больше не остается никакой возможности для возникновения гнева.
Третьим ключом является трансформация. Любое качество сердца может быть трансформировано. Каждая вещь может существовать во многих формах; любая вещь может изменить свою форму на противоположную. Не существует ни одного качества или энергии, которые не могли бы быть развернуты в сторону хорошего, в сторону благословения. И помните, что то, что может стать плохим, всегда может стать хорошим; то, что может нанести вред, всегда может оказаться полезным. Полезное и вредное, хорошее и плохое являются направлениями. Это только вопрос трансформации путем изменения направления, и вещи становятся другими.
Путь, по которому вы сегодня идете, является ошибочным. Какие доказательства тому, что путь неправильный? Доказательством тому, что что-то идет в неправильном направлении, является следующее: чем дальше вы двигаетесь, тем более вы становитесь опустошенными; чем дальше вы двигаетесь, тем более вы становитесь печальными; чем дальше вы двигаетесь, тем более вы становитесь беспокойными; чем дальше вы двигаетесь, тем больше вы наполняетесь темнотой. Если дела обстоят именно так, тогда конечно, вы двигаетесь не в правильном направлении.
Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идете в неправильном направлении. Страдание является критерием того, что вы живете неправильно, и блаженство является критерием того, что вы живете правильно – других критериев не существует. Нет нужды спрашивать у другого человека. Вы можете пользоваться этим критерием каждый день, в своей повседневной жизни. Критерием является блаженство. Это подобно тому, как делают пробы золота, потерев его о камень: ювелир выбрасывает все, что не является чистым золотом, и складывает чистое золото в свое хранилище. Каждый день делайте проверку при помощи критерия блаженства; посмотрите, что является правильным, и что нет.
Все, что является неправильным, может быть выброшено, все, что является правильным, можно начать постепенно собирать в качестве сокровища.
Ошо: Внутреннее Путешествие
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский.
Последний раз редактировалось: Дхарма Махант (Пн Окт 18, 2010 7:16 pm), всего редактировалось 1 раз |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Окт 13, 2010 9:05 pm |
|
To grow old is not to grow up, to become old is not to become mature.
Maturity has nothing to do with old age, nothing to do with age at
all. Maturity has something to do with becoming more and more
conscious, becoming more and more silent and aware, becoming more and
more watchful of what you are doing and why, where you are going and
why.
A mature person has the integrity to be alone. And when a mature
person gives love, he gives without any strings attached to it: he
simply gives. And when a mature person gives love, he feels grateful
that you have accepted his love, not vice versa. He does not expect
you to be thankful for it -- no, not at all, he does not even need
your thanks. He thanks you for accepting his love. And when two mature
persons are in love, one of the greatest paradoxes of life happens,
one of the most beautiful phenomena: they are together and yet
tremendously alone; they are together so much so that they are almost
one. But their oneness does not destroy their individuality, in fact,
it enhances it: they become more individual.
Two mature persons in love help each other to become more free. There
is no politics involved, no diplomacy, no effort to dominate.
How can you dominate the person you love? Just think over it.
Domination is a sort of hatred, anger, enmity. How can you think of
dominating a person you love? You would love to see the person totally
free, independent; you will give him more individuality.
That's why I call it the greatest paradox: they are together so much
so that they are almost one, but still in that oneness they are
individuals. Their individualities are not effaced -- they have become
more enhanced. The other has enriched them as far as their freedom is
concerned.Immature people falling in love destroy each other's
freedom, create a bondage, make a prison. Mature persons in love help
each other to be free; they help each other to destroy all sorts of
bondages. And when love flows with freedom there is beauty. When love
flows with dependence there is ugliness.Remember, freedom is a higher
value than love.
That's why in India, the ultimate we call MOKSHA; MOKSHA means
freedom. Freedom is a higher value than love.
So if love is destroying freedom, it is not of worth. Love can be
dropped; freedom has to be saved: freedom is a higher value. And
without freedom you can never be happy -- that is not possible.
Freedom is the intrinsic desire of each man, each woman -- utter
freedom, absolute freedom.
So anything that becomes destructive to freedom -- one starts hating
it.Don't you hate the man you love? Don't you hate the woman you love?
You hate. It is a necessary evil; you have to tolerate it. Because you
cannot be alone you have to manage to be with somebody, and you have
to adjust to the other's demands. You have to tolerate, you have to
bear them.Love, to be really love, has to be 'being-love',
'gift-love'. 'Being-love' means a state of love.
When you have arrived home, when you have known who you are, then a
love arises in your being. Then the fragrance spreads and you can give
it to others. How can you give something which you don't have? To give
it, the first basic requirement is to have it.
OSHO
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Ноя 03, 2010 10:53 pm |
|
ДЛЯ РЕАЛЬНОСТИ нет никаких предписаний. Вы течете сквозь нее без каких-либо правил. Вы просто есть. Зачем следовать правилам? Все произойдет из вашего существа. Все случится просто потому, что существуете вы, а не потому что существуют правила. Случится принятие, случится отпускание; ум будет отброшен.
Ничто не может быть создано с помощью правил. Они — лишь уход от того, чтобы быть спонтанными и тотальными. Если кто-то следует правилам и решает, что он должен все принять, тогда это принятие ложно, потому что в таком принятии уже есть отрицание. Ваш ум говорит: «Прими, это правильно!» А почему? Потому что до этого он сказал: «Откажись, это неправильно!» Отрицание приходит раньше, чем принятие. Словно если бы внутри вас не было отрицания, вы не были бы способны понять свое принятие. Просто принимайте, станьте потоком.
Станьте как реки. Станьте белыми облаками, проплывающими по небу, и позвольте ветру направлять вас, куда бы он ни подул. Не следуйте никаким правилам.
Ошо. |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Чт Ноя 11, 2010 1:02 am |
|
I want people to be so awake that their whole consciousness goes to the deepest part of their being, and also to the highest peak. A vertical growth -- just like a tree grows. Its roots go down into the earth, and its branches spread towards the stars. Its blossoms flower into the sky, its nourishment comes from the deepest part of the earth. It is always balanced: the higher the tree goes, the deeper the roots. You cannot have a cedar of Lebanon tree, four hundred or five hundred years old, rising so high in the sky, with small roots. It will fall down immediately.
Life needs a balance between the depth and the height. I teach you both simultaneously. In your entering to the center in meditation, you are growing your roots deeper into the cosmos. And bringing the buddha out from the hidden center is bringing your fragrance, bringing your grace, bringing your ecstasy higher, where it can blossom into the sky.
Your ecstasy is a movement towards the height and your meditation is a movement towards the depth. And once you have both, your life becomes a celebration.
That is my work, to transform your life from a sad affair into a celebration.
If we can fill the earth with laughter there is not going to be any war. If we can teach the soldiers to tell jokes to the enemy, there is not going to be any war. They will throw their guns and sit down and share jokes! And when somebody is telling a joke, can you kill him? When he is bringing laughter to you, can you destroy him?
Every man now is responsible to create a buddhafield around himself, an energy field that goes on becoming bigger and bigger. Create as many vibrations of laughter, joy, celebration, as possible; dance, sing, let the whole of humanity by and by catch the fire of Zen and the wind of Zen.
Nobody is really interested to be sad. Nobody is interested to torture himself. It is your religions and your politicians who go on making you sad and miserable, because in your misery is their whole business. If you start laughing, if you start dancing, throwing the gun away; if you take up a guitar....
Jesus says to his disciples, "Carry your cross on your shoulders." I say, don't listen to such nonsense. Carry your guitar on your shoulders, and fresh and fragrant laughter on your lips. Make this whole world a merry-go-round. You don't have that word. You have the word `SORRY-go-round'. I have to create language for you!
Just your laughter will be enough to prevent the war. Your celebration, your dance, will be enough to prevent the war. Your ecstasy, your meditation, will create a tremendous force which will be far higher because it is life-affirmative.
Your religions are life-negative. Your politicians are life-negative. Your religions prepare you for beyond life, not to live here joyously. And your politicians create weapons to kill you. Politicians kill you and priests console you: "Don't be worried. After your death you will be entering paradise -- beautiful women and rivers of wine." No prohibition, no marriage... have you ever heard that in paradise there are marriages?
I am creating a paradise herenow. I don't wait for death -- why should one wait for death? And if there is going to be a paradise after death, please prepare for it! Be ready for it! Enjoy here, so that you can enjoy there. Only those who are capable of enjoying here, and dancing here, and singing here, and loving here, will be able to enjoy paradise...
Osho
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пн Фев 07, 2011 6:07 pm |
|
"Things can be copyrighted, thoughts cannot be copyrighted, and certainly meditation cannot be copyrighted. They are not things of the marketplace. "Nobody can monopolize anything. But perhaps the West cannot understand the difference between an objective commodity and an inner experience
Maharishi Mahesh Yogi has copyrighted transcendental meditation and just underneath in a small circle you will find written TM – that means trademark! For ten thousand years the East has been meditating and nobody has put trademarks upon meditations. And above all, that transcendental meditation is neither transcendental nor meditation... just a trademark.
I have told Neelam to reply to these people, "You don't understand what meditation is. It is nobody's belonging, possession. You cannot have any copyright. Perhaps if your country gives you trademarks and copyrights on things like meditation, then it will be good to have a copyright on stupidity. That will help the whole world to be relieved... Only you will be stupid and nobody else can be stupid; it will be illegal." Osho. |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Фев 18, 2011 6:09 pm |
|
Нет ничего правильного или неправильного. Все зависит от точки зрения. Одно и то же может быть правильно для одного человека и неправильно для другого, потому что все в большей или меньшей мере зависит от самого человека. Для одного и того же человека одно и то же может быть правильным в один момент и стать неправильным в другой, в зависимости от ситуации.
Вас учили мыслить в категориях аристотелевой логики. Одно правильно, другое неправильно. Вот белое, вон черное. Здесь Бог, там Дьявол. Такая классификация ошибочна. Жизнь не делится на черное и белое. Большая ее часть ближе к оттенкам серого.
Если вы смотрите глубоко, белое видится как одна крайность серого, черное — как другая крайность, но вся гамма полутонов между ними относится к серому. Реальность состоит из полутонов — совершенно неизбежно, потому что нигде в ней нет никакого разделения. Нигде в ней нет герметичных перегородок. Такая классификация глупа, но она была привита вашим умам.
Правильное и неправильное постоянно меняются. Что же делать? Если кто-то захочет решить категорически, он будет парализован; он не сможет двигаться. Если вы хотите действовать, только когда вам абсолютно ясно, что правильно, вы будете парализованы; вы не сможете действовать. Человек должен действовать, и действовать в относительном мире, где нет абсолютных решений, поэтому не ждите их; просто наблюдайте, смотрите, и если вы чувствуете, что сделать так, а не иначе, будет правильно, — делайте.
http://www.liveinternet.ru/users/luna-olcha/post152223317/ |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Фев 18, 2011 11:20 pm |
|
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Сб Фев 19, 2011 2:07 pm |
|
Ошо о семи телах. Из книги "Психология эзотерического".
1. The Physical Body
Begin from the physical. Then every other step opens for you. The
moment you work on the first body, you have glimpses of the second. So
begin from the physical. Be aware of it moment to moment. And not only
outwardly aware. You can become aware of your body from the inside
also. I can become aware of my hand as I have seen it from the
outside, but there is an inner feeling to it too. When I close my eyes
the hand is not seen, but there is still an inner feeling of something
being there. So do not be aware of your body as seen from the outside.
This cannot lead you inward. The inner feeling is quite different.
When you feel the body from within, you will know for the first time
what it is to be inside the body. When you see it only from the
outside you cannot know its secrets. You know only the outer
boundaries, how it looks to others. If I see my body from the outside,
I see it as it looks to others, but I have not known it as it is for
me. You can see my hand from the outside and I can see it. It is
something objective. You can share the knowledge of it with me. But my
hand, looked at in that way, is not known inwardly. It has become
public property. You can know it as well as I.
Only the moment I see it from within does it become mine in a way that
is unsharable. You cannot know it; you cannot know how I feel it from
within. Only I can know it. The body that is known to us is not our
body. It is the body that is objectively known to all, the body that a
physician can know in a laboratory. It is not the body that is. Only
private, personal knowing can lead you inward; public knowledge
cannot. That is why physiology or psychology, which are observations
from without, have not led to a knowledge of our inner bodies. It is
only the physical body that they know about.
So many dilemmas have been created because of this. One may feel
beautiful from within, but we can force him to believe that he is
ugly. If we are collectively agreed upon it, he may also come to
agree. But no one feels ugly within. The inner feeling is always of
beauty.
This outer feeling is not really a feeling at all. It is just a
fashion, a criterion imposed from without. A person who is beautiful
in one society may be ugly in another; a person who is beautiful in
one period of history may not be in another. But the innermost feeling
is always of beauty, so if there were no outside criteria there would
be no ugliness. We have a fixed image of beauty that everyone shares.
That is why there is ugliness and beauty, otherwise not. If we all
become blind, no one will be ugly. Everyone will be beautiful.
So the feeling of the body from within is the first step. In different
situations the body will feel different from within. When you are in
love, you have a particular inner feeling; when you experience hate,
the inner feeling is different. If you ask Buddha he will say, "Love
is beauty," because in his inner feeling he knows that when he is
loving he is beautiful. When there is hatred, anger, jealousy,
something happens inwardly that makes you begin to feel ugly. So you
will feel yourself to be different in different situations, in
different moments, in different states of mind,
When you are feeling lazy, there is a difference from when you are
feeling active. When you are sleepy, there is a difference. These
differences must be distinctly known. Only then do you become
acquainted with the inner life of your body. Then you know the inner
history, the inner geography of yourself in childhood, in youth, in
old age. The moment one becomes aware of his body from within, the
second body automatically comes into view.
2. The Etheric Body
This second body will be known from the outside now. If you know the
first body from the inside, then you will become aware of the second
body from the outside.
From outside the first body you can never know the second body, but
from inside it you can see the outside of the second body. Every body
has two dimensions: the outer and the inner. Just like a wall has two
sides - one looking outward and the other looking inward - every body
has a boundary, a wall. When you come to know the first body from the
inside, you become aware of the second body from the outside.
You are now in between: inside the first body and outside the second.
This second body, the etheric body, is like condensed smoke. You can
pass through it without any hindrance, but it is not transparent; you
cannot look into it from the outside. The first body is solid. The
second body is just like the first as far as shape is concerned, but
it is not solid.
When the first body dies, the second remains alive for thirteen days.
It travels with you. Then, after thirteen days, it too is dead. It
disperses, evaporates. If you come to know the second body while the
first is still alive, you can be aware of this happening.
The second body can go out of your body. Sometimes in meditation this
second body goes up or down, and you have a feeling that gravitation
has no pull over you; you have left the earth. But when you open your
eyes, you are on the ground, and you know that you were there all the
time. This feeling that you have risen comes because of the second
body, not the first. For the second body there is no gravitation, so
the moment you know the second you feel a certain freedom that was
unknown to the physical body. Now you can go outside of your body and
come back.
This is the second step if you want to know the experiences of your
second body. And the method is not difficult. Just wish to be outside
your body and you're outside it. The wish itself is the fulfillment.
For the second body no effort has to be made because there is no
gravitational pull. The difficulty for the first body is because of
the gravitational force. If I want to come to your house, I will have
to fight with the gravitational force. But if there is no gravitation,
then the simple desire will be enough. The thing will happen.
The etheric body is the body that is put to work in hypnosis. The
first body is not involved in hypnosis; it is the second body. That is
why a person with perfect vision can go blind. If the hypnotist says
that you have gone blind, you become blind just by believing it. It is
the etheric body that has been influenced; the suggestion goes to the
etheric body. If you are in a deep trance, your second body can be
influenced. A person who is alright can be paralyzed just by
suggesting to him that "you are paralyzed." A hypnotist must not use
any language that creates doubt. If he says, "It appears that you have
gone blind," it will not work. He must be absolutely certain about it.
Only then will the suggestion work.
So in the second body just say: "I am outside the body." Just wish to
be outside it, and you will be outside it. Ordinary sleep belongs to
the first body. It is the first body - exhausted by the day's labor,
work, tension - relaxing. In hypnosis, it is the second body that is
put to sleep. If it is put to sleep, you can work with it.
When you get any disease, seventy-five percent of it comes from the
second body and spreads to the first. The second body is so
suggestible that first year medical students always catch the same
disease that is being studied. They begin to have the symptoms. If
headache is being discussed, unknowingly everyone goes inside and
begins to ask, "Do I have a headache? Do I have these symptoms?"
Because going inward affects the etheric body, the suggestion is
caught and a headache is projected, created.
The pain of childbirth is not of the first body; it is of the second.
So through hypnosis, childbirth can be made absolutely painless - just
by suggestion. There are primitive societies in which women do not
feel labor pains because the possibility has never entered their
minds. But every type of civilization creates common suggestions that
then become part and parcel of everybody's expectations.
Under hypnosis there is no pain. Even surgery can be done under
hypnosis without any pain because if the second body gets the
suggestion that there will be no pain then there is no pain. As far as
I am concerned, every type of pain, and every type of pleasure too,
comes from the second body and spreads to the first. So if the
suggestion changes, the same thing that has been painful can become
pleasurable, and vice versa.
Change the suggestion, change the etheric mind, and everything will be
changed. Just wish totally and it will happen. Totality is the only
difference between wish and will. When you have wished something
totally, completely, with your whole mind, it becomes willpower.
If you wish totally to go outside of your physiological body, you can
go outside it. Then there is a possibility of knowing the second body
from within, otherwise not. When you go outside your physical body,
you are no longer in between: inside the first and outside the second.
Now you are inside the second. The first body is not.
Now you can become aware of your second body from the inside, just as
you became aware of your first body from the inside. Be aware of its
inner workings, its inner mechanism, the inner life. The first time
you try it is difficult, but after that you will always be within two
bodies: the first and the second. Your point of attention will now be
in two realms, two dimensions.
3. The Astral Body
The moment you are inside the second body you will be outside the
third, the astral. As far as the astral is concerned, there is no need
even of any will. Just the wish to be inside is enough. There is no
question of totality now. If you want to go in, you can go in. The
astral body is a vapor like the second body, but it is transparent. So
the moment you are outside, you will be inside. You will not even know
whether you are inside or outside because the boundary is transparent.
The astral body is the same size as the first two bodies. Up to the
fifth body, the size is the same. The content will change, but the
size will be the same up to the fifth. With the sixth body the size
will be cosmic. And with the seventh, there will be no size at all not
even the cosmic.
4. The Mental Body
The fourth body is absolutely wall-less. From inside the third body,
there is not even a transparent wall. It is just a boundary,
wall-less, so there is no difficulty in entering and no need of any
method. So one who has achieved the third can achieve the fourth very
easily.
But to go beyond the fourth, there is as much difficulty as there was
in going beyond the first, because now the mental ceases. The fifth is
the spiritual body. Before it can be reached there is again a wall,
but not in the same sense as there was a wall between the first body
and the second. The wall is between different dimensions now. It is of
a different plane.
The four lower bodies were all concerned with one plane. The division
was horizontal. Now, it is vertical. So the wall between the fourth
and the fifth is bigger than between any two of the lower bodies -
because our ordinary way of looking is horizontal, not vertical. We
look from side to side, not up and down. But the movement from the
fourth body to the fifth is from a lower plane to a higher plane. The
difference is not between outside and inside but between up and down.
Not unless you begin to look upward can you move into the fifth.
The mind always looks downward. That is why yoga is against the mind.
The mind flows downward just like water. Water has never been made the
symbol of any spiritual system because its intrinsic nature is to flow
downward. Fire has been the symbol of so many systems. Fire goes
upward; it never goes downward. So in moving from the fourth body to
the fifth body, fire is the symbol. One must look upward; one must
stop seeing downward.
How to look upward? What is the way? You must have heard that in
meditation the eyes must be looking upward to the ajna chakra. The
eyes must be focused upward as if you are going to see inside your
skull. Eyes are only symbolic. The real question is of vision. Our
vision, our faculty for seeing, is associated with the eyes, so eyes
become the means through which even inward vision happens. If you turn
your eyes upward, then your vision too goes upward.
Raja yoga begins with the fourth body. Only hatha yoga begins with the
first body; other yogas begin from somewhere else. Theosophy begins
from the second body, and other systems begin from the third. As
civilization goes on progressing to the fourth body, many persons will
be able to begin from there. But only if they have worked through the
three lower bodies in their past lives can the fourth be used. Those
who study raja yoga from scriptures or from swamis and gurus without
knowing whether or not they have worked through their three lower
bodies are bound to be disillusioned because one cannot begin from the
fourth. The three must be crossed first. Only then does the fourth
come.
The fourth is the last body that it is possible to begin from. There
are four yogas: hatha yoga for the first body, mantra yoga for the
second, bhakti yoga for the third, and raja yoga for the fourth. In
ancient days, everybody had to begin with the first body, but now
there are so many types of people: one has worked up to the second
body in a previous life, another up to the third, et cetera. But as
far as dreaming is concerned, one must begin from the first body. Only
then can you know the whole range of it, the whole spectrum of it.
So in the fourth body, your consciousness must become like fire -
going upward. There are many ways to check this. For example, if the
mind is flowing toward sex it is just like water flowing downward,
because the sex center is downward. In the fourth body one must begin
directing the eyes up, not down.
If consciousness is to go upward, it must begin from a center that is
above the eyes, not below the eyes. There is only one center above the
eyes from which the movement can be upward: the ajna chakra. Now the
two eyes must look upward toward the third eye.
The third eye has been remembered in so many ways. In India, the
distinction between a virgin and a girl who is married is made by a
color mark on the third eye of the married one. A virgin is bound to
look downward toward the sex center, but the moment she is married she
must begin to look upward. Sex must change from sexuality to beyond
sexuality. To help her to remember to look upward, a color mark, a
tilak, is used on the third eye.
Tilak marks have been used on the foreheads of so many types of
persons: sannyasins, worshippers - so many types of color marks. Or,
it is possible to use chandan - sandalwood paste. The moment your two
eyes look upward toward the third eye, a great fire is created at the
center; a burning sensation is there. The third eye is beginning to
open and it must be kept cool. So in India, sandalwood paste is used.
It is not only cool; it also has a particular perfume that is
concerned with the third body and the transcendence of it. The
coolness of the perfume, and the particular spot where it is placed,
becomes an upward attraction, a remembrance of the third eye.
If you close your eyes and I place my finger at your third eye spot, I
am not really touching your third eye itself, but you will still begin
to feel it. Even this much pressure is enough. Scarcely a touch, just
a gentle fingering. So the perfume, the delicate touch of it and its
coolness, is enough. Then your attention is always flowing from your
eyes to the third eye.
So to cross the fourth body there is only one technique, one method,
and that is to look upward. Shirshasan, the headstand, the reverse
position of the body, was used as a method to do this because our eyes
are ordinarily looking downward. If you stand on your head you will
still be looking downward, but now the downward is upward. The flow of
your energy downward will be converted into an upward flow.
That is why in meditation, even without knowing it, some persons will
go into reverse positions. They will begin to do shirshasan because
the flow of energy has changed. Their minds are so conditioned to the
downward flow that when the energy changes direction they will feel
uncomfortable. When they begin to stand on their heads they will feel
at ease again, because the flow of energy will again be moving
downward. But it will not really be moving downward. In relation to
your centers, your chakras, the energy will still be moving upward.
So shirshasan has been used as a method to take you from the fourth
body to the fifth. The main thing to be remembered is to be looking
upward. This can be done through tratak - staring at a fixed object,
through concentration on the sun, through so many objects. But it is
better to do it inwardly. Just close the eyes!
But first, the first four bodies must be crossed. Only then can it be
helpful, otherwise not. Otherwise it may be disturbing, it may create
all sorts of mental diseases, because the whole adjustment of the
system will be shattered. The four bodies are looking downward, and
with your inner mind you are looking upward. Then, there is every
possibility that schizophrenia will result.
To me, schizophrenia is the result of such a thing. That is why
ordinary psychology cannot go deeply into schizophrenia. The
schizophrenic mind is simultaneously working in opposite directions:
standing outside and looking inside; standing outside and looking
upward. Your whole system must be in harmony. If you have not known
your physical body from the inside, then your consciousness should be
facing downward. That will be healthy; the adjustment is right. You
must never try to turn the outward moving mind upward or
schizophrenia, division, will be the result.
Our civilizations, our religions, have been the basic cause for
humanity's split personality. They have not been concerned with the
total harmony. There are teachers who teach methods to move upward to
persons who are not even inside their own physical body. The method
begins to work and part of the person remains outside his body while a
second part moves upward. Then there will be a split between the two.
He will become two persons: sometimes this, sometimes that; a Jekyll
and Hyde.
There is every possibility that a person can become seven people
simultaneously. Then the split is complete. He has become seven
different energies. One part of him is moving downward, clinging to
the first body; another is clinging to the second; another to the
third. One part is going upward; another is going somewhere else. He
has no center in him at all.
Gurdjieff used to say that such a person is just like a house where
the master is absent, and every servant claims he is the master. And
no one can deny it, because the master himself is absent. When anybody
comes to the house and knocks on the door, the servant who is nearby
becomes the master. The next day, another servant answers the door and
claims to be the master.
A schizophrenic is without any center. And we are all like that! We
have adjusted ourselves to society, that's all. The difference is only
of degrees. The master is absent or asleep, and every part of us
claims ownership. When the sex urge is there, sex becomes the master.
Your mortality, your family, your religion - everything will be
denied. Sex becomes the total owner of the house. And then, when sex
has gone, frustration follows. Your reason takes charge and says, "I
am the master." Now reason will claim the whole house and will deny
sex a home.
Everybody claims the house totally. When anger is there, it becomes
the master. Now there is no reason, no consciousness. Nothing else can
interfere with the anger. Because of this, we cannot understand
others. A person who was loving becomes angry and suddenly there is no
love. We are at a loss now to understand whether he is loving or not
loving. The love was just a servant, and the anger too is just a
servant. The master is absent. That is why you cannot ordinarily rely
on anybody else. He is not master of himself; any servant can take
over. He is no one; he is not a unity.
What I am saying is that one should not experiment with techniques of
looking upward before crossing the first four bodies. Otherwise a
split will be created which will be impossible to bridge, and one will
have to wait for one's next life to begin again. It is better to
practice techniques that begin from the beginning. If you have passed
your first three bodies in past births, then you will pass them again
within a moment. There will be no difficulty. You know the territory;
you know the way. In a moment, they come before you. You recognize
them - and you have passed them! Then you can go further. So my
insistence is always to begin from the first body. For everyone!
To move from the fourth body is the most significant thing. Up to the
fourth body you are human. Now you become superhuman. In the first
body you are just an animal. Only with the second body does humanity
come into being. And only in the fourth does it flower completely.
Civilization has never gone beyond the fourth. Beyond the fourth is
beyond the human. We cannot classify Christ as a human being. A
Buddha, a Mahavira, a Krishna, are beyond the human. They are
superhuman.
The upward look is a jump from the fourth body. When I am looking at
my first body from outside it, I am just an animal with the
possibility of being human. The only difference is that I can become
human and the animal cannot. As far as the present situation is
concerned, we are both below humanity, subhuman. But I have a
possibility to go beyond. And from the second body onward, the
flowering of the human being happens.
Even someone in the fourth body looks superhuman to us. They are not.
An Einstein or a Voltaire looks superhuman, but they are not. They are
the complete flowering of the human being and we are below human, so
they are above us. But they are not above the human. Only a Buddha, a
Christ or a Zarathustra is more than human. By looking upward, by
raising their consciousness upward from the fourth body, they have
crossed the boundary of the mind; they have transcended the mental
body.
There are parables worth our understanding. Mohammed, looking upward,
says that something has come to him from above. We interpret this
above geographically, so the sky becomes the abode of the gods. For
us, upward means the sky; downward means the layer below the earth.
But if we interpret it in this way, the symbol has not been
understood. When Mohammed is looking upward he is not looking toward
the sky; he is looking toward the ajna chakra. When he says that
something has come to him from above, his feeling is right. But, `up'
has a different meaning for us.
In every picture, Zarathustra is looking upward. His eyes are never
downward. He was looking upward when he first saw the divine. The
divine came to him as fire. That is why the Persians have been fire
worshippers. This feeling of fire comes from the ajna chakra. When you
look upward, the spot feels fiery, as if everything is burning.
Because of that burning, you are transformed. The lower being is
burnt, it ceases to be, and the upper being is born. That is the
meaning of "passing through fire."
5. The Spiritual Body
After the fifth body you move into still another realm, another
dimension. From the first body to the fourth body the movement is from
outside to inside; from the fourth to the fifth it is from downward to
upward; from the fifth it is from ego to non-ego. Now the dimension is
different. There is no question of outside, inside, upward or
downward. The question is of "I" and "non-I." The question is now
concerned with whether there is a center or not.
A person is without any center up to the fifth - split in different
parts. Only for the fifth body is there a center: a unity, oneness.
But the center becomes the ego. Now this center will be a hindrance
for further progress. Every step that was a help becomes a hindrance
for further progress. You have to leave every bridge you cross. It was
helpful in crossing, but it will become a hindrance if you cling to
it.
Up to the fifth body, a center has to be created. Gurdjieff says this
fifth center is the crystallization. Now there are no servants; the
master has taken charge. Now the master is the master. He is awakened;
he has come back. When the master is present, the servants subside;
they become silent.
So when you enter the fifth body, crystallization of the ego happens.
But now, for further progress, this crystallization must be lost
again. Lost into the void, into the cosmic. Only one who has can lose,
so to talk about egolessness before the fifth body is nonsense,
absurd. You do not have an ego, so how can you lose it? Or you can say
that you have many egos, every servant has an ego. You are
multi-egoistic, a multi-personality, a multi-psyche, but not a unified
ego.
You cannot lose the ego because you do not have it. A rich man can
renounce his riches, but not a poor one. He has nothing to renounce,
nothing to lose. But there are poor people who think about
renunciation. A rich person is afraid of renunciation because he has
something to lose, but a poor one is always ready to renounce. He is
ready, but he has nothing to renounce.
The fifth body is the richest. It is the culmination of all that is
possible for a human being. The fifth is the peak of individuality,
the peak of love, of compassion, of everything that is worthwhile. The
thorns have been lost. Now, the flower too must be lost. Then there
will simply be perfume, no flower.
6. The Cosmic Body
The sixth is the realm of perfume, cosmic perfume. No flower, no
center. A circumference, but no center. You can say that everything
has become a center, or that now there is no center. Just a diffused
feeling is there. There is no split, no division - not even the
division of the individual into the "I" and the "non-I," the "I" and
"the other." There is no division at all.
So the individual can be lost in either of two ways: one,
schizophrenic, splitting into many subpersons; and another, cosmic -
lost into the ultimate; lost into the greater, the greatest, the
Brahma; lost into the expanse. Now the flower is not, but the perfume
is.
The flower too is a disturbance, but when only the perfume is, it is
perfect. Now there is no source, so it cannot die. It is undying.
Everything that has a source will die, but now the flower is not, so
there is no source. The perfume is uncaused, so there is no death and
no boundary to it. A flower has limitations; perfume is unlimited.
There is no barrier to it. It goes on and on, and goes beyond.
So from the fifth body the question is not of upward, downward,
sideways, inside, outside. The question is whether to be with an ego
or without an ego. And the ego is the most difficult thing of all to
lose. The ego is not a problem up to the fifth body because progress
is ego-fulfilling. No one wants to be schizophrenic; everyone would
prefer to have a crystallized personality. So every sadhaka, every
seeker, can progress to the fifth body.
There is no method to move beyond the fifth body because every type of
method is bound with the ego. The moment you use a method, the ego is
strengthened. So those who are concerned with going beyond the fifth,
talk of no-method. They talk of methodlessness, of no-technique. Now
there is no how. From the fifth, there is no method possible.
You can use a method up to the fifth, but then no method will be of
use because the user is to be lost. If you use anything, the user will
become stronger. His ego will go on crystallizing; it will become a
nucleus of crystallization. That is why those who have remained in the
fifth body say there are infinite souls, infinite spirits. They think
of each spirit as if it were an atom. Two atoms cannot meet. They are
windowless, doorless; closed to everything outside themselves.
Ego is windowless. You can use a word of Leibnitz: `monads'. Those who
remain in the fifth body become monads: windowless atoms. Now you are
alone, and alone, and alone.
But this crystallized ego has to be lost. How to lose it when there is
no method? How to go beyond it when there is no path? How to escape
from it? There is no door. Zen monks talk about the gateless gate. Now
there is no gate, and still one has to go beyond it.
So what to do? The first thing: do not be identified with this
crystallization. Just be aware of this closed house of "I." Just be
aware of it - don't do anything - and there is an explosion! You will
be beyond it.
They have a parable in Zen....
A goose egg is put in a bottle. The goose comes out of the egg and
begins to grow, but the mouth of the bottle is so small that the goose
cannot come out of the bottle. It grows bigger and bigger, and the
bottle becomes too small to live in. Now, either the bottle will have
to be destroyed to save the goose, or the goose will die. Seekers are
asked: "What is to be done? We do not want to lose either. The goose
is to be saved and the bottle also. So what to do?" This is the
question of the fifth body. When there is no way out and the goose is
growing, when the crystallization has become consolidated, what to do
now?
The seeker goes inside a room, closes the door and begins to puzzle
over it. What to do? Only two things seem to be possible: either to
destroy the bottle and save the goose, or to let the goose die and
save the bottle. The meditator goes on thinking and thinking. He
thinks of something, but then it will be cancelled because there is no
way to do it. The teacher sends him back to think some more.
For many nights and many days the seeker goes on thinking, but there
is no way to do it. Finally a moment comes when thinking ceases. He
runs out shouting, "Eureka! The goose is out!" The teacher never asks
how, because the whole thing is just nonsense.
So to move from the fifth body, the problem becomes a Zen koan. One
should just be aware of the crystallization - and the goose is out! A
moment comes when you are out; there is no "I." The crystallization
has been gained and lost. For the fifth, crystallization - the center,
the ego - was essential. As a passage, as a bridge, it was a
necessity; otherwise the fifth body could not be crossed. But now it
is no longer needed.
There are persons who have achieved the fifth without passing through
the fourth. A person who has many riches has achieved the fifth; he
has crystallized in a way. A person who has become president of a
country has crystallized in a way. A Hitler, a Mussolini, are
crystallized in a way. But the crystallization is in the fifth body.
If the four lower bodies are not in accordance with it, then the
crystallization becomes a disease. Mahavira and Buddha are
crystallized too, but their crystallization is different.
We all long to fulfill the ego because of an innermost need to reach
the fifth body. But if we choose a shortcut, then in the end we will
be lost. The shortest way is through riches, power, politics. The ego
can be achieved, but it is a false crystallization; it is not in
accordance with your total personality. It is like a corn that forms
on your foot and becomes crystallized. It is a false crystallization,
an abnormal growth, a disease.
If the goose is out in the fifth, you are in the sixth. From the fifth
to the sixth is the realm of mystery. Up to the fifth, scientific
methods can be used, so yoga is helpful. But after that it is
meaningless, because yoga is a methodology, a scientific technique.
In the fifth, Zen is very helpful. It is a method to go from the fifth
to the sixth. Zen flowered in Japan but it began in India. Its roots
came from Yoga. Yoga flowered into Zen.
Zen has had much appeal in the West because the Western ego is, in a
sense, crystallized. In the West, they are the masters of the world;
they have everything. But the ego has become crystallized through the
wrong process. It has not developed through the transcendence of the
first four bodies. So Zen has become appealing to the West but it will
not help because the crystallization is wrong. Gurdjieff is much more
helpful to the West because he works from the first body to the fifth.
He is not helpful beyond the fifth. Only up to the fifth, to the
crystallization. Through his techniques, you can achieve a proper
crystallization.
Zen has been just a fad in the West because it has no roots there. It
developed through a very long process in the East, beginning with
hatha yoga and culminating in the Buddha. Thousands and thousands of
years of humbleness: not of ego but of passivity; not of positive
action but of receptivity - through a long duration of the female
mind, the receptive mind. The East has always been female, while the
West is male: aggressive, positive. The East has been an openness, a
receptivity. Zen could be of help in the East because other methods,
other systems, worked on the four lower bodies. These four became the
roots, and Zen could flower.
Today, Zen has become almost meaningless in Japan. The reason is that
Japan has become absolutely Western. Once the Japanese were the most
humble people, but now their humbleness is just a show. It is no
longer part of their innermost core. So Zen has been uprooted in Japan
and is popular now in the West. But this popularity is only because of
the false crystallization of the ego.
From the fifth body to the sixth, Zen is very helpful. But only then,
neither before nor beyond. It is absolutely useless for the other
bodies, even harmful. To teach university level courses in the primary
school not only does not help; it may be harmful.
If Zen is used before the fifth body you may experience satori, but
that is not samadhi. Satori is a false samadhi. It is a glimpse of
samadhi, but it is just a glimpse. As far as the fourth body - the
mental body - is concerned, satori will make you more artistic, more
aesthetic. It will create a sense of beauty in you; it will create a
feeling of well-being. But it will not be a help in crystallization.
It will not help you to move from the fourth body to the fifth.
Only beyond crystallization is Zen helpful. The goose is out of the
bottle, without any how. But only at this point can it be practiced,
after so many other methods have been used. A painter can paint with
closed eyes; he can paint as if it is a game. An actor can act as if
he is not acting. In fact, the acting becomes perfect only when it
does not look like acting. But many years of labor have gone into it,
many years of practice. Now the actor is completely at ease, but that
at-easeness is not achieved in a day. It has its own methods.
We walk, but we never know how we do it. If someone asks you how you
walk you say, "I just walk. There is no how to it." But the how takes
place when a child begins to walk. He learns. If you were to tell the
child that walking needs no method - "you just walk!" - it would be
nonsense. The child would not understand it. Krishnamurti has been
talking this way, talking with adults who have children's minds,
saying, "You can walk. You just walk!" People listen. They are
charmed. Easy! To walk without any method. Then, everyone can walk.
Krishnamurti too has become attractive in the West, and just because
of this. If you look at hatha yoga or mantra yoga or bhakti yoga or
raja yoga or tantra, it looks so long, so arduous, so difficult.
Centuries of labor are needed, births and births. They cannot wait.
Some shortcut, something instantaneous must be there. So Krishnamurti
appeals to them. He says, "You just walk. You walk into God. There is
no method." But no-method is the most arduous thing to achieve. To act
as if one is not acting, to speak as if one is not speaking, to walk
effortlessly as if one is not walking, is based on long effort.
Labor and effort are necessary; they are needed. But they have a
limitation. They are needed up to the fifth body, but they are useless
from the fifth to the sixth. You will go nowhere; the goose will never
be out.
That is the problem with Indian yogis. They find it difficult to cross
the fifth because they are method-enchanted, method-hypnotized. They
have always worked with method. There has been a clear-cut science up
to the fifth and they progressed with ease. It was an effort - and
they could do it! No matter how much intensity was needed, it was no
problem to them. No matter how much effort, they could supply it. But
now in the fifth, they have to cross from the realm of method to
no-method. Now they are at a loss. They sit down, they stop. And for
so many seekers, the fifth becomes the end.
That is why there is talk of five bodies, not seven. Those who have
gone only to the fifth think that it is the end. It is not the end; it
is a new beginning. Now one must move from the individual to the
non-individual. Zen, or methods like Zen, done effortlessly, can be
helpful.
Zazen means just sitting, doing nothing. A person who has done much
cannot conceive of this. Just sitting and doing nothing! It is
inconceivable. A Gandhi cannot conceive of it. He says, "I will spin
my wheel. Something must be done. This is my prayer, my meditation."
Non-doing to him means doing nothing. Non-doing has its own realm, its
own bliss, its own adjustment, but that is from the fifth body to the
sixth. It cannot be understood before that.
7. The Nirvanic Body
From the sixth to the seventh, there is not even no-method. Method is
lost in the fifth, and no-method is lost in the sixth. One day you
simply find that you are in the seventh. Even the cosmos has gone;
only nothingness is. It just happens. It is a happening from the sixth
to the seventh. Uncaused, unknown.
Only when it is uncaused does it become discontinuous with what went
before. If it is caused then there is a continuity and the being
cannot be lost, even in the seventh. The seventh is total nonbeing:
nirvana, emptiness, non-existence.
There is no possibility of any continuity in moving from existence to
non-existence. It is just a jump, uncaused. If it were caused there
would be a continuity, and it would be just like the sixth body. So to
move from the sixth body to the seventh cannot even be talked about.
It is a discontinuity, a gap. Something was, and something now is -
and there is no connection between the two.
Something has just ceased, and something has just come in. There is no
relationship between them. It is as if a guest has left from one door
and another guest has entered from the other side. There is no
relationship between the going of one and the coming of the other.
They are unrelated.
The seventh body is the ultimate, because now you have crossed even
the world of causation. You have gone to the original source, to that
which was before creation and that which will be after annihilation.
So from the sixth to the seventh there is not even no-method. Nothing
is of any help; everything can be a hindrance. From the cosmic to
nothingness there is just a happening: uncaused, unprepared for,
unasked for.
It happens instantaneously. Only one thing is to be remembered: you
must not cling to the sixth. Clinging will prevent you from moving to
the seventh. There is no positive way to move to the seventh, but
there can be a negative hindrance. You can cling to the Brahma, the
cosmos. You can say, "I have reached!" Those who say they have reached
cannot go to the seventh.
Those who say, "I have known," remain in the sixth. So those who wrote
the Vedas remained in the sixth. Only a Buddha crosses the sixth
because he says, "I do not know." He refuses to give answers to the
ultimate questions. He says, "No one knows. No one has known." Buddha
could not be understood. Those who heard him said, "No, our teachers
have known. They say Brahma is." But Buddha is talking of the seventh
body. No teacher can say he has known about the seventh because the
moment you say it you lose touch with it. Once you have known it, you
cannot say. Up to the sixth body symbols can be expressive, but there
is no symbol for the seventh. It is just an emptiness.
There is a temple in China that is totally empty. There is nothing in
it: no image, no scriptures, nothing. It is just bare, naked walls.
Even the priest resides outside. He says, "A priest can only be
outside the temple; he cannot be inside." If you ask the priest where
the deity of the temple is, he will say, "See it!" - and there is
emptiness; there is no one. He will say, "See! Here! Now!" and there
is only a naked, bare, empty temple.
If you look for objects then you cannot cross the sixth to the
seventh. So there are negative preparations. A negative mind is
needed, a mind that is not longing for anything - not even moksha, not
even deliverance, not even nirvana, not even truth; a mind that is not
waiting for anything - not even for God, for Brahma. It just is,
without any longing, without any desire, without any wish. Just
is-ness. Then, it happens... and even the cosmos is gone.
So you can cross into the seventh by and by. Begin from the physical
and work through the etheric. Then the astral, the mental, the
spiritual. Up to the fifth you can work and then, from the fifth on,
just be aware. Doing is not important then; consciousness is
important. And finally, from the sixth to the seventh, even
consciousness is not important. Only is-ness, being. This is the
potentiality of our seeds. This is our possibility.
Osho - The Psychology of the Esoteric #7
|
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Пт Фев 25, 2011 4:53 pm |
|
Царство внутри
В тот миг, когда ты познаешь себя, ты становишься императором. До этого момента ты - нищий. Самопознание позволяет тебе узнать о собственном царстве. Это царство не снаружи. Все царства, которые находятся снаружи, - это ложь, они - замки на песке или карточные домики; в любой момент они могут исчезнуть. Легкий ветерок может их разрушить.
Но есть иное царство - царство внутри. И это - истинное царство, истинное сокровище. Знать о нем - значит владеть им. Само знание и есть владение. Это царство - наше, просто мы забыли о нем. Оно утрачено - просто забыто. В тот миг, когда ты вспоминаешь, узнаешь собственную природу, в тебе не остается никаких желаний - ведь все они уже исполнились. Все, чего ты когда-либо хотел, - уже здесь. Бог дал тебе это в самом начале. Бог не создает нищих, Он создает императоров.
Ошо |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский.
Последний раз редактировалось: Дхарма Махант (Пт Ноя 18, 2016 1:59 pm), всего редактировалось 1 раз |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Вт Мар 01, 2011 9:30 pm |
|
BELOVED OSHO,
THIS MORNING, AS YOU SPOKE OF THE "QUESTIONLESS ANSWER," I WATCHED MY QUESTIONS DISSOLVING INTO SILENCE, WHICH I SHARED FOR A MOMENT WITH YOU. BUT ONE QUESTION SURVIVED, AND THAT IS: IF WE DON'T ASK YOU QUESTIONS, HOW ARE WE GOING TO PLAY WITH YOU?
That's really a question!
It will be difficult, so whether you have the questions or not, still you can go on asking just the same. Your question need not be yours, but it must be somebody else's, somewhere. And my answer may help somebody somewhere, sometime. So let us continue the game.
I cannot say anything on my own. Unless there is a question, I am silent. Because of the question it is possible for me to respond. So it does not matter whether the question is yours; what matters is that the question is bound to be somebody's somewhere.
And I am not only answering you. I am answering, through you, the whole of humanity... not only the contemporary humanity, but also the humanity that will be coming when I will not be here to answer.
So find out all the possible angles and questions, so that anybody, even in the future when I am not here, who has a question can find an answer in my words.
To us it is a play. To somebody it may become really a question of life and death.
Osho.
Beyond Psychology Chapter #13
Chapter title: Christianity is an empty box |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Павитра
Странник
Пол:
Зарегистрирован: 14.01.2011
Сообщения: 24
Откуда: новосибирск
|
Добавлено:
Пт Мар 04, 2011 4:09 pm |
|
"Спрашивание-это ребячество.Но я не говорю:"не спрашивайте"Слушая свои вопросы и ответы на них,вы можете ждать.Современному уму непревычно-просто ждать.Поэтому я продолжаю отвечать вам,чтобы дать поиграть вам со своим умом.Ребёнок развивается постепенно,играя с игрушками.Я продолжаю вам давать игрушки,вы ими играете,но мой интерес заключается в вашем развитии.Чем больше приходит ваша зрелость,тем меньше вы задаёте вопросы.И только тогда,когда наступит то время,когда в выс не будет вопросов,вы начнёте видеть"Ошо |
_________________ Всех Благ!!! |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Вт Мар 08, 2011 11:20 am |
|
Как Ты, мужчина, можешь говорить о женской душе?
Когда я размышляю о женской душе, во мне говорит не мужчина, не женщина и даже не ум, хотя я пользуюсь им, - во мне говорит осознанность. Осознанность - это не он и не она , осознанность - это не мужчина и не женщина. Подобное разделение можно отнести к уму и телу, ибо ум - это внутренняя часть тела, а тело - это внешняя часть ума. Тело и ум нераздельны; они представляют собой единство. По существу, говорить "тело и ум" - неправильно; здесь не нужно использовать союз "и". Человек - это телоум, даже без всякой черточки между ними.
Следовательно, когда мы говорим о теле, об уме, то слова "мужской" и "женский" вполне уместны. Однако есть нечто, выходящее за пределы этих двух понятий, - это трансцендентальное. Это реальное ядро человека, его сущность. Эта сущность состоит только из осознанности, присутствия, наблюдательности. Это чистое сознание.
Я не говорю сейчас как мужчина, от имени мужчины; в противном случае говорить о женщине не представлялось бы возможным вообще. Я говорю как осознанность. Я много раз жил в женском теле, я много раз жил в мужском теле, я был свидетелем всему. Я видел все дома, я видел все одежды. Мои слова основаны на опыте не только настоящей жизни, но и многих, очень многих предыдущих жизней. Настоящая моя жизнь - всего лишь кульминация долгого, долгого паломничества.
Итак, не воспринимайте мои слова как слова мужчины или женщины, не задумывайтесь об этом; иначе вы просто не услышите меня. Воспринимайте меня как осознанность.
Анекдот
Я слышал о трех мужчинах, стариках. Одному было семьдесят, другому восемьдесят, а третьему девяносто. Все они были старыми друзьями, на пенсии и обычно гуляли, сидели на скамейке в парке и сплетничали о том, о сем. Однажды, самый молодой из них, семидесятилетний, выглядел немного печальным. Второй, восьмидесятилетний, спросил его, "Что случилось? Ты выглядишь очень печальным". Он ответил, "Я чувствую себя очень виноватым. Если я вам расскажу, это поможет мне отвести душу. Вот такой случай... одна красивая дама принимала ванну - она гостила у нас дома - а я смотрел в замочную скважину и меня застала мама". Два остальных друга рассмеялись. «Ты идиот», сказали они. "Все так делают в детстве". "Речь не о детстве", сказал первый старик, "Это случилось сегодня".
"Тогда это действительно серьезно", заметил второй старик. "Но я расскажу вам о том, что случается со мной в течение вот уже трех дней и я ношу это как камень, как груз на своем сердце. Постоянно, вот уже три дня моя жена отказывает мне в любви". "Вот это действительно очень плохо", сказал первый старик. Но третий, самый старый рассмеялся и сказал, "Сначала спроси его что он имеет в виду под любовью".
Он спросил, и второй старик ответил: "Ничего особенного. Не заставляйте меня чувствовать еще большее смущение. Это простой процесс. Я держу руку моей жены, жму ее три раза, после чего она засыпает и я засыпаю. Но вот уже три дня, когда бы я ни попытался взять ее за руку она говорит: "Не сегодня, не сегодня! Постыдись, ты достаточно стар - не сегодня". Так что вот уже три дня как я не любил".
"Это ничего", сказал третий старик. "Я должен вам признаться в том, что случилось со мной потому, что вы молоды и это поможет вам в будущем. Прошлой ночью, когда ночь уже подходила к концу и приближалось утро, я начал готовиться заняться любовью со своей женой, когда она мне сказала: "Что ты пытаешься сделать, идиот?" "Что я пытаюсь сделать? Я просто пытаюсь заняться с тобой любовью" ответил я. А она говорит: "Это уже третий раз за ночь, сам не спишь и мне не даешь. Любовь, любовь, любовь!" Поэтому я думаю, похоже на то, что я теряю память. Ваши проблемы ничто, а я потерял память".
Отсюда http://radha-ha.livejournal.com/9755.html |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский.
Последний раз редактировалось: Дхарма Махант (Пт Ноя 18, 2016 2:00 pm), всего редактировалось 1 раз |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Мар 16, 2011 12:27 am |
|
Вам только кажется, что существует тьма, на самом деле её нет. Несуществование света называется тьмой. Тьма лишена своей собственной реальности, она лишена своего собственного существования. Не начинайте с ней (с иллюзией) бороться.
Йога и видение Аштавакры противоположны друг другу. Поэтому я говорю, что если вы хотите понять Аштавакру, вы должны попытаться понять Кришнамурти - это современная версия Аштавакры. То, что говорит Кришнамурти, это современная версия, это сегодняшний язык, которая по сути является посланием Аштавакры. Последователи Кришнамурти думают, что он говорит нечто новое. Ничего нового не может быть сказано. Всё, что может быть сказанным, уже было сказано. Какими бы гранями жизнь не обладала, все они уже были когда-то исследованы. Человек искал с незапамятных времён. Нет ничего нового под солнцем; меняется только язык, меняются только обёртки, менятются только одежды. Новые идеи меняются согласно времени, но то, что говорит Кришнамурти, является абсолютно тем же самым.
Язык Аштавакры - очень древний, язык Кришнамурти - очень современный. Но те, в ком есть хоть немного понимания, смогут увидеть, что они говорят одно и то же.
Кришнамурти говорит, что никакой йоги, никакой медитации, никаких мантр и аскетизма не нужно. Всё это практики. Практики должны применяться для того, чтобы достичь чего-то, что не является вашей природой. Какую практику вам нужно делать, чтобы обнаружить свою собственную природу? Отбросьте все парктики, загляните внутрь себя, и ваша природа станет проявленной.
Ошо. Из книги "Просветление - единственная революция", дискурсы по Аштавакра Гите.
Глава 5. "Внутреннее небо". Стр 147-148. |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский. |
|
|
|
Дхарма Махант
Сталкер.
Пол:
Зарегистрирован: 23.11.2006
Сообщения: 22645
Откуда: Кобристан.
|
Добавлено:
Ср Мар 16, 2011 1:48 am |
|
Cлон переходил мост. Под тяжестью его веса мост начал качаться. На его спине сидела муха. Когда они перешли на другую сторону, муха сказала: "Сынок! Как здорово мы раскачали этот мост!"
Слон сказал: "Леди, пока Вы не заговорили, я даже и не знал, что Вы были здесь".
Вы думаете, что этот мост раскачали вы, но этот мост раскачивали вовсе не вы, это энергия жизни. Вы как муха, которая сидит на верхушке жизненной энергии и говорит: "Сынок! Посмотри, как здорово я его раскачала!"
Эго просто сидит у вас на верхушке. Всё, что случается, исходит из вашей бесконечной энергии. Это энергия существования - "вы" не имеете к ней никакого отношения. Эта самая энергия дышит в вас, пробуждается в вас, спит в вас. И между всем этим самодовольно стоите "Вы" (ваше наработанное представление о себе, как о некой вершащей историю личности. Концепция "я", эго. прим) И уж наверняка, жизненная энергия никак не возражает против проявлений вашей гордости. Слон по крайней мере сказал: "леди, я даже и не знал, что Вы на мне сидели". По крайней мере, слон это сказал. Существование не говорит даже этого - оно молчит. Если вы тщеславны, оно позволяет вам быть тщеславным. Если вы присваиваете себе его работу, оно вам это позволяет, если вы говорите, что вы что-то сделали, когда на самом деле это сделали вовсе не вы, тогда оно не вмешивается и не говорит вам "это сделало я". У него нет "я"; как оно может сказать вам: "Это делаю я"? Поэтому вы всё продолжаете и продолжаете пребывать в своих иллюзиях.
Но посмотрите поближе, откройте свои глаза чуть пошире и посмотрите. Вы ничего не делаете. Все случается само собой Весна приходит и трава растёт сама по себе.
Ошо. Из книги "Просветление - единственная революция", дискурсы по Аштавакра Гите.
Глава 8 "Дар существования" стр. 247-248.
http://community.livejournal.com/oshoworld/96247.html
http://www.liveinternet.ru/community/osho_osho/post156628380/ |
_________________ Я ставлю запятую перед что, где она мне нужна. © Ф. М. Достоевский.
Последний раз редактировалось: Дхарма Махант (Чт Мар 17, 2011 1:46 am), всего редактировалось 1 раз |
|
|
|
|
|
Следующая тема
Предыдущая тема
Вы не можете начинать темы Вы не можете отвечать на сообщения Вы не можете редактировать свои сообщения Вы не можете удалять свои сообщения Вы не можете голосовать в опросах
|
|