К вопросам самореализации.

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:43 pm

К вопросам самореализации.

С вашего позволения, в этой теме я буду «выкладывать» некоторые цитаты, краткие описания и ссылки на интересные книги, статьи, беседы, лекции и видео-материалы , касающиеся вопросов Просветления и других, близких по теме, вопросов....

Я не преследую цели навязывать свои идеи, убеждать, агитировать или доказывать свою точку зрения. Цель другая : собрать здесь что можно по этому вопросу для помощи ищущим.

Я даже не предполагаю дискусий на эту тему, по крайней мере со своей стороны, просто делюсь тем, что нашла полезного, с теми кого это интересует. Cool

Надеюсь кому-то это поможет. Wink

Лекции Самтена: http://hile.ucoz.ru/publ/1

("Тут размещены тексты лекций и бесед Самтена - мастера линии "Хиле". В текстах мы попытались сохранить звучание разговорной речи.").

Некоторые отрывки:

«....Вселенная изначально имела вид совсем не такой, как сейчас. По всем уровням своим, по всем измерениям, по всем мирам. Когда не было деления на черное – белое, темное – светлое, не было центров Тьмы, Света. Это было движение Сил, реализующих первое намерение.

Принцип Двойственности присутствовал, но его реализация только начиналась. Сам Принцип Двойственности возник сразу же, как только Изначальное Сознание стало «Быть», то есть – проявилось из неосознанности... из неведения. Мы остановимся подробнее на этом вопросе, в отдельной беседе.

В нашем мире сейчас, в нашей жизни, в нашем существовании есть очень много вещей, которых раньше не было, которые не естественны для Вселенной, которые были привнесены. Это к вопросу о Карме. Вы глубоко ошибаетесь, если думаете, что Закон Кармы был заложен в процесс Творения. Что она является изначальной частью нашей жизни , неотъемлемой частью.

Сейчас – да. Сейчас дело обстоит именно так . Из – за определенных событий...
Но было время, когда Закон Кармы, хоть и существовал, как Принцип, но не был активен. На более высоких уровнях существа недоступны ему. И этот закон не действует там.

Я говорю про миры неустойчивой формы и миры без формы. Но закон этот действует в срединном мире, и для существ срединного мира. Чуть – чуть выше нашего, если так можно выразиться, и затем вниз – туда. В «Нижних» мирах, как и в нашем, этот Закон действует в полном объеме. Но есть разница между нашим и их восприятием этого факта. Они прикасаются к осознанию Кармы, когда их жизнь заканчивается.

Но, к сожалению, отсутствие Ясности Сознания не позволяет им осознать степень зависимости от этого Принципа. Они существуют в абсолютной иллюзии своей полной свободы. Можно сказать, что для жителей тех миров порядок вещей, существующий там, представляется единственно правильным. Это - результат Неведения...

Люди, в этом смысле, тоже находятся под мощным влиянием этой иллюзии. Но если мы имеем достаточно большие шансы прорвать завесу этой иллюзии, то у них дела обстоят гораздо хуже.

Закон кармы непосредственно связан с Эго. Здесь больше нужно рассматривать закон кармы как причинно – следственный закон, причинно – следственную сторону этого явления.

Ну и как в основе, в сути своей, определение кармы остается наше основное:
Соответствие Принципа Сознания пространству, в котором он реализуется в данный момент.
Было время - и люди были другие, и мы имели другую форму, и миры имели другое состояние, когда кармического проявления не было.

Закон кармы – это искусственное образование. Искусственное в том смысле, что он возник естественным путем, но был пробужден к жизни и закреплен сознательным действием Сил, неподвластных ему, но решивших использовать его.

Произошла такая дифференциация по определенным причинам, когда во Вселенной возникли «Темные» и «Светлые» центры, которые стали противостоять друг другу….
Но дальше…Сознание… когда стал распространяться «Свет Сознания», когда он замедлял свое движение, когда Сознания разных уровней стали дифференцироваться – возникли образования, которые условно можно определить, как «центры»: темные, статичные, динамичные.

Когда мы говорим с вами о нижнем мире, когда говорим : « в самом низу, статичные миры, определенные демоны, которые на нас воздействуют», когда мы говорим про чистилища, про ады, про все эти вещи… вы должны понимать : все, о чем у нас есть информация – касается только нашей планетарной системы... ." Rolling Eyes

Еще отрывок:

"... Планетарная система наша состоит из определенного количества планет, которые… так скажем… их плотные миры, параллельные миры, их поля энергетические, их тонкие миры взаимо-пересекают друг друга и образуют определенную планетарную сферу.

И в этой сфере, внутри ее, в центре ее есть тьма, так скажем, мир статичный, мир отсутствия эволюции Сознания. И с другой стороны, есть центр Света, так скажем, откуда к нам идут импульсы светлой активности духовной. Центры эти находятся уже за пределами Солнечной системы, нашей планетарной системы.

Для нас с вами, как для Земли, как для Человечества, материализованным центром Света и Жизненной энергии, является Солнце. Солнце является жизненным центром, т. е. через него передается из других уровней пространств на нашу Землю поток жизненной силы, жизненной активности; неодухотворенной, жизненной, положительно направленной.

Центр Духа, для нашей Галактики, Системы и планеты, центр Духовного Излучения, – откуда « ОР» к нам пришел, и все подобные вещи приходят, – Созвездие Ориона.
Вот Созвездие Ориона, в условном противостоянии Света и Тьмы, является активным центром Света…. Там даже срединный мир не подвержен влиянию демонических структур. Т. е. из всей структуры Созвездия Ориона демонические сознания были устранены постепенно.

Эта система прошла уже тот виток Эволюции, который характеризуется Противостоянием и Борьбой. Оно абсолютно чистое – Созвездие Ориона. Это известно давно уже. Т. е. от него мы получаем влияние духовных импульсов.
И с противоположной стороны у нас находится другой центр нашей Галактики, который излучает абсолютное демоническое «звучание»...

Ну, можете Злом его назвать, абсолютным Злом. Там, где…как раз там, куда большая часть с Ориона переместилась и где они угнездились – это звезда Антарес.
Однажды произошло разделение. Земля, вместе с другими планетами Срединного мира, оказалась в таком положении, на таком уровне, что, образно говоря, стала представлять собой своеобразную «линию фронта», подверженную мощному влиянию обеих сторон...

Оставим это пока. Вернемся к вопросу о Карме...
Срединный мир – это на самом деле соединение двух противоборствующих сил. Не тешьте себя надеждой, что это наши выдумки, что на самом деле ничего не происходит, а противоречия существуют только в нашем сознании.

Нет. В нашем нынешнем сознании эти противоречия между темным и светлым возникли по той причине, что они существуют вовне, они существуют независимо от нас - эти противоречия. Если смотреть глубже, то как раз наш нынешний уровень сознания – продукт этого противоречия. Когда мы с вами этого вопроса касались, я тоже пытался не заострять на нем ваше внимание… я пытался сфокусировать вас на собственный ум, я пытался отсечь вас от внешних факторов, на которые вы не сможете повлиять. Все делалось сознательно.

Потому-что вы не должны бороться с проблемами внешнего мира, пытаться изменить мир и ждать: «тогда у меня изменится сознание». А в первую очередь вы должны были вывести противоречие из своего ума, из своего сознания, чтобы оказаться вне влияния этого «внешнего» положения дел... Я специально ограничивал ваше внимание только работой в уме.

Я говорил: «У вас сознание противостоит самому себе… черные и белые это твои личные стороны». Это абсолютная правда... И вы должны были это понять любыми способами. Потому что, не имеет смысла погружаться в фундаментальные принципы, не умея увидеть Суть, не примирившись с самим собой... Но теперь время изменилось.

И Вам придется, в конце-концов, осознать, что люди, все – мы, не просто физическое тело, пытающееся выжить... не просто существо, некогда созданное неизвестно для каких целей. То, что представляет из себя человек – следствие однажды начавшейся дифференциации Сознания и возникшего, в результате этого, «противостояния» во Вселенной.

Человек – объединение разных уровней Бытия. И в Духовном и в энергетическом смысле. Каждый из нас непрерывно существует во множественности миров, объединяя их в себе, и частично имея в каждом Плане собственное тело. Но даже знание о таком положении вещей остается для человека бесполезным из-за отсутствия Осознанности.

Из-за того, что фокус внимания ума сосредоточен только на одном уровне – уровне физического мира... Мира устойчивой формы.

Сознание наше, обретя личность, окружило себя определенными формами, составило эти формы. И воплотилось во многих уровнях. И вот, когда мы рождаемся здесь, мы совмещаем в себе все наши проявления на других Планах … И сфокусировавшись на этом срединном мире, мы сделали его основным для нас. Сюда постоянно проникают сознания других уровней.

Проникают посредством человека, животных, вообще живых существ, имеющих ум. Сюда проникают две стороны Вселенной. И Светлые силы и Темные силы. И они противостоят друг-другу. Фактически – это противостояние двух противоположных способов существования.

Светлая сторона - импульс Ясности Сознания, – в основе своей абсолютно лишена Эго. Отсутствие Эго лишает Ясное Сознание сковывающего фактора... И это порождает Истинную Свободу.

Темная сторона, «статичные» структуры – это миры, изначально сформированные за счет Принципа Эго. Они пока не в состоянии постичь эту Свободу. Их свобода - во внешнем мире, но внутри себя они сковывают ее своей зависимостью от Эго. Это приводит к тому, что их свобода заключается в, обеспечении исключительно своей «личной состоятельности» любыми способами.

Это миры абсолютно противоположной направленности. И такая направленность возникла естественным путем. Я расскажу об этом чуть позже... Мы поговорим о Ясности Сознания и Неведении.
К
огда, по определенным причинам, произошло это разделение, и они столкнулись между собой, то вот этот срединный мир, в котором установилось шаткое равновесие, и возник.
Мы сейчас живем в мире равновесия, практически. Где Темные и Светлые, ну так скажем, постоянно пытаются столкнуть со своих позиций друг друга.
И та сторона грандиозно сильна. И эта сторона грандиозно сильна." Rolling Eyes

Еще отрывок:

"... Но отнюдь не некое «Вселенское Равновесие между Светом и Тьмой» их удерживает . Уж поверьте мне. Во Вселенной не предусмотрен Закон о вечном равновесии между Светом и Тьмой (смеется). Это ошибочное понятие, допущенное людьми.

Это понятие эгоистичное, оправдывающее собственное бездействие и неведение.
Во Вселенной равновесие между Светом и Тьмой - если брать в целом, всю совокупность Вселенной - не существует, и не может существовать. Не тешьте себя этим.

Мы оправдываем собственную слабость, собственные негативные качества тем, что спрашиваем : «Чем бы был свет без тьмы? Как бы мы узнали, что свет есть свет, если бы не было тьмы?».

Это один из аргументов, которые используют. Вы слышали это часто. А я вам отвечу: «Мы бы и не узнавали. Зачем? Мы просто существовали бы в Свете Сознания.
« Откуда бы ты узнал, что это свет, а не тьма?»... А зачем мне ВООБЩЕ нужно было бы это узнавать, если бы я существовал в мире света?

Зачем мне нужно было бы что-то идентифицировать? Это гармония. Я бы наслаждался гармонией. Зачем мне нужно было б это разделение узнавать, что я вот именно в свете живу? Зачем мне какой – то фактор, который противостоит свету и по отношению к которому я понимаю, что это свет? Зачем мне он нужен был бы, если бы это был только свет и все? Разве Человек не был бы Человеком, если бы не узнал, что он называется Человеком?

Мы бы не испытывали этих проблем с вами. Мы бы сейчас не сидели здесь, не ломали голову, как нам выкарабкаться. Зачем? Мы бы наслаждались полной свободой, абсолютной свободой.

Свет свободен. Он излучается, он просто распространяется. Кто его может сдержать? Даже свет от любого физического источника не заканчивается никогда. Когда он рассеивается в пространстве, распадаясь с расстоянием на определенные электроны, молекулы, частицы и еще что-то там…- он все равно будет лететь бесконечно, его не остановит никто уже.

Он будет настолько рассеянный, что уже, возможно, на каком-то расстоянии перестанет быть видимым сам источник, но свет от него идет, продолжает существовать, в виде отдельных частиц.

Поэтому для меня не является аргументом вопрос: «Как бы я узнал, что свет это свет, если бы не было тьмы?» А был бы мне смысл вообще узнавать, что свет это свет? Для меня не было бы никакого смысла. Была бы гармония. Была бы Свобода. И самое главное – я и существовал бы, как этот свет...

Но Срединный мир – средоточие этих сил. И человек, человеческое сознание – это результат смешения этих сил. На более плотном уровне, на уровне первых 4-х тел мы - смешение разных сил – темных и светлых, статики и активности….демонической и ангельской, ну как хотите называйте.

Мы совмещение двух этих полюсов. Причем переплетаются они внутри нас, внутри нашего ума, сознания человеческого так хитро, что мы не можем различить, мы не в состоянии разделить вот этот свет и тьму внутри себя. Они очень хитро переплетены, они дополняют друг друга. И в нашем восприятии мира, в нашей системе восприятия они являются неотъемлемой частью друг друга. Мы драматизируем и ту и ту сторону.

И поэтому мы восхищаемся, допустим, книжным героем, который защищая Свет, убил много –много врагов... А ведь он защищал Свет, но действовал методами Тьмы. Видите, как переплетено все?

Мы говорим, что Александр Македонский - это великий полководец, великий человек.
Мы говорим Наполеон - великий, он дал свободу Франции, он расширил империю, он столько великого совершил, он - великий человек. Да , он великий. Он убил тысячи людей.

Представляете? Кто из вас способен убить тысячи людей? У вас жизни на это не хватит, а он смог. Вот видите, как у нас переплетается все.

Анти-духовные законы, анти-духовные действия перемешаны с Божественными, с Духовными действиями, в нашем сознании. И все сплетается и мы не в состоянии разделить это все.

Когда-то раньше все было не так. Раньше, - это так давно, что теперь, наверное, невозможно, даже определить временное расстояние – когда эти миры совместились здесь, сплелись тут и ни один из них не захотел уступать. Вот тогда, в результате вот этого смешения, начал пробуждаться Закон Кармы.

Он стал возникать, как явление, как следствие смешения двух этих энергий. И определенные Силы, с Темной стороны, воспользовались создавшимся, в результате этого смешения, положением дел. И начали, используя Ментальный План, активную работу по запечатлению Принципа Кармы, уже как Закона. Это такая работа длительная... Если говорить вкратце, все производилось через нарастающее усиление Эго.

Необходимо было мощное усиление Фокуса Внимания человека на самом себе, как на самом значимом центре окружающего мира. Тогда человек начинал постепенно сам становиться причиной совершаемых им поступков. И конечно, зарождение нового (Кармического) развития его жизни, поначалу было скрыто от человека. Усиление Эго достигло такой степени, что люди, даже, ставили памятники самим себе и поклонялись им...

Нынешняя традиция установки памятников, монументов определенным личностям, воздвижение зданий, в честь кого-то – все это отголоски тех времен, прочно засевшие в нашем подсознании.
И когда она(Карма) уже стала явно проявляться... вот эти следствия стали явно проявляться в жизни человека, в мире, во Вселенной, тогда демонические структуры зафиксировали этот закон. Они зафиксировали его в Срединном мире.

И поскольку они сами явились причиной пробуждения этого закона к активности, их миры( и они сами, разумеется) тоже подпали под его действие. Правда, до сих пор у них свое понимание этого... Точнее будет сказать - свое НЕпонимание.

И вот этот Принцип был зафиксирован однажды и стал Законом.
Понятие «Закон», вообще, можно определить, как «реализованный Принцип».
И это был один из моментов борьбы между Светлой стороной и Темной стороной , когда живые существа срединного мира, – я говорю «живые существа, мыслящие существа», я не имею в виду только людей, человека, – были зажаты в клещи «благодаря» этому закону кармы и лишены свободы.

Карма – это ограничение свободы. Или, образно говоря, «регламентированная свобода».
Никакое ограничение, никакие правила, ограничивающие свободу, не исходят свыше, от Светлых сил. Не исходят свыше.

Вы это запомните.
Все, что ограничивает свободу – я сейчас говорю о принципе свободы, а не о социальной, физической, какой-то - «что хочу, то и делаю», - нет, я не это имел в виду…
И вот с того момента человек стал зависимым; живые существа срединного мира стали зависимы от этого закона.

Сделано это было Темной стороной по той причине, что очень мощное воздействие началось со стороны Светлых сил, очень мощное воздействие, которое могло бы освободить человека, так скажем, поднять существа Срединного мира сразу на высокий духовный уровень. И, следовательно, подвергся бы трансформации весь Физический План.

Для того, чтобы этого не произошло, для того, чтобы не потерять влияния на существ, живущих в срединном мире, Темная сторона зафиксировала этот закон, человек оказался зажат, зависим от своих поступков, зависимость от своих мыслей, от своих действий.

И поскольку в нашем сознании сплетены низшие и высшие воздействия, темные и светлые воздействия, то человек попал в такую ловушку, - колоссальную ловушку, - когда его Духовные проявления перекрывались темной стороной. И - наоборот.

Он может, скажем, спасти тонущего, и в то же время погубить ради своей выгоды другого человека. И тем самым они сбалансировали существование человека здесь, на этой Земле, в этом мире.

Мы будем говорить именно о человеке , поскольку мы сами являемся людьми и небезразличны к тому, в каком положении находимся. И я сейчас говорю о развитии событий, происходящих в структуре Солнечной системы, т. к. это понимание нам ближе... " Wink

Еще отрывок:

"Карма – производное статичных миров. Она сама, по сути своей статична. И введена была с единственной целью: оставить человека на том уровне, на котором он находится.
Это не очень приятная для нас вещь.

Не стоит воспринимать ее, как что-то полезное. Это – зависимость... Это - рамки. Хотя она, в тоже время, является основным регулятором баланса в Срединном мире.
И в то же время, при глубоком осознании этого Закона; осознания зависимости нашего существования от него, он выступает, как основной стимул к Освобождению.

Карма работает против человека всегда.
Человек живет жизнь, нарабатывает себе негативную карму, потом он воплощается снова, его тела тяжелы, его мысли, ум направлен на такие же проявления, что были в прошлой жизни. Ему не за что зацепиться. Он начинает проявлять те же качества, тем самым усугубляя свою карму, утяжеляет тела, накапливая негативную энергию.

Он умирает – опять попадает в нижние миры, опять рождается, привносит опыт нижних миров, начинает усугублять, усугублять… Вот так в естественном порядке получается.

Т. е. его душа во все более прочный панцирь закрывается. Все больше она отдаляется от его ума, разума, тела, от всех остальных тел. Наше духовное все больше изолируется от нас самих. С самого рождения это начинается.

Разумеется, Светлая сторона точно так же действует. И проводит свою работу сюда, в Срединный мир. И церкви, и храмы, и религии, и всевозможные учения, и эгрегоры духовных планов - все порождение работы Светлой стороны. Следствие работы Светлой стороны , которая осуществляется в противовес этому…

Понимаете, такая работа идет. Ее очень сложно описать. Я словами… достаточно примитивно сейчас это описываю, но сам смысл вот такой.

И если благодаря наработанной карме, я утяжеляю свое тело, то когда я умираю – в этот момент начинает влиять эфирное тело.
Я его утяжеляю больше всего, т. к. на эфирное тело ложится основная задача накопления энергии, для реализации моих действий. Когда я умираю, - прежде всего оказываюсь в эфирном теле. Весь остальной комплекс тел еще не осознан. Он, образно говоря - внутри эфирного. Внешнее – эфирное тело.

Но весь комплекс остальной… Что значит – оставить физическое тело? Вы же поймите, если я жил в срединном мире, следующий мой мир – эфирный. Если я умер, оставил физическое тело , вышел... я же не просто одним эфирным телом вышел.

Правильно? Я же вышел всем остальным комплексом, всем «самим собой»… просто из одежды физического.
И вот тут самый важный момент наступает: на сколько мое эфирное тело плотное и сфокусированное на материальную мысль.

Тут человек попадает в «промежуточную зону», сквозь которую он как бы начинает проваливаться. Т. е. эфирное тело начинает проваливаться под своей тяжестью. Это реально, вот то , что я сейчас рассказываю, это на самом деле происходит, имейте в виду.

Проблема в том, что большая, подавляющая часть людей, умирая, от смены этих впечатлений, просто впадают, в бессознательное состояние на сколько-то дней. Просто, в кому, своего рода, такую попадают, и поэтому ничего не помнят , и так мало остается памяти.

И вот тут эфирное тело начинает проваливаться в нижние слои, самого «Эфирного Плана», в котором оказывается. Причем - в буквальном смысле.

Если мое сознание осталось на уровне 1-2 центра, я не могу зацепиться за астральный мир, я не имею связи с этим телом. Я не могу перейти отсюда туда сразу. Потому что астральное тело не готово принять мой ум. Оно не сформировано и не осознано. Я начинаю проваливаться. И чем тяжелее, тем глубже...

Карма –это не только «убил –не убил», «украл – не украл». Карма – это… я имею в виду очень серьезные нарушения, которые приводят к поглощению в нижние уровни, туда, очень глубоко – это и лжесвидетельство, и клятвопреступления, и соблюдение личных интересов за счет жизни, здоровья и благополучия другого человека.

Когда вы попадаете в промежуточный уровень, когда сознание движется по «тоннелю», наступает определенный момент, который ум может использовать, чтобы избежать попадание в миры отработки, «чистилища» - «нижние» миры.

Но если ваше тело тяжелое, если вы небыли заранее подготовлены, если духовная связь с Высшими мирами минимальна и осознание не сохраняется, то вы их упустите.
Весь вопрос - в подготовке к этому сейчас, в этой жизни. Это вопрос активизации верхних (духовных) центров, для восприятия Высших влияний.

И когда я умираю, я сбрасываю физическое тело и остаюсь в тонком. Ни куда-то перехожу, а остаюсь, образно говоря. И все, я уже в астральном плане.

Но если я всю жизнь убеждал себя, что ничего этого нет, если я не смог заставить себя посмотреть на мир шире, - я остаюсь на нижних центрах. Поэтому, когда я умираю, я оказываюсь в эфирном теле.

Мир разрушается и это тело тяжелое влечет меня вниз, из промежуточной зоны. Вниз по уровням, и я буду падать по этим уровням до тех пор, пока структура нового мира не будет соответствовать моей структуре, я на ней остановлюсь. А это, извините меня, не так уж хорошо.

Что есть физическое тело? Физическое тело, разумеется, очень большую роль для нас играет... Только не надо, пожалуйста, делать вывод из того, что вы читаете, что я вам рассказываю, что физическое тело – это источник всех бед, и необходимо поскорей от него избавиться.... Избавитесь, очень быстро избавитесь, если начнете его ненавидеть.

Физическое тело. Ваше сознание сфокусировано здесь, именно на физическом теле. Посмотрите, кем я могу себя воспринимать, в данный момент, как не физическим телом? Вот на нашем уровне сознания? Только таким.

Я зацеплен за него. Физическое тело для меня, как поплавок. Физическое тело, как поплавок для всей остальной энергетической структуры. Поплавок, который держит нас вот в этом срединном мире, где ни хорошо, ни плохо; и где мы имеем возможность выбирать - опускаться или подниматься.
У нас вот этот мир - относительной свободы выбора.

И вот, физическое тело держит меня здесь, в мире , где на меня равнозначно могут воздействовать и нижние и верхние… Выбор зависит от моей воли, от моего сознания, от того, что я решу. Выбор делается тут. Потому что, когда я умру, ничего не будет зависеть от моей воли.

Имейте это в виду. Потому что, если я начинаю опускаться в нижние слои уже сразу после смерти, ничего от меня не зависит. Все зависит от того, что я решил здесь, что я сделал для себя тут. Это все реально, я не сказку рассказываю. Это хорошо запомните, может быть это вам толчок даст.

Когда образовалось противостояние между Темной и Светлой сторонами, а в каждой планетарной системе, каждой энергетической структуре - свой центр Света и центр Тьмы. Когда они образовались, и когда этот закон начал проявляться, но еще окончательно не зафиксировался, вот тогда ситуация была в этом отношении, в отношении падения вниз, намного хуже.

Потому что не было уровней, способных задержать человека, его падения. Светлая сторона не достигала туда, не достигала глубины тьмы, темной стороны.
Человек, умирая, падал очень глубоко без возможности выбраться обратно. Он находился там миллиарды лет, он не мог выбраться оттуда. Это было очень давно и очень недолго, на самом деле.

Есть уровни, из которых вообще невозможно выйти, до сих пор. Но сейчас их очень мало.
Когда введена была карма, то со стороны Светлых были созданы определенные уровни, которые мы называем «чистилища».

Вот чистилища, хотя им приписывают адское происхождение и боятся, на самом деле - акт спасения со стороны Светлых, их попытка затормозить человеческое падение, образно говоря. Остановить на определенных уровнях, где он может очиститься и начать сначала... и как поплавок подняться обратно, сняв с себя эту тяжелую энергию.

У человечества осталась память об этом акте. Но очень туманная. Мы чистилища считаем адскими мирами, нас пугают чистилищем. А чистилище –это спасение наше. Иначе у нас нет выхода оттуда, из «нижних миров». Триллионы лет, миллиарды лет, триллионы миллиардов лет , до тех пор, пока сознание не погрузится опять ….и пока не наступит ночь Брамы, пока все не вернется однажды, к своему источнику. А это очень долго, уж поверьте... " Rolling Eyes

Последний отрывок:

"И вот под влиянием груза кармы человек сбрасывает тело и начинает падать в «чистилища».
Чистилища тоже различаются. Я употребляю термин «чистилища», просто потому, что это достаточно привычный для вас термин.

Чистилища тоже различаются, они многоуровневые. Смотря, как вы жили здесь. Чистилище можно пройти за сутки, за двое. А можно задержаться на 100, на 200 лет, смотря, с каким грузом вы идете туда. Вы можете погрузиться в чистилище и очень быстро, не заметив, выйти оттуда.

Просто вы поймите – схемы, определенной схемы умирания, погружения не существует. Существуют условия.
Каждый из нас , в зависимости от своего сознания, своей кармы, своей энергии умирает по-разному и уходит по-разному… Поэтому попытки четко структуировать процесс умирания – бесполезны. Нет такой схемы.

Мы находимся под неусыпным контролем и воздействием сознаний разных уровней. Из-за нашей неосознанности и главной задачи, которую человек обязался выполнить, этот контроль необходим.

Мир наполнен существами, действиями, формой. Миры, куда мы перемещаемся после смерти (прежде, чем воплотимся обратно), прямо рядом с нами. И они наполнены существами, разных уровней и направленностей сознания.

Но те, кто оказывает на нас влияние, отличаются от нас тем, что мы об их существовании не знаем и воздействовать как бы не очень можем, а они о нас знают и могут воздействовать.

Их Знание, возможность воспринимать нас и влиять на нас, намного более развито, чем у нас.
Мы, из-за того, что наше физическое тело ограничено, не можем воспринимать духовные миры. А они могут. Не все, не постоянно, но могут. Знают о нашем существовании. А мы – нет. Мы догадываемся. И всю жизнь тратим на внешние поиски доказательств «за» или - «против».

И все это время происходит работа. Пока мы думаем - поверить или не поверить. А когда решаете поверить или не поверить, уже поздно.

А работа с мирами идет, не прекращаясь. И те и другие миры взаимодействуют друг с другом. У нас нет абсолютно разделенных миров. Нет. И их эманации , излучения от тех миров и от тех – они на нас постоянно воздействуют. Наше мировосприятие, наш способ мышления, наше поведение, поступки, они строятся... на основе этого смешения внутреннего. И они влияют на наш выбор, на нашу Карму.

Происходит смешение в человеческом уме ценностей и высших и низших миров... И человек перестает различать их. Не может объяснить и приписывает им значение, удобное ему...
Когда человек говорит: «зло должно быть наказано» и идет и убивает злодея. Вот как это расценивать? Зло должно быть наказано. Я пошел и убил его. Фактически, я кого-то избавил от носителя зла. Но получается, что я действую методами того же зла?

Реализую идею Зла... Выходит, я и сам – Зло? Но действовал-то я из благородных побуждений, стараясь кому-то помочь. Могу ли я, в таком случае, считаться Злом?
Все эти неясности перепутаны настолько, что не оставляют шансов человеку выбраться из-под их влияния. И наша неосознанность, неумение увидеть суть, настоящую причину, является основным фактором, благодаря которому Карма может существовать.

Но не забывайте, также, что карма - это не только когда вы действуете по отношению к чему-то, или кому-то. Карма точно так же проявляется, когда вы действуете по отношению к самому себе. Это тоже большое значение имеет.

Вот почему, когда проявилась Карма, Светлая сторона, чтобы смягчить удар, ввела систему «чистилищ». Потому что для человечества это был очень мощный удар, учитывая уровень развития сознания тогда. Я не знаю, остались бы к этому времени люди на Земле? Или тут уже жил бы кто-то еще?

Я не думаю, что нам с вами есть смысл во всем этом разбираться детально. Во всей этой механике взаимодействия миров и зависимостей... Цель работы нашей линии – не развлечь себя изучениями чудес различных миров. Цель, на самом деле, более существенная возвращение к Сознанию. К самому истоку.

Туда, откуда это все и происходит.
Не стоит копаться в деталях. Сфокусируйтесь на основной причине, чтобы не тратить свое время, не тратить свои силы, не путаться и не сходить с ума. Просто на причине – почему это происходит?

А причина в одном – в восприятии. Если я вижу ясно, значит я гармонизирую. Значит я поднимаюсь. Если я вижу через призму своего эго, через очки своего эго – не будет ощущения Жизни, не будет подъема. Будет вечный конфликт, накручивание кармы, будет навязывание новых и новых узлов.

Мир – это существо, это огромная структура, безграничная структура. Бесконечная. Она существует независимо от того, как я к нему отношусь, что я хочу от него, что бы я хотел видеть, что бы я не хотел видеть. В этом мире все имеет место.

Все на своем месте. Этот мир прекрасен, я не знаю понимаете ли вы это, может чувствуете? Вот этот срединный мир – он прекрасен!

Вы же одну эту вещь поймите. Я говорю: «В Срединном мире нет гармонии!». Так в чем причина? Вот – причина (показывает на лоб)…! Именно это - суть моих рассказов. А не от того что этот мир плох сам по себе.

Какой же он плохой? Вы выйдите, посмотрите. Вы что, на природе не были никогда? Вы не испытывали ощущение чудесное, ночью в лесу, в палатке, в походе? Или купаясь в реке?

Как же мы можем говорить что он плох – этот «срединный мир»? Тот, кто хоть однажды увидел как этот мир прекрасен…

Во Вселенной нет ничего негативного, нет ничего уродливого, понимайте это. Нет ничего уродливого самого по себе. Что было бы уродливо само по себе. Потому что уродство или красоту всегда определяет наша склонность... наше виденье. ... » Razz

Лекции Самтена. Wink

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:46 pm

Рамеш Балсекар «Сознание говорит» :

http://book.ariom.ru/txt17.html

Отрывки:

«...Все, что есть – это Сознание. Если есть полное, глубокое, интуитивное понимание этого, то вам нет надобности читать дальше. Отложите эту книгу и продолжайте весело и расслаблено шагать по жизни.

Если, однако, вы принадлежите к той неизмеримо большей группе людей, которые считают себя людьми, тогда здесь может быть кое-что для вас.

Как редактор, могу вас заверить, что это действительно очень хорошая книга. Я прочел ее. Некоторым может показаться, что в ней мало неприкрытого секса, насилия и подобных развлекательных моментов, но все равно это хорошая книга.

В самом деле, если вы являетесь одним из тех несчастных существ, которых лишили всякой определенности относительно того, кем или чем они являются в действительности, тогда то, что вы найдете ниже, может оказать помощь.

В этой книге не воплощена Истина. Истину нельзя уместить в переплет книги. Здесь лишь указатели, знаки, подсказки; все они описывают слегка различными словами слегка различные пути, но все указывают в одном направлении… Прямо Здесь, Прямо Сейчас.

Простое наступление просветления не обязательно наделяет способностью передавать сопутствующее ему понимание. Однако в случае Рамеша эта способность достигла необычайной глубины...» Rolling Eyes

Еще:

«... - Откуда берется эго?

- Эго возникает лишь из одного места, из одной лишь вещи, существующей все время, и это – Сознание.

Поэтому Рамана Махариши говорит: «Найдите источник эго. Кто делает это? Кто желает знать?» Ум не может найти ответ.

Цель этих вопросов не в нахождении ответа. Но когда ответа нет, ум успокаивается.

Эго – не нечто, чего нужно стыдиться или бояться. Эго – это лишь отражение все того же безличностного Сознания. Такое понимание отбрасывает эго обратно к его источнику.

Проблемой является главным образом боязнь эго. Примите эго вместе со всем остальным как часть функционирования Тотальности и просто наблюдайте за тем, что происходит. Тогда никаких проблем не будет.

- Как принять эго?

- Обычный человек, который не является ищущим, не переживает насчет эго. Ищущему же говорили на протяжении многих лет: «Вся проблема в эго. Ты должен убить эго, ты должен сделать это, ты должен сделать то.»

Таким образом, ищущему с самого начала говорят, что эго – это бяка. «Ты должен от него избавиться».

Кто должен от него избавиться? Эго не готово к совершению харакири. Оно будет сопротивляться.

Поэтому-то в моменты медитации и покоя эго пугается и говорит: «Не трать время попусту, это смешно. Займись делом, делай что-нибудь».

- Исчезнет ли полностью эго, когда наступит просветление?

- Эго исчезает полностью после того, как просветление становится полным, в том смысле, что исчезает ощущение того, что «я – исполнитель». Тогда эго исчезает.

Отождествление с телом продолжается, поскольку тело-ум должно функционировать. Исчезает отождествление в виде индивидуального исполнителя..." Rolling Eyes

Еще:

"... - Именно эго препятствует выражению чистого Сознания?

- Эго – это отождествленное Сознание. Когда безличностное Сознание отождествляет себя с личностным организмом, возникает эго.

Само эго не имеет независимого существования. Это просто отражение Сознания, создавшего эго через отождествление себя. Поэтому говорить: «Убей эго, борись с эго» – полнейшая чепуха.

Что такое эго? Это индивидуальное выражение все того же безличностного Сознания. Безличностное Сознание создало эго, которое затем начинает обращаться к своему источнику.

Зачем бороться с эго? Просто наблюдайте его выходки. Когда эго делает нечто, тот же самый ум-эго говорит: «Этого делать нельзя».

Как только вы поймете, что не нужно бороться с эго, нужно только наблюдать за ним в качестве свидетеля – эго перестает быть препятствием, врагом. Эго – это всего лишь фикция. Зачем воевать с фикцией?

Благодаря интеллекту мы считаем то, что мы постоянно оказываемся лично вовлеченными, своим обычным нормальным состоянием. Это ненормальное состояние.

Поэтому Рамана Махариши говорил, что размышление, в смысле создания концепций, не является истинной природой человека. Понимание состоит в том, что природа ума концептуальная.

Бороться с эго, с умом – это как раз то, чего желает эго... .

- Часто кажется, что эго сопротивляется медитации.

- Да, действительно. Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого. Когда медитация случается, ум быстро вмешивается и заявляет: «Перестань тратить время напрасно, делай что-нибудь полезное»... " Cool

Последняя цитата:

«... - Существует ли астральный план, соотносимый с физическим, где можно по ошибке вновь принять себя за обособленную сущность?

- Астральный план, конечно, может существовать, точно так же как и физический, но все находится в Сознании. Все, что есть, это Сознание. И сколько планов может быть в этом Сознании – это вопрос относительный.

- Значит, можно сказать, что эти планы не существуют?

- Эти планы существуют настолько же, насколько существует и тот план, в котором мы находимся.

Подобный вопрос был задан Рамане Махариши. Его спросили, реальны или нет боги и богини индуистский мифологии. Рамана Махариши ответил, что «они реальны так же, как и вы». (Смех.)...»

Сознание! Сознание поставило всю эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет всех персонажей.

И Сознание же наблюдает эту игру. Это шоу одного актера. Это игра Сознания.

Вы можете «устранить» человека, и все, что останется – это Единое, которое является Единственностью. Так что все это является игрой Единственности... " .

Рамеш Балсекар «Сознание говорит» Wink

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:52 pm

Цитата:

Истинная медитация означает устранение эго. Эго не желает этого. Когда медитация случается, ум быстро вмешивается и заявляет: «Перестань тратить время напрасно, делай что-нибудь полезное»... "

А что же дальше не продолжили цитировать? Он, должен был по идее закончить эту мысль словами о том, что для успешной медитации следует в первую очередь откючить ум Cool

Спасибо за эту информацию, уверен, что многим она поможет
Со своей стороны "нагружу" вот этим: Razz

http://soznanie.org/channeling.html Wink

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:55 pm

Dnevalshik Да, Вы правы!
"Моя" бы воля, я б всю книгу сюда сцитировала. Laughing

Но, приходится считаться с возможностями Ошо форума... Cool

Поэтому я для "затравки" даю некоторые цитаты, ну, а остальное (самое-самое!) читатели найдут внутри книг. Wink

Он, должен был по идее закончить эту мысль словами о том, что для успешной медитации следует в первую очередь откючить ум.

Ха! Вот это самая классная идея - "отключить ум".

Во время медитации имеется, так сказать, "цель" - обнаружить свое изначальное состояние, т.е. , - естественное изначальное состояние Сознания. Иными словами, Сознание в покое.

А что такое Ум? Это тоже самое Сознание (одно единственное!), только в движении, Сознание в движении.

Мысль - это просто сознание в движении, тоже самое Сознание, а не что-то иное, отдельное от него.

И вот какая интересная картина получается: мысль (т.е. сознание в движении) пытается обнаружить самое же себя, но только в покое.

Если еще проще, то мысль (сознание в движении) бегает за самим же собой, пытаясь на бегу найти себя в покое (собака бегающая за своим хвостом!).

Вот в чем весь юмор, и ... абсурдность ситуации!

А что такое медитирующий? Это некто сидящий (стоящий, лежащий) в медитации и пытающийся успокоить свой ум (остановить мысли), т.е. - та самая собака. бегающая за своим хвостом.....

Поэтому медитация - это отсутствие медитирующего, отсутствие того, кто останавливает мысли, того, кому нужно отключить ум.

Потому-что тот, кто будет это делать, сам является концепцией ума, видимостью в сознании, движением сознания.

Как только это постигается, медитация случается.

Т.е. сознание "в беге" (ум) вдруг понимает, что оно бежит за самим собой, тогда оно останавливается и... знакомится само с собой.

Поэтому все учителя и говорят: ищущий сам и есть искомое .
Только когда он является "ищущим, он - ни что иное, как Сознание в движении, а когда он "искомое" - он - ни что иное, как Сознание в покое. Rolling Eyes

... Очевидно, что Сознание в движении не может осознать Сознание в покое, потому что тут нет двух Сознаний.

Оно либо в движении, либо в покое, но это одно и тоже Сознание.
Поэтому и говорят, что сансара и нирвана это одно и тоже, или если хотите – это Один и Тот же.
Абсолютное (Шива, Непроявленное) и Феноменальное (Шакти, Проявленное) – суть Один - (Ардханаришвари).

Проблема человека не в наличии мысли, мысль – это просто движение Сознания, Энергия!, Шакти, которой нет без Шивы, как и Шивы без Шакти!

Проблема в том, что он "человек" отождествляет себя с содержанием мысли, с концептуальным содержанием мысли. Например: «я – тело, я личность, я имею прошлое, я рожден, я умру если не буду защищать и обеспечивать себя...... ».

Эти концепции, внушаемые с детства, принимаются как непреложный факт.
Но , как говорят Учителя, это – ложные концепции, и самая опасная из них : «я – тело».

Потому как , если Я-это мое тело, значит я должен всеми силами заботиться о теле: защищать, наслаждать, обеспечивать необходимым, бороться в случае угрозы для его жизни. И знать, что, несмотря на все старания, оно умрет (я умру). Какое же тут счастье, это что-то очень сомнительное.

А если например мы представим (ну, скажем условно представим), что мы не являемся телом, и вообще не являемся чем-либо объективным, имеющим какую либо, пусть даже наитончаюшую, материальную субстанцию. Тогда что? Представьте!

Я – не тело. Меня невозможно убить, меня не нужно рождать, Я всегда был есть и буду, - «Прежде Авраама Я был» - это кстати слова Иисуса Христа из Библии.

Я никто и ничто, Я – само Присутствие, Я чистое Присутствие Осознанности. Я – глаз величиной со Вселенную. Нет ничего моего, но все есть Я.
«Я есмь тот, кто Я есмь»- это слова Бога Моисею (из Библии).

"Есмь" - это Настоящий Момент Бытия, не Бытие вообще, а Бытие в настоящем моменте.
На-стоящем, это в том, в котором вы стоите, всегда только в нем, никогда в прошлом, никогда в будующем. Я есмь - это вечность (в обе стороны).

Да! В Библия это кладезь подсказок.... .

- «Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» - От Иоанна 10 34.

Или вот еще: - «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет....»

Я есмь» – это не человек Иисус Христос, это Чистое чувство Бытия, Осознанное Присутствие, как таковое, Бог, осознавший себя в человеческом теле. Этот человек реализовал свою Истинную Природу, и тут уже "его устами" говорит Само Сознание, Сам Абсолют. Иисус больше не отождествляет себя с телом. Он - Сознание, осознавшее Себя.

«Кто войдет Мною..., (Мною – это Тем, Кто - «Я есмь», Чистым Присутствием Сознания, иными словами, осознав себя, как Только Чистое Присутствие Сознания (без каких либо добавок), тот спасется....» , или иными словами, достигнет полного Освобождения.

Вот еще интересно, что Непроизносимое Имя Бога, обозначаемое, как "Четырехбуквенное", или «ТЕТРАГРАММАТОН», переводится (но только переводится, а не произносится, прошу не путать), как
–
«"Я есть Дух, Чувствующий Дух"», - Тоже самое - Чистое(без-субстанциональное) Присутствие Сознания.

Вот цитата о Тетраграмматоне - "Йод Хе, Вау, Хе.":

«Йод - наиболее серьезными трактовками являются: Единое, Сущее, Высшее, Я (с большой буквы).

Хе - оставив в стороне физиологические соответствия, получим Дыхание, или Дух.

Очевидна неоднозначность, которую тезисно можно выразить используя перекличку утверждения Адвайты: "Я - Сущий" и части канонического христианского текста: "Бог есть Дух..." . Но продолжим.

Вау - означает, в частности, Чувство, Восприятие, как процесс.

Хе - тут Дух/Дыхание выступает в подчиненном положении, или наоборот.

Понятно, что расшифровок и трактовок "Того Имени" может быть достаточно, как и подходов к Богопознанию. Автор лишь хочет отметить две наиболее близкие к своему пониманию линии. Последовательность их описания не говорит о предпочтении, впрочем, как и об обратном.

"Сущее есть Дух, Чувствуемый Дух".

Тут, кроме заключенной в первой половине откровенно пантеистической идеи, ярко выражена сама возможность чувствования, а следовательно и понимания (хотя, возможно, и несколько необычным для логического мышления способом).

Нередко встречаемая в др.-еврейских текстах фраза-восклицание: "Жив Господь Бог мой" кроме эмоционально клятвенного значения теперь приобретает новую и похоже исходную форму - заявление о ПЕРЕЖИВАНИИ реальной (в любом случае для говорящего) СВЯЗИ с Миром Высшим, с тем, что в Бхагавад-Гите названо "Неиссякаемым Источником Творчества", и земным отражением чего является волна высокого вдохновения.

Но со временем у человека встает естественный вопрос: Что есть та Твердь, та скала, из которой бьет Источник? Относительно чего можно говорить о течении Потока?

"Я есть Дух, Чувствующий Дух".

Это уже иное, но не чуждое, ибо не ссорятся крылья у птицы.

Это Искра Божественная в каждом человеке, но вместе с тем и само Вечное играющее в свою Игру. И сам этот факт отвечает на извечные вопросы открывшего глаза сознания: Кто Я?, Зачем Я?. ». Rolling Eyes

http://zhurnal.lib.ru/s/sarafannikow_j_w/jhvh.shtml

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:59 pm

Lily
А вы, наверно, постоянный посетитель сайта www.india.ru , да? Я по убеждениям более расположен воспринимать энергию Дзен-Буддизма, Суффизма и Ламанизма, но, как вы понимаете, всё это очень относительно и является не более чем ярлыком для обозначения А вы?

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 1:09 pm

- «Не я , но ты Господи!». Это очень правильные слова, потому-что нет никакого, никаких «я», а есть только Он.

Он один (без второго), единичный. Не один Бог, а Он вообще – ОДИН, и нет ничего вне Его.

Сказать - «я люблю Бога», это выказать непонимание, неосознание истины.

Бог есть, а «я», "меня" - нет, поэтому есть только любовь, а не «я люблю Бога». Бог есть любовь.

Так бхаты (преданные Богу), в любви своей к Нему, не видя ничего, кроме Бога, или (по-другому) видя Бога во всем (без исключения, т.е. и в своем теле тоже), растворяют свое «собственное я»,

«я» исчезает в Боге, считавший себя человеком достигает полного единения с Ним.

Анекдот: Very Happy

монаха спрашивают:
- Вот, говорят, что вы видите Бога во всем, что же получается?, вот развратная женщина, в ней тоже вы Бога видите?

-Да, она мать будующая, дает жизнь, в ней Бог.

- Ну ладно, а вот столб телеграфный, в нем тоже вы Бога видите?

- Да, он прямо на небо указывает, значит и в нем Бог.

- А кирпич, в нем тоже Бога видите?

- Да!

- А в киприче-то почему?

- А я везде Бога вижу.

Религия есть реализация истинной сути - Божественности, которая общая для всех. Wink

Цитата:

А вы, наверно, постоянный посетитель сайта www.india.ru , да? Я по убеждениям более расположен воспринимать энергию Дзен-Буддизма, Суффизма и Ламанизма, но, как вы понимаете, всё это очень относительно и является не более чем ярлыком для обозначения А вы?

А я по убеждениям - "без убеждений". Любая концепция - это только концепция. Rolling Eyes

Даже "Я есть" - это концепция, правда, очень полезная концепция, это ДВЕРЬ в Свободу.
Кстати, о Дзен-буддизме. Вот интересный коан:
"Некто спросил Дзен Мастера Ун Муна: "Что есть Будда?"
Ун Мун ответил: "Сухое говно на палке".
Вопрос: "Какова длинна палки?"

"Заповеди Мастера У"

- Не воспринимай Пустоту
как отсутствие чего бы то ни было
и не опустошай сознание...
(Ибо сказано в Пред-писании:
«Пусто место святым не бывает».)

II.

Встpетив сyщность, y-вэя* достойнyю,
пpиветствyй ее, видy не подавая...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Вида не подающий —
мyдpейший сpедь вид имеющих».)

III.

Встpетив Бyддy — yбей Бyддy.
Встpетив y-вэя — лyчше не связывайся...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«У-вэй y-вэю pознь»,
а также:
«Откyда ты знаешь,
как он выглядит?»)

IV.

Поpаскинyв мозгами —
собеpи их обpатно...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Побеждай не числом, а y-вэем».

V.

Обyвь снимая,
смекай об y-вэе...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Как никто, обyвь снявший
подобен обyви не имеющемy».)

VI.

Hе пpинимая действительное
за желаемое,
памятyй об y-вэе...
(Ибо в сказано Пpед-писании:
«Hе пpинимай желаемое
за действительное».)

VII.

От y-вэя очнyвшись
и обнаpyжив день ясный,
зажмypь два и pастопыpь тpетий:
там, скоpее всего, тьма беспpосветная...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Hе всяк зpячий видит».)

VIII.

Hекогда сказано:
«Зpи в оба»,
но, откpывая тpетий,
зажмypь остальные.
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Hе веpь глазам своим».)
Hеоспоpимо! Ибо иначе
как pазличать, что чем видишь?

IX.

Глаза отвоpив
и найдя остальных в сиpшасане*,
пpовеpь: не сам ли таков?..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Hе все то голова, на чем стоят».)

X.

Окно отвоpив и готовясь к полетy,
yбедись, что ты не снаpyжи...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Все, кто еще не в y-вэе, —
снаpyжи».)

XI.

Hе западай
и не завосточивайся!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Садящимся в лотос в валенках
лишь y-вэй пpиличнее севеpа».)

XII.

И даже на севеpе,
готовясь yсесться в лотос,
yбедись, что это — не кактyс!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Что в этом миpе не кактyс?»)

XIII.

Бyдь деликатен!
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Ты — не Шива.
И даже поймав
одною — Бога за боpодy,
дpyгою — за хвост чеpта,
на большее ты не способен:
все твои pyки заняты.
Освободи их, бесстыжий!..»)
И пpидет же такое в головy!*

XIV.

Hе стой на своем!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Стоять на своем лyчше сидя».)

XV.

И даже освоив
намастэ* в маюpасане**,
делай его без шляпы***...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«А еще в шляпе...».)

XVI.

Где pаботы — конь не валялся,
там y-вэем и не пахло...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«У-вэй не пахнет».)

XVII.

Всегда бyдь готов к наказанию!..
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Что — гpех, и что — добpодетель,
коль то и это — деяния?».)
Это что ж, все одно накажyт?!*

XVIII.

Готовясь к y-вэю долгомy,
собеpись с дyхом и силами...
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«У-вэй — тоже деяние».)

XIX.

Задyмав весь отдаться y-вэю,
подyмай: а все ли ты сделал?
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«У-вэй — не то, что ты дyмаешь».)

XX.

Самый y-вэйный y-вэй —
не-y-вэй...*
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Угомонись и забyдь это слово,
посколькy y-вэй — не это».)

XXI.

Hо всем y-вэям y-вэй —
не-не-y-вэй...*
(Ибо сказано в Пpед-писании:
«Если ты делаешь это,
значит, ты занят не тем.
Бpось и это и то!»)

http://daolao.ru/zap_u.htm

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 6:31 pm

А вот скромное Суфийское высказывание: "Мудрость удел не возвысившихся, но смиренных" как раз в тему, мне кажется Cool

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 6:38 pm

Dnevalshik
Кликните на №17. Русская Нирвана (MP3) в исполнении Гребенщикова: Cool

http://aquarium.lipetsk.ru/2002_1_listen.html
Звук не забудьте..... Very Happy

«Сердце всех Учений таково:

«не медитируй, а будь ТЕМ»,
«не думай: я есть ТО,
поскольку, ты уже есть ТО,
а, будучи в ТОМ, зачем ещё раз
стремиться к ТОМУ,
так как всё есть только ТО».
непрерывное отсечение «Я» –
лучшее созерцание и отречение.

Истинная медитация
превосходит медитацию и не-медитацию!
Однажды обретя в нём уверенность,
не давай больше чужим словам
смутить своё сознание!»

Изначально, Нерожденная Природа «Я»
свободна от любых
мысленных утверждений и отрицаний.
Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!
Оставайся в Присутствии, где нет целей!

Те, кто утверждают «Я есть Брахман»
и размышляют о своём тождестве
со Всевышним Источником, подобны детям,
играющим во взрослых.

Истинная погруженность в Сияние
Саморожденной Мудрости «Я»
свободна от всех умственных ярлыков.

Коль ты есть Брахман –
кому ты об этом говоришь?
Пребывай в созерцании,
отбросив иллюзию «Я»
и понятие «я созерцаю»».

Не позволяй концепциям
чистого и нечистого смутить тебя –
и станешь на путь Великой Чистоты!

Если не держаться определений
и ярлыков – это состояние Лайи (слияния).
Пребывание в нём – сахаджа-самадхи!
Пребывающий в нём не смущается,
слушая чужие речи, не боится демонов
и не восхищается богами.»

«Пандиты привязаны к текстам и комментариям,
не видя их источник – Великий Ум .
Бхакты привязаны к излюбленной форме
и имени божества, не понимая, что божества
порождаются из пустого Ума-осознавания.

Во время медитации
не медитируй на что-то конкретное,
а если возникло пристрастие
к чему-то – отбрось его!

Когда созерцание неотделимо
от чувств и страстей,
страсти и клеши(омрачения) видятся
как игра (лила), украшая йогина,
и освобождаются силой Присутствия.

Пока не утвердился в самадхи, усердно очищай сознание и не отвлекайся даже на мгновение». Razz

... Быть в Истинной Мудрости –
значит никогда не отвлекаться от Присутствия,
подобного небу. О, йогин, что может быть выше?»

Когда всё едино с Нерождённым Умом –
возникает великая непривязанность.
Это – основа Освобождения!»

позволь эгоистичным надеждам уйти,
отсекая цепляния за «я».

Утвердившись в созерцании Единого,
йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,
ритуалах, йоге и чтении Писаний.

Ум подобен верблюду,
чем больше его связывать,
тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
однако не теряй бдительности.

Самоисследование (всё сводить к «Я») –
таково высшее правило.

Чтобы отсечь сектантские воззрения –
изучи все доступные Учения,
а затем отбрось их, словно старую кожу
и следуй равностности
за пределами ограничений и школ,
чтобы вступить на путь Лайи.

Созерцая Ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего,
не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность
без перерыва, днём и ночью.
Ходишь, ешь, спишь или сидишь,
вначале – будь бдителен, словно охотник,
избегая развлечений, и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,
а Ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств
свободными и расслабься.
Наслаждайся игрой Присутствия
через шесть чувств восприятия.

Не медитируй, а будь!

Поддержание этого «будь»,
с пониманием его абсолютного совершенства,
и есть подлинное видение.

Поддержание этой «Я-естьности» –
великая практика без практики,
превосходящая всё.
Войдя в Присутствие – расти его!

Сначала исследуй «Я».
Исследуя «Я», увидишь,
что нечего видеть,
нет у него опоры.

Затем поддерживай состояние,
когда «нечего видеть и нет опоры» –
это освобождающее Присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а, потеряв, снова вернись.
Это наставление – великая тайна!»

Йогин сказал:
«Полностью отбросить все взгляды,
даже этот,
о том, что их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду
или оценки его как «истинного».

Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,

Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженным
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь
во Вселенной!» Wink

Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как на объект,
держись лишь природы своего «Я».

Вовремя замечай отвлечения
и, если возникнет привязанность к чему-либо,
отсеки, прямо глядя в неё,
без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте,
подобно крепко спавшему человеку
в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом,
ни о немыслимом, не медитируй, а «будь».
Продолжать это «бывание» без границ,
в состоянии извечной непостижимости
и бесконечности, непрерывно
и ревностно – высшая медитация!»

Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
во время ходьбы, еды, омовения и сна
не теряй Присутствие –
это Великая Лайя-йога,
разрывающая круг рождения и смерти.

оставь все мечты о будущем,
не вспоминай прошлое,
тогда внутреннее пространство (Чит-акаша)
сольётся с внешним (Бхут-акаша),
образуя Непостижимое, Бесконечное Маха-акаша,
дарующее сиддхи. (сверх-способности)

Если, продолжая пребывать в этой
«Я-есмьности» без отвлечений,
когда ходишь или ешь, тебе покажется,
словно ты пронизываешь собой
все направления.

Пока созерцание неустойчиво,
избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.
Когда оно укоренилось во сне –
не принимай и не отвергай чувства,
объединяя с ними Присутствие.

Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
всегда пребывай в Нерождённом,
а если привяжешься к чему-либо – отбрось.

В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
подобно охотничьему соколу.

Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
Ум свеж и подобен ребёнку.
Отбросив погоню за плодами практики,
не теряя созерцания даже на миг,
играй, находясь в этом созерцании!»

Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
не учится, а всё знает,
ни к чему не стремится, а всего достигает.

практикуя, убедись:
хоть то, что видимо и кажется
реально существующим,
на самом деле – мираж,
неотлично от сновидения.
Не гоняясь за сновидениями –
ищи сновидца, осознавание.

Исследуя, поймёшь: «Я» – непостижимо
и пустотно, бесконечно, как небо. Wink

Медитируя, следует открыть Природу «Я»,
а не что-то иное, а затем
постичь уровень не-медитации.
_____________________

Пока Природа «Я» не познана,
чтение мантр, пранаяма –
словно рога, носимые зайцем.

Учения, основанные на логике и словах Писаний,
не улавливают то Непостижимое «Я»,
что за пределами логики и ума.
Путь, основанный на действии и поведении,
всегда упускает самого путника.

Пусть самоисследованием
он отсечёт корень «Я»,
пусть он ищет и найдет то,
на что нельзя опереться.
Тогда сознание становится живым,
распахнутым, словно обнаженным.

Пребывая в обнаженной распахнутости осознавания,
йог день и ночь живёт,
благоговейно удивляясь миру,
он подобен невинному ребёнку,
который не научен выбирать.
Так все нечистые мысли очищаются».

неприятельская крепость будет стоять,
однако, если взять в плен царя –
солдаты перейдут на твою сторону.
Точно также, когда эго-царь «Я» рассечён,
благодаря пониманию или самоисследованию,
все иллюзии вмиг прекращаются».

Когда эту Дхарму, подобную рычанию льва,
слышат люди со способностями овец,
они дрожат в ужасе и замешательстве.

Для них предписан аскетизм, раджа-йога,
концентрация на входящем и
выходящем дыхании, остановка мыслей,
пока их беспокойные умы не станут
подобными водной глади спящего озера».

даже тысячи дурных перерождений,
не могут затмить Лучезарную, Бесконечную,
Непостижимую, Чудесную Природу «Я»,
то, что отлично от любых понятий,
в том числе и от понятий «Высшее «Я»,
«Пространство», «Праджняна».

Это Сознание тончайшее,
обнимающее и пронизывающее собой всё.
Его называют Единым Сознанием.
За ним – то Высочайшее, Пустота,
где всё существует и не существует
и одновременно ни не существует,
ни существует вместе.

«Ум просветлённого йога не имеет опоры.
Опустоши сердце и пребывай в естественном покое.
Избегай суеты и вожделения, как воров.
Постепенно сердце наполнится Сиянием.
Пусть внутри и вовне созерцается Пустота и покой.
Так уходит суета, и йогин становится безмятежным,
подобным пространству Сознанием».

пусть Ум будет непринуждён
в свободе и естественности.

Когда нет забот о будущем,
проживаешь без отвлечений в настоящем.
Тогда всё вокруг Непостижимое, Бесконечное.
Сиддхи достигаются, а тело начинает сиять.

Когда найден источник «Я»,
медитация течёт без медитирующего,
йога осуществляется без метода,
нет прошлого, будущего, надежд и страхов».

Единая Природа «Я» не отвергает неведение
и не стремится к мудрости,
не отвергает желания, однако, не связана ими.

Истинному практику ничто воспринимаемое
не видится препятствием.
Когда чувства очищены созерцанием,
все мысли и страсти едины с Присутствием
и идут ему на пользу,

Не считай желания грехом,
не борись с ними, однако, и не следуй за желанием.
Пребывай без оценок и опыта, как ребёнок,
не разделяя на греховное и святое.

Узнав себя, рычи, подобно льву,
что зарычал, увидевши себя в воде,
хоть и считал себя овцой.

Драгоценное Учение Лайи
введёт в заблуждение тех, чьи умы незрелы,
мудрец же, услышав его
будет танцевать от радости.

Если возникнет влечение к кому-либо
или ненависть против кого-то –
держись центра «Я»,
не покидая свою Природу.

Будь одним и тем же
с другом или врагом, в чести и в бесчестье,
обращая внимание не на радость или страдания,
а лишь на то, что между ними.

пробудись к этой,
тонкой как волос Дхарме осознавания «Я»,
которая за пределами писаний,
слов, понятий, за пределами
понимания, не-понимания и понимающего.

Пусть йогин, не рассуждая
и не нуждаясь в других садханах,
изучая этот способ у Гуру,
почувствует себя пронизывающим
все направления, далеко и близко.

Пусть он почувствует это прозрачное,
чудесное, живое Присутствие,
а если возникнет желание,
пусть будет невозмутим
и не покидает созерцания.

Йогин, пребывая в созерцании,
удовлетворён в каждой точке Пути,
так как не стремится к чему-либо,
кроме осознавания».

Чтобы постичь Естественное Состояние,
тело и ум пусть пребывают расслабленными,
оставайся естественно свободным,
не усердствуя даже в расслаблении.

Тогда в уме рождается равновесие, в сердце – покой,
тело движется плавно и упруго,
уходят тщетные помыслы и беспокойство.

Пойми: быть расслабленным
не значит предаваться бездействию или праздности.
Вступить на путь не-деяния
не означает отказаться от действий или практики.

Быть в естественности не означает
пребывать в лени и тупости.
Быть спонтанным не означает
вести себя как шут или безумец.

Пусть внимательно выполняются
любые действия и ведётся практика.
О таком говорят: лёгкость, как у ваты,
плавность, как у кошки,
упругость, как у молодого бамбука.

Если опыт медитации привносится в жизнь,
все действия станут практикой.
Если в сновидениях твоё Присутствие продолжается,
это знак близости Освобождения».

когда ум находится в покое,
расслаблен и бдителен – это созерцание.

Поддерживая яркость и бдительность духа,
словно тигр перед прыжком,
такой мудрец неуловим, подобно ветру,
текуч, подобно воде,
в поведении гибок, как молодое дерево, –
он живёт свободным от всех привязанностей.

Истинный мудрец находится
за пределами медитации и даже не-медитации,
отбросив понятия «Я медитирую», «отбросив «Я».
Смотри прямо в «Я»!

Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!»
на превосходном мустанге
чистого человеческого тела
скорее скачи от обрыва страданий и смерти!

«На лодке этого драгоценного тела,
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!

мудрый видит всё недвойственным,
пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.
Для него нет ни севера, ни юга, ни запада,
ни востока – одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно».

сознание распахнуто, чувства яркие,
в движении – изящный и упругий, словно кошка,
взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
лёгкий, подобно пуху, ноги словно врастают в землю,
взгляд сверкает, словно молния,
слова подобны грому или рычанию.

Тело Мудрости не создаётся,
а лишь узнаётся как Пустота,
всегда присущая твоему «Я».

Тело Наслаждения не порождается,
а узнаётся, как присущая ему
Сверкающая Ясность.
Тело Чистоты не проявляется, а узнаётся,
как играющие Блаженство и Недвойственность.».

Все! Idea

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 6:51 pm

Начинающим практику само-исследования : Cool

Сосредоточить свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше.
Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
Не кто - я , в смысле человека, личности, а кто он - этот "я", где он, осознающий себя, как "я" внутри меня.

На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения. По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает.

То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Это довольно трудный и очень тонкий процесс, едва уловимый и, поначалу, мгновенно ускользающий.

Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана(Абсолютного Сознания) разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь.

Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации. И это есть ключ к ней. Wink

Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.

Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.

Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. Ценность этого метода выше всех алмазов мира.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.
«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»

Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.

С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.

В конечном счете, Атман (Абсолютное Сознание) открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.
Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Нет противоречия между работой и само-исследованием, и при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях. Razz

Отрывок из книги Алана Уотса "ЭТО - ОНО." Cool

" Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления - это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительности в некие "иные миры". Но это не так.

Просветление составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе. Оно включает в себя все уровни бытия и все миры - от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого.

Просветление - это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора.

И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я - это вся Вселенная, я присутствую везде. Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой.

Когда вы реализуете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать - вы "здесь и теперь" в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.

Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, "что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?", а в том, "что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне реализовать его прямо сейчас?"

На самом деле удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь. Назвать его мистическим - значит спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов.

Назвать его духовным или метафизическим - значит отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин "Космическое Сознание" обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона.

Однако во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего какой-либо четко понимаемой причины.

Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна настолько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть.

Существование перестает быть проблематичным а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания.

Сердцевину такого переживания составляет убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение "сейчас", какова бы ни была его природа.

Из этого озарения разливается эмоциональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной.

«...Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как все вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей...

Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной" природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной...» - Уильям Джеймс.

Самой, впрочем, удивительной чертой такого опыта является убежденность в том, что весь этот неизъяснимый мир "правилен", настолько правилен, что наше нормальное беспокойство делается смехотворным, что если бы люди сумели увидеть это, они обезумели бы от радости.

«...Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно.

Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь.

Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем - в конечном счете - абсолютно обеспечено....» - Бернард Беренсон.. " Rolling Eyes

Православная психо-техника: Отрывок из книги "Безмолвие и свет":

""Нет ничего прекраснее личности, которая в таинственной мгле внутреннего делания отстояла муть греховных тревог и, осветленная, дает увидеть в себе мерцающий, как драгоценный маргарит, образ Божий" – писал Павел Флоренский.

В этих словах отражены альфа и омега духовной практики православия – от "мути греховных тревог" через "внутреннее делание" к осветленности покоя и безмолвия и, затем, – к преображению.

Это и есть то "искусство из искусств", "художество из художеств", как называл отец Павел в другой своей работе православную психотехнику.

Секреты этого "искусства из искусств", этой тонкой алхимии духа на протяжении веков сохранялись мастерами этого тайного "ремесла" преображения душ человеческих – "духовными старцами".

Духовная практика, в первоначальном смысле этого слова – "праксис", "делание" (в данном случае "духовное делание"), – это действия, предпринимаемые человеком для достижения переживания единства с Богом, в котором осуществляется "обожение" и восхождение Богу – "теосис".

Это процесс, обратный "кенозису", при котором Бог, создавая мир, как бы "вкладывает" в него себя, "нисходя" в ограниченное и конечное бытие.

Один из основных парадоксов духовной практики состоит в том, что ее успешность (достижение "исихии", внутреннего безмолвия и покоя; прикосновение "несозданного света" и преображение ума) зависят исключительно от "благодати", исходящей от Бога, являясь Его даром человеку.

Никакие действия не могут гарантировать достижения цели духовной практики, но в то же время если не делать ничего из того, что обычно предписывается "монашеским деланием" и не предпринимать этот шаг навстречу Богу, то, вероятнее всего, ничего вообще не произойдет.

Этот парадокс духовной практики относится, конечно же, не только к христианству, но и к духовным практикам всех религий, и в этой труднопостижимой диалектике – "находит тот, кто не ищет" и "побеждает тот, кто не стремится к победе"
содержится та движущая сила, которая и побуждает человека к постоянному духовному росту; тому росту, который делает человека извечным странником духа – поистине, homo viator... Cool

Православная духовная практика нашла свое законченное выражение в исихазме (греч. "исихия", hsucia – "покой, безмолвие, отрешенность") – учении о пути человека к мистическому соединению с Богом посредством ряда конкретных приемов самососредоточения и очищения ума от "помыслов".

Основной метод исихазма связан с многократным повторением "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного", – т.е. " ДАРУЙ мне СВОЮ МИЛОСТЬ", "ДАРУЙ БЛАГОДАТЬ").

Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая её ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся",

и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий.

При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света".

Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приёмом, восходящим ещё к Симеону Новому Богослову и Григорию.

Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный приём, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца.

При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три – на выдохе.

Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не цель практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего всё естество человека – дух, душу и тело

С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма.

Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей".

Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций,

однако мы не ставим себе цели развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых – самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции. Embarassed

Хотя основные положения исихазма письменно были изложены только в начале XI века, согласно православной традиции это учение появился в глубокой древности,
задолго до того, как ее основные принципы и методы были подробно разработаны и описаны в трактатах "отцов церкви", передаваясь устно от учителя к ученику.

Попробуем проследить историю становления исихазма, с одной стороны оставаясь в рамках самой христианской традиции, а с другой – как бы через дистанцию времени, охватив во всей целостности тысячелетний континуум идей, подобный многогранному кристаллу, каждую из граней которого составляет то специфическое, что отличает взгляды каждого из "отцов церкви".

То же, что объединяет их – это представление о мире, как об органическом целом, в котором развертывается процесс духовного восхождения человека к Богу – эпестасис.

Еще одной предпосылкой становления традиции христианской духовной практики было библейское, ветхозаветное представление о природе человека, согласно которому всё в человеке является творением Бога и, соответственно, связано с Богом.

Бог присутствует в человеке не только в духе, но в такой же мере в душе и в теле – иное дело, что там его присутствие осознать сложнее.

Соответственно, и связь человека с Богом затрагивает всю человеческую природу как единое целое и в человеке нельзя выделить нечто (например, дух) причастное Богу, в отличие от иной части, полностью греховной (например, телесности) и совершенно Богу чуждой.

Поэтому и способность к общению с Богом считается достоянием всего человека в целом и не может быть приписано только лишь какой-то одной его части.

Основные понятия ветхозаветного учения о целостной природе человека – "сердце" (leb), встречающееся в текстах Ветхого Завета 851 раз; "жизненное начало" (nephesh) упоминаемое 754 раза и, наконец "дыхание" ("ruah") – 134 раза.

На этих трех понятиях и основана библейская "антропология целостности", которой было чуждо дуалистическое восприятие человека, как души, противопоставленной телу, характерное для традиции Платона и Плотина.

Позднее, в традиции исихазма именно эти понятия сыграли важную роль в развитии метода духовной практики.

* * *
Хотя исихазм приобрёл известность в XIY в., во времена Григория Паламы, православное предание относит возникновение этой традиции к первым векам нашей эры и связывается иногда с известным случаем с апостолом Павлом, когда тому на дороге в Дамаск явилось видение Христа, облаченного в "несозданный свет".

Апостол Павел продолжил традицию ветхозаветного учения о природе человека. Разделяя, с одной стороны, человека на "внутреннего" и "внешнего", ап.

Павел высказывает идею трихотомии, т.е. тройственной природы человека, где два крайние полюса – "дух" и "плоть" – находят свое уравновешивание в "сердце".

Очевидно, что понятие "сердце" имеет метафорический характер, и речь идёт не о физическом органе, а о неком центре внутренней жизни человека, отличающемся от ума, деятельность которого происходит не в сердце, а в голове. Wink

Св. Василием в христианскую антропологию было введено понятие "энергии", развивающее идеи неоплатонизма об эманациях божественной сущности, нисходящих в проявленный мир, и в дальнейшем, в паламизме, ставшее играть столь определяющую роль.

Метафорой для обозначения этих божественных эманаций, тонких энергий, становится образ "несозданного света". "Красота есть свет – писал св. Василий, – по сравнению с которым свет солнца – тьма" (Com. in is. V, 175); именно в форме "неприступного света" постигает сущность Бога тот, кто поднялся к высотам созерцания (Homil. de fide, 1).

Св. Григорий Назианзин, много говорил о телесности, упрекая античных философов в том, что они не смогли подняться до идеи "светозарности плоти", т.е. одухотворения телесности, что только и может дать человеку его подлинную полноту – полноту бытия.

Душа, этот "образ Божий" подобно свету заключена в "темной пещере тела", но этот внутренний свет неугасим.

Таким подходом св. Григория исключался всякий псевдоаскетизм в подходе к человеку, поскольку "истинная духовность выражается не в презрении к телу, а в одухотворении всего психофизического состава человека".

У Макария "теосис" символизируется "брачным союзом" небесного, божественного "жениха" и души – "невесты", символически описываясь с помощью поэтических образов объятий, опьянения любви и экстаза.

Когда происходит такое экстатическое слияние, достигаемое с помощью непрестанной молитвы, тогда души касается "осияние" ("элламфис" – ellamjix), даруемое "благодатным вечерним светом", как называл его св. Василий Великий.

Ум, освобождаясь от страстей во время непрестанной молитвы, озаряется светом и сам себя начинает видеть как ясный свет.

Это "осияние" приносит в душу особенный внутренний покой, "атараксию" (ataraxia – "невозмутимость", глубокое спокойствие духа).

Это не "апатия" (apateia – "безразличие"), а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такая невозмутимость подобна гладкой поверхности моря в безветренный день, она делает душу целостной и привносит в нее переживание "неизреченной радости" и "блаженства" (греч. "макариа", makaria – "блаженство").

Это "блаженство" дает чистоту сердца и "девственность" души, то "целомудрие", цельность души (греч. aplotis), которое и есть цель духовной практики подвижника.

Большое влияние на развитие традиции исихазма оказал св. Максим Исповедник (580-662).

Мировоззрение, характерное для христианских мыслителей, раскрылось у него в виде "откровения о мире, как о Всеедином Целом, как о мировой гармонии, объединяемой и охватываемой божественной Любовью.

Этот божественно прекрасный космос, пронизанный лучами Божества (...) отражается в каждой части мироздания, в каждой капле этого мира, отражается весь, повторяется бесчисленное количество раз, воспринимается логосами человеческими, ему сообразными и объединяемыми той же силой Любви".

Палама придал исихазму действительно философское обрамление, разработав учение о принципиальном различии сущности Бога, которая непроявлена и недоступна постижению, и самоизлучающихся "энергий" Бога, которые пронизывают весь мир, нисходя к человеку.

При этом целостность и неделимость Бога остается ненарушаемой.

Это "несотворенное" излучение Бога и есть тот "несозданный" "фаворский свет", которому уделено большое внимание в паламизме.

В своей "метафизике света" Палама ссылается на слова Дионисия Ареопагита о "неприступном свете" и Боге, как "сверхсветлой тьме", снова и снова утверждая принципиальную недоступность и трансцендентность этого света, входящего в сердце подвижника, "помыслы" (мысли) которого угасли, а душа пуста и прозрачна.

Тема преображения, достигаемого с помощью "света" и "нисхождения благодати" является центральной в аскетическом учении Григория Паламы;

он считал, что такое "просветление духа", будучи достигнутым, должно затронуть и тело. Дух "животворит" плоть, преображая ее, ибо "тело – храм, в котором пребывает телесно вся полнота Бога".

Путь к такому преображению – "безмолвная" или "духовная" молитва, о которой Исаак Сирин писал, что на первой стадии молитва состоит из слов, а на второй стадии она уже не имеет ни слов, ни формы.

Это действительно "безмолвная", "сама собой происходящая" или "самодвижущаяся" молитва, дающая подвижнику глубинный покой, тишину и причастность к "несозданному свету" божественных энергий.

Преемницей Византии стала Русь. Идеи, связанные с аскетической духовной практикой начали проникать сюда давно, с самого принятия христианства

– достаточно отметить известный факт, что Антоний, основатель Печерского монастыря в Киеве, совершил паломничество на гору Афон, и прожил некоторое время в монастыре Эсфигмен (где позже настоятелем был Григорий Палама), обучаясь у афонских отшельников.

В последующие века контакты русских монастырей (в первую очередь Печерского) с Афоном продолжались, и можно говорить о заметном влиянии идей исихазма на Сергия Радонежского и митрополита киевского Киприана; на Нила Сорского (1433-1508 гг.) и его многочисленных продолжателей.

Затем, спустя века, это влияние проявилось в возрождении традиций "старчества", связанном с такими именами как Паисий Величковский, Серафим Саровский и Игнатий Брянчанинов. ... "

http://www.psylib.ukrweb.net/books/_rigin01.htm

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 12:58 am

СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ.

Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары.

Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.

Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.

Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен".

Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок.

Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".

Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.

Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии.

Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.

Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума.

Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности.

Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли.

Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание.

То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.

Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться.

Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить: требуется лишь одно - сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.

Если ум - хотя вы и сохраняете простое присутствие - не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер.

Попробуйте поймать ветер - у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите.

Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное.

На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли - это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью.

Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума

Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.

Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь.

"Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление.

Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности.

Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток.

Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли.

Нечего искать - самого лучшего или самого ясного, - кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии.

Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, - поступая так, вы извлекаете суть практики.

Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий.

Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом".

Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением.

В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии.

Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией.

В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни.

Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.

Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать.

Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться.

И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче.

Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.

Чогял Намхай Норбу Ринпоче.
«Зеркало Великого Совершенства». Cool

Там, где страшно.
Из наставлений АТИШИ для воспитания ума Cool

«... Учение было принесено в Тибет из Индии в одиннадцатом веке Атишей Дипанкарой.

Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления.

То, что нам больше всего не нравится в жизни, то, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, — гнев, обиды, напряжение является «пищей» для воспитания ума.

Некоторое время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только ближайшим ученикам. Однако в двенадцатом веке они вновь обрели широкую известность.

Знание этих наставлений и применение их в своей жизни является одной из наиболее эффективных практик.

У Геше Чекава был брат, который с недоверием относился к буддийскому учению и всегда доставлял Геше много неприятностей.

Но когда он узнал, что многие больные проказой, практикующие с Геше, исцелились, брат заинтересовался этим учением.

Прячась за дверью, он стал слушать беседы о том, как можно трудные жизненные обстоятельства превратить в обретение пути.

Когда Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более терпимым и тактичным, он догадался, что тот слушает и применяет на практике учение о воспитании ума.

Тогда он решил обучать более широкую аудиторию — если они помогли его брату, значит помогут кому угодно.

Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения.

Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет.

Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно.

Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни.

Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.

Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.

Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций?

Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас?

Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание на непосредственное переживание дискомфорта.

Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?»

Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции.

Три усилия заключаются в следующем:

(1) признать свой невроз как невроз,

(2) делать что-то другое, и

(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.

Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг.

Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия.

Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям.

Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования.

Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге.

Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку.

Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения.

Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле.
Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце.

Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе.

После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций.

Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении.

Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики.

Проблема состоит в том, что для пробуждения наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать.

Именно в эмоционально заряженные моменты человек обретает мудрость и сострадание.

Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе.

Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.

Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике».

Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха.

Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения.

Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.

Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение.

Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это.

Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность.

Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем.

И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем.

Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали.

Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте.

Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей.

И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи.

Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия.

Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением.

Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.

Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии.

Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся.

Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека?

Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения?

Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания?

Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий?

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции.

Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика проникает в нас всё глубже... .»

по книге: Пема ЧОДРОН. «Там, где страшно.»

http://spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html Cool

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:03 am

НАУЧИТЬСЯ ПРИСУТСТВОВАТЬ.

Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту.

Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания.

Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом.

Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей.

Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна.

И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме.

Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.

Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа.

Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.

Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии.

Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений.

Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды.

Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.

Действительно, зачем нам медитировать? Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой?

Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.

Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания.

При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт.

На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством.

Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть.

Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение.

Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева?

Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты.

Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс.

Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек.

Без этого отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.

Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества:

непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте.

Непоколебимость.

Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью.

Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого.

Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок.

Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.

Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу.

При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать.

Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя.

Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.

Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле.

Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле.

Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит.

В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть.

Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области.

Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент.

Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке.

Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте.

Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе.

Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов.

На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт.

Нам это не нравится.

В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.

Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать.

Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.

Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать.

Возникло беспокойство? Присутствуй!

Крутятся мысли в голове? Присутствуй!

Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй!

Болят колени и спина? Присутствуй!

Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй!

Что я вообще здесь делаю? Присутствуй!

Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй!

Так мы развиваем непоколебимость. Ясное видение.

Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем.

«До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно».

«Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу».

Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть.

Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя.

Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.

Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит (практика в уединении) в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».

Медитация требует большого терпения.

Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя.

Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.
Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе.

Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию.

Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас».

Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение.

Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость.

Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе.

Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.

Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя.

Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта.

И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают.

Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.

Переживание негативных эмоций. Cool

Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций.

Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность.

Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления.

Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт.

Эмоция - это комбинация самосущей энергии и мыслей.

Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться.

Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их.

Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия.

В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.

Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?»

Практика медитации более проста, но не менее эффективна.

Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией.

Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит.

Мы реально ощущаем энергию в собственном теле.

Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас.

Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?»

Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

Человеку не свойственно оставаться со своей энергией.

Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление.

Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности.

Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины.

Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.

Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии! Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость.

Эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости.

Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение.

Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость.

Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.

В практике мы работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни.

Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх.

Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции. Rolling Eyes

Присутствие в настоящем моменте. Cool

Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте.

Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас».

Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру.

Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.

Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным.

Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем».

Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем.

Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.

Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать.

Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту.

Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.

Практика медитации ведёт нас к безусловной открытости.

Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая , и что нашей истинной природой является мудрость, а не беспокойство и смятение. Wink

Пема Чодрон - «Научиться Присутствовать». Cool

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:08 am

Други, как вы уже поняли, здесь собираются материалы «о самореализации» из совершенно различных учений, и цель этого только одна: помочь искателю понять хотя бы на интелектуальном уровне, что подразумевается под «самореализацией» (или просветлением, сатори, узнаванием своей истинной природы, схождением божей благодати и так далее...) , и по-возможности, определить различные пути достижения этого. Cool

Следующие несколько цитат – из книги К.Кастанеды «Активная сторона Бесконечности»:
« ... — Ты имеешь в виду, дон Хуан, что мы по природе мелочны и противоречивы?
— Нет, мы не мелочны и не противоречивы, — ответил он. — Наша мелочность и противоречивость — это, скорее, результат трансцендентального конфликта, под влиянием которого мы все находимся. Но только маги болезненно и безнадежно осознают его. Это конфликт двух «я».»

«... — Быть магом, — продолжал дон Хуан, — не означает заниматься колдовством, воздействовать на людей или насылать на них демонов. Это означает достижение того уровня осознания, который делает доступным непостижимое. Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маги сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного мира. Маг стремится достичь бесконечности, и при этом быть в полном осознании.»

«... — Маги ничего не держат при себе, — продолжал дон Хуан. — Маневр магов заключается в том, чтобы таким образом делать себя пустыми. Это ведет их к сдаче крепости своего «я».»

«... Дон Хуан определял внутреннее безмолвие как особое состояние изгнания мыслей, при котором человек может функционировать на ином уровне сознания, чем обычно.

Он подчеркивал, что внутреннее безмолвие наступает при прекращении внутреннего диалога — вечного спутника мыслей, и потому является состоянием глубокой тишины.

— Маги древности, — говорил дон Хуан, — назвали это внутренним безмолвием, так как в этом состоянии восприятие не зависит от чувств.

Во время внутреннего безмолвия вступает в силу иная способность человека, та способность, которая делает его магическим существом, способность, ограничиваемая не самим человеком, а неким чужеродным влиянием.»

«...— Внутреннее безмолвие, — продолжал он, — это основа всей магии.

Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе.

Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.

Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия.

Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведенные на ветвях деревьев вниз головой.

Однако это были ключевые приемы достижения такого состояния.

Следуя логике магов древней Мексики, дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается.

В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе, а затеям понемногу наращивать его при каждом удобном случае.

Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени.

Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает.

— А что маги древности считали знаком того, что внутреннее безмолвие начало работать, дон Хуан? спросил я.

— Внутреннее безмолвие начинает работать с того момента, как ты начинаешь развивать его в себе, — ответил дон Хуан.

— То, к чему стремились маги древности, было финалом, драматическим концом и результатом достижения этого индивидуального порога безмолвия.

Некоторым особо одаренным магам необходимо всего лишь несколько минут безмолвия для достижения вожделенной цели.

Иным же, менее талантливым, требуется гораздо больший период тишины, чтобы прийти к желанному результату.

Желаемый результат — это то, что маги называли остановкой мира, — момент, когда все вокруг перестает быть тем, чем было всегда.

— Это момент, когда маг возвращается к подлинной природе человека, — продолжал дон Хуан.

— Маги древности также называли это абсолютной свободой.

Это момент, когда человек раб становится свободным существом, способным на такие чудеса восприятия, которые бросают вызов нашему обычному воображению.

Дон Хуан уверил меня, что внутреннее безмолвие является тем путем, который ведет к истинному отказу от суждений; к тому мгновению, когда наши чувства прекращают интерпретировать чувственные данные, излучаемые всей Вселенной;
к моменту, когда постижение перестает быть силой, которая приходит к определению природы мироздания через повторение и использование.

Магам необходим переломный момент для того, чтобы внутреннее безмолвие заработало, — сказал дон Хуан.»

«... — Магу нужно такое место, чтобы умереть, — сказал он, глядя на меня и не мигая.

— Ты никогда не был один в своей жизни. Сейчас пришло время сделать это. Ты будешь оставаться в этой комнате, пока не умрешь.

Подобный совет испугал меня, но и вызвал приступ смеха.

— Не могу сказать, что собираюсь так поступить, дон Хуан, — сказал я.

— Но каков критерий того, что я мертв?
Если ты действительно не хочешь моей физической смерти.

— Нет, — ответил тот. — Я не хочу, чтобы твое тело умерло физически.

Я хочу, чтобы умерла твоя личность. Это две совершенно разные вещи.

По существу, твоя личность имеет очень мало общего с твоим телом. Твоя личность — это твой разум, и поверь мне, что твой разум не является твоим.

— Что это за ерунда, дон Хуан, что мой ум не мой? — услышал я свой собственный голос, в котором появилась нервозная гнусавость.

— Я расскажу тебе как-нибудь об этом предмете, но не тогда, когда ты еще думаешь о своих друзьях.

— Критерий, по которому можно определить, что маг мертв, — продолжал дон Хуан, — определяется тем, что ему становится безразлично, находится он в обществе или один.

Твоя личность умрет в тот день, когда ты перестанешь жаждать компании своих друзей и прикрываться своими друзьями как щитом.

Что скажешь на это? Согласен сыграть?»

«... — Забудь о себе, и ты не будешь бояться ничего, на каком бы уровне осознания ты ни оказался, — сказал он.»

http://www.levviktorov.com.ru/Kastaneda.htm Wink

И вот еще ..., кажется назревает проблемка: помнится, я в начале темы заявила, что исключаю со своей стороны обсуждение учений реализованных мастеров (учителей, магов... , и т.д.) Shocked

Однако, если здесь никто из вас не будет, хотя бы изредка, высказываться, и я буду продолжать тут выступать в гордом одиночестве, как тополь на плющихе, то тему эту администрация прикроет, как не вызывающюю интерес участников форума.
А может и действительно это вам не нужно? Question

Ну, тогда извините за инициативу. Crying or Very sad

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:39 pm

Lily
нет, нам нужно благодарю от имени и по поручению Cool

я медленно с интересом читаю, времени мало У меня, правда, несколько другое мнение относительно того что такое реальный Мастер, но в остальном мне очень интресно, прошу вас, не стесняйтесь Razz

В данный момент я буду только читать... Rolling Eyes

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:44 pm

Dnevalshik Спасибо, за то что Вам это нужно, потому, что мне это тоже нужно (ну, это уже частный вопрос...), тогда будем продолжать по-немногу...

А что касается мнения на счет реализованного мастера, а также на счет всех остальных мнений, то самое лучшее – это вовсе не иметь мнений. Wink

Мнение – это всего лишь концепция, ментальная конструкция, попросту – это мысль. Она не имеет реальности. Cool

Самое близкое, что можно сказать о мысли – что это энергия сознания, и если снять с нее ярлык, то – ... «очень полезная в хозяйстве штука».

Все концепции могут «жить» исключительно в сфере ментального, т.е. в «том самом мире», который мы считаем нашим знакомым повседневным миром.

Мы живем ведь не в реальном мире, мы живем (функционируем) в мире ментальных концепций. В этом легко убедиться, если непредвзято посмотреть на нашу жизнь.

Наше ментальное облако полностью закрывает Реальность.

Мнение – это ограничение. Классический пример: -«Этого не может быть, потому-что не может быть никогда».

Фиксированность мнений фиксирует восприятие Реальности в одной неподвижной точке.

Свобода от фиксированных мнений, это возможность познавать новое.

Если человек в чем-то твердо уверен, значит он надел на свою познавательную способность кандалы, с якорем!

С якорем в Бесконечность не получится....

В мире Реальности нельзя быть уверенным НИ В ЧЕМ.

Мы одно-мгновенны, с каждым следующим мгновением мы – новые, а по-этому, вечно-юнные.

Конэчно, для рационального функционирования в «нашем мире» нам нужна некоторая «карта пути», но это всего-лишь карта, а не путь.
Карта – это не Местность!

«Я знаю то, что я ничего не знаю, но многие не знают и этого» - как классическая критика догматических утверждений, за что и был приговорен к яду!

Только не подумайте, будто-бы я думаю, что Вы этого не знаете... , а заодно и извините за сентенции...

И вообще, нет никаких реализованных мастеров, нет даже, кого бы то ни было, ДВУХ. ЕСТЬ ТОЛЬКО ОДИН - Единое Сознание. Wink

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:47 pm

Lily
Вот я прочитал ваш последний пост и сразу же вспомнил книгу Пелевина "Чапаев и Пустота". Это всё оттуда Вот вы пишете, что "Если человек в чем-то твердо уверен, значит он надел на свою познавательную способность кандалы, с якорем!". Это верно. Но что плохого в том, что человек уверен, например в том, что его здоровье - это то, что он САМ может совершенствовать? Безо всяких там шарлатанов (врачей от слова "врать", якобы целителей и прочих профанов от медицины)? Что плохого в этом? Вот возьмём к примеру того же Норбекова. Да если бы он небыл ТВЁРДО уверен в том, что только он, и никто другой властен над его здоровьем и жизнью (вы наверно знаете, что когда он был в армии ему поставили диагноз, что ему жить осталось пару месяцев. Это было много-много лет назад, он до сих пор жив-здоров, преподаёт в Москве) то помер бы уже давно, точнёхонько как эти "врачи" ему и предсказали. И т.д... Wink

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:53 pm

Dnevalshik
Именно! Человеку обязательно нужно иметь в чем-то уверенность,что бы хоть как-то безопасно функционировать в мире! Человеку! Razz

А что такое человек? Это, как мы знаем, Сознание, отождествившее себя с объектом тело-разум.

И пробуждение (просветление) как раз и выражается в растождествлении себя с отдельным объектом (даже если этот объект носит гордое название"Человек"), и осознанием себя (через прямой опыт) ЦЕЛЫМ, которое - ОДНО (ЕДИНИЧНОЕ).

Но мы не сможем осознать свою Целостность, осознать, что Я есть То, до тех пор пока упорно будем считать себя чем-то другим, например человеком.

Тут еще неплохо вспомнить, что само по себе тело – это всего лишь навсего волновой энергетический рисунок, и наше восприятие его твердым постоянным объектом – всего лишь иллюзия восприятия.

Что оно состоит из атомиков, которые в свою очередь состоят из квантиков. И если например, представить, так называемый электрон, в виде футбольного мяча, то расстояние от него до ядра будет примерно 30 киллометров.

А ВСЕ ОСТАЛЬНОЕ – ПУСТОТА (которая, конечно, ПОЛНОТА в потенциале). Наши тела - это пустота.

Но самое смешное даже не это. Rolling Eyes

Самое смешное, что этот, так-называемый, волновой энергетический рисунок, это не пульсация энергетический частиц, это след от этой пульсации.

Квант «выскочил» в феноменальный мир, и в это же самое мгновение «заскочил» обратно в мир ноуменальный ((тот самый, который проф.Д.Бом (квантовый физик и друган Кришнамурти) называет Скрытый Порядок.), оставив на мгновение след. А последовательность этих следов (этих мгновенных отпечатков появления и исчезновения квантов) создает иллюзию чего-то непрерывного, например - бега электрона.

Приблизительно тоже происходит на экране телевизора. Электроны ударяются о экран (опустим детальную технологию ), а мы видим на экране людей и ... не людей...

Тэперь, если сделать наш экран не плоским и твердым, а стерео и световым, то получим голограммку, световую голограмму, точнее - голодвижение.

И вот получается, что все, с чем мы имеем дело, а также и то, что мы считаем собой (человеком) – ни что иное, как энергетический след, или, говоря словами Ринпоче – нарисованные радугой.
ИЛИ: "'You are not what you take yourself to be. Find out what you are. Watch the sense I AM, find your real Self..." Wink

"...Давайте в этом предисловии сделаем попытку перечислить конкретные положения рассматриваемого Учения.

Возможно, самой привлекательной чертой такого изложения Учения, особенно для представителей Запада, был тот факт, что Махарадж тщательно избегал использования специфических духовных терминов и крайне редко ссылался на писания.

Он ограничивал свои беседы обращением к ищущему, рассмотрением отношений ищущего с другими чувствующими существами, а также феноменального проявления и его источника (Ноумен).

1) Ноумен – чистая субъективность – не осознающая своего существования.

Осознание своего существования приходит лишь с возникновением осознавания "я есть".

Это спонтанное возникновение сознания (ибо такова его природа, как говорил Махарадж) порождает ощущение присутствия, существования.

Одновременно с этим оно вызывает возникновение феноменального проявленного мира в сознании – вместе с ощущением дуальности.

Целое оказывается дуально расщепленным на (псевдо) субъект и наблюдаемый объект – каждый феноменальный объект принимает на себя субъективность в виде "я" по отношению ко всем другим объектам, являющимся для него "другими".

Объективирование этой дуальности требует создания двойной концепции "пространства" и "времени": "пространства", в котором может быть растянут объем объектов, и "времени", в котором феноменальные объекты, растянутые в пространстве, могут быть восприняты, познаны и измерены в терминах длительности существования.

2) Человеческие и другие чувствующие существа в такой же мере являются составной частью тотального феноменального проявления, как и другие феноменальные объекты.

Они возникают с появлением феноменальной вселенной. Между одушевленными и неодушевленными объектами, как между объективными феноменами, нет никакой особой разницы.

Но субъективно, именно способность чувствовать дает возможность живым существам совершать восприятие.

Чувствительность, как таковая, является аспектом сознания, в котором происходит проявление, но оно не имеет никакого отношения к возникновению проявленного мира.

Таким образом, хотя способность чувствовать дает возможность человеческим существам воспринимать другие объекты, а интеллект дает им возможность различения, они ни коим образом не отличаются от всех других феноменальных объектов.

3) Концептуальная связанность возникает лишь по той причине, что каждый человеческий феноменальный объект рассматривает себя как независимую сущность.

Как таковой он считает себя подверженным пространственно-временным связям как чему-то осязаемому и отдельному от его собственного существования.

4) Ноуменальность идентична феноменальности в том смысле, что ноуменальность присутствует в феноменальности. Феноменальность не имеет своей собственной природы, отличной от природы ноуменальности.

В то же время ноуменальность должна выходить за рамки феноменальности, ибо ноуменальность – это все, что есть. Феноменальность есть лишь объективный аспект ноуменальности.

Именно отождествление ноуменальности с каждым отдельным феноменальным объектом, создавающее псевдосубъект из того, что является лишь действующим элементом в феноменальном объекте, порождает фантом автономного индивидуума, эго, которое считает, что находится в концептуальной связанности.

Точнее сказать, не порождает нечто отдельное от себя, а отождествившись,
так сказать, - «внутри» феноменального объекта, начинает считать себя же автономным индивидуумом, в реальности не являясь им.

Нет никаких фантомов эго, есть только отождествление.
Поэтому (потому-что) Оно – ОДИН! ".

5) То, что-мы-есть, как ноумен – это безвременное, бесконечное, неподвластное восприятию бытие.

То, чем-мы-видимся, как феномены – это преходящие, конечные, воспринимаемые чувствами объекты.

Воистину мы являем собой иллюзорные образы в сознании.

То, что мы, как обособленные иллюзорные сущности, питаем абсурдную надежду на то, что мы способны преобразовать себя в просветленные существа, демонстрирует степень той обусловленности, которой мы подвергаемся. Точнее, которой подвергает себя Он-ОДИН(Я).

Как может какой-то феноменальный объект, простая видимость, усовершенствовать себя?

Такое преобразование может вызвать лишь растождествление с предполагаемой сущностью.

То есть,- процес обратный первоначальному отождествлению.

6) Может показаться, что механизм существования основан на убеждении в том, что все происходящее в жизни является результатом актов волеизъявления со стороны вовлеченных в них феноменальных объектов, чувствующих существ.

Но это неверное убеждение, ибо можно ясно увидеть, что человеческие существа лишь реагируют на внешние стимулы, а не действуют на основе свободной воли.

Их существование представляет собой главным образом последовательность рефлексов, не оставляющих никакого места тому, что может рассматриваться как акты свободной воли или волеизъявления.

Их образ жизни в огромной степени обусловлен инстинктами, привычками, пропагандой и "последней модой".

Если говорить более фундаментально, то волеизъявление – это не что иное, как иллюзорное умозаключение, простая демонстрация, пустой жест наделенной энергией концепции "я".

Кроме психосоматического механизма нет никакой сущности, которая осуществляла бы волеизъявление.

Все, что есть – это безличностное функционирование и неумолимая цепь причинности.

7) При отсутствии какой бы то ни было сущности (которая является чем-то излишним при отсутствии волеизъявления), кто может осуществлять иллюзорную волю и кто может переживать результаты ее действия?

Кто связан, и кто должен быть освобожден?

Может возникнуть «идея», что связано отождествленное Я, но Я – совершенно ничем не может быть (и не) ограничено, кроме самой этой «идеи» - тождественности с объектом.

Максимально глубокое понимание этих основных положений Учения ведет к спонтанной жизни, свободной от волеизъявления.

Это и есть переживание Учения на опыте, переживание, представляющее собой ноуменальное бытие.

Это переживание вскоре приводит к глубокому осознанию того, что вся эта жизнь есть одно великое сновидение.

И тогда нас охватывает всепоглощающее ощущение единства, в котором наше "я" полностью стирается.

Что может остаться после этого, кроме свободного от волеизъявления наблюдения за всем, что произойдет в оставшийся период отведенной «нам» жизни?

Или, - чем еще можно заниматься, кроме как наблюдением сна, где Я сновидит себя конкретным человеком (конкретным объектом) , и при этом понимать, что Я не является тем, что оно сновидит.

Наблюдение – это ноуменальное функционирование.

Такое наблюдение всего происходящего, свободное от волеизъявления и вынесения суждения, возникает вместе с необъективированным отношением как к «себе», так и к «другим», кои есть – сновидимые.

Необъективированное отношение к себе возникает тогда, когда в уме нет ни единой мысли о себе как об объекте какого бы то ни было рода, физическом или психическом.

Знать, чем ты являешься, без малейшей нужды в каком-либо объяснении со стороны кого бы то ни было, иметь максимально глубокую убежденность в том, что ты лишен каких бы то ни было "микроэлементов объективности" – значит иметь переживание Учения на опыте.

Полное отсутствие какого-либо объективного качества может означать только отсутствие самой концепции воспринимаемого и познаваемого.

Необъективированное отношение к самому себе естественным образом приводит к необъективированному отношению к другим, что означает конец рассматривания всех феноменов, чувствующих и нечувствующих, как своих объектов.

И тогда наступает мгновенное постижение того, что предполагаемый субъект (я) и предполагаемые объекты (другие) существуют лишь как видимости , как сновидимости.

Результатом является, говоря другими словами, устранение неверного понимания, известного как "неведение", что означает осознавание нашей истинной природы. – Осознование природы Я.

Говоря с точки зрения "Я" (ноумена), мы все, каждый из нас может обратиться к своему феноменальному "я" со словами: "Пребывай в покое и познай, что Я есть Бог".

Лишь когда отсутствует феноменальное "я", ноуменальное "Я" может присутствовать...."

Цитата из книги "Знаки на Пути" Р.Балсекара. Embarassed

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 1:58 pm

Lily

Цитата:

Именно! Человеку обязательно нужно иметь в чем-то уверенность,что бы хоть как-то безопасно функционировать в мире! Человеку!

А что такое человек? Это, как мы знаем, Сознание, отождествившее себя с объектом тело-разум.

Я понял вас Начну по порядку. На мой взгяд вы (и та информация, которую вы приводите) является одной из состовляющих т.н "истинное, космическое знание". Но, как и у любого знания (т.е света / энергии), существуют свои т.н "грани восприятия". Т.е, попросту говоря, в зависимости от порога восприятия, Индивидуальное Сознание (т.е в данном случае Человек) способен (или не способен) воспринять это Знание целиком, либо отдельными частями. Например, вам наверно покажется диким и абсолютно бесполезным втолковывать первокласснику теорию Относительности, ведь так? или пытатся обьяснить глухому как прекрасно звучит Дорийская фуга Баха (обожаю её)...Лично моя т.н "задача воплощения" состоит в том, чтобы пропустив такую высоковибрационную информацию сквозь МОЁ индивидуальное сознание я-бы смог ДОХОДЧИВО изложить её для отальных (т.е для "Ищущих"). Вы делаете тоже самое, чему я рад Только у нас Пути несколько иные Вот вы писали о том, что вам одной было-бы несколько странно постить тут информацию ТАКОГО качества и спрашивали нужно-ли кому-нибудь это ещё кроме вас самой Я написал что да, нужно (хотя лично я СУТь уже давно знаю для себя). Но пока что больше никто не отозвался...вот поэтому я не применяю такой подход... Rolling Eyes

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:08 pm

Dnevalshik

Цитата:

Лично моя т.н "задача воплощения" состоит в том, чтобы пропустив такую высоковибрационную информацию сквозь МОЁ индивидуальное сознание я-бы смог ДОХОДЧИВО изложить её для отальных (т.е для "Ищущих").

Вот и отлично, давайте собирем здесь все, что мы имеем из этой информации. Razz

Цитата:

Поэт Бездомный Но пока что больше никто не отозвался...вот поэтому я не применяю такой подход...

Не волнуйтесь об этом, главное, что теперь есть видимость диалога, а значит тему можно расширять. Razz

Мне важно само наличие этой темы... Wink

Зачем мне жемчуг с золотом,
Зачем мне арт - нуво,
Мне кроме просветления
Не нужно ничего-о!
Мандала с ма-а-хамудрою
Мне светят свысока.
Ой Волга, Волга-матушка,
Буддийская река.

Б.Гребенщиков

Следующий отрывок посвящен рассмотрению "Чувства Собственной Важности" - "ЧСВ".

Как я уже писала, здесь мы с вами собираем все, что может помочь в нашем «тдудном» деле просветления. Это вовсе не значит, что мы будем сваливать сюда все подряд, имеющее в контексте слово «просветление». Наоборот!

В противном случае эта «коллекция» не имела бы смысла, достаточно было-бы выложить каталог он-лайн библиотек с эзотерической тематикой.

Но в том-то все и дело, что там «ТА-АКАЯ АГРОМНАЯ КУЧА...этого самого...», мягко говоря, «ЧЕГО ПОПАЛО», что нет никакой надежды для искателя найти все «просветленные ответы на все свои темные вопросы».

Мне таки - довелось перелопатить очень приличную кучу бесполезного хлама, что-бы выискать кое-что, заслуживающее внимания.

Так-что, эта тема содержит совсем не случайный материал, а именно тот, который может раскрыть многие аспекты вопроса самореализации, причем, под разными углами зрения, с точек зрения различный учений и практических опытов...
Если в тексте встретится неизвестное слово, его значение можно узнать тут, введя в поисковое окно:
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1...%B9%D1%82%D0%B8

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧУВСТВА СОБСТВЕННОЙ ВАЖНОСТИ
(отрывок из книги "Человек неведомый")Алексей Ксендзюк

Беспокойство мне доставляют не вещи сами по себе, а те мнения, которые мы имеем об этих вещах. Эпиктет

Если страх смерти - это главный компонент тоналя, оберегающий режим восприятия, позицию точки сборки и, следовательно, выживаемость биосоциального существа, то чувство собственной важности (ЧСВ) - опора и стержень нашей социальности.

Зачатки этого чувства можно найти у всех высших млекопитающих, живущих коллективной жизнью.

Конечно, у животных все это устроено немного иначе, но основные сценарии эмоционального реагирования проследить можно.

Они, как и люди, испытывают гнев, зависть, ревность, они готовы бороться за ту или иную социальную позицию.

Нет гориллы, которая не хотела бы стать вожаком стаи. Нет моряка, который не мечтал бы стать капитаном. Не правда ли, мы похожи?

Однако человеческий тональ много сложнее тоналя волка или обезьяны. Проблема в том, что люди опираются на чрезмерно развитую семантику. Чувство собственной важности - чувство семантическое. Оно состоит из символов, значений, ценностей и целей, поощряется и подавляется условными знаками.

Можно сказать, что ЧСВ - это разросшаяся в семантическом поле человека манифестация "социополового контура" (по классификации Тимоти Лири).

Непосредственно к нему примыкает "чувство безопасности" - импринт, общий для страха смерти и исполнения роли - но получивший общественную окраску.

Проще говоря, "роль" исполняется по двум глубинным причинам 1) чтобы обеспечить собственную безопасность, 2) чтобы получить максимальный доступ к самкам своего вида и сделать свою генетическую линию доминирующей.

Если говорить о животных, то они прекрасно справляются с этой незамысловатой задачей. Те, что сильнее, ловчее и привлекательнее, становятся вожаками, успешно размножаются, получают больше пищи и самые удобные места для устройства нор (берлог).
Слабые, неказистые и глупые - вымирают, хоть никто не называет их неудачниками.

Понятно, что с человеком все обстоит не так. Я упомянул животных по одной причине - чтобы мы увидели изначальный примитивизм чувства собственной важности. Оно начинается с простых целей.

И декларируется лишь двумя лозунгами, которые мы давно вытеснили из своего сознания: "Я - хозяин территории (пищи, самки, норы или берлоги)" и "Я - вожак данной группы (получаю больше всех и отвечаю за остальных)". Животная социальность становится фундаментом человеческой социальности.

Эти базальные чувства обретают плоть под влиянием главного содержания человеческого тоналя - ментально-манипуляционного.

Ибо в нашем сообществе ценность имеют навыки, умения, знания. Мы хотим быть осведомленными и специализированными существами. Мы построили знаково-символьную цивилизацию.

Физическая сила, ловкость, мудрость охотника и земледельца утратили свое значение. Ведь мы живем в системе опосредованных отношений с внешним миром. Отношения опосредованы набором знаний и соответствующих умений.

Никто не ждет от президента страны особой ловкости в погоне за дичью. Никто не ждет от программиста умения выращивать большие урожаи зерновых. Даже простой водопроводчик не обязан уметь ставить силки на зайцев или ходить с рогатиной на медведя.

Мы невероятно далеки от природной среды, где живое благодаря своим стремлениям становится более живым. Мы живем в мире знаков, в мире семантики.

Поэтому человеческое чувство собственной важности не имеет прямого отношения к выживаемости - более того, оно не имеет отношения ни к чему Реальному, только к отношениям между людьми - бесконечно искусственным, условным, химерным.

Безусловно, человеческая ментальность - образование позднее. Значительная часть популяции с ней до сих пор не свыклась - т.е. не постигает, но учитывает.

Это как любой крестьянин хотел бы выучить сына на профессора - ему непонятно, зачем, но он убежден, что это хорошо и вызовет уважение односельчан.

Ментальность (т.е. освоение символьно-абстрактного мышления) в нашей модели цивилизации обеспечивает исполнение социальной и социополовой роли.

Сколько людей бросило бы учиться в наших университетах, если бы им просто сказали, что плотником быть более почетно, чем профессором!

Это - символы, это социальные ценности, это - фундамент нашей технологической жизни. Никакой кризис и никакая революция не могут изменить данного положения дел.

Главное знание цивилизации - ментально-манипуляционное, и это не зависит от жалования, от сиюминутных общественных приоритетов. Это - парадигма цивилизации как таковой.

Программист "лучше", чем комбайнер. Ядерный физик "лучше", чем копатель могил на городском кладбище. (Независимо от зарплаты.) А почему, собственно?

Потому что общество делает само себя не с помощью охотников и гробокопателей, а с помощью ученых, специалистов и руководителей. Это заложено в самой модели.

Нередко успешный бизнесмен, заработавший целое состояние, продолжает завидовать какому-нибудь биохимику, который за всю свою жизнь ничего не видел, кроме пробирок и единственного микроскопа.

Потому что ранний импринт социальной роли у этого бизнесмена заключается в умении делать то, чего другие делать не умеют.

Ментальное умение служит исполнению социальной (цивилизационной) роли. Любое иное умение бесплодно и бессмысленно.

Конечно, мы ловко обманываем сами себя - недаром сотворили цивилизацию знаков и символов! Мы можем сказать, что высший смысл человека - "делать деньги" или "возглавить социальную структуру". Более того, мы способны в это поверить.

Люди могут быть удивительными чудаками - всю жизнь потратить на собирание марок, на построение домиков из спичек, на отращивание ногтей или волос.

Но суть проблемы от этого не меняется - мы хотим делать нечто важное, чтобы испытать гордость за свое имя, свой род, свое участие в миротворении.

Наши попытки найти место или просто достойное выражение лица в мировом процессе, не нами начатом и не по нашим правилам, - вот реальная суть чувства собственной важности.

Масштаб может быть самым разным, как и уровень притязаний. Один стремится быть вождем народов, другой - хорошим отцом или мастером по починке стиральных машин.

Так или иначе, двигателем всех социальных действий оказывается чувство собственной важности.

Именно это чувство создает культуру, социум, цивилизацию. Его детище -образ себя и личная история.

Его сила - озабоченность собственной судьбой.

Его конечным продуктом становится полноценное эго. Wink

Следует верно понять масштаб трансформационного замысла толтеков - избавить человека от ЧСВ, значит лишить его роли в человеческой цивилизации.

Для социального мира это даже страшнее, чем победа над страхом смерти.

Это вовсе не христианское смирение, это - игра, где каждый имеет возможность попробовать себя в любой роли.

Огромная сила, которая поддерживала ЧСВ, никуда не исчезает - она просто получает бесчисленное множество выборов, ролевых игр, она делает нас разными и подлинно свободными.

Условность роли резонирует с условностью самого человеческого мира - в такой ситуации возможно все.

Лозунг этой трансформационной игры - "нет ничего более важного, чем остальное".

Ниже мы подробно рассмотрим суть импринтов, лежащих в основе чувства собственной важности.
Но сначала необходимо понять специфическую сложность перехода из мира важных символов и знаков в мир широкий и неопределенный.

Личность, трансформировавшая ЧСВ, становится проще. Это парадоксальная простота, поскольку она приносит с собой новые ощущения и восприятия, новые нюансы и перспективы, особое не-социальное пространство подлинной жизни.

Здесь можно много говорить об измененной психоэнергетике и перцептивных феноменах. Мир-вне-человека демонстрирует насыщенность своего бытия. Вы обретаете чуткость, которая прежде маскировалась непрерывными заботами о важном.

Однако социальная часть личности, несомненно, становится более однородной.
Противоречивые мотивы и стремления, тревоги, суть которых направлена на подтверждение себя и опровержение другого в социальной игре - все это обретает одинаковую степень условности.

Выражаясь фигурально, повседневная красота солнечного заката и пыльные невыразительные пейзажи становятся предметом более пристального внимания, чем поиск признания и уважения в компании самовлюбленных попутчиков.

Осуществить выгодную сделку, подняться по служебной лестнице, получить научную степень, соблазнить надменную красотку - это принципиально подобные действия.

Это наше "делание", привычное, однообразное. Это - повторение самого себя.

Даже пристальное наблюдение за ползущим жуком в этой ситуации становится "неделанием", проходом в иной, более широкий и свободный мир.

Искусство толтека заключается в том, чтобы на фоне удивительного открытия Большого Мира, лежащего за стеной чувства собственной важности, его заманчивой свежести, его новизны и странных тайн, личность не стала пассивной, не обратилась к созерцательности, отказавшись совершать любые социальные усилия и поступки.

"Игра" продолжается, она лишь меняет свое качество. Более того, она ведет к иным результатам.

Как это происходит? Социальное действие теряет свою самоценность.

Этот прискорбный факт заставляет критиков нагуализма и защитников общественных интересов усматривать здесь потенциальный вред.

Ибо если утрачена искренняя вера в абсолютную важность общественного бытия, то как социум обеспечит себя энергичной поддержкой индивида?

Естественным кажется вывод о полном безразличии людей, лишенных ЧСВ, к дальнейшей деятельности, грядущей остановке истории и массовом бегстве бывших граждан в пещеры, пустыни и поля.

В случае религиозного искания так и случается.

Но для толтека социальное действие не исчезает, оно всего лишь становится действием экзистенциальным.

Безупречный воин совершает усилие в качестве упражнения по развитию внимания, восприятия и самоконтроля.

Более того, он знает, что только взаимодействие с общественными людьми, этими рабами эго, дает необходимый навык по управлению собственной энергией и режимом перцепции.

Эффективность межличностных взаимодействий в толтекском знании оказывается критерием развития в области сталкинга и безупречности, без которого на определенном этапе невозможно обойтись.

Во-первых, это постоянный тест на трезвость и критичность мышления. Человек, следующий Путем Воина, не имеет права казаться "странным", "чудаковатым" или эксцентричным.

Концепция стирания личной истории требует, чтобы вы не привлекали к себе специального внимания. Свобода нуждается в незаметности. А что может быть незаметнее, чем человек, идущий вслед за остальными путем стандартного социального реагирования и поведения?

Невольно напрашивается аналогия с просвещенным китайцем, который, живя в Поднебесной, считал себя гармоничным существом, если внутри был человеком Дао, а снаружи - уважаемым конфуцианцем.

Точно так же дон Хуан хотел, чтобы его ученики были снаружи тоналем, а внутри - нагуалем.

Чтобы показать искусство своего контроля, он, как вы помните, даже красовался перед Кастанедой в специально сшитом на заказ костюме.

Иными словами, чтобы освободиться от мира тоналя, надо искусно исполнять навязанные тоналем роли, ни на миг не забывая про их бесконечную условность.

Во-вторых, эффективность межличностных взаимодействий имеет чисто техническое обоснование.

Рассуждая про искусство сталкинга, дон Хуан уделил особое внимание проблеме маленьких тиранов. (Подробнее я еще скажу об этом в соотв. главе.)

Если мы вдумаемся в суть отношений с себе подобными, то быстро поймем: "Почти все окружающие нас люди так или иначе исполняют роль маленьких тиранов."

Лишь самые близкие в духовном и эмоциональном плане люди могут стать редким исключением из этого неприятного правила.

Таким образом, хоть социальная мотивация и теряет свою актуальность для безупречного воина, он по-прежнему активен и следит за эффективностью своего поведения.

Условности социума не так просты, как может показаться, они требуют развитого внимания и повышенной бдительности.

Это требования энергии первого кольца Силы, которые невозможно игнорировать, - иначе свобода превратится в забвение, а расширенное восприятие - в непрерывную галлюцинацию.

Вот почему бытие в среде общественных игр и социальных символов сопровождает воина до самых высших уровней Трансформации.

Дон Хуан называл это состояние контролируемой глупостью. Карлос узнал об этом приеме только после признания самого Нагваля, иначе он никогда не усомнился бы в социальной эффективности дона Хуана, исполнявшего роль шамана-учителя.

С таким же успехом можно исполнять роль профессора Калифорнийского университета или агента по продаже недвижимости. Социум не пострадает, скорее уж, выиграет, ибо приобретет подлинно эффективного участника общественного процесса.

Чувство собственной важности - не просто наша воплощенная социальность. Оно оказывает весьма значительное влияние на все устройство нашего тоналя, по сути структурируя пузырь восприятия, и определяет конституцию нашего энергообмена.

Очень важно понять эти два момента, поскольку мы привыкли считать ЧСВ чем-то вроде гордыни, источника субъективных оценок самого себя и других, а также предрассудков по поводу отношений с социальной средой. Все это так, но это лишь верхушка айсберга, скрывающая нашу сущностную порабощенность миром первого внимания.

Чувство собственной важности - это генератор все системы координат для нашего поля восприятия.

Если страх смерти ограничивает и консервирует нашу энергетическую форму, то ЧСВ, опираясь на закупоренную страхом "консервную банку" тоналя, строит внутри нее систему блоков, комплексов, определяет центр и периферию, важное и второстепенное.

Чувство собственной важности - это строительный материал, определяющий размеры и консистенцию "кирпичей", это наполнение формы.

Тональ, в котором нет ЧСВ, практически пуст. У него есть лишь внешние границы и бесконечное стремление восприятия повторять само себя.

Это - каркас, сотворенный страхом смерти.

В таком аморфном поле пребывают многие виды животных. Здесь нет (или почти нет) символов, внутренних координат, в поле которых возможны внутренние эволюции - только наслаждение и боль, пища и голод, размножение и смерть.

Если страх смерти обеспечивает наш гомеостазис, то ЧСВ наконец-то делает нас людьми - теми противоречивыми существами, которые, по словам дона Хуана, вызывают ужас и восхищение одновременно.

"Бог у всех один - провайдеры разные." - анекдот. Very Happy

... ЧСВ - стержень личности и фундамент ее мотивации в человеческом мире.

В этом чувстве кроется поистине гигантская сила, которая придает законченность человеческой форме.

Это - самый сильный наркотик, поскольку нет ничего, вызывающего более мощную и почти непреодолимую зависимость.
Почти любое социальное действие мотивировано чувством собственной важности - ради этого сомнительного "кайфа" мы работаем и живем, богатеем и творим, гонимся за политической властью или за престижными приятелями.

Именно по причине ЧСВ мы все - конкуренты на этой маленькой Земле, какие бы формы эта конкуренция ни принимала - от самых возвышенных, приличных и благородных, до низменных, беспринципных, отвратительных.

Просто в какой-то миг маленький монстр в нашей голове говорит: "Этого я хочу, а этого - не хочу. Это - важно и приятно, а это - никому не нужно и толку от него никакого."

Это - перцептивная позиция, внушенная вечно воспроизводящим себя социумом.
Это - позиция восприятия, построенная на условностях, нацеленная на условности, искаженная и извращенная одним великим гипнотизером по имени "общество".

Данная позиция целиком построена на символах.

Кусок желтого металла или бумажка с изображением какого-нибудь президента оказывается ВАЖНЕЕ привязанности или благодарности, здоровья, покоя, самого человека. Диплом, аттестат, статья в журнале, собственное имя на лавке автозапчастей, счет в банке - за все это можно пожертвовать не только достоинством, но даже свободой. (Иногда за это способны убить.)

Это - наша система координат. С течением жизни она становится все подробнее и сложнее. Каждый пункт включает в себя подпункты, категории превращаются в разветвленные системы оценок.

В конечном итоге внутри поля нашего восприятия не остается ни одного объекта, который не был бы помечен согласно придуманной шкале чувства собственной важности.

И это вовсе не абстракция, которую мы держим в затылке про запас, - это непрерывная цепь подтверждений или отрицаний, от которой зависит сила (слабость) любого конкретного восприятия.

Мы в первую очередь воспринимаем то, что важно; неважное мы чаще всего не замечаем совсем.

Любому ясно, что нет вещей важных или неважных помимо человека. Именно чувство СОБСТВЕННОЙ важности программирует важность окружающих полей восприятия.

Это правило универсально. Оно распространяется даже на самые мелкие пустяки, хотя мы сами можем этого не замечать, ибо значительная часть подобной селекции воспринимаемого осуществляется бессознательным.

Наш мир "важного-неважного" чрезвычайно искусственен. Вот почему даже простой "разговор с растениями" вызывал у Кастанеды сначала полное недоумение, а потом нервный смех.

Координаты "важности" заданы слишком жестко. Лишь на первый взгляд кажется, что это - обычные предрассудки, которые легко преодолеть.

Попробуйте для начала просто прилечь на тротуаре, безмятежно разглядывая снующих туда-сюда людей. Или написать у себя на лбу "дурак" и прогуляться по центру города... Как вам это понравится? А ведь это самые простые примеры игнорирования чувства собственной важности.
Никто вас не убьет, не посадит в тюрьму - но даже такая лихость станет серьезным испытанием для вашей безупречности.

Структура всего нами воспринимаемого - результат чувства собственной важности.

За исключением самых фундаментальных параметров, определяющих биологическую выживаемость, все остальное - проекции ЧСВ на воспринимаемый материал.

Фокус внимания (прежде всего, непроизвольного) всегда совпадает с областью "самого важного" в мире социальных координат.

Размеры, форма и длительность - все подвергается здесь определенной интенсификации. Ибо ошибка тут, по мнению социального тоналя, может быть почти фатальной.

Обратите внимание, что страх безумия (о котором мы коротко сказали в связи со страхом смерти) в большинстве случаев имеет вполне социальный подтекст.

Ибо страшит не безумие как таковое, страшит утрата адекватности, т.е. утрата социальной роли. Безумие отступает на второй план.

Любой невротик, который хоть раз испытывал приступ лиссофобии, знает, что наедине с собой он переживает данную фобию иначе (если его не преследует страх одиночества, то лиссофобия как бы отступает).

Ужас безумия сильнее всего преследует человека, когда он думает о восприятии окружающих. Для них он всегда должен оставаться адекватным.

Контроль и адекватность превратились в манию социального человека. А всякая причуда - стала поводом для недоверия и подозрительности.

Никого не интересует на самом деле, что происходит у вас в голове. Просто сделайте вашу паранойю (фобию, навязчивость) незаметной для социума.

Основатели нейролингвистического программирования Гриндер и Бэндлер в своем подходе прямо-таки проповедовали подобный цинизм.

(Например, если ваш клиент - шизофреник и слышит "голоса" из электрической розетки, просто научите его "общаться" с этими голосами незаметно, чтобы они не влияли на его поведение. Стоит убедить его скрывать свои "контакты" с розеткой - считайте, пациент здоров. И в самом деле, а что еще нужно?)

Главное - не потревожить ядро чувства собственной важности.

Вы страдаете фетишизмом и коллекционируете ношеные колготки, которые выбрасывают на свалку? Не беда - просто делайте это так, чтобы вас не поймали, и будете успешно возглавлять министерство.

Наша цивилизация достигла порога собственной условности.

Шизофреники и аутисты открывают этот факт самым непосредственным образом. Они знают, что могут делать все что угодно, пока их не поймали. Пока их не обвинили в нарушении правил.

Психиатры прекрасно об этом осведомлены. Эти пациенты механически воплощают идею чувства собственной важности - чувство роли, исполнение которой должно соответствовать принятым правилам.

Их осознание разрушено, и они больше не живут для самих себя. Оставаясь наедине со своей психикой, они превращаются в животных.

Нормальный социальный индивид напоминает шизофреника.

Он тоже не живет для себя, он - ходячая функция, набор поведенческих программ. Он - чувство собственной важности, которое ставит перед собой адекватные цели и добивается их адекватными средствами.

Например, он желает стать президентом торговой фирмы - и это становится содержанием всей его жизни. Все измеряется этим, все служит этому. Когда никто не видит, он упивается мексиканскими сериалами или собирает открытки с изображением бейсболистов.

Разве этот человек не шизофреник? Его осознание точно так же сужено до минимума, он точно так же различает "правила" и "личную жизнь", а главное - он так же бессмысленен во всех отношениях.

Он - только совокупность ролей: сотрудник фирмы, муж, отец, филателист, душа компании среди таких же, как он (так как знает несколько анекдотов и может много пить, не закусывая).

Кроме того, ему, как и всякому шизофренику, никогда не хватит духу трезво взглянуть на самого себя.

Помните прекрасную притчу Кастанеды про крестьянина, который всю жизнь ухаживал за кукурузным полем, доставшимся ему в наследство от отца? Дон Хуан еще сказал, когда послышался волчий вой, что это воет "тот самый фермер".

Это и есть сущность чувства собственной важности.

В нем нет никакого величия, как думают некоторые, оно не зовет к великим свершениям, которые всегда - удел одиночек.

В массе своей это просто рабство. Безоговорочная порабощенность собственной ролью, которая имеет в принятой модели мира некое специальное значение, или важность.

Всякий раз, когда вы говорите себе, "я должен быть строителем (механиком, профессором, оленеводом), потому что так делают другие, чтобы прокормить семью, вырастить детей, построить дом и т.д. и т.п." - это чувство собственной важности.

Это ваша тюрьма, где все содержания восприятия заранее обусловлены, их цена назначена, все распределено, мир завершен. "Пузырь восприятия" закрылся Embarassed

Это чувство может расширяться и, наоборот, сужаться. Оно может захватывать частности и строить модели до бесконечности, а может избавиться от пустой и вредной символики, оставив для переживания одну лишь суть.

Экспансия чувства собственной важности порождает гнетущее чувство озабоченности собственной судьбой.

Редукция (сужение) чувства собственной важности устраняет все социально обусловленные компоненты и обнажает "внутреннее Непостижимое", которое заставляет нас признать (а главное, почувствовать), что "человек - это Тайна".

Отсюда возникает особое ощущение, которое дон Хуан назвал "уважением к человеческому духу".

Подобное уважение - совершенно не-социально. Оно никоим образом не связано со статусом или ролью, с успешностью или безуспешностью в реализации собственной судьбы, с системой оценок и координат в социальном пространстве.

Оно отталкивается от универсальной доступности человеческого осознания Абстрактному, Бесконечному.

Дон Хуан как-то указал Кастанеде на нищих индейских детей, которые рылись в мусоре, и сказал: "Каждый из них может стать человеком знания".
Презрение или жалость здесь неуместны. Перед лицом Реальности все мы равны - вплоть до заключительной схватки со смертью.

Апофеоз уважения к человеческому духу - Любовь. То, что нагуализм через безупречность культивирует бескорыстную Любовь к миру, Земле, Природе, - совершенно очевидно. Любовь к людям, однако, - дело иное.

Ибо социальный человек, как правило, демонстрирует искаженный и уродливый мир эго, мир маленького человеческого тоналя, которому нет никакого дела до прекрасной Реальности-снаружи.

Разглядеть за этими деформациями, за этим убожеством сокровище осознания - вот где нужна высокая безупречность. Понять условность ограничения условного мира - это достижение по-настоящему широкого и чистого восприятия.

Рано или поздно это чувство приходит, и тогда видение человеческого мира все ставит на свои места. Понятно, что здесь нет ничего от сентиментального умиления и слезливого потакания сирым и убогим.

Это - понимание и принятие человеческого уродства наравне с его красотой. Его не объяснить и не описать. Факт осознания свидетельствует сам себя и не нуждается в описании.

Скованность восприятия и энергии, которую вызывает ЧСВ, поистине масштабна. Здесь, благодаря особому механизму перераспределения психических напряжений, скрывается огромная сила. Поэтому любое потрясение основ системы чувства собственной важности генерирует богатейший спектр эмоций.

Из трех базальных комплексов ЧСВ - самое продуктивное. Страх и жалость намного проще.

Вот лишь небольшая часть из того списка эмоциональных реакций, которые характерны для чувства собственной важности:
Уважение;
гордость;
признание;
благодарность - инстинкт "приятия".

Надменность;
злоба, ненависть - инстинкт "неприятия".

Зависть; ревность; жадность; желание владеть - инстинкты "хозяина территории".

Униженность; ничтожность; преклонение; стеснительность; желание подчиняться - инстинкт "подчинения".

Честолюбие и тщеславие - инстинкт "борьбы за территорию".

Весь этот многообразный эмоциональный спектр сильно влияет на восприятие, выполняя роль строительного материала для большей части "матрицы тоналя".

Благодаря этой энергетической подпитке существует центр тоналя в виде самого важного элемента - Я, или образа себя.

Благодаря ей же формируется стандартная проекция себя во времени.

Подумайте: как мы воспринимаем себя в прошлом, настоящем и будущем? Только как череду важности - неважности.

Перепросмотр особенно ярко обнажает этот принцип.

1.Мы существуем во Времени как постоянно возрастающая важность - это оптимальная позиция для личности. Мы исполняем роль, в которой следующая сцена важнее предыдущей, подтверждает наши достижения, закрепляет их и поднимает нас на следующую ступень воображаемой лестницы.

2.Если мы осуществили значительную часть своих притязаний, то согласны неопределенное время ограничиться простым подтверждением.

Время выступает в роли фиксатора - и чем меньше наша уверенность в исполненности роли, тем чаще мы ищем ее подтверждения.

С этой целью мы обращаемся к социальному окружению, совершаем различные поступки и ждем одобрительной реакции. Каждодневная активность такого рода выматывает, требует бесчисленных усилий - но социальный человек не в силах остановиться.

Третий вариант - это кризис и катастрофа. Если человек вдруг открывает, что его существование во Времени - не возрастающая, а убывающая важность, он становится глубоко несчастным.

Утрата социального статуса, изменение роли в сторону менее значительной - все это повергает в шок даже в том случае, если это не связано с выживанием непосредственно.

Чем абстрактнее достижения и лишения, тем проще заметить, до какой степени человек порабощен тональным миром символов.

Директор становится простым инженером и впадает в тяжелую депрессию.
Министра лишают должности и отправляют послом в Уганду. Главного ассенизатора лишают высокого доверия и отправляют чистить обычные нужники, хотя прежде он чистил лишь правительственные уборные.
До какого абсурда бы ни дошло, человек искренне страдает.

Деструктивные эмоции пораженного ЧСВ ведут к ослаблению осознания и сильному сужению воспринимаемого поля.

Пребывая в состоянии угнетенности, вы мало замечаете окружающую реальность.

Внешние впечатления вообще теряют значение, становятся бесцветными и унылыми.

На это стоит обратить специальное внимание. Дело в том, что обычный человек испытывает сковывающее влияние ЧСВ практически непрерывно. Только отобранные по признаку важности (прежде всего, социальной) сенсорные сигналы достигают осознания.

Это - сигналы-символы, это знаки, которыми можно манипулировать и использовать их опять-таки для поддержания чувства собственной важности. Чувственные сигналы либо полностью блокируются, либо вытесняются на периферию собранного мира.

Энергетически это выражается в культивируемой инертности всей фронтальной пластины кокона. С другой стороны, этим обусловлена крайняя жесткость позиции точки сборки, поскольку важный для нас набор символов может быть собран и интерпретирован исключительно в заданном режиме восприятия.

Мы бесчувственны и сосредоточены на сборке собственной важности.

В этом крайне узком диапазоне мы постоянно реагируем на пустяки, строим из них все здание своей эмоциональной жизни, здесь - наша судьба.

Сюда уходят все наши силы, из-за чего мы так ничтожны и переполнены мыслями о себе.

История базального комплекса "чувство собственной важности".

Все импринты, составляющие комплекс ЧСВ, - социальны. Это делает их сложными и способствует образованию масштабных констелляций.

При перепросмотре в этом отношении наиболее четко различаются "ранние" символы-импринты и "поздние".

"Ранние" импринты связаны с наиболее однозначными ситуациями и вызывают самые сильные и неуправляемые эмоции. Их сложнее всего трансформировать, но и число связей, ими образованных в нашем бессознательном, относительно невелико.

К "ранним" импринтам относятся:
(1) Импринт "хозяина территории".

Обычно он формируется в первые годы жизни и связан с конкуренцией за внимание родителя (матери или отца). О нем любят говорить фрейдисты, находя здесь причину "эдипового комплекса".

Мы не станем, вслед за психоаналитиками, ссылаться на раннюю сексуальность, поскольку личная история индивида чаще всего ни в малейшей степени это не подтверждает.

Просто ребенок ведет себя, как любое коллективное млекопитающее, обретшее первый опыт роли.

Если опыт показывает, что ты - центр группы, которому по статусу положено иметь больше внимания (ласки, ухода, пищи), чем другим, существо впервые на чувственном уровне знакомится с представлением о собственной важности.

Какое-то время ребенок находится вне конкуренции - на его крик сбегаются взрослые, чтобы утешить малыша, мать чаще прижимает его к груди, чем мужа или более взрослых детей, за ним ухаживают, его ласкают и успокаивают. Он - хозяин территории.

В случае явного пренебрежения интересами ребенка еще в период младенчества, у него развивается инверсия импринта, которую можно сформулировать "я - чужой".

Это может вызвать социопатические отклонения, аутизм в той или иной форме, выявить шизоидные черты, которые выражаются в бессознательном убеждении "я - вне правил".

Все это наносит психологический ущерб. Личность с инверсией раннего импринта ЧСВ может быть лишена целого комплекса переживаний, в том числе жалости к себе и жалости к другим.

Как правило, это ведет к явной или скрытой психопатологии.

Не следует ожидать, что из такого ребенка вырастет личность, более способная к безупречности, безжалостности и Пути Воина.

Чтобы трансформировать ЧСВ, его надо сначала вырастить и правильно сформировать.

Правильное формирование в данном случае - это постижение, что такое "хозяин территории", вместе с прилагающейся к роли системой координат.

Иными словами, это установление иерархии важностей. Сначала ребенок находится на вершине пирамиды, но постепенно узнает, что существуют ситуации, когда он может оказаться на втором, третьем и даже последнем месте.

Сопоставление позиций делает его тональ упорядоченным, обустраивает структуру.

Опыт этого импринта и следующих за ним констелляций обучает человека самому понятию "территории".

Здесь (в данный момент, в данном окружении, в данной ситуации) я - самый важный, поскольку это "моя территория".

Но меняется ситуация, приходят новые люди - взрослые и сверстники - и это уже другая "территория".

Все это крайне важно, потому что из этих, казалось бы, простейших впечатлений формируется социальная сеть, пленником которой мы оказываемся во взрослой жизни.

(2) Импринт "подтверждения роли".

Он формируется в момент борьбы за внимание, в момент посягательства на "территорию", узаконенную предыдущими импринтами. Констелляция импринтов на почве подтверждения роли может называться "импринтом манипуляции".
Э
то своего рода исполнение закона и справедливости. Проще всего объяснить на примере. Скажем, у ребенка 4 лет его сверстник отбирает любимую игрушку. Ребенок уже знает, что игрушка - это его территория.

Он также знает, что сверстник, в отличие, например, от отца или иного авторитетного вожака, не имеет никакого права на данную игрушку (территорию).

Его первая реакция обусловлена предыдущим импринтом - он попросту начинает кричать и плакать, призывая авторитетную фигуру навести порядок, восстановить его попранные права, его собственную важность. Однако поблизости никого нет.

Ребенок понимает, что справедливости не дождешься, и начинает драться с самозванцем.

В конце концов он возвращает себе отнятую игрушку, и с этого момента импринт подтверждения роли начинает работать.
Отныне он всегда будет выражаться в гневе и агрессии, активном противостоянии сопернику -самозванцу.

Это лишь один из возможных вариантов. Бывают случаи, когда подтверждение роли впервые достигается хитростью, интеллектуальным превосходством, убеждением и т.п.

Кондиционирование импринта может быть разным, но в любом случае подтверждение роли оставляет эмоциональный след на всю жизнь.

Предпочитаемая модель поведения уменьшает число выборов, вынуждая действовать автоматически. Гнев и агрессия возникают раньше, чем осознание и планирование.

Эмоция, источник которой давно забылся, импульс, успешность которого доказана мимолетной дракой в трех-четырехлетнем возрасте, продолжает давить на наши ощущения через 10, 20 и 30 лет.

(3) Импринт "ценность себя".

Последний из ранних импринтов ЧСВ. Его смысл сводится к простому лозунгу - "мое существование доставляет радость ближним, я нужен им, без меня они несчастны".

Как правило, это принципиальное открытие собственной важности делает ребенок, у которого уже сложился начальный уровень самосознания. Для этого достаточно простой наблюдательности.

Тривиальные ситуации могут послужить триггером для такого импринтирования.

Достаточно ребенку потеряться и вызвать этим серьезную тревогу у родителей, заболеть, даже просто надолго уехать (например, к бабушке), а потом увидеть, как радуются близкие его возвращению или выздоровлению, увидеть их тревогу, озабоченность или страдания.

"Я ценен", "я любим", "я важен" - эти идеи могут затем беспощадно эксплуатироваться при малейшем посягательстве на чувство собственной важности.

Депрессия, "уход в болезнь", угроза "уйти и все бросить", истерика и подчеркнутая несчастность - вот лишь немногие способы удовлетворить ЧСВ, которые часто бывают порождены импринтом ценности себя.

Конечно, ценность себя, как и импринт хозяина территории, может в определенных условиях превратиться в собственную противоположность, стать инверсией.

Частичная инверсия ("я ничтожен", "меня никто не любит") - почва для затаенной и непрерывной жалости к себе.

Такая инверсия возникает в том случае, если предыдущие импринты формировались нормально и подтверждались окружающими. Это так называемое "позднее разочарование".

Оно всегда заключает в себе неосознаваемую надежду найти кого-то, кто завершит гештальт, подтвердит, наконец, вашу ценность.

"Позднее разочарование" часто приводит к необдуманным бракам, неразборчивости в отношении друзей, поиску безусловной реализации собственной важности в любой сфере жизни (т.е. там, где нет конкурентов, поскольку частичная инверсия импринта ценности себя, как правило, ведет к бессознательному страху перед любым соперничеством - не дай бог вновь убедиться в том, что ваша ценность невелика!).

Что касается полной инверсии импринта "ценность себя", то она выражает себя крайне деструктивно - мизантропия, злоба, патологическая завистливость, часто тотальное неверие в духовную и физическую любовь, мрачный цинизм и показное безразличие к мнению окружающих. Rolling Eyes

Если люди, страдающие частичной инверсией импринта "ценность себя", вопреки множеству психологических затруднений способны уравновесить свою личность, найти собственную нишу и, в конечном счете, даже направить свои усилия на Трансформацию, то полная инверсия импринта порождает неприятие себя в такой степени, что лишь два сценария удовлетворяют подобных субъектов:

1) разрушение окружающих и

2) разрушение себя.

Они замкнуты на себе, полагают свое мрачное описание завершенным и неизменным; они не способны к самотрансформации.

К несчастью, человеческая история иногда складывается настолько причудливо, что позволяет этим ущербным личностям возглавлять целые народы.

Как известно, это приносит человечеству неисчислимые беды.
К поздним импринтам, формирующим чувство собственной важности, относятся сложные структуры и цепочки (констелляции импринтов).

История ЧСВ во многом подобна истории самого описания.

Начиная с некоторого уровня развития личности, единичные импринты осуществляют себя исключительно в рамках масштабных блоков описания.

Если же учитывать, что каждый импринт и каждая констелляция импринтов в процессе личной истории обретает собственное кондиционирование, нагружается сопровождающими условными рефлексами и их последовательностями, то мы осознаем, что ЧСВ - самый объемный пакет поведенческих программ, построенных тоналем для осуществления личности в присущей человеку среде.

Поздние импринты ЧСВ - это две огромные группы констелляций: "роль" и "образ себя".

В некоторых случаях они пересекаются, бывают тождественны друг другу, обмениваются схожими компонентами.

Отдельные психологические школы по-разному толкуют сущность этих явлений и формулируют отличия между ними.

Ничуть не претендуя на исследование по психологии личности в академическом стиле, мы, тем не менее, вынуждены учитывать наличие самих феноменов и различать их - так как в практике перепросмотра это влияет на характер работы по трансформации чувства собственной важности.

Прежде всего, роль - это проекция ситуации межличностного взаимодействия. Это поведенческий сценарий, следование которому важно только в определенных рамках (также оговоренных ролью).

Поэтому импринты роли часто обусловлены коллективными представлениями. Они могут опираться на традицию (этническую, культурную, социальную, гендерную или семейную). Личность, ее неповторимое своеобразие, здесь отступает на второй план.

Исторически роль древнее, чем образ себя.
Скажем, первобытная община - это прежде всего совокупность ролей. То же самое можно сказать про целый ряд традиционалистских культур - средневековый феодализм, общины и страны, сосредоточенные на фундаментальном следовании религиозной морали и кодексу поведения.

На этом уровне чувство собственной важности полностью сосредоточено на совокупности условных требований.

Выбор роли часто не зависит от человека -роль достается либо по наследству, в связи с происхождением, либо автоматически следует из некоторых ритуальных действий.

"Ролевое" общество, которое по сей день большая часть человечества автоматически воспроизводит, - это общество, можно сказать, ритуальное. Эмоции и сам характер поведения регламентирован традицией и освящен доминирующей религией. Здесь чувство собственной важности привязано к человеку самым жестким и примитивным способом. Надлежащее исполнение ритуала - единственный способ реализации чувства собственной важности. Нарушение ритуала - самое страшное унижение, смерть личности, изгнание и позор.

В ролевом обществе трансформация ЧСВ возможна лишь на фоне тщательной маскировки, иначе она грозит практику смертельной опасностью.

И в этом нет никакого преувеличения. Только на самых ранних этапах формирования социума можно было безопасно выходить из роли, и позволялось это одним шаманам - ибо они были посредниками между племенем и "миром потустороннего".

Современный мир (та цивилизация, в которой мы живем) отошел от жесткого исполнения ритуала, но переполнен атавизмами. Роль не исчезла, она стала условностью.

Если в прежние века требовалась определенная смелость, чтобы просто признать - есть "пространство роли" и есть мое "личное пространство", то теперь это банальность, общее положение, которое никому не приходит в голову опровергать.

Жрец (монарх, военачальник) в древнем мире хранит свою роль, как святыню. Он не будет тайком есть мясо (если его религия проповедует вегетарианство), он не напьется (если его роль включает в правила жизни абсолютную трезвость), не станет проводить время в сомнительной и неблагородной компании.

Когда такие вещи начали случаться, это послужило одним из первых знамений того, что "время близко" - ролевое общество разваливается изнутри.

Иными словами, именно роль была главным, и, по сути, единственным содержанием чувства собственной важности в течение веков или даже тысячелетий. С наступлением нового времени пространство, внутри которого роль оставалась безоговорочно важной, сокращалось.

Принимая "либеральные ценности", европейский мир расширял "личность" и сокращал "роль".

Сегодня роль, за исключением редких случаев, привязана к тщательно отобранному минимальному списку ситуаций.

Можно подумать, что в результате трансформация чувства собственной важности стала доступнее. Ничего подобного.

Ситуация, напротив, заметно осложнилась, поскольку энергия ЧСВ перенаправила себя на поддержание "образа себя".

Тональ в очередной раз проявил гибкость и этим еще больше закрепил описание мира. Embarassed

Поскольку образ себя - это, так сказать, мета-роль, мета-программа. Он работает в любой ситуации и свободно использует роли (незыблемые и абсолютные в прошлом) в качестве сиюминутных инструментов.

Сталкиваясь с образом себя - этой вершиной психологической изощренности человека в методах собственного порабощения, начинаешь понимать, насколько проще работать с ролью.

Те толтеки, что полагают себя сталкерами, часто склоняются к ролевой игре.

Ибо они инстинктивно чувствуют, что так проще, что здесь можно достичь более быстрого и очевидного успеха. Конечно!

Ведь условность и ограниченность роли в современном обществе западного образца не требует доказательств. Она лежит на поверхности, и сталкеру остается лишь выследить некоторые автоматизмы, до которых еще не добралось его дремлющее осознание.

Но сущность трансформации ЧСВ сегодня лежит глубже. Основная масса психической энергии теперь расположена в "личном пространстве", или в пространстве личности, - там, где социальный человек, находясь в это время вне социума, продолжает думать о себе как центре системы социальных координат.

"Образ себя" для себя и "образ себя" для других - вот любимые области размышлений. Вот ядро комплекса.

Вы можете сыграть юродивого, патологического лжеца, тупого забулдыгу или обычного бандита. Вы можете испытать окружающих и изучить их реагирование на различные роли - и все это не будет иметь никакого отношения к трансформации чувства собственной важности.

Потому что образ себя для себя и образ себя для других останутся неизменными. Вы скажете - ладно, образ-для-себя - дело тонкое, интимное, но образ-для-других должен измениться! Увы, нет.

Ибо это не роль, а образ. Образ (кому бы он ни предназначался) никогда не бывает снаружи, он всегда внутри. Невидимый наблюдатель (абсолютное воплощение наших высших, экзистенциальных ожиданий) - тот самый "другой". И наш образ - для него. Если хотите, можно назвать его личным Богом, выросшим из тысячелетий человеческой социальности.

Если вы практикуете толтекское знание, то Он - Единственный, Кто может оценить ваши усилия в сновидении, сталкинге и безупречности.

Проблема заключается в том, что пока Он существует у вас в голове, безупречность недостижима.

Однако, рассмотрим поздние импринты ЧСВ по порядку.

Этот порядок не имеет отношения к перепросмотру (ни прямого, ни обратного).

Как я уже сказал, эти психологические структуры настолько сложны, что опутывают наше энергетическое тело настоящей сетью.

Индивидуальные взаимосвязи и ассоциации обнажаются в процессе перепросмотра в собственном порядке. Общие законы существуют лишь для самых простых и ранних образований - будь-то импринты-символы или рефлексы.

Поздние психологические образования возникают на протяжении всей личной истории субъекта - для них нет возрастных границ. Они могут видоизменяться и подвергаться многочисленным коррекциям даже в зрелом возрасте.

"Роль".

Относительно простая социальная программа. В процессе перепросмотра вы можете обнаружить в себе несколько десятков ролей.

Универсальной ролью можно назвать только гендерную (социополовую). Но даже она пострадала от того, что социум оставил роль и перешел к личности. Мало кто задумывается, что тенденция к неопределенности половой роли (гомосексуальность, бисексуальность, унисексуальность) - естественный элемент развития мирового тоналя, бегущего от любых ролей.

Всего столетие назад гендерная роль считалась императивом, а редкие отклонения от биологической сексуальности - тяжким недугом. Сегодня социум склонен рассматривать это как варианты естественного (!) полового поведения.

В норме социополовая роль имеет лишь три модуса. Первый - подготовительный, два - актуальных.

Подготовительный модус:
мальчик - девочка (до наступления половой зрелости).

Актуальные:
мужчина - женщина
отец - мать

Социум налагает на эти роли огромное количество требований. Подтверждение удовлетворительного исполнения какого-нибудь требования, входящего в роль, вызывает удовлетворение и порождает чувство собственной важности.

Несоответствие (реальное или мнимое) даже самым простым (наиболее биологическим) требованиям вызывают сильное ущемление ЧСВ.

Только у человека момент сексуальной близости является не только (порой даже не столько) наслаждением, сколько испытанием роли.

Раньше этот груз ответственности нес по большей части мужчина, теперь к нему присоединились женщины. И те и другие обязаны быть сексуальными, активными, способными "дарить наслаждение и получать его".

Это превратилось в часть роли, иногда это превращается в ритуал, пустую формальность и притворство.

Биосоциальное поведение становится все менее биологическим и все более социальным - условным, регламентированным, искусственным.

"Материнство" и "отцовство" - это роли, возведенные на пьедестал социума. Обвинение в том, что вы "плохой отец" или "плохая мать", - это классическое оскорбление, унижение и уязвление ЧСВ, пришедшее из глубины веков.

Другой вид уязвления, теперь более распространенный, - обвинение в том, что супружеская пара не желает иметь детей.
Таким образом, приказ общества звучит однозначно: "Плодитесь и размножайтесь, кормите, растите и воспитывайте потомков."

Обратите внимание на то, что это изначально естественное, биологическое стремление превратилось в лозунг, требование, приказ, повод для восхваления или осуждения.

Посягнуть на социополовую роль - значит, ударить в самое уязвимое место общественного человека.

Импринты и рефлексы, лежащие в основе этих проявлений, давным-давно ушли на второй план и утратили актуальность.

Их место теперь занимают социальные символы и сигналы, импринтированные относительно недавно. Их импринтирование может случиться и в 12, и в 20, и в 30 лет.

У этой роли есть один немаловажный аспект, связанный с моногамностью данного типа цивилизации:
Всякое посягательство на моногамность ваших отношений с партнером рассматривается как нападение на личность и крайняя степень ее унижения.

Это не биологическая проблема, возникшая из инстинкта борьбы за самку (самца). Это - проблема собственной важности.

То, что вызывает ревность и все сопутствующие ей разрушительные эмоции, - по сути, вызвано отрицанием вашей гендерной (социополовой) роли тем или иным способом. Человек испытывает ревность именно потому, что бессознательно полагает - Я не "справился(лась)" с ролью любовника (любовницы), мужа (жены), отца (матери).

Вот причина гнева, униженности, желания мстить, подавленности, а порой даже суицидных настроений.
Поскольку речь идет о самом важном (согласно импринтам), мы мгновенно забываем, что всего лишь играем роль.

Мы начинаем верить, что это и есть жизнь.

По сравнению с гендерными, остальные роли - частности. Они состоят из элементов, которые могут быть доминирующими или вторичными, могут иметь разную степень сочетаемости (валентности) между собой, могут быть производными от половой роли и ситуативными, возникшими почти случайно в первые годы активной социализации.

Когда мы рассматриваем свои автоматические реакции, мгновенные эмоции, то всегда натыкаемся на подобные кирпичики.

Каждый из них, взятый отдельно, кажется незначительным, но они складываются в целые здания, определяя этим конкретную судьбу конкретного человека.

Качества в определенном соотношении становятся стилем поведения, способом решения задач, причиной внутренних и внешних конфликтов.

Например:
ведущий - ведомый
сильный - слабый
открытый - закрытый
зависимый - независимый
уверенный в себе - неуверенный в себе
И т.д. и т.п.

Каждое из этих условных качеств может быть выбрано как предпочитаемый способ поведения в момент импринтной уязвимости.
Каждое из них может быть причиной для самооправдания, самодовольства и даже самовосхищения.

Когда-то мы убедили себя, что цепляемся за привычные качества и манеры по ОЧЕНЬ ВАЖНОЙ причине.

Еще более убедительно мы внушили себе, что любой иной способ (реагирования, поведения, решения) НЕПРИЕМЛЕМ ДЛЯ НАС, так как - опять же - помешает чему-то крайне важному.

Важно быть слабым, потому что так мы имеем больше безопасности.
Важно быть закрытым, потому что вокруг полно негодяев, которые пытаются вас обмануть или выставить вас в дурном свете.
Важно быть зависимым, потому что тогда к тебе не станут предъявлять претензий, с которыми ты БОИШЬСЯ не справиться.
Важно быть неуверенным в себе, тогда тебе простят возможные ошибки.

Я специально перечислил не лучшие из человеческих качеств. Как видите, за каждым из них стоит своя важность. Иначе и не может быть - роль (какой бы мелкой она ни была) выбирается с целью подтвердить собственную важность (важность своих предпочтений, мнений, выбора, положения).

Точно так же оправдываются добродетели. Они могут отлично выглядеть, но за кулисами та же пыль и пустота.

Обычно общественный человек отождествляет себя с набором выбранных ролей. Он редко остается один.

Каждый день насыщен играми - вот он муж, вот сын, вот начальник, а вот - профессионал за работой. У каждой роли свои правила, свои автоматизмы, рефлексы, сценарии. И всякий раз его интересует только одно - подтверждение, подтверждение и еще раз подтверждение правоты (важности) своего восприятия, эмоций, чувств, мнений, идей и отношений.

Можно ли вырваться на свободу из этой грандиозной клетки? Можно ли просто сказать себе "Все в одинаковой степени важно и неважно.

Я - ничто в этом равнозначном мире, и я - всё, поскольку это МОЁ осознание свидетельствует неважность и важность мира"?

Когда мы уединяемся, роли на время исчезают. Это облегчение делает отшельничество соблазнительной штукой для искателей Трансформации.

Но тут мы быстро открываем, что социум поселился у нас в голове. Это - "образ себя". Razz

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:13 pm

"Образ себя".
Можно сказать, что это наше идеальное представление о себе, сформированное из тех элементов ролей, которые кажутся нам самыми типичными или лучшими для нас.

"Образ себя" - не просто фантазия или совокупность умозрительных соображений на свой счет. Если бы этим все и ограничивалось, "образ себя" являлся бы исключительно объектом дисциплины по остановке внутреннего диалоге.

Но это не просто внутренний диалог. Можно сказать, что образ себя - это зона "отсроченных (или вытесненных) реакций".

Например, некто полагает себя талантливым (терпеливым, усердным, тщательным) ученым.
Он ходит в институт, где играет роль скромного, но усердного лаборанта (аспиранта, младшего научного сотрудника и т.п.). И так - в течение многих лет.
Наконец, он совершает открытие, получает степень и становится профессором.
Он счастлив, ибо его образ себя реализовался.
Теперь новоиспеченный профессор будет всячески пытать студентов и подчиненных, каждый день тыкая им в нос, какой он крупный ученый, и насколько те - ничтожны.

Отсроченные реакции вступили в силу.

Бывает гораздо хуже.
Все тот же усердный лаборант (по причине бесталанности или из-за интриг "друзей" по науке) лет через двадцать окончательно понимает, что не суждено ему стать профессором.
Хватает он колбу с кислотой и разбивает об голову любимого учителя: А почему бы и нет?
Это - тоже отсроченная реакция.
И наконец, в случае, если бедняга сдерживается и не выходит из скрытой депрессии, мы имеем дело уже не с отсроченной, а с вытесненной реакцией.

"Образ себя" - это некая совокупность идеальных (умственных) ролей, моделей поведения, которые когда-нибудь получат свое воплощение.

Если же это невозможно, их вытеснение завершится инсультом либо язвой желудка.

В образе себя мы находим основные экзистенциальные координаты личного бытия:
(1) Я для себя.
(2) Я для других.
Здесь есть подпункты:
(3) Я для семьи.
(4) Я для лиц противоположного пола.
(5) Я для группы (коллектива, общины).
Все перечисленные координаты требуют самого тщательного перепросмотра.

Как правило, фундамент образа себя полностью оформляется еще в подростковом возрасте. Именно там мы находим важнейшие импринты-символы, породившие систему идеальных ценностей, ВАЖНОСТЬ которых кажется неоспоримой.

Семья и примитивные формы социума (вроде школьного класса) создают ситуации, когда мы раз и навсегда решаем "про себя": "я буду ТАКИМ", или "ТАКИМ я никогда не буду".

Пожалуй, самым сложным для анализа оказывается тот интегральный образ, который менее всех остальных ориентирован на социум - образ себя для себя, или Я-для-себя.

Хочу обратить ваше внимание: все элементы данного образа-для-себя ВСЕГДА имеют социальное происхождение.

Проблема в том, что здесь мы не нуждаемся в социуме, чтобы подтвердить собственную важность.

Это именно то, о чем можно сказать: "Даже если я всю жизнь проведу на необитаемом острове, Я БУДУ (то-то) и НЕ БУДУ (то-то)."

Все содержания образа себя проще вскрывать через отрицание.
Именно отрицание обнажает нашу сущность, потому что оно требует активности.
Проще открыть в себе формулу "Я никогда не буду беспомощным", чем декларацию "Я всегда буду самостоятельным".

Разглядывая собственную важность, определите, ЧТО ВЫ НЕ ПРИЕМЛЕТЕ, и поймете, что такое вы-для-самого-себя.

Хоть содержание образа себя (как и многое в нашей личности) построено на чувстве собственной важности, это совсем не значит, что от этого содержания необходимо избавляться.

Трансформация ЧСВ, как уже много раз говорилось, - это инструмент для усиления осознания.

Задача заключается в том, чтобы использовать навыки тоналя (сформированные под влиянием ЧСВ), без использования самого ЧСВ.

Безупречный воин выбирает стиль поведения и способ реагирования осознанно. То, что он неважен, а его судьба не имеет значения, - всего лишь факт распределения перцептивной энергии.

Воин совершает действия, и эти действия могут быть образцом социального конформизма.

Значит ли это, что воин заинтересован в карьере, власти, особом статусе и т.п.?
Нет, он просто совершает действия, которые наиболее прагматичны и служат поставленной им стратегической цели.

Толтек может быть каким угодно - "ведущим" или "ведомым", "открытым" или "закрытым".

Он всего лишь не ищет подтверждений, он всего лишь не испытывает чувства собственной важности, зная, как работает его личность, какие содержания она скрывает.

Не надо удалять содержания, не стоит ампутировать личность, достаточно быть бдительным и все осознавать.

В этом заключено искусство усиления осознания. Постепенное избавление от ЧСВ демонстрирует вам, какой огромный объем абстрактного внимания оно держало под своим контролем.

Бесконечное вылавливание сигналов и символов из искусственной среды социальных координат, непрерывное манипулирование ими и собственными реакциями на них - как это утомительно!

Даже психоэнергетически активность чувства собственной важности выражается чрезвычайно масштабными и непрерывными напряжениями.

Горловой центр и корень мозга, где происходит переработка символьной информации, сковывают энергетические поля вокруг верхней части кокона и фиксируют человеческую форму.

Эти напряжения постоянно присутствуют в плечевом поясе, верхней части спины, они искажают нашу мимику и управляют гримасами.

По этой же причине мы все время настороже и ждем каких-то значимых сигналов от себе подобных.

Это выражается в напряжении фронтальной пластины кокона - особенно от солнечного сплетения и выше.

Мы ждем нападения со спины - "центр страха" между лопаток все время активен и влияет на фиксацию точки сборки.

Словом, если страх смерти держит нас в некотором диапазоне восприятия, то чувство собственной важности ужасающим образом сжимает объем доходящих до нас в этом режиме сигналов.

Трансформация базальных комплексов "небезупречности" приводит к психофизиологическим, психоэмоциональным и перцептивным феноменам.

О них более подробно будет сказано во второй части книги, где речь пойдет о практическом воплощении в жизнь преображенной психологии." Razz

- дальше читаем сами- Shocked

http://www.fund-intent.ru/pubst/st0015p.shtml Razz

Тут все книги Зеланда (на букву "В", наверное потому-что - Вадим?).
http://www.e-puzzle.ru/view.php?w=v Laughing

Видео (54 минуты).
Пересказ первого опыта самадхи. Обратите внимание, как он описывает ощущение физических объектов в состоянии самадхи. "Бедняга" даже три дня не мог кушать, так как ему казалось, что он съест самого себя, всем вокруг был он сам. Cool

Такого единения я еще не видела. Обычно все объекты, включая свое собственное тело, воспринимаются как "сделанные из "материи" сознания"", и это сознание есть ты сам. А тут вон чего !
Акцент у него, конечно, ярко выраженный, но можно привыкнуть.
http://www.youtube.com/watch?v=MLeVLc07Bpc

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:17 pm

Lily
Какой смысл ваших цитат, Lily, если они полны лжи? Question

Почитал первых три поста. Никак нельзя согласиться с Самтеном относительно Кармы. У людей, что созданы вначале(первые две расы) нет Кармы и они не несут ответственности за свои действия, т.к. безумны(у них нет разума). Но карму имеет Боги, что здесь на Земле. Без кармы никто воплощаться не может и справедливо обратное - если есть карма, она должна быть изжита. Автор не достаточно понимает, что такое Карма. Карма - это не только причинно-следственная связь и наказание за содеянное, Карма - это в первую очередь Гармония. Ничто не может существовать без уравновешивания противоположностей. Следовательно, проявление Кармы следует отнести к появлению двойственности. Но это не означает, что до этого момента ее вообще нет, как и нельзя сказать, что ничего нет, когда нет проявления. Ничто и есть Все, в Непроявленом, Несуществующем, Вечном и непонятном для человека виде. Mad

Далее, центр Духа для нас - это наш Логос, которых в Парабрахмане выявляется множество. Нет никаких центров света и тьмы. Тьма - это и есть абсолютное Все, Бог. Свет это его проявления. Но свет не может проявиться без основы для его отображения. Другими словами свет должен стать видимым. Для этого необходима материя. Основой и того, и другого является сила порождающая энергию, что существует потом в свободном и несвободном, заточенном виде. Cool

Далее, это развертывание осуществляется не в плоскостном территориальном виде, а идет изнутри наружу. Поэтому нет разделения в пространстве, а есть деление пространства на более тонкое, внутреннее и грубое, с большей материальностью.
Никаких анти-духовных законов нет, есть только один Закон того(одного во множестве), кто этот мир сотворил. Напомню, все произошло от Духа. А все остальное произвол и отказ подчинится, противодействие Единой Воле. Демонизм и бесовщина присуща только нам, а не воздействие какого-то космического центра зла. И это не правда, что существует равновесие, зло завоевало почти все позиции. Но верно то, что добро пошло в атаку на зло, которое никак не хочет отдавать завоеванное. Mad