К вопросам самореализации.

Добавлено: Пн Ноя 05, 2007 12:43 pm

К вопросам самореализации.

С вашего позволения, в этой теме я буду «выкладывать» некоторые цитаты, краткие описания и ссылки на интересные книги, статьи, беседы, лекции и видео-материалы , касающиеся вопросов Просветления и других, близких по теме, вопросов....

Я не преследую цели навязывать свои идеи, убеждать, агитировать или доказывать свою точку зрения. Цель другая : собрать здесь что можно по этому вопросу для помощи ищущим.

Я даже не предполагаю дискусий на эту тему, по крайней мере со своей стороны, просто делюсь тем, что нашла полезного, с теми кого это интересует. Cool

Надеюсь кому-то это поможет. Wink

Лекции Самтена: http://hile.ucoz.ru/publ/1

("Тут размещены тексты лекций и бесед Самтена - мастера линии "Хиле". В текстах мы попытались сохранить звучание разговорной речи.").

Некоторые отрывки:

«....Вселенная изначально имела вид совсем не такой, как сейчас. По всем уровням своим, по всем измерениям, по всем мирам. Когда не было деления на черное – белое, темное – светлое, не было центров Тьмы, Света. Это было движение Сил, реализующих первое намерение.

Принцип Двойственности присутствовал, но его реализация только начиналась. Сам Принцип Двойственности возник сразу же, как только Изначальное Сознание стало «Быть», то есть – проявилось из неосознанности... из неведения. Мы остановимся подробнее на этом вопросе, в отдельной беседе.

В нашем мире сейчас, в нашей жизни, в нашем существовании есть очень много вещей, которых раньше не было, которые не естественны для Вселенной, которые были привнесены. Это к вопросу о Карме. Вы глубоко ошибаетесь, если думаете, что Закон Кармы был заложен в процесс Творения. Что она является изначальной частью нашей жизни , неотъемлемой частью.

Сейчас – да. Сейчас дело обстоит именно так . Из – за определенных событий...
Но было время, когда Закон Кармы, хоть и существовал, как Принцип, но не был активен. На более высоких уровнях существа недоступны ему. И этот закон не действует там.

Я говорю про миры неустойчивой формы и миры без формы. Но закон этот действует в срединном мире, и для существ срединного мира. Чуть – чуть выше нашего, если так можно выразиться, и затем вниз – туда. В «Нижних» мирах, как и в нашем, этот Закон действует в полном объеме. Но есть разница между нашим и их восприятием этого факта. Они прикасаются к осознанию Кармы, когда их жизнь заканчивается.

Но, к сожалению, отсутствие Ясности Сознания не позволяет им осознать степень зависимости от этого Принципа. Они существуют в абсолютной иллюзии своей полной свободы. Можно сказать, что для жителей тех миров порядок вещей, существующий там, представляется единственно правильным. Это - результат Неведения...

Люди, в этом смысле, тоже находятся под мощным влиянием этой иллюзии. Но если мы имеем достаточно большие шансы прорвать завесу этой иллюзии, то у них дела обстоят гораздо хуже.

Закон кармы непосредственно связан с Эго. Здесь больше нужно рассматривать закон кармы как причинно – следственный закон, причинно – следственную сторону этого явления.

Ну и как в основе, в сути своей, определение кармы остается наше основное:
Соответствие Принципа Сознания пространству, в котором он реализуется в данный момент.
Было время - и люди были другие, и мы имели другую форму, и миры имели другое состояние, когда кармического проявления не было.

Закон кармы – это искусственное образование. Искусственное в том смысле, что он возник естественным путем, но был пробужден к жизни и закреплен сознательным действием Сил, неподвластных ему, но решивших использовать его.

Произошла такая дифференциация по определенным причинам, когда во Вселенной возникли «Темные» и «Светлые» центры, которые стали противостоять друг другу….
Но дальше…Сознание… когда стал распространяться «Свет Сознания», когда он замедлял свое движение, когда Сознания разных уровней стали дифференцироваться – возникли образования, которые условно можно определить, как «центры»: темные, статичные, динамичные.

Когда мы говорим с вами о нижнем мире, когда говорим : « в самом низу, статичные миры, определенные демоны, которые на нас воздействуют», когда мы говорим про чистилища, про ады, про все эти вещи… вы должны понимать : все, о чем у нас есть информация – касается только нашей планетарной системы... ." Rolling Eyes

Еще отрывок:

"... Планетарная система наша состоит из определенного количества планет, которые… так скажем… их плотные миры, параллельные миры, их поля энергетические, их тонкие миры взаимо-пересекают друг друга и образуют определенную планетарную сферу.

И в этой сфере, внутри ее, в центре ее есть тьма, так скажем, мир статичный, мир отсутствия эволюции Сознания. И с другой стороны, есть центр Света, так скажем, откуда к нам идут импульсы светлой активности духовной. Центры эти находятся уже за пределами Солнечной системы, нашей планетарной системы.

Для нас с вами, как для Земли, как для Человечества, материализованным центром Света и Жизненной энергии, является Солнце. Солнце является жизненным центром, т. е. через него передается из других уровней пространств на нашу Землю поток жизненной силы, жизненной активности; неодухотворенной, жизненной, положительно направленной.

Центр Духа, для нашей Галактики, Системы и планеты, центр Духовного Излучения, – откуда « ОР» к нам пришел, и все подобные вещи приходят, – Созвездие Ориона.
Вот Созвездие Ориона, в условном противостоянии Света и Тьмы, является активным центром Света…. Там даже срединный мир не подвержен влиянию демонических структур. Т. е. из всей структуры Созвездия Ориона демонические сознания были устранены постепенно.

Эта система прошла уже тот виток Эволюции, который характеризуется Противостоянием и Борьбой. Оно абсолютно чистое – Созвездие Ориона. Это известно давно уже. Т. е. от него мы получаем влияние духовных импульсов.
И с противоположной стороны у нас находится другой центр нашей Галактики, который излучает абсолютное демоническое «звучание»...

Ну, можете Злом его назвать, абсолютным Злом. Там, где…как раз там, куда большая часть с Ориона переместилась и где они угнездились – это звезда Антарес.
Однажды произошло разделение. Земля, вместе с другими планетами Срединного мира, оказалась в таком положении, на таком уровне, что, образно говоря, стала представлять собой своеобразную «линию фронта», подверженную мощному влиянию обеих сторон...

Оставим это пока. Вернемся к вопросу о Карме...
Срединный мир – это на самом деле соединение двух противоборствующих сил. Не тешьте себя надеждой, что это наши выдумки, что на самом деле ничего не происходит, а противоречия существуют только в нашем сознании.

Нет. В нашем нынешнем сознании эти противоречия между темным и светлым возникли по той причине, что они существуют вовне, они существуют независимо от нас - эти противоречия. Если смотреть глубже, то как раз наш нынешний уровень сознания – продукт этого противоречия. Когда мы с вами этого вопроса касались, я тоже пытался не заострять на нем ваше внимание… я пытался сфокусировать вас на собственный ум, я пытался отсечь вас от внешних факторов, на которые вы не сможете повлиять. Все делалось сознательно.

Потому-что вы не должны бороться с проблемами внешнего мира, пытаться изменить мир и ждать: «тогда у меня изменится сознание». А в первую очередь вы должны были вывести противоречие из своего ума, из своего сознания, чтобы оказаться вне влияния этого «внешнего» положения дел... Я специально ограничивал ваше внимание только работой в уме.

Я говорил: «У вас сознание противостоит самому себе… черные и белые это твои личные стороны». Это абсолютная правда... И вы должны были это понять любыми способами. Потому что, не имеет смысла погружаться в фундаментальные принципы, не умея увидеть Суть, не примирившись с самим собой... Но теперь время изменилось.

И Вам придется, в конце-концов, осознать, что люди, все – мы, не просто физическое тело, пытающееся выжить... не просто существо, некогда созданное неизвестно для каких целей. То, что представляет из себя человек – следствие однажды начавшейся дифференциации Сознания и возникшего, в результате этого, «противостояния» во Вселенной.

Человек – объединение разных уровней Бытия. И в Духовном и в энергетическом смысле. Каждый из нас непрерывно существует во множественности миров, объединяя их в себе, и частично имея в каждом Плане собственное тело. Но даже знание о таком положении вещей остается для человека бесполезным из-за отсутствия Осознанности.

Из-за того, что фокус внимания ума сосредоточен только на одном уровне – уровне физического мира... Мира устойчивой формы.

Сознание наше, обретя личность, окружило себя определенными формами, составило эти формы. И воплотилось во многих уровнях. И вот, когда мы рождаемся здесь, мы совмещаем в себе все наши проявления на других Планах … И сфокусировавшись на этом срединном мире, мы сделали его основным для нас. Сюда постоянно проникают сознания других уровней.

Проникают посредством человека, животных, вообще живых существ, имеющих ум. Сюда проникают две стороны Вселенной. И Светлые силы и Темные силы. И они противостоят друг-другу. Фактически – это противостояние двух противоположных способов существования.

Светлая сторона - импульс Ясности Сознания, – в основе своей абсолютно лишена Эго. Отсутствие Эго лишает Ясное Сознание сковывающего фактора... И это порождает Истинную Свободу.

Темная сторона, «статичные» структуры – это миры, изначально сформированные за счет Принципа Эго. Они пока не в состоянии постичь эту Свободу. Их свобода - во внешнем мире, но внутри себя они сковывают ее своей зависимостью от Эго. Это приводит к тому, что их свобода заключается в, обеспечении исключительно своей «личной состоятельности» любыми способами.

Это миры абсолютно противоположной направленности. И такая направленность возникла естественным путем. Я расскажу об этом чуть позже... Мы поговорим о Ясности Сознания и Неведении.
К
огда, по определенным причинам, произошло это разделение, и они столкнулись между собой, то вот этот срединный мир, в котором установилось шаткое равновесие, и возник.
Мы сейчас живем в мире равновесия, практически. Где Темные и Светлые, ну так скажем, постоянно пытаются столкнуть со своих позиций друг друга.
И та сторона грандиозно сильна. И эта сторона грандиозно сильна." Rolling Eyes

Еще отрывок:

"... Но отнюдь не некое «Вселенское Равновесие между Светом и Тьмой» их удерживает . Уж поверьте мне. Во Вселенной не предусмотрен Закон о вечном равновесии между Светом и Тьмой (смеется). Это ошибочное понятие, допущенное людьми.

Это понятие эгоистичное, оправдывающее собственное бездействие и неведение.
Во Вселенной равновесие между Светом и Тьмой - если брать в целом, всю совокупность Вселенной - не существует, и не может существовать. Не тешьте себя этим.

Мы оправдываем собственную слабость, собственные негативные качества тем, что спрашиваем : «Чем бы был свет без тьмы? Как бы мы узнали, что свет есть свет, если бы не было тьмы?».

Это один из аргументов, которые используют. Вы слышали это часто. А я вам отвечу: «Мы бы и не узнавали. Зачем? Мы просто существовали бы в Свете Сознания.
« Откуда бы ты узнал, что это свет, а не тьма?»... А зачем мне ВООБЩЕ нужно было бы это узнавать, если бы я существовал в мире света?

Зачем мне нужно было бы что-то идентифицировать? Это гармония. Я бы наслаждался гармонией. Зачем мне нужно было б это разделение узнавать, что я вот именно в свете живу? Зачем мне какой – то фактор, который противостоит свету и по отношению к которому я понимаю, что это свет? Зачем мне он нужен был бы, если бы это был только свет и все? Разве Человек не был бы Человеком, если бы не узнал, что он называется Человеком?

Мы бы не испытывали этих проблем с вами. Мы бы сейчас не сидели здесь, не ломали голову, как нам выкарабкаться. Зачем? Мы бы наслаждались полной свободой, абсолютной свободой.

Свет свободен. Он излучается, он просто распространяется. Кто его может сдержать? Даже свет от любого физического источника не заканчивается никогда. Когда он рассеивается в пространстве, распадаясь с расстоянием на определенные электроны, молекулы, частицы и еще что-то там…- он все равно будет лететь бесконечно, его не остановит никто уже.

Он будет настолько рассеянный, что уже, возможно, на каком-то расстоянии перестанет быть видимым сам источник, но свет от него идет, продолжает существовать, в виде отдельных частиц.

Поэтому для меня не является аргументом вопрос: «Как бы я узнал, что свет это свет, если бы не было тьмы?» А был бы мне смысл вообще узнавать, что свет это свет? Для меня не было бы никакого смысла. Была бы гармония. Была бы Свобода. И самое главное – я и существовал бы, как этот свет...

Но Срединный мир – средоточие этих сил. И человек, человеческое сознание – это результат смешения этих сил. На более плотном уровне, на уровне первых 4-х тел мы - смешение разных сил – темных и светлых, статики и активности….демонической и ангельской, ну как хотите называйте.

Мы совмещение двух этих полюсов. Причем переплетаются они внутри нас, внутри нашего ума, сознания человеческого так хитро, что мы не можем различить, мы не в состоянии разделить вот этот свет и тьму внутри себя. Они очень хитро переплетены, они дополняют друг друга. И в нашем восприятии мира, в нашей системе восприятия они являются неотъемлемой частью друг друга. Мы драматизируем и ту и ту сторону.

И поэтому мы восхищаемся, допустим, книжным героем, который защищая Свет, убил много –много врагов... А ведь он защищал Свет, но действовал методами Тьмы. Видите, как переплетено все?

Мы говорим, что Александр Македонский - это великий полководец, великий человек.
Мы говорим Наполеон - великий, он дал свободу Франции, он расширил империю, он столько великого совершил, он - великий человек. Да , он великий. Он убил тысячи людей.

Представляете? Кто из вас способен убить тысячи людей? У вас жизни на это не хватит, а он смог. Вот видите, как у нас переплетается все.

Анти-духовные законы, анти-духовные действия перемешаны с Божественными, с Духовными действиями, в нашем сознании. И все сплетается и мы не в состоянии разделить это все.

Когда-то раньше все было не так. Раньше, - это так давно, что теперь, наверное, невозможно, даже определить временное расстояние – когда эти миры совместились здесь, сплелись тут и ни один из них не захотел уступать. Вот тогда, в результате вот этого смешения, начал пробуждаться Закон Кармы.

Он стал возникать, как явление, как следствие смешения двух этих энергий. И определенные Силы, с Темной стороны, воспользовались создавшимся, в результате этого смешения, положением дел. И начали, используя Ментальный План, активную работу по запечатлению Принципа Кармы, уже как Закона. Это такая работа длительная... Если говорить вкратце, все производилось через нарастающее усиление Эго.

Необходимо было мощное усиление Фокуса Внимания человека на самом себе, как на самом значимом центре окружающего мира. Тогда человек начинал постепенно сам становиться причиной совершаемых им поступков. И конечно, зарождение нового (Кармического) развития его жизни, поначалу было скрыто от человека. Усиление Эго достигло такой степени, что люди, даже, ставили памятники самим себе и поклонялись им...

Нынешняя традиция установки памятников, монументов определенным личностям, воздвижение зданий, в честь кого-то – все это отголоски тех времен, прочно засевшие в нашем подсознании.
И когда она(Карма) уже стала явно проявляться... вот эти следствия стали явно проявляться в жизни человека, в мире, во Вселенной, тогда демонические структуры зафиксировали этот закон. Они зафиксировали его в Срединном мире.

И поскольку они сами явились причиной пробуждения этого закона к активности, их миры( и они сами, разумеется) тоже подпали под его действие. Правда, до сих пор у них свое понимание этого... Точнее будет сказать - свое НЕпонимание.

И вот этот Принцип был зафиксирован однажды и стал Законом.
Понятие «Закон», вообще, можно определить, как «реализованный Принцип».
И это был один из моментов борьбы между Светлой стороной и Темной стороной , когда живые существа срединного мира, – я говорю «живые существа, мыслящие существа», я не имею в виду только людей, человека, – были зажаты в клещи «благодаря» этому закону кармы и лишены свободы.

Карма – это ограничение свободы. Или, образно говоря, «регламентированная свобода».
Никакое ограничение, никакие правила, ограничивающие свободу, не исходят свыше, от Светлых сил. Не исходят свыше.

Вы это запомните.
Все, что ограничивает свободу – я сейчас говорю о принципе свободы, а не о социальной, физической, какой-то - «что хочу, то и делаю», - нет, я не это имел в виду…
И вот с того момента человек стал зависимым; живые существа срединного мира стали зависимы от этого закона.

Сделано это было Темной стороной по той причине, что очень мощное воздействие началось со стороны Светлых сил, очень мощное воздействие, которое могло бы освободить человека, так скажем, поднять существа Срединного мира сразу на высокий духовный уровень. И, следовательно, подвергся бы трансформации весь Физический План.

Для того, чтобы этого не произошло, для того, чтобы не потерять влияния на существ, живущих в срединном мире, Темная сторона зафиксировала этот закон, человек оказался зажат, зависим от своих поступков, зависимость от своих мыслей, от своих действий.

И поскольку в нашем сознании сплетены низшие и высшие воздействия, темные и светлые воздействия, то человек попал в такую ловушку, - колоссальную ловушку, - когда его Духовные проявления перекрывались темной стороной. И - наоборот.

Он может, скажем, спасти тонущего, и в то же время погубить ради своей выгоды другого человека. И тем самым они сбалансировали существование человека здесь, на этой Земле, в этом мире.

Мы будем говорить именно о человеке , поскольку мы сами являемся людьми и небезразличны к тому, в каком положении находимся. И я сейчас говорю о развитии событий, происходящих в структуре Солнечной системы, т. к. это понимание нам ближе... " Wink

Еще отрывок:

"Карма – производное статичных миров. Она сама, по сути своей статична. И введена была с единственной целью: оставить человека на том уровне, на котором он находится.
Это не очень приятная для нас вещь.

Не стоит воспринимать ее, как что-то полезное. Это – зависимость... Это - рамки. Хотя она, в тоже время, является основным регулятором баланса в Срединном мире.
И в то же время, при глубоком осознании этого Закона; осознания зависимости нашего существования от него, он выступает, как основной стимул к Освобождению.

Карма работает против человека всегда.
Человек живет жизнь, нарабатывает себе негативную карму, потом он воплощается снова, его тела тяжелы, его мысли, ум направлен на такие же проявления, что были в прошлой жизни. Ему не за что зацепиться. Он начинает проявлять те же качества, тем самым усугубляя свою карму, утяжеляет тела, накапливая негативную энергию.

Он умирает – опять попадает в нижние миры, опять рождается, привносит опыт нижних миров, начинает усугублять, усугублять… Вот так в естественном порядке получается.

Т. е. его душа во все более прочный панцирь закрывается. Все больше она отдаляется от его ума, разума, тела, от всех остальных тел. Наше духовное все больше изолируется от нас самих. С самого рождения это начинается.

Разумеется, Светлая сторона точно так же действует. И проводит свою работу сюда, в Срединный мир. И церкви, и храмы, и религии, и всевозможные учения, и эгрегоры духовных планов - все порождение работы Светлой стороны. Следствие работы Светлой стороны , которая осуществляется в противовес этому…

Понимаете, такая работа идет. Ее очень сложно описать. Я словами… достаточно примитивно сейчас это описываю, но сам смысл вот такой.

И если благодаря наработанной карме, я утяжеляю свое тело, то когда я умираю – в этот момент начинает влиять эфирное тело.
Я его утяжеляю больше всего, т. к. на эфирное тело ложится основная задача накопления энергии, для реализации моих действий. Когда я умираю, - прежде всего оказываюсь в эфирном теле. Весь остальной комплекс тел еще не осознан. Он, образно говоря - внутри эфирного. Внешнее – эфирное тело.

Но весь комплекс остальной… Что значит – оставить физическое тело? Вы же поймите, если я жил в срединном мире, следующий мой мир – эфирный. Если я умер, оставил физическое тело , вышел... я же не просто одним эфирным телом вышел.

Правильно? Я же вышел всем остальным комплексом, всем «самим собой»… просто из одежды физического.
И вот тут самый важный момент наступает: на сколько мое эфирное тело плотное и сфокусированное на материальную мысль.

Тут человек попадает в «промежуточную зону», сквозь которую он как бы начинает проваливаться. Т. е. эфирное тело начинает проваливаться под своей тяжестью. Это реально, вот то , что я сейчас рассказываю, это на самом деле происходит, имейте в виду.

Проблема в том, что большая, подавляющая часть людей, умирая, от смены этих впечатлений, просто впадают, в бессознательное состояние на сколько-то дней. Просто, в кому, своего рода, такую попадают, и поэтому ничего не помнят , и так мало остается памяти.

И вот тут эфирное тело начинает проваливаться в нижние слои, самого «Эфирного Плана», в котором оказывается. Причем - в буквальном смысле.

Если мое сознание осталось на уровне 1-2 центра, я не могу зацепиться за астральный мир, я не имею связи с этим телом. Я не могу перейти отсюда туда сразу. Потому что астральное тело не готово принять мой ум. Оно не сформировано и не осознано. Я начинаю проваливаться. И чем тяжелее, тем глубже...

Карма –это не только «убил –не убил», «украл – не украл». Карма – это… я имею в виду очень серьезные нарушения, которые приводят к поглощению в нижние уровни, туда, очень глубоко – это и лжесвидетельство, и клятвопреступления, и соблюдение личных интересов за счет жизни, здоровья и благополучия другого человека.

Когда вы попадаете в промежуточный уровень, когда сознание движется по «тоннелю», наступает определенный момент, который ум может использовать, чтобы избежать попадание в миры отработки, «чистилища» - «нижние» миры.

Но если ваше тело тяжелое, если вы небыли заранее подготовлены, если духовная связь с Высшими мирами минимальна и осознание не сохраняется, то вы их упустите.
Весь вопрос - в подготовке к этому сейчас, в этой жизни. Это вопрос активизации верхних (духовных) центров, для восприятия Высших влияний.

И когда я умираю, я сбрасываю физическое тело и остаюсь в тонком. Ни куда-то перехожу, а остаюсь, образно говоря. И все, я уже в астральном плане.

Но если я всю жизнь убеждал себя, что ничего этого нет, если я не смог заставить себя посмотреть на мир шире, - я остаюсь на нижних центрах. Поэтому, когда я умираю, я оказываюсь в эфирном теле.

Мир разрушается и это тело тяжелое влечет меня вниз, из промежуточной зоны. Вниз по уровням, и я буду падать по этим уровням до тех пор, пока структура нового мира не будет соответствовать моей структуре, я на ней остановлюсь. А это, извините меня, не так уж хорошо.

Что есть физическое тело? Физическое тело, разумеется, очень большую роль для нас играет... Только не надо, пожалуйста, делать вывод из того, что вы читаете, что я вам рассказываю, что физическое тело – это источник всех бед, и необходимо поскорей от него избавиться.... Избавитесь, очень быстро избавитесь, если начнете его ненавидеть.

Физическое тело. Ваше сознание сфокусировано здесь, именно на физическом теле. Посмотрите, кем я могу себя воспринимать, в данный момент, как не физическим телом? Вот на нашем уровне сознания? Только таким.

Я зацеплен за него. Физическое тело для меня, как поплавок. Физическое тело, как поплавок для всей остальной энергетической структуры. Поплавок, который держит нас вот в этом срединном мире, где ни хорошо, ни плохо; и где мы имеем возможность выбирать - опускаться или подниматься.
У нас вот этот мир - относительной свободы выбора.

И вот, физическое тело держит меня здесь, в мире , где на меня равнозначно могут воздействовать и нижние и верхние… Выбор зависит от моей воли, от моего сознания, от того, что я решу. Выбор делается тут. Потому что, когда я умру, ничего не будет зависеть от моей воли.

Имейте это в виду. Потому что, если я начинаю опускаться в нижние слои уже сразу после смерти, ничего от меня не зависит. Все зависит от того, что я решил здесь, что я сделал для себя тут. Это все реально, я не сказку рассказываю. Это хорошо запомните, может быть это вам толчок даст.

Когда образовалось противостояние между Темной и Светлой сторонами, а в каждой планетарной системе, каждой энергетической структуре - свой центр Света и центр Тьмы. Когда они образовались, и когда этот закон начал проявляться, но еще окончательно не зафиксировался, вот тогда ситуация была в этом отношении, в отношении падения вниз, намного хуже.

Потому что не было уровней, способных задержать человека, его падения. Светлая сторона не достигала туда, не достигала глубины тьмы, темной стороны.
Человек, умирая, падал очень глубоко без возможности выбраться обратно. Он находился там миллиарды лет, он не мог выбраться оттуда. Это было очень давно и очень недолго, на самом деле.

Есть уровни, из которых вообще невозможно выйти, до сих пор. Но сейчас их очень мало.
Когда введена была карма, то со стороны Светлых были созданы определенные уровни, которые мы называем «чистилища».

Вот чистилища, хотя им приписывают адское происхождение и боятся, на самом деле - акт спасения со стороны Светлых, их попытка затормозить человеческое падение, образно говоря. Остановить на определенных уровнях, где он может очиститься и начать сначала... и как поплавок подняться обратно, сняв с себя эту тяжелую энергию.

У человечества осталась память об этом акте. Но очень туманная. Мы чистилища считаем адскими мирами, нас пугают чистилищем. А чистилище –это спасение наше. Иначе у нас нет выхода оттуда, из «нижних миров». Триллионы лет, миллиарды лет, триллионы миллиардов лет , до тех пор, пока сознание не погрузится опять ….и пока не наступит ночь Брамы, пока все не вернется однажды, к своему источнику. А это очень долго, уж поверьте... " Rolling Eyes

Последний отрывок:

"И вот под влиянием груза кармы человек сбрасывает тело и начинает падать в «чистилища».
Чистилища тоже различаются. Я употребляю термин «чистилища», просто потому, что это достаточно привычный для вас термин.

Чистилища тоже различаются, они многоуровневые. Смотря, как вы жили здесь. Чистилище можно пройти за сутки, за двое. А можно задержаться на 100, на 200 лет, смотря, с каким грузом вы идете туда. Вы можете погрузиться в чистилище и очень быстро, не заметив, выйти оттуда.

Просто вы поймите – схемы, определенной схемы умирания, погружения не существует. Существуют условия.
Каждый из нас , в зависимости от своего сознания, своей кармы, своей энергии умирает по-разному и уходит по-разному… Поэтому попытки четко структуировать процесс умирания – бесполезны. Нет такой схемы.

Мы находимся под неусыпным контролем и воздействием сознаний разных уровней. Из-за нашей неосознанности и главной задачи, которую человек обязался выполнить, этот контроль необходим.

Мир наполнен существами, действиями, формой. Миры, куда мы перемещаемся после смерти (прежде, чем воплотимся обратно), прямо рядом с нами. И они наполнены существами, разных уровней и направленностей сознания.

Но те, кто оказывает на нас влияние, отличаются от нас тем, что мы об их существовании не знаем и воздействовать как бы не очень можем, а они о нас знают и могут воздействовать.

Их Знание, возможность воспринимать нас и влиять на нас, намного более развито, чем у нас.
Мы, из-за того, что наше физическое тело ограничено, не можем воспринимать духовные миры. А они могут. Не все, не постоянно, но могут. Знают о нашем существовании. А мы – нет. Мы догадываемся. И всю жизнь тратим на внешние поиски доказательств «за» или - «против».

И все это время происходит работа. Пока мы думаем - поверить или не поверить. А когда решаете поверить или не поверить, уже поздно.

А работа с мирами идет, не прекращаясь. И те и другие миры взаимодействуют друг с другом. У нас нет абсолютно разделенных миров. Нет. И их эманации , излучения от тех миров и от тех – они на нас постоянно воздействуют. Наше мировосприятие, наш способ мышления, наше поведение, поступки, они строятся... на основе этого смешения внутреннего. И они влияют на наш выбор, на нашу Карму.

Происходит смешение в человеческом уме ценностей и высших и низших миров... И человек перестает различать их. Не может объяснить и приписывает им значение, удобное ему...
Когда человек говорит: «зло должно быть наказано» и идет и убивает злодея. Вот как это расценивать? Зло должно быть наказано. Я пошел и убил его. Фактически, я кого-то избавил от носителя зла. Но получается, что я действую методами того же зла?

Реализую идею Зла... Выходит, я и сам – Зло? Но действовал-то я из благородных побуждений, стараясь кому-то помочь. Могу ли я, в таком случае, считаться Злом?
Все эти неясности перепутаны настолько, что не оставляют шансов человеку выбраться из-под их влияния. И наша неосознанность, неумение увидеть суть, настоящую причину, является основным фактором, благодаря которому Карма может существовать.

Но не забывайте, также, что карма - это не только когда вы действуете по отношению к чему-то, или кому-то. Карма точно так же проявляется, когда вы действуете по отношению к самому себе. Это тоже большое значение имеет.

Вот почему, когда проявилась Карма, Светлая сторона, чтобы смягчить удар, ввела систему «чистилищ». Потому что для человечества это был очень мощный удар, учитывая уровень развития сознания тогда. Я не знаю, остались бы к этому времени люди на Земле? Или тут уже жил бы кто-то еще?

Я не думаю, что нам с вами есть смысл во всем этом разбираться детально. Во всей этой механике взаимодействия миров и зависимостей... Цель работы нашей линии – не развлечь себя изучениями чудес различных миров. Цель, на самом деле, более существенная возвращение к Сознанию. К самому истоку.

Туда, откуда это все и происходит.
Не стоит копаться в деталях. Сфокусируйтесь на основной причине, чтобы не тратить свое время, не тратить свои силы, не путаться и не сходить с ума. Просто на причине – почему это происходит?

А причина в одном – в восприятии. Если я вижу ясно, значит я гармонизирую. Значит я поднимаюсь. Если я вижу через призму своего эго, через очки своего эго – не будет ощущения Жизни, не будет подъема. Будет вечный конфликт, накручивание кармы, будет навязывание новых и новых узлов.

Мир – это существо, это огромная структура, безграничная структура. Бесконечная. Она существует независимо от того, как я к нему отношусь, что я хочу от него, что бы я хотел видеть, что бы я не хотел видеть. В этом мире все имеет место.

Все на своем месте. Этот мир прекрасен, я не знаю понимаете ли вы это, может чувствуете? Вот этот срединный мир – он прекрасен!

Вы же одну эту вещь поймите. Я говорю: «В Срединном мире нет гармонии!». Так в чем причина? Вот – причина (показывает на лоб)…! Именно это - суть моих рассказов. А не от того что этот мир плох сам по себе.

Какой же он плохой? Вы выйдите, посмотрите. Вы что, на природе не были никогда? Вы не испытывали ощущение чудесное, ночью в лесу, в палатке, в походе? Или купаясь в реке?

Как же мы можем говорить что он плох – этот «срединный мир»? Тот, кто хоть однажды увидел как этот мир прекрасен…

Во Вселенной нет ничего негативного, нет ничего уродливого, понимайте это. Нет ничего уродливого самого по себе. Что было бы уродливо само по себе. Потому что уродство или красоту всегда определяет наша склонность... наше виденье. ... » Razz

Лекции Самтена. Wink

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:28 pm

Авдей
Мне тоже не близок этот расклад, тем не менее он был помещен сюда по другим причинам (он мне здесь нужен). Cool

Я придерживаюсь учения недвойственности (джняна), тем не менее не отрицаю, что реализация возможна и на пути карма-йоги( бескорыстного труда), и на пути бхати-йога (любви к Богу), на пути хатха--йоги ( работа с энергиями), и тантра (ритуальная Йога).

Если в каком -либо учении есть "подсказка" (указатель), на Пути, то почему-бы не воспользоваться, сверить со всоей картой.

Ну ладно, с этим понятно. Давайте рассмотрим другой вопрос, тут на соседней ветке форума идет диспут по-поводу "семи тел":
Только не подумайте, что я собираюсь вступать в спор. Я просто высказываю иную точку зрения, которая для вашего восприятия может оказаться ложной, а для моего - истинной, прошу это помнить: мнение - это всего-лишь мнение, концепция, иногда бывают полезные концепции, тем не менее - "Карта - это не дорога" , спор здесь бессмысленен.

Прямые доказательства находятся за пределом интелекта, интелекту туда путь закрыт, это место Чистого Восприятия, Чистого Осознания, без каких-бы то нибыло описаний и концепций, доступного только для реализованных (или, по-христиански, для тех, на кого сошел Святой Дух).

Итак, цитата с соседней ветки:

Цитата:

Не согласен. Нет никакого космического тела. Шестое тело - духовное. Вместе с Атмой они образуют монаду. Пятое тело - ментальное, или душа человека.
Понятие тело обманчиво, т.к. создается впечатление, что в каждом из 7-ми человек имеет независимую форму и бытие. Это не так. Это только принципы, но не все они являются оболочками для существования.

По сравнению с предыдущими описаниями, это уже ближе к Рреальности, только слова, как всегда закрывают ее. Трудно подобрать адекватные символы-слова для обозначения Реальности. Это еще и потому, что «сами мы» хотя и «живем в Реальности», но НЕ воспринимаем ее, так сказать, в «обнаженном виде».

Мы ее описываем, концептуализируем.

Тем-неменее, можно дать максимально приближенное описание.

Конечно не существует накаких там «тел» - это исключительно условное деление даже на уровне описания.
Это схема.

Существует только Сознание, Одно Единичное Сознание (Абсолют, если хотите Парабрахман, если хотите – Бог Триединый). Это Сознание в покое, как гладь озера.

Оно – Сознание не осознающее себя! Это – мы в самом самом изначальном «виде». Сознание, которое еще даже не знает, что оно есть, в этот «момент» оно – Чистое (Абсолютное) Бытие, Бытие не осознающее себя. Или Мир до Большого взрыва,или Бог до Творения, или Парабрахман.

И вот в этом Сознании (самопроизвольно, без каких-бы то нибыло причин) возникает Импульс Познания. Если сказать очень грубо, то Сознание желает узнать (познать) себя.

В религиозной литературе этот Импульс Самопознания описывается, как Акт Творения , в индуизме это описывается, как рождение Брахмы из Парабрахмана, в науке, как Большой Взрыв, но это не важно.

«Благодаря этому импульсу» - движению ВНУТРИ Сознания, Целостный Абсолют УСЛОВНО(!) делется на два принципа: Познающий (внутри Самого Себя) и Познаваемое (внутри самого себя).

Один УСЛОВНО (концептуально) поделился на ДВУХ. На познающего и Познаваемое.

Тут очень важно понять, что это условное (концептуальное) деление. В Реальности никаких Двух не существует. Он как был одним всегда, так всегда Одним и остается.

То есть, получилось, что Он «как-бы выделил» из Себя Познающий Принцип.
Познающий Принцип – это не объект для познания, это СУБЪЕКТ Познания, это «Тот» , «кто Познает» Себя.

«Вторая часть» - Познаваемое – это Само Движение в Сознании, это волны на поверхности озера, это ВСЯ ЭНЕРГИЯ, существующая в Космосе, Это Бог Отец в христианстве, Это Шакти в индуизме, это материя в науке, Это Женский Аспект Абсолюта, Это женский аспект нас.

«То» которое всегда Движение и Изменение. Это наши тела, это наши мысли, это наши чувства, это все объекты во вселенной, любая, даже наитончайшая энергия. Все это – Женский аспект Триединого Бога(хотя и называется в зристианстве Бог Отец).

Но помните, что это никакая не «материя/энергия», это Сознание в Движении. Энергия – это концепция в Сознании, она возникает одновременно еще с двума концепциями : Пространство и Время.

Мужской Аспект- это Сам Субъект Познания. Это другая (условная) часть Абсолюта, который есть мы.

Он в Вечном Покое, Без Движения, и без малейшего следа объективности, т. е. Он - не материален, в нем нет даже кванта.

Это Познающее Ничто. Это просто Познающий Принцип, Это Само Сознание (Шива, Святой Дух).

Этот Познающий Принцип (Он же Шива, он же Святой Дух, он же Глаз величиной со Вселенную) , Это Осознание никогда не меняется, в отличии от Познаваемого, которое есть Энергия(или движение в Сознании).

Он Вечен, Бессмертен, Нескончаем – это наш Мужской аспект, это наше «Алмазное тело» , «Тело Паранирваны», это наш Дом, которое и есть мы, если хотите – наша «Первая Часть». Он Всегда Здесь. Но помните, что он не отделен от Познаваемой Энергии, Они – Одно Целое.

Вторая наша Часть (женский аспект) – постоянно изменяется, на нашем ("втором") неизменном фоне, на Фоне Осознания.

Если сравнить по принципу аналогии (как на верху, так и в низу) с нашим человеческим телом, то в нас с вами существует "Некто", который никогда не меняется.

Тело растет, клетки отмирают, на их месте рождаются новые, все время идет обмен энергии тела с внешней средой, но есть "Некто", кто никогда не меняется,
То самое Я, которое Я в детстве, Я в юнности, Я в молодости.... и.т.д.

Меняются качества этого Я, меняются его характеристики, но само «чувство» Я остается неизменным.

Это называется Самость. Чувство/знание Самости.

Ни при каких обстаятельствах вы не назовете Я , показывая на другой объект. Это Самость.

Об этом обычно никогда не думают: ну Я и Я. А что это за Я? Какое оно это Я? Где оно это я? Все в теле меняется, даже мысли , даже содержание памяти, но чувство Я (самость) остается навсегда с нами.

Оно же будет присутствовать при смерти нашего тела, при существовании без физического тела, при новом рождении тела. Это Вечный Свидетель, это наша неуничтожимая «часть».
Это и есть тот самый Познающий Принцип, Вечный , Неуничтожимый, Мужской аспект Абсолюта.

А теперь вернемся к нашей «второй части" (к Познаваемому внутри Абсолюта). Это – Движение Сознания, это Энергия/Материя.

Надеюсь тут не возникает вопросов, это понятно, что материя – это энергия?

Так вот, когда мы с вами рассматриваем так называемые «тела» человека, мы должны понимать, что речь идет об энергетических «телах», за исключением, как называемого «алмазного» или «пара-нирванического тела»,

которое , как мы выяснили не является чем-то объективным, это Познающий Принцип, Осознающее Ничто, Чистое Осознание, как таковое.
Только Оно и есть Вечное, Неуничтожимое.

И все дело в том, что оно не находится гдето внутри нашего тела, наоборот(!), наши тела, а также все остальные объекты Космоса, включая энергию, находятся в Нем.

Это очень важно. Слово «тело» вводит в заблуждение. Это не тело, это Бесконечное Осознание, но я сейчас наверное вас озадачу, если скажу, что Оно – беспространственно и безвременно. Это Абсолютная Точка, без размера и длительности.

Она нигде и везде, она никогда и всегда, она – ничто и все ОДНОВРЕМЕННО!

Поэтому Рамана Махарши и говорил: «Никогда ничего не было».

Некоторые видящие способны фокусировать свое внимание на определенных частотах (полях разной частоты вибраций), там они могут собирать другие миры, такие же реальные, как наш с вами (т.е. – такие же не реальные). Реализованные способны сфокусировать свое внимание (т.е. осознавать частоты вибраций) в любой временной и пространственной точке, и воспринимать те миры.

Все эти миры существуют в Сознании, а поэтому существует только Сознание.

Существует только эта Абсолютная Вне-временная, Вне-пространственная Точка Осознания. И все, больше никогда ничего не было. Вневременная, значит миг и вечность равны, внепространственная, значит нигде и везде.

И вот в этой Абсолютной Точке Осознания и разыгрывается эта Вселенская драма, этот Космический танец Шивы.

Это над родной дом. Это мы, которое Один.

В дальнейшем я дам цитаты реализованных мастеров, таких как Рамана Махарши, Ниссаргадатта Махарадж, Харилал Пунджа, Рамеш Балсекар, которые именно так описывают Реальность.

Теперь про остальные «тела» человеческие.

Далее мы говорили про будхическое, или казуальное (от английского- причинное) тело, тело кармы, тело Эго, единственное тело, которое «реинкарнирует», не распадается до самого момента «просветления», или осознания единства Осознания, его неделимой целостности.

Давайте рассмотрим, что это такое.

Итак, Познающий Принцип Абсолюта «начал» познавать Познаваемое Абсолюта. Первый – неизменный, второе – вечно изменяется, вечно в движении.

Разделим пока их (если так позволено будет выразиться) на Познающего - "Высшее Я", и Познаваемое , которое условно будем считать - «не Я», потому-что оно в вечном изменении(энергия).

Предствавьте на поверхности воды (или еще лучше воздуха) вибрации, или какие-нибудь круги, одним словом движение.

Весь Космос состоит из этого движения, мало того, он и существует за счет движения.
Ну, упростим это до концепции «энергетических кругов».

Эти энергетические «круги», как вы сами понимаете, не однородны, в смысле не только протяженности, но и в смысле интенсивности,

иными словами, энергия , образующая эти круги, вибрирует с разной частотой.

Если амплитуда вибрации высокочастотная, то мы имеет (в нашем познании) – тонко-материальные объекты, такие например, как мысль (условно- ментальную энергию),

чуть ниже амплитуда вибрации, и мы имеем, к примеру, – эмоции или чувства (условно- астральную энергию),

еще ниже – эфирную, еще ниже – нашу любимую твредую материю (физический план).

Но это все энергия, разночастотная энергия, создающая этот "круг", этот энергетический рисунок, называемый человеком.

Итого мы имеем в качестве «нашего» тела энергетический рисунок (а это как мы помним, движение сознания внутри сознания), с разными амплитудами частоты. Cool

Далее происходит вот что.

Низкие частоты вибрации этого энергетического рисунка постепенно стихают «сглаживаются на поверхности Сознания» ,

и физическое тело "умирает" (в реальности – концепция физического тела «уходит» из Сознания).

Но сам энергетический рисунок остается! Теперь в нем просто нет тех низких частот вибрации.
Следующие снизу частоты образуют эфирное, которые тоже со временем стихают.

Далее наш энергетический рисунок остается с частотами так называемых «астральные, после стихания которых на очереди «ментальные» частоты вибраций.

А вот дальше, самое интересное!

Ну вот, так называемый «человек» (который не забывайте лишь видимость в Сознании) «умирает», и «существует» как энергия более тонких вибраций, пока наконец внутри этого энергетического рисунка не остаются только амплитуды вибраций причинного тела (тело будхи, душа, эго, малое «я»).

По отношению к Познающему- к Высшему Я, этот "энергетический рисунок" является бъектом (видимостью в сознании).

Но , такова природа Сознания – отождествлять себя со всем, что внутри него.

И это правильно, именно эта природа и позволит нам в конце концов осознать, что мы ТОЖДЕСТВЕННЫ, но это потом, в момент просветления (или, как говорят христиане – в момент сошествия Святого Духа),

а пока Сознание четко отождествило себя с каждым объектом.Один стал множеством. Но помните, это только видимость в Сознании.

Если например вы встанете внутри комнаты, где стены и потолок увешаны множеством зеркал, и глядя в низ скажете «Я», то все зеркала "скажут" - «Я».

Зеркала – это энергетические рисунки, а Высшее Я (которое и есть мы с вам), это Тот кто «стоит в центре комнаты».
Произошло отождествление Сознания с каждым объектом(с каждым энергетическим рисунком). - Родился Сын. Триединство состоялось.

Таким образом, это будхическое тело- это и есть это самое зеркало.

Эго – это отражение Высшего Я на поверхности энергетического рисунка, который сам по себе находится "внутри" Сознания.

И это эго (самость) - неуничтожимо, до тех пор, пока не произойдет осознание, того что малоге «я» - только отражение Высшего «Я» на «поверности» Сознания. Что это не Он сам, а его движение, изменение, внутри его Самого.

Поэтому Гуру всех времен не устают повторять : Ты не являешся тем, что ты думаешь, выясни Кто ты в Реальности.

А до этих пор тот энергетический рисунок будет вечно поддерживаться Высшим «Я», потому-что Оно «думает», что Оно – это то, что он «видит» в отражении.

Так и мы думаем, что мы тело, и мысли, и чувства и наше эго.
Но в Реальности тут нет разных Сознаний. Тут только Одно Сознание.

Это будхическое тело и есть та последняя «инстанция», которая существует в виде энергии (то самое неуничтожимое зеркало).

Частота этих колебаний так высока, что нашими словами это не возможно практически описать. Можно очень приблизительно сказать, что это некий Принцип Самости, облеченный Импульсом Желания Познавать.

То, что при последней жизни «человека» зафиксировалось в этом «теле» как импульс к: выяснению, уточнению, желанию, все это со временем начнет ослабевать, частоты энергии, возбужденнве импульсом, начнут стихать, и «появится» ментальное тело,

то есть тело , причиной которого послужили импульсы внутри будхического.

Только прошу вас не забывать, что «тел», как таковых нет, есть разные частотные колебания энергетического рисунка.

Далее частоты ментального тела также начнут стихать, образуя астральное тело, затем эфирное и далее ...наше привычное....

Именно от «содержания» этого импульса зависят качества «будующих тел».
В течении «человеческой жизни» этот импульс видоизменяется, он обусловлен в основном ментальной деятельностью, меняется его содержание, но не интенсивность.

Но вы (Высшее Я), не являетесь этими телами!,

Высшее Я «позволяет этому быть».

Позволено быть всему, такая Щедрость!

Не исключается ничего, весь опыт интересен Высшему Я, ведь Оно Вечно, Неуничтожимо.

Если вы ненавидите соседа, то этот импульс даст толчок в «причинное тело» и в следующий раз будут созданны все условия для опыта этого конфликта.

Если вы мечтаете быть миллионером, но ненавидите оллигархов, то и этот конфликт «реинкарнирует», т.е. создаст импульс в «теле Буддхи», что бы Высшее Я смогло «пережить» этот опытконфликта.

Таким образом, все, что мы воспринимаем – это только вечно меняющиеся энергетические рисунки на «поверхности» Сознания, и Само Сознание никак от них не зависит.

Он - Свидетель происходящего внутри него. Какие бы формы ни возникали и ни исчезали в нем, он Незатрагиваемый, Вечный, Сущий, всегда Есть, всегда Здесь. И это и есть мы.

Поэтому, когда Раману Махарши просили учиники не покидать их (не умирать), он им ответил : « А куда я могу уйти, я всегда здесь был и буду.»

Мы с вами – Безвременная Неуничтожимая Реальность.

Проблемма (и задача) – осознать это в прямом опыте! Exclamation

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:34 pm

Ум.
... из книги «Я есть То» Razz

Вопрос: Существуют очень интересные книги, написанные достаточно компетентными людьми, в которых отрицается иллюзорность мира (но не его мимолётность). По их словам, есть иерархия существ от самых низших до самых высших. На каждом плане сложность организма предопределяет и отражает глубину, широту и интенсивность сознания без какой либо явной или познаваемой точки высшего развития. На всех планах действует только один высший закон: эволюция форм для роста и расширения сознания и проявления его бесконечных возможностей.

Махарадж: Может быть, это соответствует истине, а может, и нет. Даже если это верно, то только с позиции ума, но на самом деле вся вселенная (махадакаша ) существует только в сознании (чидакаша ), тогда как я пребываю в Абсолюте (парамакаша ).
ъ
В чистом бытии возникает сознание, в сознании появляется и исчезает мир. Всё, что есть, — это я, всё, что есть, — моё. Прежде всех начал, после всех окончаний — я есть. Существование всего — во мне, в «я есть», которое сияет в каждом живом существе. Даже небытие немыслимо без меня. Что бы ни произошло, я должен быть там, чтобы наблюдать это.

В: Почему вы отрицаете существование мира?

М: Я не отрицаю мир. Я вижу, что он берёт начало в сознании, которое есть тотальность известного в бескрайности неизвестного.
Всё, что имеет начало и конец, — всего лишь видимость.
Мир может привидеться, но не быть .
Эта видимость может длиться очень долго по одной шкале времени или быть очень короткой по другой шкале, но по сути это одно и то же.
Всё ограниченное временем мимолётно и не имеет реальности.

В: Без сомнения, вы видите окружающий вас действительный мир. Ваше поведение кажется вполне нормальным!

М: Так кажется вам. То, что у вас занимает всё поле сознания, для меня всего лишь крупинка. Мир длится, но лишь мгновение. Ваша память заставляет вас думать, что мир непрерывен. Я же не живу памятью. Я вижу мир таким, какой он есть, — образом, привидевшимся сознанию на мгновение.

В: Вашему сознанию?

М: Любая идея о «я» и «моём», даже о «я есть» находится в сознании.

В: Является ли тогда ваше «абсолютное бытие» (парамакаша ) бессознательностью?

М: Идея бессознательности существует только в сознании.

В: Тогда откуда вы знаете, что пребываете в высшем состоянии?

М: Потому что я в нём. Это единственное естественное состояние.

В: Вы могли бы описать его?

М: Только в терминах отрицания: не имеющее причины, независимое, ни с чем не связанное, неделимое, несотворённое, непоколебимое, неоспоримое, недостижимое с помощью усилий. Любое утвердительное определение идёт из памяти, и потому не годится. В то же время моё состояние предельно реально, и потому возможно, постижимо и достижимо.

В: А не поглощены ли вы абстракциями?

М: Абстракции имеют ментальное и вербальное происхождение и исчезают во сне или обмороке, со временем они возвращаются. Я безвременно пребываю в моём собственном состоянии (сварупа ) в сейчас . Прошлое и будущее существуют только в уме, я есть сейчас .

В: Мир тоже существует сейчас .

М: Какой мир?

В: Мир вокруг нас.

М: Вы имеете в виду ваш мир, не мой. Что вы знаете обо мне, если даже мой разговор с вами существует только в вашем мире? У вас нет причин верить, что мой мир подобен вашему.

Мой мир реален, именно таков, каким воспринимается, а ваш появляется и исчезает в зависимости от состояний вашего ума. Ваш мир чужд вам, и вы боитесь его. Мой мир — это я сам . Я у себя дома.

В: Если вы и мир — одно, как вы можете его сознавать? Разве субъект сознания не отличен от объекта?

М: Сознание и мир появляются и исчезают вместе, поскольку они — два аспекта одного и того же состояния.

В: Во сне меня нет, а мир продолжается.

М: Откуда вы знаете?
В: Я узнаю об этом, когда просыпаюсь. Память подсказывает мне.
М: Память — это ум. Ум продолжается во сне.

В: Частично он отсутствует.

М: Но его картина мира не меняется. Пока есть ум, есть и ваше тело, и ваш мир. Ваш мир создан умом. Субъективный, заключённый внутри ума, фрагментарный, временный, персональный, он висит на волоске памяти.

В: Как и ваш?

М: Нет, что вы! Я живу в действительном мире, а вы — в мире представлений. Ваш мир персональный, личный, его нельзя разделить с другими, он только ваш. Никто не может войти в него, видеть так, как видите вы, слышать так, как слышите вы, чувствовать ваши эмоции и думать ваши мысли.

В вашем мире вы совершенно одни, замкнуты в своём вечно меняющемся сне, который считаете жизнью. Мой мир открыт, един для всех, доступен всем. В моём мире есть общность, озарение, любовь, качество реальности. Индивидуальное тотально, тотальность — в индивидуальности. Всё едино, и Одно есть всё.

В: Ваш мир так же полон вещей и людей, как и мой?

М: Нет, он наполнен мной.

В: Но вы видите и слышите так же, как мы?

М: Да, со стороны кажется, что я слышу, вижу, разговариваю и действую, но для меня это просто происходит, как для вас происходит пищеварение или потоотделение. Механизм тела ума присматривает за происходящим, но не требует моего участия.

Так же как вы не принимаете участия в росте ваших волос, так и я не забочусь о своих словах и действиях. Они просто случаются и не затрагивают меня, поскольку в моём мире не бывает неправильных вещей.

Вопрос: Одни говорят, что вселенная была создана. Другие утверждают, что она всегда существовала и извечно подвергалась изменениям. Одни говорят, что она подчиняется законам вечности. Другие отрицают даже причинность. Одни говорят, что мир реален. Другие — что он абсолютно не существует.

Махарадж: О каком мире вы говорите?

В: О мире, который я воспринимаю, разумеется.

М: Мир, который вы воспринимаете, на самом деле ничтожно мал. И он доступен исключительно вам. Представьте, что это сон, и хватит беспокоиться.

В: Как я могу считать его сном? Сон не длится так долго.

М: А как долго продлится ваш собственный маленький мирок?

В: Как бы то ни было, мой маленький мирок есть не что иное, как часть общего мира.

М: А разве идея общего мира не является частью вашего персонального мира? Вселенная не говорит вам, что вы являетесь её частью. Вы сами создали общий мир, чтобы считать себя его частью. На самом деле всё, что вы знаете, — это ваш собственный личный мир, каким бы он ни казался вам в свете ваших фантазий и ожиданий.

В: Но ведь восприятие — не фантазия!

М: А что же ещё? Восприятие — это узнавание, ведь так? Что то абсолютно незнакомое можно ощутить, но не воспринять. Восприятию требуется память.

В: Согласен, но память не превращает всё в иллюзию.

М: Восприятие, воображение, ожидание, предвкушение, иллюзии — всё основано на памяти. Едва ли между ними есть граница. Они сливаются друг с другом. Всё это отзвуки памяти.

В: И всё же память существует, доказывая реальность мира.

М: Как много вы помните? Попробуйте записать по памяти всё, что вы думали, говорили и делали тридцатого числа прошлого месяца.

В: Вы правы, тут у меня провал.

М: Это нестрашно. Вы помните достаточно — подсознательная память делает мир, в котором вы живёте, таким знакомым.

В: Признаю, что мир, в котором живу я, субъективен и неполон. А как насчёт вас? В каком мире живёте вы?

М: Мой мир похож на ваш. Как и вы, я вижу, слышу, чувствую, думаю, говорю и действую в мире, который воспринимаю. Но если для вас этот мир — всё, для меня он — почти ничто. Сознавая, что мир — часть меня, я уделяю ему не больше внимания, чем вы — съеденной пище. В процессе приготовления и поглощения пища отдельна от вас, и ваш ум фиксирован на ней, но когда она съедена, она полностью покидает ваше сознание.
Я съел этот мир, и мне больше не нужно думать о нём.

В: Получается, что вы не несете никакой ответственности за свои поступки?

М: Как я могу? Как я могу нанести вред чему то, что является одним целым со мной? Напротив, без размышления о мире все мои действия будут во благо. Как тело бессознательно поправляет своё состояние, так и я всё время поправляю состояние мира.

В: Тем не менее, вы осознаёте безграничные страдания мира?

М: Конечно, осознаю, и гораздо острее вас.

В: И что вы делаете?

М: Я смотрю на всё глазами Бога и понимаю, что всё хорошо.

В: Как вы можете говорить, что всё хорошо? Посмотрите на войны, эксплуатацию, жестокий конфликт между государством и его гражданами.

М: Все эти страдания созданы человеком, и в его власти положить им конец. Бог помогает, сталкивая человека с результатом его действий и требуя восстановления равновесия. Карма — это закон, утверждающий справедливость. Это целительная рука Бога....

http://fictionbook.ru/author/mahara..._ya_est_to.html Wink

"... Многообразные формы вокруг нас состоят из пяти элементов. Они находятся в постоянном движении и изменении.

Они также управляются законом причин-следствий.

Всё это отражается в теле и уме, которые недолговечны и подчинены рождению и смерти.

Мы знаем, что мир познаётся только при помощи органов чувств и ума. оОн является коррелятом человека, познающего реальность, и, таким образом, имеет основную структуру нашего способа познания.

Это означает, что время, пространство и причинно-следственные связи не «объективны», то есть не являются независимыми объектами, а представляют собой ментальные категории, формирующие всё под свой шаблон.

Существование и форма всех вещей зависит от ума. Познание — это продукт ума. И весь видимый мир, воспринимаемый умом, есть мир субъективный, постоянно меняющийся в соответствии с неугомонностью нашего ума.

В противоположность беспокойному уму с его ограниченными категориями — намеренностью, субъективностью, двойственностью и т.д. — стоит безграничное чувство «я есть».

Единственное, в чём я могу быть уверен, — это в том, что «я есть», без каких-либо условностей.
Снова и снова Махарадж привлекает наше внимание к этой основной идее, чтобы мы могли избавиться от тюрьмы, которую сами себе создали, и реализоваться в «я есть». Он говорит: «Единственно верное утверждение — это «я есть». Всё остальное — просто следствия. Никакое усилие не поможет вам изменить «я есть» на «меня нет»».

Истинный воспринимающий — это не ум, а я сам, свет, в котором проявляется всё. Я — это общий знаменатель у корня всего существования, осознание, в котором происходит всё.

Всё поле сознания — это всего лишь одна крупинка в «я есть». Это «я есть», сознавая сознание, осознаёт себя.

Оно неописуемо, поскольку не имеет атрибутов. Можно только быть собой, и быть собой — это всё, что может быть.

Всё существующее существует как я сам. Нет ничего отличного от меня.

Двойственности не существует, следовательно, и боли не существует. Нет никаких проблем. Есть только Любовь, в которой всё совершенно. Всё, что происходит, случается спонтанно, без намерения — как пищеварение или рост волос. Осознайте это и освободитесь от ограничений ума."

"В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция «Я»."

... Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя.

Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».

Ум и «эго» неотделимы друг от друга.

Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций.

Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь.

В этом заключается вся работа. Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.

Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным». Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца.

Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка.

Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность.

Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год.

Вот некоторые выдержки из этой книги.

Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши (М). Самореализация.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.

У. Есть ли шансы у семьянина (гристахи) достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы гристаха? Подобные мысли, что вы - саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как саньяси. Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас.

Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы - гристаха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о гристахе на мысль о саньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке.

Изменение среды вам не поможет.

Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден - дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома?

Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

У. Необходимо ли уединение для саньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен.

Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»...

Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. - Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом.

Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует.

Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике...

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (ума. - Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль...

У. Как долго следует практиковать исследование?

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование.

Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания - это единственное, что следует делать.

Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение. "

http://www.ashram.ru/ashrams/ramana.htm Wink

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:36 pm

"... Ваше собственное существо так чисто, так незагрязненно, что даже пылинка может достичь этого места, и сознание расцветает в вас вместе с не-умом.

С не-умом вы становитесь таким проснувшимся, таким внимательным, — некуда идти вовне, потому что все мысли ушли.
Поэтому вы обращаетесь внутрь и в первый раз встречаете ваше собственное изначальное существо.

"Это за пределами всех концепций..." То, с чем вы встретитесь в вашей медитации, за пределами всех концепций. Это очень наполненное утверждение.

"За пределами бытия и не-бытия". Мы используем слово "бытие", потому что вы не можете понять, когда ваши мысли здесь, что что-то существует внутри вас за пределами бытия и не-бытия.

Но когда мысли ушли, то происходит первая встреча с существом, с индивидуальным существом, сияющим и чистым.

И когда вы входите в это существо, вы обнаруживаете себя, идущим за индивидуальностью во Всеобщность, которая за пределами бытия и не-бытия.
Это и есть окончательное Просветление.

Расслабьтесь, чувствуйте, что ваш ум и тело отделены от вас.

Вы только наблюдатель.

В этот момент, когда вы наблюдатель, вы — Будда.

Узнайте свою буддовскую природу, она просто зеркало —
отражает все, но остается нетронутой.

Ничто не оставляет следа на вашем наблюдении.

Зеркало остается пустым.

Эта пустота может в любой момент сделать маленький
прыжок, и вы окажетесь на другом берегу.

Просто в какую-то секунду вы и целое станете единым.
Это слияние — подлинная цель."

Ошо. Wink

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:36 pm

" Ключ ко всей практической каббале — медитация на имманентного Бога, предстающего в форме «я» созерцателя и тем самым реализующего его во всей полноте.

Но главной целью для любавичских хасидов всегда оставалось достижение Небытия, слияние физического мира с миром внеформенным путём устранения эго.

Для этого необходимо было облагородить инстинктивную часть своей природы, что требовало строгого сосредоточения на совершении добрых дел и осознания Абсолюта при исполнении молитвы.

Соблюдение заповедей позволяло хасиду, работающему в системе Хабад, достичь совершенного отказа от эго в повседневных делах, а изучение Торы давало возможность соединить человеческое Понимание с божественной Мудростью, посредником между которыми становилась мысль — эфирная «пища» души.

Молитва предоставляла шанс достичь единения с Творцом. Но, в отличие от эмоциональных «бесед» с Богом по методу Нахмана, молитва любавичского хасида состояла преимущественно из безмолвного сосредоточения на освобождении от иллюзии отделённости.

...Поэтому он отдавал предпочтение внезапным, спонтанным, «молниеносным» опытам соприкосновения с Божественным.

Называя подобный опыт «простым звуком, рождающимся из дыхания сердца», он утверждал, что наилучший путь к единству — это,

простое рассматривание объекта таким, каков он есть, без подключения каких бы то ни было образов и мыслей.

Вторая — исследование, когда мысль прослеживается вспять до самого её истока, лежащего в сфере «безмыслия» .

На глубочайшем уровне погружения обе эти медитативные техники приводят к открытию того, что «всё разнообразие бытия — это только ‘видимость’, а в основе своей реальность есть нерасчленённое Единое».

В состоянии чистого бытия не может быть никаких мистических товарищей и никаких искателей духовной истины, ибо искать в нём нечего.

В нём нет ничего, кроме чистой игры энергии, являющей божественную имманентность. ...

Но акт «восхождения» и «нисхождения» через миры динамичен, и здесь Священная Мать (энергия) может принимать разнообразные облики.

Ум имеет свои пределы; есть границы, за которые рассудку не проникнуть. Но и достигнув этих границ, искатель должен продолжать свой путь, опираясь на веру.

Попытавшись объять опыт Небытия мыслью, мы утратим рассудок, разделив судьбу одного из четырёх раввинов, «вошедших в сад».

Если на пороге этого «сада» нас обуяет гордыня, если мы преисполнимся чувства собственной важности, то погибнем сами и погубим всё, к чему прикоснёмся.

Изучайте эти книги двумя способами.
Сначала прочтите и перечтите текст много раз, делая заметки для памяти, но не погружаясь глубоко.
Затем изучите книгу с полным сосредоточением, сообразно своим способностям.

Даже если что-то покажется вам непонятным, не останавливайтесь, ибо Господь (Высшее) обязательно поможет вам познать скрытую мудрость.

Как родитель обучает ребёнка, так и Господь очищает мало-помалу всякого, кто занялся постижением этой мудрости. Я сам испытывал это бессчётное множество раз.

Если что-то в этой мудрости покажется вам сомнительным, подождите.

Пройдёт время, и смысл откроется вам. Высший дар этой мудрости обретается в ожидании тайн, которые откроются вам с течением времени…

Проявляющие упорство в изучении этой мудрости обнаруживают, что после многих раздумий над нею знание внутри них взрастает — сущность понимания прибывает....» Rolling Eyes

http://mag.neolove.ru/kabbala/2_med..._traditsii.html

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:37 pm

«...Однако известно тебе, что в Бесконечности
нет ни, того что вверху, ни того, что внизу.
Но всегда есть и всегда будет
Единство Всецелого, когда все совершенно.
...

Знай, что повсюду во времени-пространстве
поистине существует сознание.
Хотя скрыто это от знания нашего,
всё ж существует оно извечно.
...

Ключ к мирам внутри тебя,
может быть найден только внутри.
Ибо человек – это врата тайны
и ключ, который Един с Единым.
...

Распахни врата внутри себя,
и воистину и ты будешь жить.
Человек, ты думаешь, что живешь,
но знай, что это – жизнь в смерти.
Ибо, будучи прикован к телу своему (к человеческой форме),
для тебя не существует жизни.
...

Не думай, что человек земно-рожден,
хоть, может, он и произошел от земли.
Человек есть светорожденный Дух.
Но без знания он никогда не сможет
стать свободным.
Тьма окружает светорожденных.
Тьма сковывает Душу.
Только ищущий может иметь
надежду на освобождение.
...

Тени вокруг тебя рушатся,
тьма наполняет все пространство.
Свети же, О СВЕТ души человеческой.
Заполни тьму пространства.
Ты – СОЛНЦЕ СВЕТА ВЕЛИКОГО.
Помни это и освободишься.
Избегай пребывания в тенях.
Вырвись из тьмы ночи.
Светом, да будет душа твоя, О РОЖДЕННЫЙ от СОЛНЦА,
наполнена великолепием Света.
освобожденной от уз тьмы
Душой, что Едина со Светом....»

Цитаты из «Изумрудных Скрижалей» Гермеса Трисмегиста. Cool

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:41 pm

Уходя в себя слишком глубоко, вы рискуете выйти с другой стороны. Very Happy

анекдот

"... Все, что есть, — это Сознание.
Сознание – это все, что есть.
Рамеш С. Балсекар.

Оставшаяся часть этой книги — просто вариации на эту
тему. И даже это лишь указатель. Это не Истина.

Истину нельзя выразить словами. Это концепция… довольно элегантная среди концепций, но все же концепция.

Та Истина, на которую указывают, — это истина за преде_
лами понимания ума, потому что ум — инструмент для разделения. Работа ума — сравнивать,
или, как сказал бы Рам Цзы:
Сначала… Ты используешь свой ум
Как абсурдную головоломку.
Ты берешь Целое
И расчленяешь
На миллионы
Мелких кусочков.
Потом…
Устав от этой игры,
Ты садишься и пытаешься
Превратить эту кучу
В нечто вразумительное.
Рам Цзы знает…
Бог придумал время,
Только
Чтобы ты мог этим заняться.

Это игра ума. И хотя ум не подходит для понимания Истины, именно ум используется ищущим на пути джняны, или
знания. Уму дается задание обнаружить, что он такое.

Это задание равносильно тому, чтобы поднять себя вверх за шнурки собственных ботинок.

А учителя призывают вас тянуть сильнее! Вы должны тянуть с большей устремленностью! Тяните! Тяните! Тяните!

Путь джняны, путь знания, требует трансцендентности
ума, а это возможно только тогда, когда ум крайне, совершенно, абсолютно истощен.

После того как вы отыскали все возможные пути, которые можно исследовать и познать, после того как раз за разом вам казалось, что вы ПОНЯЛИ, но оно лишь утекало сквозь пальцы, как желе, только тогда возможно хоть какое-то отпускание, какое-то приятие того факта, что ум не доставит вас туда.

И недостаточно повторять только на словах: «Ум мне не поможет, ум не сможет это узнать», — ведь это что-то, что ум ЗНАЕТ! (громкий смех)

Вот она, новая "истина", которую вы держите за священную!

Она становится все тоньше и тоньше. То, что, по-вашему,
вы знаете, становится тоньше и тоньше.

Этот процесс сильно напоминает собаку, гоняющуюся за собственным хвостом.

Ваш ум отправился на поиски себя, преследует себя, пытается
поймать самого себя.

И если у вас сильный ум и острый интеллект, вы будете вертеться ОЧЕНЬ быстро! И, может быть, догоните!
Вы можете (смех) нагнать себя! И чем быстрее вы будете
вертеться, тем ближе будете подбираться к себе, и возможно,
если будет дана Милость, вы исчезнете в собственной заднице!

Вот так описывается путь джняны. Я не знаю, из какой это
веды или сутры, но это по сути то, что нам необходимо делать:
исследовать глубоко, искать того, кто задает вопросы, искать
того, кто ищет, и выяснить: есть ли там что-то?

Я не могу сделать это за вас. Я могу просидеть здесь весь день, говоря об этом, и если вы мне доверяете… что, кстати, еще не известно… , тогда вы скажете: «Он говорит истину, его слова правдивы, его доводы убедительны, я верю ему».

Но я НЕ говорю истину. Мои слова не являются истиной.

В лучшем случае это указатели на истину, на То, Что Есть, То, что является Источником и Основой всего, то Сознание, которое суть все, что есть. То, что является нашей Истинной Природой, То, что Есть мы.

НИЧТО АДВАЙТЫ:

Это учение невероятно, невероятно просто.
В нем нет ничего — буквально НИЧЕГО.

Конечно, «ничто», о котором мы говорим, — это ничто суфийского дервиша, который оказался среди самой высокопоставленной знати королевского двора.

Он плюхается на трон короля, и главный министр подходит к
нему и говорит: «Что ты здесь расселся, ты что, думаешь, что
ты министр этого двора?»

А суфий отвечает: «Не-а, я не какой-нибудь министр этого двора, я гораздо больше».

Главный министр говорит: «Ну, ты уж точно не главный министр, потому что я — главный министр!»

Суфий говорит: «Нет, я не главный министр, я больше, чем он».
- «Что? Ты думаешь, что ты король?! Ты сидишь на троне короля!»

Суфий говорит: «Нет, не король. Я больше, чем король».

- «БОЛЬШЕ, чем король? Ты думаешь, что ты император?»

Суфий говорит: «Нет, не думаю, что я император, я гораздо больше, чем император».

- «Больше, чем император? Ты думаешь,
что ты БОГ?»

Суфий говорит: «Нет, не думаю, что я Бог, я
больше, чем Бог».

Главный министр в ужасе: «Но что может быть больше Бога?! Ничто!»

Суфий отвечает: «Именно! Я и есть это НИЧТО!»

Это Ничто, о котором мы говорим. Это всегда была одна
из моих самых любимых историй от Рамеша. Он все время ее
повторял.

И как-то раз кто-то пришел и рассказал историю,
которая прекрасно дополняет первую.

Я все время сталкиваюсь с подобным, когда встречаюсь с «духовными людьми».

Это история о раввине, который попадает в Святилище, открывает альков и видит там Тору. Он поражен ее невероятной красотой. И, переполненный чувствами, в религиозном порыве, он падает на колени, поднимает глаза к небу и говорит:
- «Боже, Я НИЧТО, я НИЧТО!»
Второй раввин, ассистент, подходит к Святилищу и видит
верховного раввина, стоящего на коленях перед альковом, и
тоже бросается вперед, падает на колени рядом с верховным
раввином и говорит: «Боже, я Ничто!! Я Ничто!!»

Не знаю, сколько среди присутствующих иудеев, но надеюсь, что в это субботнее утро ни одного ортодокса!… (громкий
смех) У них в храме всегда работает какой-нибудь служитель,
который не является иудеем, для присмотра за храмом во время Шабата.

Так вот, этот человек проходит мимо Святилища,
видит двух раввинов перед альковом и так проникается их
проявлением набожности, что тоже бросается вперед, падает
на колени рядом с этими двумя и восклицает: «Боже, я Ничто!
Я НИЧТО!»

Тут первый раввин слегка толкает локтем второго и
говорит: «Смотри-ка, этот тоже думает, что он Ничто!» (смех)

Подобное постоянно происходит в адвайтических кругах:
(с надрывом) «Я не существую. Ничто не реально. Я есть лишь
Сознание».

И произносится это с единственно правильной степенью убежденности.

Нереальность, невещественность этого проявления, на которую так часто указывают различные учителя и мудрецы, — это указатель.

Все это так же реально, как и вы сами, – перефразируя Раману Махарши.

Кажется, его спросили: «Реальны ли все боги и духи?» — и он ответил: «Они так же реальны, как и вы сами».

Это проявление, это феноменальное проявление является
аспектом Тотальности.

Это не какая-то трагическая ошибка, сделанная вами в неведении.

Все это невероятно богатое, великолепное, прекрасное, ужасающее, удивительное проявление, все целиком, — это аспект Бога, аспект Тотальности.

И НЕреально оно в том смысле, что у него нет независимого существования Cool

Оно не существует независимо от этого наделяющего
его жизнью Сознания, но, скорее, является его аспектом.
У кого-нибудь есть бумажная салфетка — желательно, не использованная? Спасибо.
Сейчас я материализую… (скатывает салфетку в комок
между ладонями и затем берет двумя пальцами) Это Сознание—Источник и Основа всего. Это все, все, что когда-либо было и когда-либо будет… Сознание в покое, непроявленное Сознание, Сознание без признаков… без ничего… Ничто… Ноумен.

Это бесконечная потенциальность, не выраженная еще
ничем, таким образом, это ничто.

Поскольку это бесконечная потенциальность, а не пустая нигилистическая бездна, это бесконечный потенциал, он должен, как заложено в его природе, активизироваться, актуализироваться, стать чем-то.

И будете ли вы называть это Генезисом или Великим Взрывом,
значения не имеет. Это (вытягивает большой кусок из скатан&
ной в комок салфетки, не отрывая его) точка, в которой бесконечный потенциал становится проявленным, становится феноменальностью, всем тем, что составляет жизнь.
Каждой ее частицей! И все это появляется одновременно.

Итак, из невероятной потенциальности выступают вселенные (вытягивает «галактические» куски салфетки) и солнечные системы, а из Солнечной системы появляется (скручивает завитки из уже вытянутых кусков) эта планетарная система, и из этой маленькой планетарной системы здесь появляется наша Земля, а на Земле возникают все эти разнообразные механизмы тела-ума.

И они возникают, проживают небольшой интервал и уходят
обратно (сворачивает вытянутые куски обратно в комок) в бесконечную потенциальность.

Затем создаются новые (вытягивает куски из другой стороны комка)… и вот у вас есть этот конкретный вытянутый кусок (вытягивает длинную «башню» вверх из комка) — назовем его «тобой», — который просто является аспектом этого целого феноменального проявления.

Одна из любопытнейших вещей, касающихся этого аспекта, этого конкретного проявления, заключается в том, что ему дается ощущение отделенности, чувство личного делания, в котором он чувствует, что каким-то образом отделен от Того.

Но Это — Единственность. Это полная сумма всего. Нет никакого «этого» (отрывает вытянутый кусок и отводит в сторону). Есть лишь Это (Тотальность) в проявлении, разветвляющаяся на бесчисленное множество проявлений, большинство из которых считают себя отделенными, так сказать, «загипнотизированными» отделенностью, но никакой отделенности не существует. Все взаимосвязано, все есть Единственность. Нет двойственности. Есть лишь переживание двойственности, есть лишь иллюзия двойственности, потому что единство не переживается, не видится, не чувствуется.

Но это не меняет фундаментальной природы вещей. Фундаментальная природа вещей такова, что все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть.

И когда этот конкретный (вытянутый кусочек салфетки) механизм тела-ума завершает отведенный ему промежуток, он втягивается обратно, и вы говорите: «Что с ним происходит?» Это основной вопрос, ответ на который хочет узнать каждый — что произойдет со МНОЙ, когда я уже не буду вытянутым? (Громкий смех)

Так вы никогда и не были отделены! Вы никогда и не бы_
ли чем-то отличным от Этого (комка салфетки). Поэтому с вами ничего не происходит. То, чем вы себя считаете (вытянутый кусок), становится тем (комком) — все мысли, и воспоминания, и переживания, которые были у того вытянутого куска, никуда не уходят. Они по-прежнему часть целого. Все продолжает быть частью целого.

Могут появляться новые механизмы тела-ума вот здесь (вытягивает части салфетки из других сторон комка) и некоторые из воспоминаний оттуда вполне могут
объявиться здесь. И если у этого конкретного вытянутого куска есть чувство личного делания, есть чувство «я», он скажет: «Это МОИ воспоминания. Я жил пятьсот лет назад! (смех) Это была моя жизнь!»

http://ariom.ru/forum/p167881.html

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:44 pm

Мульт "Игра Сознания" : Very Happy

http://www.youtube.com/watch?v=hwyuQbIb0Xs

« ... * Вселенная не имеет причины. Она подобна сплетению самоцветов, каждый из которых является лишь отражением всех остальных в фантастической и бесконечной гармонии и взаимосвязанности.

* Самореализация не зависит от усилий. То, что ты пытаешься найти - это то, чем ты уже являешься.

* Просветление - это полная пустота ума. Нет ничего, что ты можешь сделать, чтобы заполучить его. Любое усилие, которое ты совершаешь, может быть лишь препятствием к нему.

* Стоит тебе лишь прекратить бесполезное концептуализирование, ты будешь тем, чем являешься и чем ты всегда был.

* На феноменальном уровне единственная вещь, которая не является концепцией - это знание, которым обладало каждое человеческое существо во все времена человеческой истории: Я существую, Я Есть в этот момент, здесь и сейчас.

* Истинное видение - не просто изменение направления видения, но изменение самого его центра, в котором сам видящий исчезает.

* Между чистым Осознанием и Осознанием, отраженным в виде сознания, существует пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы не есть само солнце.

* Проявление может принимать любое количество форм, но основой всего этого множества форм является Сознание, без которого не может существовать ничего.

* Источником Сознания является Сознание. Сознание - это все, что есть.

* Для медитации тебе не нужна никакая цель, и это значит, что у тебя нет никаких ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность находит тебя. Просто посиди мгновение в тишине.

* Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, относящихся ко времени. Интуитивное понимание безвременно, в нем причина и следствие есть одно целое.

* Без осознания своего истинного "Я" никакая добродетель не может быть истинной. Лишь когда ты достигаешь глубочайшей убежденности, что одна и та же жизнь течет через все сущее, и что ты и ЕСТЬ эта жизнь, ты можешь начать любить естественно и спонтанно.

* Истинная медитация означает уничтожение эго. Но эго этого не желает. Как только случается медитация, ум тут же говорит: "Прекрати тратить время впустую, займись чем-нибудь полезным".

* Любое переживание никогда не бывает фактическим, оно может быть только концептуальным. Каким бы ни было то или иное переживание, это лишь нечто, происшедшее в сознании.

* Абсолютное Присутствие есть вездесущий глаз размером со вселенную. Оно представляет собой центр бесконечности, который видит все и в то же время не видит ничего, ибо является самим видением.

* То, что мчится мимо нас с головокружительной скоростью, не есть настоящее. Настоящий момент воистину вечен. Горизонтальное течение времени создается нашим несовершенным восприятием. Последовательность и длительность во времени является следствием однодорожечной вербализации (англ. single-track verbalization) нашего расщепленного ума, который вместо того, чтобы схватывать внешний мир одномоментно, дает ему искаженное толкование, выхватывая части и кусочки и называя их вещами и событиями.

* Пространство и время, мужское и женское, субъект и объект, бытие и небытие - все теряется в потоке Реализации.

* Единственное условие для постижения Истины заключается в том, что желание этого знания должно быть всепоглощающим. Ты не можешь видеть Ее, ты не можешь чувствовать Ее лишь по той причине, что ты на самом деле не хочешь Ее - ты слишком занят удовольствиями и печалями своего конечного существования.

* Ощущение себя живым и присутствующим является таким опьяняющим, что человек оказывается зачарованным проявленным миром и настолько вовлекается в него, что ему уже не до выяснения того, существует ли он на самом деле или просто является галлюцинацией, сновидением, миражом.

* Когда мысль, дисциплина и переживания сделали все возможное и, в конце концов, приняли свое поражение, тогда они прекращают свое функционирование. Это состояние вне как слов, так и молчания. Это ни одна вещь, ни другая. Невозможно иметь переживание Абсолютного ноумена. Знать его - это БЫТЬ им.

* Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания - в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остается лишь все то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ этого искусственного "я".

* Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твое ошибочное представление о себе как о независимой сущности.

* Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.

* Там, где присутствует субъективное переживание чувства "Я", там неизменно отсутствует ощущение "я", обособленного существования, изолированности, ненадежности. В начале требуется определенное количество терпения для того, чтобы сидеть в молчании, без определенной цели и позволить своему "я" уйти на задний план вместе с основанным на нем мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства с окружающим миром и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть все, что ты видишь и все, что ты не видишь. И тогда смысл жизни становится предельно ясным.

* Все, что-бы ни происходило в настоящий момент, является необходимым.

* Поиск - это не вопрос понимания, это вопрос интуитивного постижения. Но к нему нужно прийти через интеллект.

* Состояние не-ума - это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли.

* Истинное видение - не просто изменение направления видения, но изменение самого его центра, в котором сам видящий исчезает.

* Между чистым Осознанием и Осознанием, отраженным в виде сознания, существует пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы не есть само солнце.

* Проявление может принимать любое количество форм, но основой всего этого множества форм является Сознание, без которого не может существовать ничего.

* Источником Сознания является Сознание. Сознание - это все, что есть.

* Для медитации тебе не нужна никакая цель, и это значит, что у тебя нет никаких ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность находит тебя. Просто посиди мгновение в тишине.

* Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, относящихся ко времени. Интуитивное понимание безвременно, в нем причина и следствие есть одно целое.

* Истинная медитация означает уничтожение эго. Но эго этого не желает. Как только случается медитация, ум тут же говорит: "Прекрати тратить время впустую, займись чем-нибудь полезным".

* Любое переживание никогда не бывает фактическим, оно может быть только концептуальным. Каким бы ни было то или иное переживание, это лишь нечто, происшедшее в сознании.

* Абсолютное Присутствие есть вездесущий глаз размером со вселенную. Оно представляет собой центр бесконечности, который видит все и в то же время не видит ничего, ибо является самим видением.

* То, что мчится мимо нас с головокружительной скоростью, не есть настоящее. Настоящий момент воистину вечен. Горизонтальное течение времени создается нашим несовершенным восприятием. Последовательность и длительность во времени является следствием однодорожечной вербализации (англ. single-track verbalization) нашего расщепленного ума, который вместо того, чтобы схватывать внешний мир одномоментно, дает ему искаженное толкование, выхватывая части и кусочки и называя их вещами и событиями.

* Пространство и время, мужское и женское, субъект и объект, бытие и небытие - все теряется в потоке Реализации.

* Единственное условие для постижения Истины заключается в том, что желание этого знания должно быть всепоглощающим. Ты не можешь видеть Ее, ты не можешь чувствовать Ее лишь по той причине, что ты на самом деле не хочешь Ее - ты слишком занят удовольствиями и печалями своего конечного существования.

* Ощущение себя живым и присутствующим является таким опьяняющим, что человек оказывается зачарованным проявленным миром и настолько вовлекается в него, что ему уже не до выяснения того, существует ли он на самом деле или просто является галлюцинацией, сновидением, миражом.

* Когда мысль, дисциплина и переживания сделали все возможное и, в конце концов, приняли свое поражение, тогда они прекращают свое функционирование. Это состояние вне как слов, так и молчания. Это ни одна вещь, ни другая. Невозможно иметь переживание Абсолютного ноумена. Знать его - это БЫТЬ им.

* Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания - в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остается лишь все то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ этого искусственного "я".

* Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твое ошибочное представление о себе как о независимой сущности.

* Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.

* Там, где присутствует субъективное переживание чувства "Я", там неизменно отсутствует ощущение "я", обособленного существования, изолированности, ненадежности. В начале требуется определенное количество терпения для того, чтобы сидеть в молчании, без определенной цели и позволить своему "я" уйти на задний план вместе с основанным на нем мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства с окружающим миром и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть все, что ты видишь и все, что ты не видишь. И тогда смысл жизни становится предельно ясным.

* Все, что-бы ни происходило в настоящий момент, является необходимым.

* То, что мчится мимо нас с головокружительной скоростью, не есть настоящее. Настоящий момент воистину вечен. Горизонтальное течение времени создается нашим несовершенным восприятием. Последовательность и длительность во времени является следствием однодорожечной вербализации (англ. single-track verbalization) нашего расщепленного ума, который вместо того, чтобы схватывать внешний мир одномоментно, дает ему искаженное толкование, выхватывая части и кусочки и называя их вещами и событиями.

* Пространство и время, мужское и женское, субъект и объект, бытие и небытие - все теряется в потоке Реализации.

* Единственное условие для постижения Истины заключается в том, что желание этого знания должно быть всепоглощающим. Ты не можешь видеть Ее, ты не можешь чувствовать Ее лишь по той причине, что ты на самом деле не хочешь Ее - ты слишком занят удовольствиями и печалями своего конечного существования.

* Ощущение себя живым и присутствующим является таким опьяняющим, что человек оказывается зачарованным проявленным миром и настолько вовлекается в него, что ему уже не до выяснения того, существует ли он на самом деле или просто является галлюцинацией, сновидением, миражом.

* Когда мысль, дисциплина и переживания сделали все возможное и, в конце концов, приняли свое поражение, тогда они прекращают свое функционирование. Это состояние вне как слов, так и молчания. Это ни одна вещь, ни другая. Невозможно иметь переживание Абсолютного ноумена. Знать его - это БЫТЬ им.

* Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания - в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остается лишь все то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ этого искусственного "я".

* Являясь выражением непроявленного Абсолюта, мир не иллюзорен. Что является иллюзорным, так это твое ошибочное представление о себе как о независимой сущности.

* Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.

* Там, где присутствует субъективное переживание чувства "Я", там неизменно отсутствует ощущение "я", обособленного существования, изолированности, ненадежности. В начале требуется определенное количество терпения для того, чтобы сидеть в молчании, без определенной цели и позволить своему "я" уйти на задний план вместе с основанным на нем мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства с окружающим миром и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть все, что ты видишь и все, что ты не видишь. И тогда смысл жизни становится предельно ясным.

* Состояние не-ума - это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли.

* Время - лишь концепция. Будущее движется в прошлое, не оставляя времени для настоящего. Когда достигается понимание относительности времени как простой концепции для измерения видимых изменений, остается лишь настоящий момент, являющий собой саму вечность.

*Ты считаешь себя обособленным «я» лишь по той причине, что рассматриваешь плотный объект, обладающий именем, как себя. Но в действительности, само тело - это не что иное, как не имеющий особого значения, невероятно сложный комплекс энергетических волновых рисунков, серия ритмических функций, пульсирующее поле энергии и пустоты.

*То, чем ты в действительности являешься, это то, чем являются все остальные: самим чувствованием. Так что, ты - не ничтожное «я», представляющее собой объект, ты воистину являешься всем.»

Цитаты из книги Рамеша Балсекара «Сплетение Самоцветов» Razz

http://www.koob.ru/balsekar/

Видео: "Be Here Now, Power Of Now Mindfulness, Power of Now Moment"
http://video.google.com/videoplay?d...029179352169153 Cool

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:50 pm

Знание находится за пределами интеллекта? Не думаю, там находится другой уровень сознания. Знание - это то, что трансформировано для понимания. Embarassed

Вы считаете, Lily, во всяком труде можно найти нечто истинное и полезное. А как же быть с ложью, что там присутствует? Можно предположить, что Вы ее различаете, а как быть с тем, кто слеп? Он на этой лжи построит еще большую ложь, и возможно потом издаст книгу, а некто прочитав ее добавит лжи еще больше. Вам мало лжи, что заполонила все кругом? Если нет, зачем засорять ею эту ветку? Question

Что касается меня, я излагаю свои собственные мысли ни на кого не ссылаясь. Я не говорю - это он сказал. Это говорю я сам и если есть заблуждения, то они мои личные. Ложь можно отфильтровать только пропуская все через себя. А приводить с собой умного дядю, что все знает… К сожалению, таких уже не осталось. Mad

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:55 pm

Авдей
Вы имеете право создать собственную тему и высказать все, что думаете Cool

А эта ветка не засоряется, она как раз для этого и создана. Очень нужная ветка Razz

«Разум, способный мыслить, — это полезный и мощный инструмент, но он же и очень сильный ограничитель.

Если ты не понимаешь, что он — всего лишь крошечный аспект того сознания, которым ты являешься, тогда он всецело управляет твоей жизнью.

Мудрость — это не результат думанья. Мудрость — это глубокое знание, которое приходит через очень простое действие — полное отдавание кому-то или чему-то всего своего внимания.

Ты — само знание, а не состояние, о котором знаешь.

Наличие любого предубеждения говорит о том, что ты отождествляешься с мыслящим разумом. Это значит, что ты больше не видишь другого человека, ты видишь только свое собственное представление о нем.

Думанье, которое не уходит своими корнями глубоко в осознанность, становится дисфункциональным и обслуживающим только само себя.

Ясность, лишенная мудрости, чрезвычайно опасна и разрушительна. Это современное состояние большей части человечества.

Погружаясь в принудительное думанье, ты избегаешь того, что есть. Ты не хочешь быть там, где ты есть. Здесь, Сейчас.

Догмы — религии, политика, науки — исходят из ложного убеждения, что мысли могут консервировать реальность или истину.

Догмы — это коллективные концептуальные тюрьмы. И ведь странная вещь — люди любят свои тюремные казематы, потому что они дают им чувство безопасности и ложное чувство «знания».

Царство сознания намного больше того, что мысль вообще способна постичь.

Когда ты больше не веришь во все то, что ты думаешь, ты выходишь за пределы мысли и ясно видишь, что мыслитель — это совсем не тот, кто ты есть.

Если ты чувствуешь скуку, то можешь утолить голод своего разума, полистав журнал, позвонив кому-нибудь, включив телевизор, побродив по Интернету, походив по магазинам, или — и это не является чем-то не свойственным большинству — переадресовать ментальное чувство недостаточности и его потребность в чем-то еще большем — телу и быстро удовлетворить его, проглотив побольше пищи.

Или же ты можешь продолжать испытывать скуку и беспокойство, но

в то же время наблюдать за тем, что именно заставляет тебя скучать и беспокоиться.

Как только ты вносишь в свои чувства осознанность, то вокруг нее тут же появляется некое пространство спокойствия, как будто так оно и было.

Сначала оно небольшое, но по мере углубления ощущения внутреннего пространства интенсивность и значимость чувства скуки уменьшатся. Поэтому даже скука может научить тебя, показать тебе, кто ты и кто не ты.

Ты обнаружишь, что «скучающая личность» — это не ты. Скука — это лишь обусловленное движение энергии внутри тебя.

Скука, гнев, уныние или страх — не принадлежат тебе, они не личностны. Это состояния человеческого разума. Они приходят и уходят.

Когда ты понимаешь, что у тебя в голове есть голос, претендующий на то, чтобы быть тобой, и никогда не прекращающий своей трескотни, ты пробуждаешься от своего бессознательного отождествления с этим мыслительным потоком.

Когда ты начинаешь замечать этот голос, тогда ты начинаешь понимать, что ты — не этот голос, ты не думатель — но тот, кто осознает его.

Знание того, что ты — это осознанность, которая за голосом, и есть свобода.

Эгоистичное «я» только и делает, что что-нибудь ищет. Оно ищет побольше того, побольше этого. Чтобы приплюсовать это к себе. Чтобы почувствовать себя более цельным.

Это является объяснением тому, почему эго так озабочено будущим и почему оно его так любит.

Если ты осознаешь себя «живущим в текущем мгновении», значит, твой выход за пределы схемы действий эгоистического разума состоялся, и одновременно с этим у тебя появляется возможность выбора — перенести всё свое внимание в это мгновение и оставить его в нем.

Следующим шагом человеческой эволюции является выход за пределы мысли. Сейчас это наша неотложная задача.

Это не значит, что больше не надо думать, это значит — не быть целиком отождествленным с мыслью, не быть одержимым ею.

Ты мог не обратить внимания на те короткие моменты, в течение которых «сознавал, но не думал», и в твоей жизни это с тобой уже случалось естественно и спонтанно.

Ты мог выполнять какую-то работу руками или ходить по комнате, или ждать у стойки в аэропорту и при этом присутствовать настолько полно, что обычный статический ментальный шум мысли затихал и его сменяло осознанное присутствие.

Ты мог замечать, что смотришь в небо или кого-то слушаешь без малейшего умственного комментария. Твое восприятие становится кристально чистым, не затуманенным мыслями.

Для разума всё это совершенно не значимо, потому что у него есть дела «поважнее», о которых ему надо думать. Это не остается в памяти, и поэтому то, что уже произошло, ты мог просто не заметить.

Истина заключается в том, что это и есть самое значимое, что только может с тобой произойти. Это начало сдвига от думанья к осознанному присутствию.

Войди в свободное и непринужденное состояние «не-думанья». Это унесет тебя за пределы разума, потому что разум всегда пытается делать выводы и интерпретировать.

Поэтому если ты настолько расслаблен и спокоен, что тебе ничего не надо знать, — ты уже вышел за пределы разума. Тогда из этого состояния восходит гораздо более глубокое, не концептуальное знание.

Когда ты думаешь или говоришь о себе, когда ты произносишь: «Я», то обычно имеешь в виду вот что — «я и моя история». Это «Я» сделано из того, что ты любишь и не любишь, чего боишься и желаешь.

Это то самое «Я», которое никогда не бывает удовлетворено надолго. Это — созданное разумом чувство того, кто ты есть, которое обусловлено прошлым и ищущее реализации в будущем.

Видишь ли ты, что это «Я» — мимолетно, поверхностно, что это временная формация, похожая на волновой узор на воде?

Кто это видит? Кто осознает скоротечность и поверхностность твоей физической и психологической формы? Я. Это гораздо более глубокое «Я», у которого нет ничего общего ни с прошлым, ни с будущим.

Что останется, если не будет тех страхов и желаний, которые связаны с твоей проблематичной жизненной ситуацией и которые день за днем отвлекают на себя львиную долю твоего внимания? Прочерк — длиной в один-два дюйма, тире между двумя датами — рождения и смерти — на твоем надгробном камне.
Для эгоистичного «я» это очень неприятная мысль. Для тебя же она — освобождающая.

Состояние человека: заблудился в мыслях.

Большинство людей проводят всю свою жизнь в заточении — в темнице собственных мыслей. Они никогда не выходят за пределы узкого, созданного разумом личностного восприятия себя, которое обусловлено прошлым.

В тебе, как и в других человеческих существах, есть такая мерность сознания, которая неизмеримо глубже мышления. Это сама суть того, кто ты есть. Мы можем называть ее присутствием, осознанностью, безусловным сознанием.

В желании знать, понимать и контролировать человеческий разум по ошибке принимает свое мнение и точку зрения за истину. Он говорит: это то, как оно есть.

Тебе нужно быть больше, чем мысль. Для этого тебе надо понять, что несмотря на то, что ты углубляешься в интерпретации «своей жизни» или чьей-то еще жизни, или чьего-то поведения, несмотря на то, что ты привык оценивать любую ситуацию, — это не более, чем точка зрения, одна из множества возможных точек зрения. Это не более чем оковы, сделанные из мыслей.

Однако реальность настолько целостна, едина и неделима, и в ней всё так тесно переплетено, что ничто не существует в себе или само по себе. Мышление разбивает реальность на фрагменты — оно крошит ее на концептуальные кусочки.

Почти в каждом эго содержится хотя бы один элемент, который мы могли бы назвать «отождествлением с образом жертвы». Некоторые люди носят в себе такой сильный образ себя-жертвы, что для их эго он становится центральной, стержневой опорой. Самая сущностная часть их чувства себя складывается и формируется из негодования и обид.

Даже если твои обиды полностью «обоснованы», то все равно то отождествление, которое ты из них для себя соорудил, больше похожее на тюрьму, решетки которой сделаны из мыслеформ.

Стремись видеть то, что ты сам же себе и делаешь, или, вернее, то, что твой ум тебе делает. Чувствуй ту эмоциональную привязанность к своей истории жертвы, которая у тебя есть, и осознавай свою навязчивую потребность думать и говорить о ней.

Будь свидетельствующим присутствием своего внутреннего состояния. Тебе ничего не надо делать. Вместе с осознанностью приходит трансформация и свобода.
~
Жаловаться, выражать недовольство и реагировать — вот любимые модели поведения, из которых эго черпает свою силу. Огромная часть ментально-эмоциональной активности очень большого числа людей состоит из недовольства тем или этим, а также реагирования на то или другое.

Тем самым ты делаешь других людей «неправыми», ситуации «неправильными», а себя — «правым». Через собственную «правоту» ты чувствуешь свое превосходство, а через чувство превосходства ты усиливаешь свое чувство себя. На самом деле, в реальности, ты всего лишь усиливаешь иллюзию эго.

Способен ли ты наблюдать за этими моделями поведения, которые исходят из тебя, и распознавать тот недовольный голос у себя в голове, ибо это именно он.
~
Эгоистичное чувство себя нуждается в конфликте, потому что его чувство отделенной от других личности черпает силу и крепнет в борьбе против того или этого, и, кроме того, оно демонстрирует: вот это — «я», а это — не «я». »

Твое самое сокровенное чувство себя, чувство — кто ты такой, неотделимо от тишины. Это то самое Я Есть, которое гораздо глубже имени и формы.

Тишина — это твоя природная суть. Что такое тишина? Твое пространство осознанности, внутри которого слова этой страницы воспринимаются и становятся мыслями. Без этой осознанности нет восприятия, нет мыслей, нет мира.

Ты — осознанность, переодетая в личность. " -

Отрывок из книги Э.Толле " О чем говорит Тишина", остальное здеся: http://mir45.narod.ru/stillnessspeaks.htm Very Happy

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 2:58 pm

"ТЫ — ЭТО НЕ ТВОЙ РАЗУМ

САМОЕ БОЛЬШОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Просветление — что это такое?

Нищий сидел на обочине дороги уже больше тридцати лет. Однажды мимо него проходил странник.

— Подайте несколько монет, — прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.

— Мне нечего тебе дать, — ответил странник. А затем спросил: — На чем это ты сидишь?

— Да так, ни на чем, — ответил нищий. — Это просто старый ящик. Я сижу на нем уже столько, сколько себя помню.

— А внутрь когда-нибудь заглядывал? — поинтересовался странник.

— Нет, — сказал нищий. — Какой смысл? Там же ничего нет.

— А ты загляни, — настаивал странник.

Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.

Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе — внутрь самого себя.

— Но я не нищий, — могу я услышать от тебя в ответ.

Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами.

Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно большее, чем может предложить весь мир.

Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление — это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим.

Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, чем ты, в сущности, и являешься, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты.

Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром.

Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.

Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления, как “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли?

Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием.

Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться.

Он использует отрицающее определение, для того чтобы разум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы разум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным.

Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление — это для Будды, а не для них....

ОСВОБОЖДЕНИЕ СЕБЯ ОТ СВОЕГО РАЗУМА

Если кто-нибудь придет к доктору и скажет: “Я слышу голос у себя в голове”, то, скорее всего, получит направление к психиатру.

Дело же в том, что буквально каждый из нас все время слышит у себя в голове такой же голос, а то и несколько.

Это значит, что там текут непроизвольные, бессознательные мыслительные процессы, и при этом вы даже не подозреваете, что располагаете силой, способной остановить эти непрерывные монологи и диалоги.

Возможно, вы встречали на улице так называемых “помешанных”, которые постоянно что-то бормочут и не переставая беседуют сами с собой.

Между прочим, разница между тем, что делают они, и что делаешь ты вместе со всеми остальными “нормальными” людьми, состоит лишь в том, что вы не делаете этого вслух.

Голос в голове комментирует, рассуждает, судит, сравнивает, жалуется, любит, не любит и т. д.

И когда ты вдруг обнаруживаешь, что абсолютно поглощен этим процессом, то тебе совсем не обязательно слышать его, ибо это совершенно не существенно и вообще не имеет никакого значения;

может быть, этот голос возрождает к жизни недавние события прошлого или озвучивает возможные будущие ситуации, которые рисует твое воображение.

В этом поле часто возникают варианты негативного развития событий, а также их возможные последствия, а все это вместе называется беспокойством.

Порой такая звуковая дорожка сопровождается дополняющими ее визуальными образами или "ментальным кино".

Если же голос касается события, происходящего в настоящем, то даже его он интерпретирует в категориях прошедшего времени.

Это происходит потому, что голос принадлежит вашему обусловленному разуму, который, в свою очередь, является плодом всей вашей предшествующей истории, а вместе с тем отражением унаследованных вами общественных и культурных ментальных установок.

То есть вы воспринимаете настоящее и судите о нем, глядя на него глазами прошлого, и в результате получаете его совершенно искаженное изображение.

Причем то, что вы слышите, не очень-то сильно отличается от того, что могло бы слететь с языка вашего злейшего врага.

Многие люди живут, имея в своей собственной голове мучителя, который непрерывно атакует и карает, истощая и расточая их жизненную энергию.

Это является как причиной невыразимого убожества и драматических напастей, так и причиной всевозможных заболеваний.

Тем не менее, у меня для тебя есть хорошая новость, и она состоит в том, что ты можешь освободить себя от власти своего разума.

И только это может принести тебе истинное освобождение. Ты прямо сейчас можешь сделать к этому свой первый шаг. Начни с того, чтобы как можно чаще прислушиваться к голосу, бурчащему у тебя в голове.

Обращай особое внимание на повторяющиеся мыслеформы и комбинации — этакие старые заезженные грампластинки, которые на протяжении многих лет крутятся и скрипят у тебя между ушей.

Поэтому, говоря об “отслеживании мыслителя”, я имею в виду именно это, или же можно выразиться иначе: слушай голос, который звучит у тебя в голове, будь присутствующим свидетельством пребывания в настоящем...."

Отрывок из книги Э.Толле "Сила Момента Сейчас". Cool

Вся книга здесь: http://mir45.narod.ru/power.htm

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:01 pm

Lily
Поэтому если ты настолько расслаблен и спокоен, что тебе ничего не надо знать, — ты уже вышел за пределы разума. Тогда из этого состояния восходит гораздо более глубокое, не концептуальное знание. Rolling Eyes

Это медитативное состояние. Совершенно верно, должно восходить гораздо более глубокая реальность. Но этого не происходит. Между тобой и этой реальностью лежит астральный план. Из-за его “засоренности” ты получишь знания не из духовных истоков, а оттуда. Тебя, читающего эти строки, и призывает автор сделать это.
Ты это не твой разум, а то, что тебе навязали – идеи, мысли, желания. Confused

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:06 pm

Авдей

Цитата:

Ты это не твой разум, а то, что тебе навязали – идеи, мысли, желания.

Ну - да.... Rolling Eyes

Страх смерти.
«...Когда речь заходит о страхе смерти, мы нередко сталкиваемся с заявлениями такого рода: “Я смерти не боюсь”.

Человек, утверждающий подобные вещи, очень часто бывает совершенно искренен и не надо обвинять его в легкомыслии или браваде.

Обычно мы имеем дело просто с (неточным пониманием сути этого выражения, с представлением о смерти как физическом факте – агонии тела и последующем провале в небытие (во всяком случае, для атеистически воспитанного сознания).

Только внимательно рассмотрев всю объемную психологическую подоплеку смерти как явления бытия, мы начинаем понимать, что у страха смерти есть один из важнейших детерминаторов человеческого поведения.

Будучи фактом для обычного сознания неизбежным, смерть редко становится предметом серьезных раздумий или насущной озабоченности – какой резон страшиться того, что неминуемо произойдет рано или поздно, независимо от нашего отношения и степени нашей осмысленности этого?

Так рассуждает почти всякий, и страх смерти совершенно естественным образом уходит в подсознательное, скрывается за целым комплексом защитных механизмов и реакций, уходит так глубоко, что личность искренне погружается в утешительную иллюзию страх смерти побежден, для меня он больше не существует.

У интеллектуалов такое заблуждение приобретает особенно рафинированный вид – познакомившись с идеями объективного идеализма и целым рядом подобных в этом отношении философски” доктрин, а иногда восприняв умозрительно религиозные учения, где смерть всегда есть особо важный момент, рассматриваемый с пристальным вниманием, они находят там для себя приемлемые, успокоительные воззрения (творческие натуры, кроме того, могут создать свои собственные) и выстраивают в уме миф о смерти и миф о себе.

Каким же образом происходит разоблачение страха смерти?

Во-первых, следует показать, что страх смерти – вовсе не игрушка, а одно из важнейших препятствий на пути духовного знания, а для этого его надо извлечь из подсознательного и раскрыть все многообразие масок, надеваемых этим чувством, когда оно доминирует во внутреннем мире человека.

Мы рассмотрим лишь важнейшие деформации страха смерти в сознании человека:

1. Первейшей и наиболее явной маской страха смерти является страх одиночества. Их связь в подсознательном настолько очевидна, что нет нужды останавливаться здесь подробно.

Достаточно сказать, что, общаясь с себе подобными, мы так или иначе делимся с ними своим внутренним бытием, делая его как бы шире, и радуемся призрачному своему продолжению, отдавая другим часть своей энергии и получая соответственно от них – данный процесс носит обоюдный характер.

Особое выражение страх одиночества получает в желании иметь детей, так как здесь обмен энергиями имеет исключительно сильный характер.

2. Привязанность и любовь – непосредственный и логический результат страха одиночества.

Встречая личность наиболее подходящую нам в эмоциональном и психологическом плане (особенно в тех случаях, когда поиск был долгим и трудным), человек испытывает чувство чуть ли не экстатическое,– ярче всего это бывает в юности, когда социальные связи не устоялись, а уверенность в своих силах невысока, безудержная благодарность легко превращается в привязанность или дружбу (если личность одного с ним пола), либо в любовь (если личность противоположного пола).

С такой точки зрения смерть и любовь действительно тесно связаны друг с другом, и психоанализ, достаточно много раскрывший в этой области, здесь как нигде близок к истине – если оставить в стороне мифические спекуляции вокруг либидо и мортидо.

Согласно теории психоанализа, в основе человеческой личности лежат два фундаментальных побуждения: креативное (либидо) и деструктивное (мортидо). Эго-либидо переживается как приятно знакомое, в то время как мортидо переживается как боль и вселяющее страх неизвестное.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C...%B8%D0%B4%D0%BE

3. Влечение к чувственным удовольствиям и впечатлениям, прежде всего, имеет весьма косвенное отношение к физиологическим потребностям организма.

То, что чувственность, хотя и является результатом в первую очередь органической конституции физического существа, у человека служит главным образом средством защиты от страха смерти, легко подтверждается обычным наблюдением:
интенсивность чувственности часто сильно изменяется в сторону уменьшения, когда индивид находит другой предмет для сосредоточенного внимания, если тот с успехом может исполнять ту же роль (творчество, наука, бизнес и т. п.).

То же касается и впечатлений – зрелища и путешествия превращаются в манию, если другие виды активности по какой-либо причине оказываются неудовлетворительными.

4. К иной группе метаморфоз страха смерти относится страх потери времени. Спешка и нетерпение, широко распространенные в современном обществе, обязаны своим возникновением глубоко скрываемому в подсознательном страху конца, страху перед ограниченностью существа во времени.

5. Отсюда рождается страсть к деятельности. Погружение в активность, которую нам не следует недооценивать, ибо она есть причина всего масштабного прогресса человечества, есть, тем не менее, все тот же страх смерти, который здесь, как и во многих других случаях, исполняет роль движущего импульса, порой весьма плодотворного, но имеющего источник пагубный и разрушительный.

6. Воля к славе и борьба за лидерство – наиболее отвлеченные в этом ряду. Они естественным образом вырастают из страсти к деятельности и влечения к чувственным удовольствиям (впечатлениям), которые мы уже упоминали.

При вдумчивом анализе здесь легко найти и желание расширить себя на более долговечные явления (история, искусство и т. д.), и желание повысить собственную значимость, чтобы личная, смерть индивидуума стала серьезным событием для продолжающих жить – еще одна защитная конструкция перед лицом страха смерти.

7. Влечение к сексуальной активности, которое фрейдистская школа ставит во главу угла всей своей психологической доктрины, есть лишь, наиболее универсальное средство в ряду всех защитных конструкций.

Потому оно и может показаться центральным или основополагающим.
Ибо оно черпает силы изо всех приведенных выше явлений, начиная со страха одиночества и заканчивая борьбой за лидерство.

Конечно, следует помнить, что мы отвлекаемся здесь от чисто физиологической стороны дела, так как сексуальность в чистом виде есть продукт биологической эволюции вида и только в мифологии человеческого сознания приобретает эту специфическую защитную функцию.

Мы не перечислили все проявления страха смерти, но сказанного уже достаточно для того, чтобы понять простую истину: всякое сознание не видоизмененное при помощи специальной дисциплины, несет в себе, страх смерти, даже когда всячески его отрицает.

Перед тем как обратиться непосредственно к дисциплине, цель которой – устранение страха смерти, надо отметить следующее: страх смерти понуждает личность к действию, и потому в данной структуре мира выполняет исключительно важную роль.... Rolling Eyes

Ординарное сознание, лишенное этого движителя, обречено на апатию, полное оскудение, психологический распад и бесцельное прозябание.

Преодоление страха смерти требует немало времени и сил, но вполне достижимо.

Дон Хуан предлагает Кастанеде целый ряд приемов, помогающих в этой работе, – приемов, демонстрирующих прекрасное понимание парадоксальности человеческой психологии, ничуть не уступающее по своей глубине пониманию древних мудрецов Востока.

Прежде всего, дон Хуан как бы “выворачивает наизнанку” отношение к смерти вообще.

- “Нет,– сказал он убежденно.– Смерть не является врагом, хотя и кажется им. Смерть не разрушает нас, хотя мы и думаем, что это так.

– Но если она не является нашим разрушителем, тогда что же она такое? – спросил я.

– Маги говорят, что смерть является единственным стоящим противником, который у нас есть,– ответил он. – Смерть – это вызов для нас. Мы все рождены, чтобы принять этот вызов,– и обычные люда, и маги. Маги знают об этом, обычные люди – нет.

– Лично я думаю, дон Хуан, что жизнь, а не смерть является вызовом.

– Жизнь – это процесс, посредством которого смерть бросает нам вызов, – сказал он.

– Смерть является действующей силой, жизнь – это арена действия. И всякий раз на этой арене только двое противников – сам человек и его смерть.

– Я предпочел бы думать, дон Хуан, что именно мы, человеческие существа, являемся теми, кто бросает вызов,– сказал я.

– Вовсе нет,– возразил дон Хуан.– Мы пассивны. Подумай об этом. Мы действуем только тогда, когда чувствуем давление смерти.

Смерть задает темп для наших поступков и чувств и неумолимо подталкивает нас до тех пор, пока не разрушит нас и не выиграет этот поединок или же пока мы не совершим невозможное и не победим смерть.

Маги побеждают смерть, и смерть признает поражение, позволяя магам стать свободными и навсегда избежать нового вызова”

Идея бессмертия, полюбившаяся религиозным учениям и дающая ложное чувство безопасности, по дону Хуану,– вредное и губительное представление.

- “Идея смерти является колоссально важной в жизни магов, – продолжал дон Хуан.– Я привел тебе неисчислимые аргументы относительно смерти, чтобы убедить тебя в том, что знание о постоянно угрожающем нам неизбежном конце и является тем, что дает нам трезвость.

Самой дорогостоящей ошибкой обычных людей является потакание ощущению, что мы бессмертны, как будто если мы не будем размышлять о собственной смерти, то сможем избежать ее.

Без ясного взгляда на смерть нет ни порядка, ни трезвости ума, ни красоты.

Маги борются за достижение очень важного понимания, у них нет ни малейшей уверенности, что их жизнь продлится дольше этого мгновения.

– "Да,– продолжал он,– мысль о смерти – это единственное, что может придать магу мужество. Странно, правда?

Она дает магу мужество быть искусным без самомнения, но самое главное – она дает ему мужество быть безжалостным без чувства собственной важности”.

Действительно, странно. Благая весть о спасении бессмертной души, выходит, нужна только тем, кто ищет на этой земле убежища, кто бежит в страхе от смерти и спасается сладкими грезами о всеблагом Господе, чьею Силою он будет избавлен от небытия.

Устранение страха смерти через ее отрицание (что достаточно популярно как в мировых религиях, так и в ряде мистических школ всех направлений), по дону Хуану,– просто глупость.

Во-первых, это обманчивая мечта, во-вторых – красивая обертка, скрывающая горькую пилюлю нашего человеческого бессилия.

Смерть как решающий факт существования должна быть почтительно признана, и только так достигается подлинное бесстрашие, высокий покой перед лицом надвигающейся бездны.
[
B]Быть может, такая позиция для большинства людей просто невыносима.[/B]

- “Когда воина начинают одолевать сомнения и страхи, он думает о своей смерти.

– Это еще труднее, дон Хуан. Для большинства людей смерть – это что-то неясное и далекое. Мы никогда всерьез не думаем о ней.

– Почему?

– А зачем?

– Зачем? Потому что идея смерти – единственное, что способно закалить наш дух”.

Собственно говоря, это известный психологический факт, чем меньше мы думаем о смерти, тем больше боимся ее.

Именно страх заставляет нас не думать о смерти, считать ее “чем-то неясным и далеким”, хоть подсознательно мы знаем, что это неправда.

Смерть – штука достаточно близкая и предельно конкретная в своих ужасных симптомах.

Но как превратить эту идею в определенное, постоянное, более того – позитивное чувство?

- “Дон Хуан всегда говорил, что единственным средством, сдерживающим отчаяние, является осознание смерти как ключа к магической схеме существования.

Он утверждал, что осознание нашей смерти является единственной вещью, которая даст нам силу вынести тяжесть и боль нашей жизни и боязни неизвестного.

Но он никогда не говорил мне, как вывести это осознание на передний план. Каждый раз, когда я просил его об этом, он настаивал, что единственно важным фактором является волевой акт,– иначе говоря, я должен принять решение сделать это осознание свидетелем своих действий”.

Значительную помощь в совершении подобного волевого акта может оказать максимальное
Непостижимость любого волевого акта останавливает нас и погружает в недоумение.

Каждый раз, когда я просил его об этом, он настаивал, что единственно важным фактором является волевой акт,– иначе говоря, я должен принять решение сделать это осознание свидетелем своих действий”приближение факта смерти к чувственному его переживанию. “

Например, Мирра Ришар, духовная сподвижница Шри Ауробиндо (известная среди последователей под именем “Мать”, сказала по этому поводу:

- “Одно из самых сильных средств для преодоления страха – решительно обратиться лицом к тому, чего вы боитесь.

Вы оказываетесь лицом к лицу с опасностью и больше не боитесь ее. Страх исчезает.

Этот способ рекомендуется с йогической точки зрения, с точки зрения дисциплины.

В древних обрядах инициации, особенно в Египте, чтобы практиковать оккультизм, необходимо было полностью избавиться от страха смерти.

Один из методов, который практиковали в те времена, заключался в том, что неофита укладывали в саркофаг на несколько дней, словно он умер.

Разумеется, его не оставляли умирать от жажды или удушья, он просто лежал там, как мертвый. Считалось, что это избавит от всех страхов” (Мать. Собрание сочинений, т. 6, с. 50).

И Чогьям Трунгпа пишет о том же:
- “Трусость – это попытка прожить жизнь так, как если бы смерть совсем не существовала”.

С точки зрения психологии можно утверждать, что страх смерти – источник большей части всех видов страха, знакомых человеку.

Рефлексивная природа нашего ума на этой почве создает любопытную разновидность потакания себе – страх страха.

Таким образом, даже когда мы не испытываем страха самого по себе, нас преследует ожидание страха, которое уже есть страх, и выбраться из этого порочного круга нет никакой возможности. Страх постоянен и вездесущ.

- “Мы предпочитаем прятаться в джунглях и пещерах своей личности. Когда мы таким образом прячемся от мира, мы чувствуем себя в безопасности.

Мы можем полагать, что успокоили свой страх, до на самом, деле мы заставили себя онеметь от страха... Мы так опасаемся собственного страха, что омертвляем свое сердце.

Путь трусости состоит в том, чтобы прочно заключить себя в кокона в котором мы увековечиваем свои привычные стереотипы.

Когда мы постоянно воссоздаем основные стереотипы поведения и мышления, у нас никогда не возникнет желание вырваться на свежий воздух, встать на новую почву“ - (Чогьям Трунгпа. “Шамбала: священный путь воина”).

Как видите, страх, кроме всего, является мощной фиксирующей силой.

Нагуаль открывается только в моменты абсолютного бесстрашия, что есть, по сути, готовность умереть в любой момент без трепета и сожаления о себе.

(Нагваль — трансцендентная реальность, бесконечная и необозримая, безграничная и пугающая, недоступная непосредственной интерпретации органами чувств. Противоположность тоналю, то есть тому, что упорядочено органами человеческого восприятия, то, что описывается и фиксируется с помощью понятий, идей и представлений.)

Более того, готовность к смерти в дисциплине дона Хуана настолько абсолютна, что переходит в качественно новое состояние, когда воин уже считает себя мертвым.

- “Видишь ли, воин рассматривает себя как бы уже мертвым, поэтому ему нечего терять. Самое худшее с ним уже случилось, поэтому он ясен и спокоен”.

Не правда ли, очень яркая и доступная иллюстрация к абстрактной концепции анатмана (отсутствие “я”), провозглашенной буддизмом?

“Символическая смерть” мага, о которой дон Хуан как-то рассказал Кастанеде, вспоминая годы своего ученичества в молодости, есть не что иное, как жизненная реализация вышеприведенной метафоры.

Если хоть раз столкнулся с полным крушением всех надежд и всякого смысла эгоистического существования, то можешь “рассматривать себя мертвым” с достаточным основанием, опираясь на реально пережитый опыт.

Конечно, на самом деле все не так просто. Эго обладает удивительной живучестью и “воскресает” при малейшей возможности, потому проблема воина состоит прежде всего в концентрации внимания на достигнутом чувстве, в постоянном укреплении и стабилизации его.

Всякая жизненная ситуация должна служить напоминанием об этом важном опыте, и с этой целью дон Хуан вводит идею “смерти-советчицы”.

Уже на ранних этапах обучения он предлагает Кастанеде прочно усвоить новый стереотип поведения и мышления в отношении к смерти.

Простой, но эффективный прием заключается в визуализации смерти как тени, неотступно сопровождающей человека немного позади его левого плеча.

-“Когда ты в нетерпении или раздражен – оглянись налево и спроси совета у своей смерти. Масса мелочной шелухи мигом отлетит прочь, если смерть подаст тебе знак, или если краем глаза ты уловишь ее движение, или просто почувствуешь, что твой попутчик – всегда рядом и все время внимательно за тобой наблюдает”.

Смерть-советчица – очень сильный и неожиданный образ.

Принятый всерьез, он может радикально изменить весь строй жизни человеческого существа.

Например, дон Хуан утверждает, что смерть-советчица помогает воину пробудить волю, т. е. способность непосредственно манипулировать энергетическими потоками, исходящими из его тела:

- “Когда воин достиг терпения, он на пути к своей воле. Он знает, как ждать. Его смерть сидит рядом с ним на его циновке. Они друзья. Смерть загадочным образом советует ему, как варьировать обстоятельства и как жить стратегически. И воин ждет.

Я бы сказал, что воин учится без всякой спешки, потому что знает, что ждет свою волю”.

- “Только мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться...

Воин должен полностью понимать, что он сам целиком отвечает за свой выбор и что если он однажды сделал его, то у него нет больше времени для сожалений или упреков в свой адрес”.

Здесь выявляется психологическая основа длятого особого отношения к собственным действиям, что дон Хуан называет принятием ответственности за свои поступки.

Он постоянно требует именно такого отношения к жизни – отношения, не допускающего истощающих колебаний или сомнений.

Любопытно, что подобная позиция одновременно исключает и оборотную сторону страха – надежду.

Мы нечасто отдаем себе отчет, как тесно связаны между собой эти два психологических феномена.

Чогьям Трунгпа в уже цитированной нами книге разъясняет:
- “Чтобы преодолеть страх, необходимо также избавиться от надежды.

Когда вы надеетесь на что-то и ваша надежда не сбывается, вы испытываете разочарование и шок.

Если же надежда сбывается, вы приходите в возбуждение – успех окрыляет вас.

Вы как бы постоянно катаетесь на “американских горках” – то вверх, то вниз.

Неистовый воин никогда не испытывает ни малейшего сомнения в самом себе, поэтому ему не на что надеяться и нечего бояться.

Сказано, что неистовый воин никогда не попадает в ловушку надежды, благодаря чему достигает бесстрашия”.

Глубокие метаморфозы личности, о которых здесь шла речь, могут вызвать у читателя неприятное чувство.

Как-то слишком далеко заходит дон Хуан в своем требовании исключить из жизни целую область человеческих эмоций и переживаний.

Что-то холодное и мертвенное мерещится в образе воина, победившего страх смерти.
К сожалению, путь нелегок, и в нем действительно встречаются этапы, малопривлекательные для обычного человека.

Даже надежда, которая, как известно, “умирает последней”, здесь мертва с самого начала.
Это путь. Он жесток, но прекрасен.

Мастер дзэн-буддизма Сэкисо Кэйсе, хорошо знающий все перипетии подобной дисциплины, описал путь кратко, но ярко.

Быть может, его слова послужат для вас проводником в безупречный мир воина:

- “Оставьте все ваши страстные стремления. Забудьте детские забавы.Превратитесь в куски безупречной глины.

Пусть вашей единственной мыслью будет вечность.

Станьте подобием холодного и безжизненного пепла или старого подлампадника над заброшенной могилой...

Обладая простой верой в это, упражняйте соответственно свое тело и ум, превращая их в лишенные жизни куски камня или дерева.

Когда будет достигнуто состояние полной неподвижности и бессознательности, все признаки жизни исчезнут, но вместе с ними исчезнут также и все ограничения.

Никакая мысль не будет беспокоить ваше сознание.

И вдруг – о чудо! – совершенно неожиданно вас озарит божественный свет. Это можно сравнить с лучом света в кромешной мгле или сокровищем, найденным бедняком...

Все станет так легко и свободно. Все ваше существо лишится всяких ограничений. Вы почувствуете себя свободным, легким и прозрачным.

Ваш просветленный взор проникнет в самую природу вещей, которые отныне станут для вас подобием множества сказочных цветов, воздушных и неосязаемых.

Так проявляется наше простое “я”,наша истинная первозданная природа, во всей своей удивительной прекрасной наготе”. »...

Отрывок из книги « ТАЙНА КАРЛОСА КАСТАНЕДЫ» АЛЕКСЕЙ КСЕНДЗЮК Cool

Вся книга лежит здесь: http://www.fund-intent.ru/pubst/st0010po.asp

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:12 pm

Наверное нужно сделать небольшое пояснение для тех кто читает эту ветку.

Здесь никоем образом не проповедуется и не пропагандируется какая либо-точка зрения, какая- либо концептуальная конструкция, или даже идея. Это важно понять! Здесь просто собираются интересные (и не очень) высказывания людей, имеющих в своем непосредственном опыте Прикосновение к Реальности.
Это только их опыт. И воспринимать его нужно именно так, а не как руководство к действию.. Cool

Это скорее похоже на сравнение «Карт Пути», при котором возможны некоторые уточнения, некоторая координация. Smile

Было бы безумием вот так просто взять и начать актуализироваться в пространстве чужого опыта. Idea

Это уже «Там», потом, в самом Изначальном Центре «Реальность» станет всеобщей, но и тогда она будет «окрашена» индивидуальностью восприятия. Idea

А пока мы как-бы «складываем кубики». Учение каждого мастера и представляет собой такой «многогранный кубик», а мы тут попытаемся «свести отдельные грани различных кубиков» в некоторую «видимую картину». Но у каждого будет свой вариант «картины», как и свой Путь! Exclamation

То есть, говоря проще, каждый найдет для себя то и только то, что соответствует Предназначенному ему Пути. И каждый это сделает Сам...

Пожалуй это похоже вот на что: мы приходим в ресторан, берем меню и выбираем то, что мы желаем съесть. При этом остальное меню мы не критикуем, но в тоже время и не заказываем его целиком!
Если нам не нравится все меню, мы просто покидаем этот ресторан.

Это можно сделать спокойно и интелегентно, можно и обругать при этом персонал, можно написать жалобу, подать в суд, написать возмущенную статью в газету, провести несанкционированный митинг, можно набить морду повару, а заодно и хозяину ресторана, можно встать у двери и отговаривать потенциальный посетителей, можно сделать одновременно все и ... потом спокойно, интелегентно уйти. Mad

Можно все, а как конкретно мы поступаем - это уже вопрос исключительно личностных характеристик. Cool

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:14 pm

«Чувство собственной важности.

В процессе своего становления эго (когда оно еще было фактом зыбким, непрочным, плохо обоснованным) в первую очередь сотворило для себя отличный аппарат самосохранения, сделавший эго консервативным и невероятно изобретательным в применении разнообразных способов защиты.

Пожалуй, здесь и заключена причина той всеохватывающей лжи, в которую погружено эгоистическое сознание.

Эта ложь таится в самом корне эго, в его истоке, и потому почти всегда скрыта от личности, – подобным образом глаз, смотрящий на мир, не способен увидеть самого себя.

Только временно отстранившись от эго, мы можем вычленить эту изначальную фальшь, что превращает жизнь в бесконечную череду страданий, страхов, амбиций и разочарований.

На деле это – некая совокупность мифов, имеющая под собой довольно призрачное основание (если взглянуть объективно),

но тем не менее обладающая для эгоистического сознания непререкаемым авторитетом, так как любое сомнение в них для эго самоубийственно.

Однако подобное сомнение – первый и обязательный шаг на пути к освобождению из-под власти тоналя и его основного продукта – индивидуального образа себя.

Задача нелегкая: ведь чаще всего это расставание с самыми интимными представлениями, с теми идеями, что, казалось бы, и держат нас на этой земле, спасают и защищают перед миром изменчивого и равнодушного к нам бытия.

Но и здесь мы находим ту же ложь – мифы сознания покоятся на мифе об их необходимости для индивидуума.

Сознанию подлинному, чистому и свободному нет нужды в мифах, оно живет только истиной, и в истине черпает силу для своего существования.

Из этого нагромождения защитных мифов сознания мы рассмотрим один из главных: в учении дона Хуана он называется чувством собственной важности.

Интересна, в первую очередь, его многосторонняя экспансия в психическом мире и удивительная живучесть, способность надевать бесконечное число масок и таким образом сохраняться даже тогда, когда остальные мифы разоблачены и осмеяны.

В самой простой форме миф о собственной важности имеет вид “бытовой (социальной) роли”, причем сама роль никакого отношения к чувству собственной важности не имеет.

Всякий человек, живущий в мире, невольно исполняет ту или иную роль: роль слуги или хозяина, отца или матери, жены или сына, деспота или жертвы, друга или врага, созидателя или потребителя.

В любой из этих ролей эго находит почву для сотворения излюбленного мифа.

“Я – хороший семьянин и примерный отец”, – говорит себе, например, человеческое эго и, безмолвно любуясь собой, делает вывод: “Значит, я чего-то стою.

Пусть я не правитель и не гений, но то, что я делаю, тоже важно”.

Если других подкрепляющих мифов создано не было, резкое разоблачение такой простой конструкции может стать для человека величайшей трагедией его жизни.

Жестоко и неразумно проводить подобные эксперименты, если внутреннее чувство человека не пробудилось и еще не способно быть опорой в его дальнейшем существовании.

Принявший роль деспота говорит себе: “Я – сильный, я всех подчиняю своей воле, я могу вершить большие дела. Такие, как я, соль земли”.

И это не игра, это искренняя вера, которая и делает мир просто ужасным.

Жертва твердит свое: “Я слаб, я беззащитен, меня всякий может обидеть, потому что я добр, мягок, у меня нежная душа. И я готов жертвовать собой – посмотрите, как это красиво!”

Конечно, подобные вещи скрываются в подсознательном.

Никто не отважится выражать такое открыто. Вряд ли человек признает эту затаенную мысль даже в том случае, когда ему прямо укажут на нее.

Творец гордится своим творчеством, потребитель – своим вкусом, и так далее и тому подобное.

Мир переполнен этим. Миф о собственной важности уже давно стал мифом глобальным, общечеловеческим.

Легко представить себе, какую благодатную почву находит это чувство среди тех, кто трудится на благо других, создает реальные и нужные ценности, строит дома, больницы, создает институты, охраняет порядок, занимается благотворительностью.

Конечно, зло заключено не в реальных делах, совершать которые необходимо,– зло в мифе, в чувстве собственной важности, замыкающем эго на себе и скрывающем истину, всегда большую, чем наше маленькое “я”.

Наверное, самый опасный и трагический вариант мифа о собственной важности подстерегает тех, кто ступил на путь “духовного развития”, не выработав в себе должной проницательности и способности к самонаблюдению.

Ибо здесь этот миф приобретает поистине космические масштабы.

Разве редко видим мы чванливых и самодовольных существ, тем не менее называющих себя “йогами”, а порой даже “учителями духовности”?

Эго наделено исключительной коварностью, и борьба с ним иногда кажется успешной, в то время как на самом деле мы приближаемся к страшному поражению.

Люди такого сорта обычно утверждают, что обрели высшее знание, что имеют доступ к загадочным и могущественным сущностям, способным чудесным образом вмешиваться в естественный ход вещей.

Их излюбленное кредо – “кто не с нами, тот против нас”.
Они искренне верят в значительность своей миссии, делят мир на “светлых” и “темных”, избирая во всех случаях критерий, удобный для них, и не замечают этого!

Они легко принимают ответственность за судьбы других людей, смело берутся судить, верным или неверным путем движется данный человек, и склонны всеми доступными способами навязывать собственный взгляд другим, иногда даже всему человечеству.

В самых страшных случаях такие доморощенные духовидцы создают вокруг себя самодельные миры из оболваненных и подавленных последователей, беззастенчиво манипулируя их сознанием с глубокой убежденностью, что так нужно для великой цели.

Тогда бывает, что мир потрясают трагедии. Именно к подобным людям в первую очередь относится библейское выражение “благими намерениями вымощена дорога в ад”.

А как же иначе? Утверждая “дух”, они отрицают свободу – его непременную основу, без которой невозможно никакое развитие, без которой нельзя достичь Истины.

За такими людьми стоит только превращенное, гипертрофированное эго, использующее рафинированную демагогию, скрывающую их подлинные цели.

Искренняя вера в свои заблуждения нисколько не оправдывает такого положения дел, но лишь усугубляет зло.

Отказавшись от чувства собственной важности, человек не способен унижать других, фанатично исповедовать единственный (а потому всегда узкий) взгляд на вещи, предавая все остальное анафеме.

Он смотрит на мир широко открытыми глазами, и это дает ему шанс отличить подлинное от ложного.

Напряженность и борьба, упоенность успехом и разочарование – все это лишь продукты эго, мечтающего о своей [/B]иллюзорной неповторимости[/B].

Усмиренное эго больше не жаждет самоутверждения ни в какой форме, ему больше нечего отстаивать и защищать.

В системе дона Хуана чувство собственной важности выделяется как особо важный принцип, который разрушал описание мира и присущие описанию перцептивные стереотипы.

- “Сейчас нам нужно разобраться с чувством собственной важности.

Пока ты чувствуешь, что наиболее важное и значительное явление в мире – это твоя персона, ты никогда не сможешь по-настоящему ощутить окружающий мир.

Точно зашоренная лошадь, ты не видишь в нем . ничего, кроме самого себя”.

Как видите, дона Хуана заботит вовсе не моральная сторона дела – он как подлинный прагматик требует от своего ученика раскрепощения восприятия, и чувство собственной важности для него – помеха перцептивная (и энергетическая, как будет показано ниже).

- “Неважно, что говорить растению,– сказал он.– Говори что угодно, хоть собственные слова выдумывай. Важно только, чтобы в душе ты относился к растению с любовью и обращался к нему как равный к равному.

Собирая растения, объяснил он, нужно извиняться перед ними за причиняемый вред и заверять их в том, что однажды и твое собственное тело послужит им пищей.

– Так что в итоге мы с ними равны,– заключил дон Хуан.– Мы не важнее их, они – не важнее нас.

– Ну-ка, поговори с растением сам,– предложил он.– Скажи ему, что ты больше не чувствуешь себя важным.

Я заставил себя опуститься перед растением на колени, но заговорить с ним так и не смог.

Я почувствовал себя глупо и рассмеялся. Однако злости не было.

Дон Хуан похлопал меня по плечу и сказал, что все нормально, мне удалось не рассердиться, и это уже хорошо.

– Теперь всегда говори с растениями,– сказал он. – Пока полностью не избавишься от чувства собственной важности. В конце концов тебе должно стать безразлично, смотрит на тебя кто-то в этот момент или нет. Ступай-ка вон туда, в холмы, и потренируйся сам” . Cool

Утрата чувства собственной важности приводит воина в особое состояние, называемое здесь смирением.

Крайне важно понять, что смирение воина в учении дона Хуана сильно отличается от наших обычных представлений, связанных с этим словом.

- “Воин берет свою судьбу, каковой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении; Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов.

Каждому из нас требуется время, чтобы понять это и сделать своим достоянием.

Я когда-то ненавидел само слово “смирение”. Я – индеец, а мы, индейцы, всегда были смиренны и только и делали, что опускали головы.

Я думал, что смирению не по пути с воином. Я ошибался. Сейчас я знаю, что смирение воина и смирение нищего – невероятно разные вещи.

Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволит опускать голову перед ним.

Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним.

Вот почему я сегодня сказал тебе, что не знаю, что чувствуют учителя.

Язнаю только смирение воина. А оно никогда не позволит мне быть чьим-то учителем”.

В этой жизни для воина любая ситуация является вызовом его безупречности.

Вдумайтесь только, какое огромное напряжение должен испытывать в подобном положении всякий, в ком осталась хоть капля чувства собственной важности!

Постоянная мысль о том, смогу ли я справиться с ситуацией, смогу ли добиться подлинного самоизменения и т. д., способна довести до измождения.

Ничто не сдвинется с места – навязчивый страх совершить ошибку, потерпеть фиаско в собственных глазах обрекает любое действие на заведомую неудачу.

И тогда путь превращается в неуклюжее топтание на месте.

- “Уверенность в себе воина и самоуверенность обычного человека это разные вещи. Обычный человек ищет признания в глазах окружающих, называя это уверенностью в себе. Воин ищет безупречности в собственных глазах и называет это смирением.

Обычный человек цепляется за окружающих, а воин рассчитывает только на себя. Похоже, ты гонишься за радугой вместо того, чтобы стремиться к смирению воина.

Разница между этими понятиями огромна.

Самоуверенность означает, что ты знаешь что-то наверняка; смирение воина – это безупречность в поступках и чувствах”.

Давно известно, что практика само-изменения иногда приводит адепта в ужасные психологические состояния – вызывает, например, глубокую неудовлетворенность собой, меланхолию, даже депрессию, доходящую до отчаяния.

Все эти муки издерганного сознания, кажущиеся неизбежными и непреодолимыми, имеют единственную причину – все то же чувство собственной важности.

Подобные моменты настолько тягостны, что воин почти готов потерпеть поражение, уйти в сторону и все забыть, как кошмарный сон.

Но обычно человек не способен забывать такие вещи. Даже отступившись, он будет терпеть свою муку до конца.

Само осознание и принятие пути производит в нас необратимые изменения. Единственная возможность проиграть сражение – это смерть.

Поэтому бессмысленно поддаваться депрессиям и хандре, лучше уяснить их происхождение и честно устранить самый корень собственной меланхолии.

- “...Дон Хуан объяснил, что чувство собственной важности является той силой, которая мотивирует любые приступы меланхолии.
И добавил, что воин имеет право на состояния глубочайшей печали, но печаль эта дается ему лишь для того, чтобы заставить его смеяться”.

Да, именно смеяться. Смех над собственной важностью – наилучшее лекарство.
Кто может искренне посмеяться над собой, тот никогда не примет всерьез свои стенания по поводу мнимой “нереализованности”.

К несчастью, люди вообще слишком серьезно относятся к своей персоне.

Вы обратили внимание, как часто дон Хуан и Хенаро хохочут до слез? Настолько часто, что порой это кажется неестественным.

Но если иметь в виду, что смех – лучшая защита от собственной важности (а это чувство склонно проникать в нас ежесекундно), то веселье индейских магов перестает смахивать на идиотизм.

Каждый воин находит собственный трюк, чтобы обмануть свой тональ. Смех, возможно, наилучший из всех трюков.

Однако может возникнуть вполне естественный вопрос: есть ли самом деле прямая взаимосвязь между таким в общем-то повседневным свойством человека, как чувство собственной важности, и сложнейшими процессами, ведущими к постижению нагуаля через сдвиг точки сборки и восприятие недоступных человеку энергетических полей Реальности?

На первый взгляд, мы находим здесь как будто условность или дань традиции.

Но дон Хуан утверждает иное, и его объяснение кажется нам чрезвычайно важным.

- “Дон Хуан сообщил об открытии магами того, что любой сдвиг точки сборки означает отход от чрезмерной озабоченности своей индивидуальностью, которая является отличительным признаком современного человека.

Еще он сказал, что, как полагают маги, именно позиция точки сборки является причиной убийственной эгоистичности современного человека, совершенно поглощенного своим образом себя.

Потеряв надежду когда-либо вернуться к источнику всего, человек искал утешения в своей личности.

Занимаясь этим, он преуспел в закреплении своей точки сборки в строго определенном положении, увековечив тем самым свой образ себя.

Итак, с уверенностью можно сказать, что любое перемещение точки сборки из ее привычного положения в той или иной степени приводит человека к избавлению от саморефлексии и сопутствующего ей чувства собственной важности.

Дон Хуан описал чувство собственной важности как силу, порождаемую человеческим образом самого себя. Он повторял, что это именно та сила, которая удерживает точку с6орки в ее нынешнем положении.

(Точка сборки — понятие из трудов Карлоса Кастанеды, постулируется как участок энергетического тела (кокона) человека, принимающий энергетические сигналы из внешнего мира.

По дону Хуану, положение точки сборки играет ведущую роль в создании картины мира, а изменение положения точки сборки позволяет воспринимать другие энергетические поля и, соответственно, другие миры.)

По этой причине главной задачей на пути воина является уничтожение чувства собственной важности. Все, что делают маги, направлено на достижение этой цели”.

В последней книге (“Искусство сновидения”) Кастанеда еще раз подчеркивает связь между достижением второго внимания и потерей чувства собственной важности:

- “Дон Хуан считал, что именно на удовлетворение чувства собственной важности уходит подавляющая часть нашей энергии.

С особой очевидностью это проявляется в нашей постоянной обеспокоенности тем, как нас воспримут, как нам себя подать, какое впечатление мы производим...

Если бы нам удалось хотя бы частично избавиться от чувства собственной важности, с нами произошли бы два необычайных события.

Первое – высвободилась бы энергия, которой питается наша иллюзия собственного величия.

Второе – появилась бы свободная энергия, достаточная для проникновения в сферу второго внимания, что позволило бы нам хотя бы мельком взглянуть на истинное величие вселенной”.

Итак, по словам дона Хуана, связь между сдвигом точки сборки и чувством собственной важности – взаимная и непосредственная.

Сдвиг точки сборки снимает чувство собственной важности, а преодоление собственной важности в конце концов сдвигает точку сборки.

О способах преодоления чувства собственной важности из книг Кастанеды мы узнаем следующее:

- “Дон Хуан рассказывал, как во время ночных путешествий по пустыне нагваль Хулиан [учитель дона Хуана. – А. К.] основательно просветил его относительно природы чувства собственной важности и движения точки сборки.

По словам нагваля Хулиана, чувство собственной важности – это чудище о трех тысячах голов.
Противостоять ему и победить его можно лишь в трех случаях.

Во-первых, если отсечь все головы последовательно;

во-вторых – достичь того загадочного состояния, которое называется местом без жалости, постепенно разрушающего чувство собственной важности;

и в-третьих – если за мгновенное истребление трехтысячеголового чудовища заплатить своей собственной символической смертью”.

Заметьте, однако, что символическая смерть оказывается в данном случае самым решительным и кардинальным способом самоизменения.

Но символическую смерть невозможно “разыграть” или искусственно смоделировать – только сама жизнь (дух, как выражается здесь дон Хуан) располагает обстоятельства таким образом, что воин попадает в эту ужасную, но предельно важную ситуацию.

Мы не станем пересказывать историю символической смерти дона Хуана – желающие могут еще раз перечитать этот эпизод в книге “Огонь изнутри”.

Психологи назвали бы подобное состояние “крайне степенью фрустрации”, но это мало о чем говорит.

Можно лишь указать, что результатом символической смерти является полное осознание личностью невозможности жить в обычном режиме реагирования на окружающую среду,

когда безупречность оказывается не итогом спокойного и рационального выбора, а единственной возможностью выжить в условиях неумолимого кризиса личного бытия.

Страх смерти и чувство собственной важности оказываются непозволительной роскошью, весь этот мусор выбрасывается в целях элементарного самосохранения, почти инстинктивно. Cool

Не всякий выдержит погружение в этот кромешный ад.

Но еще удивительнее, что дон-хуановские воины иногда сами ищут крайне неприятных и рискованных ситуаций, чтобы разделаться с чувством собственной важности.

Речь идет о поиске мелких тиранов.

“Мелкий тиран – это мучитель, – объяснил дон Хуан.– Некто либо обладающий властью над жизнью и смертью воина, либо просто раздражающий его до безумия”.

Новые видящие со свойственным им юмором создали целую классификацию подобных мучителей и всячески настаивали на огромной полезности общения с ними.

- “...В подкласс мелких тиранчиков входят четыре категории.

Первая – те, что мучают посредством жестокости и насилия.

Вторая – те, кто своей хитростью и нечестностью создают невыносимую обстановку неуверенности и постоянных опасений.

Третья категория мелких тиранчиков нажимает на жалость – эти терроризируют посредством своего собственного страдания.

Ну и последняя категория – те, которые просто приводят воина в бешенство”.

Нам странно себе представить, как можно считать встречу с подобными людьми великой удачей, особенно если учесть, что наилучший “мелкий тиран” – это тот, кто может безраздельно властвовать над твоей жизнью и смертью.

Поединок с таким тираном – просто счастье для воина.

- “Мой бенефактор часто говорил, что воин, которому удалось случайно наткнуться на мелкого тирана, – просто счастливчик.

Он имел в виду, что, если мелкий тиран сам возник на твоем пути, тебе крупно повезло. Потому что в противном случае тебе придется покинуть насиженное место и отправиться на поиски своего мелкого тирана.

Затем дон Хуан рассказал мне, что одним из величайших достижений видящих времен Конкисты было открытие конструкции, которую он назвал “трехфазной прогрессией”.

Постигнув человеческую природу, видящие того времени смогли прийти к неоспоримому заключению: если видящий способен добиться своего, имея дело с мелким тираном, то он определенно сможет без вреда для себя встретиться с неизвестным и даже выстоять в столкновении с непознаваемым.

– Обычный человек,– продолжил дон Хуан,– расположил бы эти три утверждения в обратном порядке.

Тогда получится, что видящий, способный остаться самим собой в столкновении с неизвестным, гарантированно может справляться с мелкими тиранами.

Но в действительности это не так. Именно из-за такой ошибки погибли многие великолепные видящие древности.

Однако теперь мы в этом разобрались получше. И знаем – ничто так не закаляет дух воина, как необходимость иметь дело с невыносимыми типами, обладающими реальной властью и силой.

Это – совершенный вызов, и только в таких условиях воин обретает уравновешенность и ясность, без которых невозможно выдержать натиск непознаваемого”.

Стратегия борьбы с мелкими тиранами относится к другой области магического знания дона Хуана – сталкингу, и мы еще поговорим о ней в соответствующем месте.

Между прочим, дон Хуан искренне сожалеет, что времена изменились и теперь воину почти невозможно отыскать действительно достойного мелкого тирана – подлинного мучителя, имеющего реальную власть погубить свою жертву.

Чтобы победить такого, надо с особенной легкостью преодолевать чувство собственной важности, иначе и сгинуть недолго.

“К счастью”, наше общество еще может предоставить относительно богатый материал для подобных упражнений. Но следует поторопиться – вдруг нравы станут мягче и мы окажемся в тех же сложных условиях, что и современные мексиканцы?" ".

Отрывок из "Безупречности" : http://www.fund-intent.ru/pubst/ksz01tk206-1.asp Razz

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:19 pm

ЮМОР:

- Надпись на могильном камне: “Здесь лежит атеист, красиво одет, а идти некуда”.

- Господь создавал Вселенную из ничего, и матерьяльчик всё время чувствуется...

- Есть две бесконечности – Вселенная и глупость. Впрочем, я не уверен насчет Вселенной… Энштейн

- "Красиво жить не запретишь?" - переспросила смерть.

- Кладбище. Дождь. Все мокнут, а я лежу в уютном теплом ящике…

- Сознание не надо расширять, просто перестаньте его ограничивать!

- Когда ученик готов - учитель уходит. Сам.

- Встретишь Будду – не трогай его, он мой. Саид

- Личная сила - это личная масса на личное ускорение.

- Нагваль жестами объяснил, что его зовут Хулиан...

- Если свобода на кончиках пальцев, то нет резона сжимать кулаки.

- Тот, кто живет только для второго внимания, опасен в первом. Very Happy

Тут продвинутые (и не очень) практикующие поделятся своим опытом: непосредственными переживаниями - сновидение, Видение, переживания "трансцедентальной реальности", нагуаля, бардо и т.д.
http://dao-nagual.net/index.php?opt...&id=5&Itemid=18

Тут тоже есть что полистать: Razz

http://castaneda.z16.ru/tensegrity_sem.php

"....Один из посетителей семинара сказал КК что он видел Летунов, и К. Кастанеда сказал ему, что он талантлив, но в магии не нужны таланты, нужна дисциплина.

Это вид неорганических существ, чья пища состоит из человеческого осознания. Эти приспешники Орла изжевывают нас до основания так, что того, что остается от нашего осознания, обычно хватает только для повседневной саморефлексии.

Согласно дону Хуану, воладоры изжевали нас буквально до подошв. Мы напоминаем жирных цыплят в курятнике, дожидающихся, чтобы их съели. Чем более мы одержимы и озабочены собой, тем более вкусными мы им представляемся. Тем не менее мы можем продуцировать осознание, несъедобное для воладоров, - осознание, достигнутое благодаря дисциплине. Такое осознание им не по вкусу, и мы можем сберечь его.

Тайша утверждала, что у нее оставшееся осознание простирается от ступней до колен, что позволяет ей постигать фантастические миры. Карлос достиг большего, а осознание дона Хуана распространяется на все тело. Следовательно и его способность к постижению - огромна.

В сущности, воладоры - это безличная энергия, но они хищники, подобно всем существам во Вселенной. Желая убедить нас в том, что воладоры - нечто большее, чем пустая метафора, Тайша продемонстрировала нам три снимка - один обычный и два увеличенных. На них можно было увидеть огромного воладора - черную тень на мексиканских горах, пляшущую среди пирамид. Она напоминала фигуру человека со сложенными, как при молитве, руками и согнутыми коленями. Фотография была сделана по случаю весеннего фестиваля, в котором участвовали сотни тибетских буддистов и христиан.

Генерируемое этой группой количество осознания, пригодного для пищи, было столь обильно, что воладор стал видимым для фотопленки.

Во время докторантуры в УКЛА Тайша работала над исследовательским проектом, затрагивающим вопросы преклонного возраста и смерти. В это же время она научилась видеть неорганические существа. Она обнаружила, что в домах стариков кишат воладоры, пожирающие их осознание. Тайша прибавила, что склепы и кладбища тоже популярны среди неорганических существ. Однажды, прийдя домой, Тайша увидела, что ее квартира переполнена воладорами, увязавшимися за ней. Они летали по комнате, как большие летучие мыши. Ей пришлось попросить дона Хуана помочь избавиться от них, и он смог ей помочь.

В конце концов она развила осознание, основанное на дисциплине, так что воладоры потеряли к ней интерес...

То, что нас едят, это не шутка - это очень серьезно! Летуны не любят дисциплины. Если нас не едят три дня, то мы уже можем видеть!!! Маневры летунов превратили нас из изобретателей в верящих. Летуны дали нам ум, ум нам не принадлежит!

Я спросил Дона Хуана, - А что произойдет, если исчезнет ум? Он ответил, - Появится другой уровень, знание без мышления. Я сказал ему, - Я так понимаю что дважды два четыре. Дон Хуан сказал ему, - Ты не понимаешь, ты используешь процесс.

Искусство мага состоит в том, чтобы освободиться от разума.

Мы зависим от милости этих сущностей (летунов). Они едят нас так, как мы едим цыплят, мы выращиваем их, а потом съедаем. Ум заставляет нас все концептуализировать.

Ум это нечто установленное извне, поэтому от магов линии всегда требовалось действовать без особых мыслей, для того чтобы испугать и прогнать прочь свой ум!

Другие линии? Они есть. Они должны быть.

Как вы зовете намерение? Зовите его: Intent, intent, intent! Маги говорят это как команду!!! Но как команду, которая в то же время является и вежливой просьбой. Мы используем намерение не осознавая это.

Если мы уже знаем, как использовать намерение, то почему бы не использовать его тотально? Подумайте перед тем как сказать что либо? Через два часа ум остановится.

Маг может думать и без интеллекта. Ничто из того, что он говорит, не будет потеряно, я обращаюсь к вашим энергетическим телам.

Дон Хуан считал, что летуны в первую очередь атакуют женщин, так как у них есть сила, у них есть другой мозг (матка).

Дон Хуан говорил, что мы стоим ногами не на земле, а на наших верованиях, мы боимся дисциплины, даже если это наша собственная дисциплина. Именно ум заставляет нас бояться. Ум говорит нам, но ведь это не научно - это глупо! Да! Вам нужно отключить ум! Попытайтесь это сделать!

Или посмотрите на то, что вы хотите сказать перед тем, как это сказать. Ваш ум устанет от этого.

Самое худшее - это то что вы читаете книги, написанные летунами.

Что происходит, когда ум отключается. Мысли идут напрямую. Человек не размышляет. Нет спекулятивного мышления, нет никаких "что если"... Ум превращается в нечто очень функциональное. Это летуны дали нам ум!

Я считал что ум - это мой жизненный опыт, но дон Хуан сказал нет. Есть некий субстрат - Я, в котором содержится весь этот жизненный опыт... Нет способа победить, покорить летунов! Все что может сделать цыпленок - это сбежать. Выскочить из загона.

Как остановить разум? Давайте ему пинки!

Дон Хуан говорил, что нужно останавливать разум секунду за секундой. 1 сек, 2 сек, 8, 20 и т д. Как скоро ум останавливается? Это нельзя узнать. Я не готовлюсь говорить то, что говорю, я не думаю. Я говорю с вами из 35 лет тишины.

(Некоторые люди в субботу задавали длинные и неестественные вопросы и КК сказал, что эти вопросы задавались прямо от летунов. Один человек очень разозлился потому что он не получил ответа на свой сложный вопрос ...ммммм..... мы лучше поняли, что КК имеет в виду.) ...

Вселенная полна абстрактной, безличной энергии. Во внешней реальности нас ждет, как говорил об этом дон Хуан Карлосу, "нечто совершенно безличное". Но мы не должны бояться этого. Личная или безличная энергия - это энергия. Несколько из двенадцати основных пассов Тенсегрити помогают нам освободиться от нашей мелочности и получить энергию из труднодоступных источников - такую, как энергия погасших звезд, наполняющая Вселенную....". Rolling Eyes

http://www.youtube.com/watch?v=3lnJ0uvbSK8 Peyote Visions. (... иные миры) Впечатлительным смотреть не рекомендуется!!! Shocked

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:22 pm

Атма-вичара Рамана Махарши в контексте адвайта-веданты

"Атма-вичара (самоисследование) — один из путей достижения Самореализации, который был наиболее полно и глубоко раскрыт в философии индийского святого Рамана Махарши (Махариши), 1879-1950 гг.

По своим теоретическим воззрениям Рамана Махарши относится к философам адвайта-веданты. Он признает иллюзорность физического мира, единство (недвойственность) Атмана (духовной сущности человека) с Брахманом (Безличным, Божественым Началом всего сущего).

Однако для Рамана Махарши теория играла лишь второстепенную, вспомогательную роль. Он был философом-практиком. Махарши не выдвигал каких-то философских теоретических концепций.

Он даже, в сущности, не изобрел и какого-то практического метода. Атма-вичара существовала и до Рамана Махарши. Но до Махарши этой практикой пользовались лишь немногие. Метод поиска источника своего самопереживания, в том виде, в котором его представил Рамана Махарши, не был широко рапространен. Махарши пришел к атма-вичаре самостоятельно, и, как он утверждал, именно благодаря этому методу достиг Освобождения. Он сделал этот метод более понятным и, следовательно, более доступным.

Рамана Махарши настаивал, за исключением редких случаев, на том, что лишь Атма-вичара может привести к Освобождению. Хотя иногда он все же признает и другие пути, но их он считал лишь вспомагательными, более длительными и не приводящими к окончательной цели — Самореализации.

Другие же представители адвайта-веданты в своем большинстве считают, что все 3 основные пути (джняни — мудрости, бхакти — эмоциональный и кармы — деятельностный) могут привести к Освобождению. Различие этих путей — лишь в их продолжительности и духовной подготовке садхака, который их выбирает. (Кстати, эти пути признаются не только в адвайта-веданте, но и в других направлениях индуизма).

Однако в тех случаях, когда он видел, что человек не способен к вичаре, он сам советовал другие методы. «Все йоги — карма, джняна, бхакти и раджа — просто различные пути, соответствующие разным натурам с различными методами эволюции». (Годман Д. Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Рамана Махарши. СПб-Тируваннамалай, 1994. C. 201).

«Цель самоисследования — открыть в прямом переживании, что ума не существует», — пишет Дэвид Годман (член Шри Раманашрама). Шри Рамана, как представитель адвайта-веданты, утверждает, что весь видимый и переживаемый нами мир является лишь плодом нашего ума. Ум создает также «я»-мысль («ахам-вритти», как ее назвал Рамана Махарши),которая скрывает нашу истинную Природу — Вечный, Неделимый Абсолют, Атман.

Следовательно, цель самоисследования — избавиться от двойственности, иллюзии, отождествления себя с телом и, таким образом, осознать призрачность самого ума и истинность Атмана, единого с Брахманом.

Практика самоисследования сводится к следующему. Практик должен соредоточивать свое внимание на внутреннем чувстве «я» и стараться удерживать его как можно дольше. Для этого нужно постоянно задавать себе вопросы: «Кто я?», «Откуда приходит это я?».

Вполне естественно, что на первых порах будут приходить различные мысли, отвлекающие от сосредоточения, которое придет лишь со временем, как результат долгой практики.

Однако Рамана Махарши советует не расстраиваться и вновь возвращать внимание к чувству «я», спрашивая себя при этом: «Для кого возникла эта мысль?» Ответ будет: «Для меня».

Если затем спросить: «Кто этот я?», то ум возвращается к своему источнику (Атману), и возникшая мысль успокаивается. «При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике».

«Окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума».

Предмет самоисследования — не ум, а его источник. Ведь именно с осознанием источника ума (Атмана) обнаруживается отсутствие самого ума.

«Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: «Я — Брахман» или «Я — Шива» — и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы.

В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия, и наступает осознание, что это — чистое Бытие, то есть Атман».

Осознание Атмана — это также цель самоисследования, которая достигается не с помощью мысленного представления себя высочайшей Реальностью, сияющей как Бытие-Сознание-Блаженство, а путем отыскания источника самопереживания. Cool

Иногда можно встретить даже высказывание Шри Раманы об исключительном превосходстве медитации: «Спокойствие ума создается только дхьяной».

А ведь спокойствие ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями, он называет главным условием избавления от страданий и даже для осознания Атмана.

Как утверждает Рамана Махарши, главное отличие атма-вичары от медитации — в том, что первая не требует объекта. «Дхъяна — это концентрация на объекте,
служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией».

Таким образом, медитацию Шри Рамана рассматривает лишь как подготовительную стадию, которая укрепляет силу ума и помогает человеку концентрировать свое внимание на каком-то объекте. Но и этот объект должен быть в конце концов отвергнут, а внимание должно устремиться к источник «Я».

«Исследование “Кто я, находяшийся в оковах?” и познание своей действительной сущности (сварупа) — одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «самоисследование», в то время как медитация (дхьяна) есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют (Брахман), Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда)»

По Рамана Махарши, нет смысла в повторении «Я есмь Брахман», т. к. Брахман — единственно существующая Реальность и нет никого, кто бы оспаривал это. Такое разделение на «я» и «Брахман» — само по себе содержит двойственность.

«Я есть Брахман» — это лишь мысль, порожденная воображаемым «я», т. е. самопереживанием. Поэтому Рамана Махарши советует: «Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх».

По этому вопросу существуют различные высказывания адвайтистов. Некоторые, в числе которых, например, Сатья Саи Баба, придерживаются сходной позиции, что и Рамана Махарши. Есть и другие точки зрения. Например, Шанкара говорил: «Постоянная практика, мысли Ахам Брахмасми (Я есть Брахман), без иной деятельности, устраняет неведение и смятение, как лекарство устраняет болезнь».

Хотя Рамана положительно отзывался о мантре, он очень редко давал мантры и не использовал их как часть церемонии инициации».

Нама-джапу (повторение имени Бога) он часто советовал тем, кто следовал пути отдачи себя, а также тем, кто нуждался в некоторой подготовке, т. к. не был способен сразу приступить к самоисследованию.

Рамана Махарши проводил различие между самоисследованием и мантрой в отношении результата, который они могут дать садхаку. Самоисследование начинается с вопроса «Кто я?». Однако ответ на него не предполагает какое-то заранее заготовленное высказывание типа «Я есть Брахман», как неправильно понимают Рамана Махарши некоторые приверженцы адвайты.

Ум должен сам обратиться к своему источнику, чтобы самому ответить на этот вопрос, а не повторять уже готовый ответ. Поэтому Рамана предостерегал от повторения «Кто я?» в качестве мантры: «“Кто я?” — это не мантра».

Можно привести пример, когда Рамана Махарши говорит, что йога также не отличается от вичары по цели, которую они достигают: «Оба (йогин и джняни) посыланием жизненной силы вверх по сушумне и разрубанием чит-джада-грантхи достигают одинаковых результатов. Кундалини — это просто другое имя для Атмана или шакти».

Однако слово «йога» на санскрите означает «соединение». Поэтому Рамана утверждает, что таким образом йога означает наличие какого-то разделения, которое затем должно якобы исчезнуть. Но никакого разделения, по Рамана Махарши, не существует. Не признавая первоначальное разделение (вийогу), Шри Рамана скептически относится и к самой йоге.

Таким образом, Рамана Махарши, в отличие от других представителей адвайты, учит (как правило), что лишь Атма-вичара способна подвести садхака к Самореализации, в то время как другие пути не дают такого результата.

На мой взгляд, данное кажущееся различие позиции Рамана Махарши с позицией других адвайтистов можно объяснить следующим образом. Возможно, идя путем бхакти или кармы, садхака на подсознательном уровне (может быть, даже не отдавая себе в этом отсчета) задается теми же вопросами, которые прямо ставит метод вичары.

Например, если садхака занимается бескорыстным служением, он должен все время пытаться осознать, что, служа другим, он служит себе, т. к. другие люди не являются другими, их природа не отлична от его природы.

И, возможно, именно после того, как он задаст вопросы: «Кто я?», «Кому я служу?» и найдет ответ, что «я», которое служит, едино с тем, кому оно служит, т. е. осознает единство Атмана с Брахманом, то это и будет Освобождение. Такое Освобождение, возможно, все же будет получено путем джняны (т. е. путем осмысления, самоисследования), но исследования, которое началось в результате пути кармы." Rolling Eyes

http://anthropology.ru/ru/texts/fed...fe2000_101.html

Exclamation

Шри Рамана Махарши
"Весть Истины
и Прямой Путь к Себе"
"Грубое тело, состоящее из семи частей2 (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания - слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вкусовые ощущения и запах, - не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, - тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д.3, которые выполняют соответственно пять функций - вдыхание и т. п., - не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение4, наделенное только васанами (остаточными впечатлениями об объектах), не содержащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я. Cool

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я? ... "
http://www.orlov-yoga.com/Ramana/index.htm

Добавлено: Вт Ноя 06, 2007 3:25 pm

"ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ"
Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен

«...Нередко мы до такой степени порабощены безжалостной цензурой интеллекта, что и простота может показаться чем-то сложным. Сложность интеллекта может налагать столь суровые ограничения на наше восприятие, что поучение «оставайтесь в естественном состоянии» становится непостижимым.

Думать об этом бессмысленно, это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с громовой тишиной медитации.

Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального процесса и непосредственно увидеть самого себя. Но сначала интеллект следует немного покормить....

Интеллекту нужна настоящая пища, а чтобы «интеллектуальное чувство» насытилось, необходимы пережевывание, переваривание и выделение1. Интеллектуальный аппетит следует отвратить от разработанных абстракций дешевой искусственной пищи.

Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его функционирования — это метод затемнения природы Ума....

Тогда использование интеллекта перестает быть досужим развлечением или скрытым местом битвы враждующих понятий. Тогда интеллект становится ценным орудием, с помощью которого мы уже можем предпринимать интересные вылазки за пределы нашей эмпирической близорукости, обусловленной сугубо материалистическим подходом.

Тогда мы сможем выработать прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу Ума становится вполне выполнимой задачей....

Сфера и диапазон логического мышления довольно невелики, и, хотя оно способно к замечательным подвигам, все же оно не может дать нам ответы на все вопросы. Приведем пример.

Очевидно, что размышление — не самый действенный способ избавиться от душевных страданий и боли.
Обдумывая боль, мы неизбежно порождаем все больше и больше мыслей, так или иначе связанных с болью.

Обдумывая эмоционально болезненные ситуации, мы также делаем себе хуже. Так мы никогда не приблизимся к подлинному пониманию того, что с нами происходит.

Кроме как в процессе некоторых психотерапевтических процедур, люди редко думают о самой боли. Ведь если бы мы думали о самой боли, мы бы неизбежно вступили в сферу ее языка.

Мысль неспособна привести нас к пониманию фундаментальной структуры самой боли. Мы можем исследовать боль, только наблюдая ее в процессе медитации, т.е. не используя логическое мышление. Мысли создают барьер — как если бы «боль» и «испытывающий боль» были обособлены.

Большинство людей хорошо знакомы с тем, как кружение мыслей не дает им спать по ночам, даже если они очень хотят уснуть. Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки к мышлению...

Метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления -то основной метод медитации. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог...

Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам.

Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение.

Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без привычной дозы «ментального наркотика».

Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве.

Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале.

Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления.
Сточки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек, практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению.

Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя.

Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством.
Все эти напряжения искажают выше бытие — независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно.

С буддийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора.
Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.

Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли.

Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя.

Мотивации становятся проще. Возникает естественное со-страдание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,— и это первый реальный вкус свободы....» Rolling Eyes

http://telo-sveta.narod.ru/Library/...en/silence_.htm

Интеллект — это форма, а форма ограниченна. Она бесконечна в своем разнообразии, но с ее помощью не дойти до всего.

Интеллект— не карточка «Америкам Экспресс* для мозга. За пределами рассудочного ума раскинулись невообразимые просторы, куда интеллекту доступ закрыт. Именно это и необходимо испытать напрямую, непосредственно — или вообще даже не пытаться. Природа Ума пуста и потому неограниченна.

Кхандро Лечен: Если мы застрянем на уровне интеллекта, мы изолируем себя от богатейшего источника его потенциальных возможностей.

Сама интеллектуальная способность возникает из пустоты, следовательно, чтобы иметь свободный интеллект, необходимо выйти за его пределы.

«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта.

Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем.

Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции предъявляют различные требования, поэтому надо получить наставления от своего Учителя.

Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа.

Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем.

Чтобы приступить к безмолвному сидению и в конце концов найти наставника, который бы руководил нами и дал ясные наставления, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно.

Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься — все это проявления вдохновения.

Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.

Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость—- это признак самоуважения, внутреннего достоинства.

Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия.

Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.

К сожалению, для большинства людей начало практики ши-не связано с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и скукой.

Мы прекрасно понимаем, что, говоря так о ши-не, мы отнюдь не способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно.

Нам бы очень хотелось вызвать у вас настоящий энтузиазм для выполнения этой практики, но это уже более тонкая задача. К ее осуществлению следует подходить с большей честностью и ответственностью, чем это требуется при упрощенном изложении.

Замечательно, что таким способом — благодаря уникальным возможностям, которые дает публикация книги,— духовные учения становятся доступными широкой публике, но при этом вам необходимо уяснить себе смысл самого обычного заурядного усилия.

Чтобы продвигаться в этой практике, вам надо — будучи здравым, жизнеспособным и открытым, — забыть то, что вы о ней слышали или читали в упрощенном пересказе.

Если вы практикуете ши-не, вовсе не обязательно, что через неделю, месяц или даже год вы станете более раскрепощенным. Это может вас разочаровать, но разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше вероятность остаться ни с чем.

Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики?

Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно ничего особенного и конкретного.

Нгакпа Чогьям: Если вы исходите из своих представлений об «опыте переживания космического*, то едва ли обретете то, чего ожидаете. А сели и обретете, то. скорее всего, вне всякой связи с ши-не.

Кхандро Дечен: Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует. Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек, проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки для практики ши-не.

Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что уже открыли все просветленные существа.

Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. а потом — еще больше скуки. (Смеется.)

Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла обсуждать практику ши-не. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу практики.

Но, как ни странно, ши-не — единственный ключ к действительному пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Ши-не — это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной просветленности.

Нгакпа Чогьям: Ши-не позволяет обрести себя за пределами удушающей скуки. Шине позволяет растворить наше напряжение в беспредельных горизонтах нашего существования.

Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность.

Кхандро Дечен: По мере того как развивается опыт практики ши-не, скука перестает быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение бытия.

Нгакпа Чогьям: Скука — это один из защитных механизмов непросветленности. Она проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно определенные существа, какими себя считаем1.

Кхандро Дечен: Важно просто быть. Мы просто приучаемся к состоянию, в котором мыслей либо совсем нет, либо они возникают и растворяются. На самом деле скука— порог или рубеж открытия.

Она — как своего рода официальный приказ, который гласит: «Ни при каких обстоятельствах не продолжайте, не то разыграются нервы и вам станет не по себе!» Многие захотят бросить безмолвное сидение уже на этом этапе, и с обыденной точки зрения никто не может их за это порицать.

Но с точки зрения ши-не именно здесь, в этом пункте, может произойти нечто интересное — если мы продолжим сидение. Подчиняясь приказу и бросая практику в самом начале, вы неизбежно остаетесь в границах обусловленности. Но. продолжая практику, вы можете обнаружить, что перешли рубеж и попали на неисследованную территорию. Метод ши-не поощряет нас ставить под сомнение любой авторитет.

Нгакпа Чогьям: Практика нарушает законы фиксированных ограничений. Она бросает вызов всевластию восприятия, пораженного близорукостью. Она отвергает принцип самозащищенности. (Кхандро Дечен смеется.) Наше стремление к комфорту — страшный диктатор. Непросветленное состояние навязывает свои требования, и при таком авторитарном режиме нет никакой свободы... Wink

ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ: http://telo-sveta.narod.ru/Library/...en/silence_.htm

ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ РОЖДЕНИЕ
Из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "Светоч уверенности" Cool

P.S. Дха́рма (санскр.) - Универсальный Закон Бытия.
Сангха (санскр.) — традиционно — название буддийской монашеской общины. В более широком смысле — сонм существ, достигших определенной степени просветления. Cool

http://spiritual.ru/relig/cennost.html

Добавлено: Ср Ноя 07, 2007 1:12 pm

Вопрос: Как обрести веру в Гуру?

Махарадж: Найти Гуру, а также довериться ему — редкая удача. Это происходит нечасто.

В: Это решает судьба?

М: Сказать, что это судьба, — значит ничего не сказать. Когда это происходит, вы не можете сказать, почему это происходит, и просто прикрываете своё незнание, называя это кармой , или Милостью, или Божьей Волей.

В: Кришнамурти говорит, что Гуру не является необходимостью.

М: Кто то должен рассказать вам о Высшей Реальности и о пути, ведущем к ней. Кришнамурти не делает ничего другого. В каком то смысле он прав — большинство так называемых учеников не обладают верой в своих Гуру. Они не слушаются и в конце концов покидают их. Для таких учеников было бы гораздо лучше вообще не иметь Гуру и искать помощь внутри себя.

Найти живого Гуру — редкая возможность и огромная ответственность. К таким вещам нельзя относиться беспечно. Вы хотите купить себе рай и думаете, что Гуру предоставит его вам за плату. Вы пытаетесь заключить выгодную сделку, предлагая мало, а прося много. Вы не обманете никого, кроме себя.

В: Ваш Гуру сказал вам, что вы есть Высшее, вы поверили ему и действовали соответственно. Что дало вам такую веру?

М: Скажем, я просто был разумен. Было бы глупо не доверять ему. Какой интерес он мог бы преследовать, обманывая меня?

В: Вы сказали одному ищущему, что мы одинаковы, что мы равны. Я не могу в это поверить. И поскольку я в это не верю, какая мне польза от вашего утверждения?

М: Ваше неверие не имеет значения. Мои слова истинны и сделают свою работу. В этом прелесть сатсанга .

В: Может ли простое пребывание рядом с вами считаться духовной практикой?

М: Конечно. Река жизни течёт. Часть её вод здесь, но большая часть уже достигла цели. Вы знаете только настоящее. Мой взгляд проникает гораздо глубже в прошлое и будущее, в то, что вы есть и чем можете быть. Я вижу вас не иначе как самим собой. В природе любви заложено не видеть различий.

В: Как увидеть себя таким, каким меня видите вы?

М: Будет достаточно, если вы перестанете воображать себя телом. Самое вредное — это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

В: Может быть, я должен думать с убеждением, что не являюсь телом? Где мне взять это убеждение?

М: Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

В: Не все умеют восхищаться тем, что достойно восхищения. Большинство людей абсолютно бесчувственны.

М: Жизнь заставит их чувствовать благодарность. Вся тяжесть накопленного опыта откроет им глаза. Когда вы встречаете достойного человека, вы любите его, верите ему и следуете его советам. Такова роль реализованных людей — показывать пример совершенства, чтобы другие могли восхищаться и любить. Красота человеческой природы и жизни — это огромный вклад в общее благо.

В: Должны ли мы страдать, чтобы расти?

М: Достаточно знать, что страдание существует, что мир страдает. Ни боль, ни удовольствие сами по себе не просветляют. Только понимание. Постигнув истину, что мир полон страданий, что родиться — это несчастье, вы найдёте в себе стремление и энергию выйти за его пределы. Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает.

Если вы не хотите страдать, не засыпайте. Вы не можете познать себя только через блаженство, потому что блаженство — это сама ваша природа. Вы должны взаимодействовать с его противоположностью, с тем, чем вы не являетесь, чтобы обрести просветление. Wink

М: Ум не непрерывен. Снова и снова он выключается, как, например, во сне, обмороке или помрачении. Должно быть что то непрерывное, чтобы заметить эти разрывы.

В: Ум помнит. Это даёт непрерывность.

М: Память всегда частична, ненадёжна и мимолётна. Она не объясняет сильное чувство отождествления, пронизывающее сознание, чувство «я есть». Выясните, что лежит в корне этого.

В: Как глубоко я ни пытаюсь заглянуть, я нахожу только ум. Ваши слова «за пределами ума» не дают мне ключ к разгадке.

М: Пока вы ищете умом, вы не можете выйти за его пределы. Чтобы сделать это, вы должны отвести взгляд от ума и его содержимого.

В: В каком направлении мне следует смотреть?

М: Все направления находятся внутри ума. Я не прошу вас смотреть в каком то определённом направлении. Просто отведите взгляд от всего, что происходит в вашем уме, и направьте его на чувство «я есть».

«Я есть» не является направлением. Это отрицание всех направлений. В конечном счёте даже «я есть» должно уйти, потому что вам не нужно всё время подтверждать то, что и так очевидно. Направление ума на чувство «я есть» просто помогает оторвать ум от всего остального.

В: Куда это приведёт меня?

М: Когда ум удерживается в стороне от своих занятий, он становится тихим. Если вы не вспугнёте эту тишину и останетесь в ней, вы обнаружите, что она пропитана светом и любовью, каких вы никогда не знали и, тем не менее, сразу узнаёте как свою собственную природу.

Однажды обретя этот опыт, вы уже никогда не будете прежним человеком. Непокорный ум может разбить этот покой и затуманить это видение, но оно непременно будет возвращаться, если не ослаблять усилия, пока однажды не рухнут все оковы, иллюзии и привязанности и жизнь полностью не сконцентрируется в настоящем.

В: Что это изменит?

М: Ума больше не будет. Только любовь в действии.

В: Как я узнаю это состояние, когда достигну его?

М: Там нет никакого страха.

В: Окружённый миром, полным загадок и опасностей, как я могу не иметь страха?

М: Ваше маленькое тело тоже полно загадок и опасностей, однако вы его не боитесь, потому что считаете своим собственным. Но вы не знаете, что весь мир является вашим телом и вам не нужно его бояться.

Можно сказать, что у вас два тела, личное и вселенское. Личное приходит и уходит, вселенское всегда с вами. Всё творение является вашим вселенским телом.

Вы так ослеплены личным, что не видите вселенского. Это ослепление не пройдёт само по себе — его нужно убрать намеренно и умело. Когда все иллюзии поняты и отброшены, вы достигаете совершенного, свободного от ошибок состояния, в котором стираются все различия между личным и вселенским.

В: Я личность, и потому ограничен во времени и пространстве. Я занимаю крошечное пространство и существую всего несколько мгновений. Я не могу даже убедить себя, что являюсь вечным и всепроникающим.

М: И тем не менее вы есть . Если вы глубже погрузитесь в себя в поиске своей истинной природы, вы обнаружите, что только ваше тело маленькое и только ваша память короткая, но весь океан жизни принадлежит вам.

В: Сами слова «я» и «вселенское» противоречат друг другу. Одно исключает другое.

М: Нет, не исключает. Чувство отождествления пронизывает вселенское. Ищите, и найдёте Вселенскую Личность, которая есть вы и бесконечно большее.
В любом случае, начните с осознания того, что мир содержится в вас, а не вы в мире.

В: Как такое может быть? Я всего лишь часть мира. Как целый мир может содержаться в части? Разве что как отражение в зеркале?

М: Ваши слова верны. Ваше личное тело является частью, в которой замечательным образом отражается целое. Но у вас также есть вселенское тело. Вы не можете даже сказать, что не знаете этого, потому что видите и ощущаете его всё время. Просто вы называете его «миром» и боитесь его.

В: Я чувствую, что знаю своё маленькое тело, а другое не знаю, может быть, только через науку.

М: Ваше маленькое тело полно загадок и чудес, которых вы не знаете. В этих случаях наука тоже ваш единственный проводник. Как анатомия, так и астрономия описывают вас.

В: Даже если я приму вашу доктрину вселенского тела как рабочую теорию, как её проверить и как использовать?

М: Зная, что вы пребываете в обоих телах, вы ничего не теряете. Вы будете заботиться о всей вселенной, вы будете нежно любить каждое живое существо, и ваша помощь будет мудрой.

Между вами и другими не будет столкновения интересов. Всякое использование других в своих интересах абсолютно прекратится. Сами ваши действия станут приносить добро, каждое движение будет благословением.

В: Всё это очень заманчиво, но что мне делать дальше, чтобы реализовать моё вселенское бытие?

М: У вас есть два пути: вы можете отдать своё сердце и ум самопознанию или принять мои слова на веру и действовать соответственно. Другими словами, или вы полностью фиксируетесь на своём я, или полностью фиксируетесь на не я. Здесь важно слово «полностью». Вы должны впасть в крайность, чтобы достичь Высшего.

В: Как я могу подняться до таких высот, будучи таким маленьким и ограниченным?

М: Осознайте себя как океан сознания, в котором всё происходит. Это не трудно. Немного внимания, пристального наблюдения за собой, и вы увидите, что ни одно событие не выходит за пределы вашего сознания.

В: Мир полон событий, которые не происходят в моём сознании.

М: Даже ваше тело полно событий, которые не происходят в вашем сознании. Это не мешает вам считать ваше тело своей собственностью. Вы знаете мир точно так же, как вы знаете своё тело — посредством органов чувств.

Это ваш ум разделил мир снаружи и мир внутри вашей кожи и вовлёк их в противодействие. Это создало страх и ненависть и все несчастья в жизни.

В: Я не понимаю того, что вы говорите о выходе за пределы сознания. Я понимаю слова, но не могу вообразить сам опыт. В конце концов, вы сами сказали, что всякий опыт существует в сознании.

М: Вы правы, за пределами сознания не может быть никакого опыта. И всё же существует опыт простого бытия . Есть состояние за пределами сознания, которое не является бессознательным.

Некоторые называют это сверхсознанием, чистым сознанием или высшим сознанием. Это чистое осознание, свободное от связи субъект объект.
В: Если моё истинное бытие всегда со мной, почему я не сознаю его?

М: Потому что оно очень тонкое, а ваш ум грубый, полный грубых мыслей и чувств. Успокойте и очистите свой ум, и вы познаете себя таким, какой вы есть.

В: Нужен ли мне ум, чтобы познать себя?

М: Вы за пределами ума, но вы познаёте умом. Очевидно, что широта, глубина и характер вашего знания зависит от того, какой инструмент вы используете. Развивайте свой инструмент, и ваше знание тоже будет развиваться.

В: Чтобы моё знание было совершенным, мне нужен совершенный ум.

М: Всё, что вам нужно, — тихий ум. Всё остальное будет происходить правильно, если ваш ум спокоен. Как солнце, поднимаясь, делает мир активным, так самоосознание влияет на изменения в уме. В свете покоя и постоянного самоосознания внутренние энергии просыпаются и творят чудеса без всякого усилия с вашей стороны.

В: Вы хотите сказать, что самая большая работа совершается «не работанием»?

М: Совершенно верно. Поймите, что вам судьбой предначертано просветление. . Сотрудничайте с вашей судьбой, не идите против неё, не перечьте ей. Позвольте ей исполниться. Всё, что вам надо делать, — это направить внимание на препятствия, создаваемые глупым умом.

Махарадж: То, что вы принимаете за «я» в «я есть», не является вами. Знать, что вы есть , — естественно. Знать, что вы есть, — результат большого исследования. Вам надо исследовать всё поле сознания и выйти за его пределы.

Для этого вам надо найти правильного учителя и создать условия, необходимые для исследования. Вкратце, есть два пути: внешний и внутренний. Или вы живёте с кем то, кто знает Истину, и полностью подчиняете себя его руководящему и формирующему влиянию, или вы ищете внутреннего проводника и следуете внутреннему свету, куда бы он ни вёл вас.

В обоих случаях ваши личные желания и страхи следует отбросить. Вы учитесь или через близость, или через исследование, пассивно или активно. Вы или позволяете нести вас реке жизни и любви, воплощённой в вашем Гуру, или совершаете усилия самостоятельно, под руководством вашей внутренней звезды.

В обоих случаях вы должны двигаться вперёд, вы должны быть искренне устремлённы. Люди, которым повезло найти кого то достойного доверия и любви, редки. Большинство должно идти трудным путём, путём мудрости и понимания, различения и непривязанности (вивека вайрагья ). Этот путь открыт для всех.

В: Мне повезло, что я пришёл сюда: хотя я и уезжаю завтра, один разговор с вами может повлиять на всю мою жизнь.

М: Да, если вы говорите: «Я хочу найти Истину», — это глубоко повлияет на всю вашу жизнь. Все ваши ментальные и физические привычки, чувства и эмоции, желания и страхи, планы и решения подвергнутся самой радикальной трансформации.

В: После того как я принял решение найти Реальность, что делать дальше?

М: Это зависит от вашего темперамента. Если в вас есть устремлённость, какой бы путь вы ни избрали, он приведёт вас к цели. Устремлённость — это решающий фактор.

В: Что является источником устремлённости?

М: Инстинкт возвращения домой, который побуждает птицу возвращаться к своему гнезду, а рыбу — к горному потоку, в котором она была рождена. Семя возвращается в землю, когда плод созревает. Созревание есть всё.

В: И что поможет мне созреть? Нужен ли мне опыт?

М: У вас уже есть весь необходимый опыт, в противном случае вы бы не пришли сюда. Вам больше не нужно ничего накапливать, вам скорее нужно выйти за пределы опыта. Какие бы усилия вы ни совершали, какому бы методу (садхана ) ни следовали, это только обогатит ваш опыт, но не выведет за его пределы.

Не поможет вам и чтение книг. Они разовьют ваш ум, но ваша личность останется нетронутой. Если вы ожидаете каких то благ от вашего поиска, материальных, ментальных или духовных, вы сделали не тот выбор. Истина не даёт никакого преимущества. Она не даст вам ни более высокого статуса, ни власти над другими. Всё, что вы получите, — это истина и свобода от ложного.

В: Я полагаю, истина даёт вам силу помогать другим.

М: Это всего лишь воображение, хоть и благородное! В истине вы не помогаете другим, потому что других нет. Вы делите людей на благородных и низких и просите благородных помочь низким.

Вы разделяете, вы оцениваете, вы судите и выносите приговор — во имя истины вы разрушаете её. Само ваше желание сформулировать истину отрицает её, потому что она не может быть выражена в словах. Истину можно выразить только через отрицание ложного — действием.

Для этого вы должны увидеть ложное как ложное (вивека ) и отказаться от него (вайрагья ). Отказ от ложного приносит освобождение и энергию. Он открывает дорогу к совершенству.

В: Когда я узнаю, что раскрыл истину?

М: Когда не будет возникать идея «это истинно», «то истинно». Истина не утверждает себя, она содержится в видении ложного как ложного и в отказе от него. Бесполезно искать истину, когда ум не видит ложного. Он должен быть полностью очищен от ложного, прежде чем истина сможет снизойти на него.

В: Но что такое ложное?

М: Несомненно, то, что не имеет бытия, есть ложное.

В: Что вы имеете в виду, говоря «не имеет бытия»? Ложное находится здесь, твёрдое, как гвоздь.

М: То, что противоречит само себе, не имеет бытия. Или у него есть только мгновенное бытие, что одно и то же. Потому что то, что имеет начало и конец, не имеет середины. Оно пустое. У него есть только имя и форма, данные ему умом, но у него нет ни субстанции, ни сущности.

В: Если всё преходящее не имеет бытия, тогда и вся вселенная не имеет бытия.

М: Разве кто то отрицает это? Разумеется, вселенная не имеет бытия.

В: А что имеет?

М: То, что не зависит от своего существования, что не появляется с появлением вселенной и не исчезает с её закатом, что не нуждается в доказательствах, но придаёт реальность всему, чего касается.

Природа ложного такова, что на мгновение оно кажется реальным. Можно было бы сказать, что истинное становится отцом ложного. Но ложное ограничено во времени и пространстве и создаётся обстоятельствами.

В: Как избавиться от ложного и укрепить реальное?

М: Для чего?

В: Чтобы жить лучшей, более приятной жизнью, целостной и счастливой.

М: Всё, что задумано умом, ложно, потому что вынуждено быть относительным и ограниченным. Реальное невообразимо и не может служить какой то цели. Оно должно желаться ради самого себя.

В: Как я могу желать невообразимого?

М: А чего ещё стоит желать? Само собой, реального нельзя желать так же, как какую то вещь. Но вы можете видеть нереальное как нереальное и отбросить его. Отбрасывание ложного открывает путь к истинному.

В: Я понимаю, но как это выглядит в конкретной повседневной жизни?

М: Заинтересованность и озабоченность собой — это главные черты ложного. Ваша каждодневная жизнь вибрирует между желанием и страхом. Наблюдайте за ней пристально, и увидите, как ум присваивает бесчисленные имена и формы, подобно реке, пенящейся между валунами.

Проследите каждое действие до его эгоистичного мотива и пристально наблюдайте этот мотив, пока он не растворится.

В: Чтобы жить, человек должен следить за собой, должен зарабатывать деньги, чтобы обеспечивать себя.

М: Вам не надо зарабатывать для себя, но, возможно, вы должны это делать — для женщины и ребёнка. Вы можете продолжать работать ради других. Даже поддержание собственной жизни может быть жертвованием. Так что нет нужды быть эгоистом. Отбрасывайте всё своекорыстные мотивы, как только заметите их, и вам не придётся искать истину. Истина сама найдёт вас.

В: Но есть какой то минимум необходимостей.

М: Разве они не были обеспечены с тех пор, как вы о них узнали? Сбросьте путы озабоченности собой и будьте тем, чем являетесь, — мудростью и любовью в действии.

В: Но человек должен выживать!

М: Вам никуда не деться от выживания! Вы реальный — вне времени и вне рождения и смерти. А тело будет жить, пока в нём есть необходимость. Ему нет нужды жить долго. Наполненная жизнь лучше долгой жизни.

В: Кто может сказать, что такое наполненная жизнь? Это зависит от моего культурного содержания.

М: Если вы ищете реальность, вы должны освободить себя от
всех содержаний, всех культур, всех шаблонов думания и чувствования. Даже представление о себе как о мужчине или женщине, или даже человеке, должно быть отброшено. Океан жизни содержит всё, не только людей.

Так что прежде всего отбросьте все самоотождествления, перестаньте думать о себе как о таком то и таком то, этом или том. Отбросьте озабоченность собой, перестаньте беспокоиться о своём благосостоянии, материальном или духовном, отбросьте все желания, грубые или тонкие, перестаньте думать о достижениях любого свойства.

Вы абсолютно здесь и сейчас, вам совершенно ничего не нужно.
Это не значит, что вы должны стать безмозглым и безрассудным, недальновидным или безразличным. Должна уйти только основная обеспокоенность собой. Вам нужна пища, одежда и кров для себя и своей семьи, но это не будет проблемой, если жадность не будет приниматься за необходимость.
Живите в гармонии с вещами, какие они есть, а не какими вы их воображаете.

В: Что я, если не человек?

М: То, что заставляет вас считать себя человеком, не человек. Это не что иное, как лишённая размеров точка в сознании, сознательное ничто. Всё, что вы можете об этом сказать, — это: «Я есть».

Вы есть чистое бытие — осознание — блаженство. Осознание этого означает конец всех поисков.

Вы приходите к этому, когда видите всё, чем себя считали, как чистое воображение и непривязанно остаетесь в чистом осознании преходящего как преходящего, воображаемого как воображаемого, нереального как нереального.

Это совсем не сложно, но здесь необходима невовлечённость. Цепляние за ложное делает истинное таким неясным. Когда вы понимаете, что ложное нуждается во времени, и всё нуждающееся во времени ложно, вы приближаетесь к Реальности, которая безвременна, всегда в сейчас .

Вечность во времени — это простая повторяемость, как движение стрелки часов. Оно без конца течёт из прошлого в будущее, пустая бесконечность.

Реальность — это то, что делает настоящее таким живым, таким непохожим на прошлое и будущее, которые существуют только в уме. Если вам нужно время, чтобы достичь чего либо, значит оно ложное.

Реальное всегда с вами, вам не нужно ждать, чтобы быть тем, что вы есть . Только вы не должны позволять своему уму выходить вовне в процессе поиска. Если вы хотите чего то, спросите себя: мне это действительно нужно? И если ответом будет «нет», просто оставьте это

Махарадж: Чтобы иметь дело с вещами, нужно знание вещей. Чтобы иметь дело с людьми, вам нужно внутреннее знание, взаимопонимание. Чтобы иметь дело с самим собой, вам не нужно ничего. Будьте тем, что вы есть, — сознательным бытием — и не отклоняйтесь от себя.

В: Университетское образование самое полезное.

М: Без сомнения, оно помогает вам зарабатывать на жизнь. Но оно не учит вас тому, как жить. Вы изучаете психологию. Это может помочь вам в определённых ситуациях. Но можете ли вы жить психологией?

Жизнь достойна своего имени только когда она отражает Реальность в действии. Ни один университет не может научить вас жить так, чтобы, когда придёт время умирать, вы могли сказать: «Я жил хорошо, мне не нужно жить снова».

Большинство из нас умирает, желая жить снова. Совершено так много ошибок, осталось так много несделанного. Большинство людей не живут, а прозябают. Они просто накапливают опыт и обогащают свою память. Но опыт — это отрицание Реальности, которая не чувственна и не концептуальна, не является ни телом, ни умом, хотя включает и превосходит всё.

В: Но опыт наиболее важен. Через опыт мы учимся не прикасаться к пламени.

М: Я уже сказал, что опыт важен при обращении с вещами. Но он не говорит вам, как обращаться с людьми и с самим собой, как прожить жизнь. Мы говорим не о вождении автомобиля и не о зарабатывании денег. Для этого вам нужен опыт.

Но чтобы быть светом, материальное знание вам не поможет. Чтобы быть самим собой в истинном смысле этого слова, вам нужно нечто более сокровенное и глубокое, чем среднее знание. Ваша внешняя жизнь не важна. Вы можете быть ночным сторожем и жить счастливо.

Значение имеет только то, что вы представляете собой внутренне. Внутренний покой и радость надо заработать. Это гораздо труднее зарабатывания денег. Ни один университет не может научить вас быть самим собой.

Единственный способ научиться этому — практика. Начните быть собой прямо сейчас. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, и идите ещё глубже.

Как человек, роющий колодец, отбрасывает всё, что не является водой, пока не достигнет содержащего воду слоя земли, так и вы должны отбрасывать всё, что не является вашим собственным, пока не останется ничего, от чего вы могли бы отречься.

Вы обнаружите, что осталось то, за что ум не может зацепиться. Вы даже не человеческое существо. Вы просто есть — точка осознания, совпадающая со временем и пространством и превосходящая обоих, изначальная причина, сама не имеющая причины.

Если вы спросите меня: «Кто вы?» — я отвечу. «Ничто конкретное. И всё же я есть».

В: Если вы не являетесь ничем конкретным, вы должны быть всем.

М: Что значит быть всем, не концептуально, а как способ жизни? Не разделять, не противопоставлять, а понимать и любить всё, что приходит в соприкосновение с вами, — вот что значит жить всюду.

Иметь возможность искренне сказать: я есть мир, мир есть я, я дома в мире, мир мой собственный. Каждое существование — моё существование, каждое сознание — моё сознание, каждая печаль — моя печаль и каждая радость — моя радость — вот что значит вселенская жизнь.

Однако моё реальное бытие, как и ваше, за пределами вселенной и потому выходит за пределы категорий частного и общего. Оно такое, какое есть, тотально самодостаточное и независимое.

В: Мне трудно это понять.

М: Дайте себе время, чтобы эти вещи могли созреть в вас. Старая колея должна быть стёрта в мозгу без формирования новой. Вы должны осознать себя как неподвижного, находящегося позади и за пределами движущегося, безмолвного свидетеля всего происходящего.

В: Значит ли это, что я должен отказаться от всей активной жизни?

М: Совсем нет. Будут и женитьба, и дети, и зарабатывание денег для поддержания семьи. Всё это будет происходить естественной чередой событий, потому что судьба должна быть исчерпана. Вы пройдёте через всё это без сопротивления, внимательно и основательно берясь за дела по мере их появления, как за малые, так и за большие.

Но общим отношением будет наполненная любовью невовлечённость, огромная благожелательность без ожидания вознаграждения, постоянное отдавание без требования. В браке вы не муж и не жена, вы сама любовь между ними. Вы ясность и доброта, делающие всё упорядоченным и счастливым.

Сейчас это может быть для вас неочевидно, но если вы немного поразмышляете, вы поймёте, что мистическое — самое практичное, так как оно делает вашу жизнь творчески счастливой.

Ваше сознание поднимется к более высокому измерению, с которого вы увидите всё более ясно и с большей интенсивностью. Вы осознаёте, что личность, которой вы стали при рождении и перестанете быть после смерти, временна и фальшива.

Вы не являетесь чувствующей, эмоциональной и интеллектуальной личностью, зажатой между желаниями и страхами. Найдите своё реальное бытие. «Что я такое?» — вот фундаментальный вопрос всей философии и психологии. Погрузитесь в него как можно глубже....

В: Это проще сказать, чем сделать. Человек приходит к вам с болью в животе, а вы советуете ему опорожнить желудок. Конечно, без ума не будет и проблем. Но ум здесь, и очень ощутим.

М: Это ум говорит вам, что ум здесь. Не поддавайтесь на обман. Все бесконечные споры об уме создаются самим умом для его собственной защиты, продолжения и распространения. За пределы ума вас может вывести только твёрдый отказ принимать во внимание его изгибы и судороги.

В: Сэр, я смиренный ищущий, а вы есть сама Высшая Реальность. Ищущий приближается к Высшему с целью просветления. Что делает Высшее?

М: Слушайте то, что я вам говорю, и не увиливайте в сторону. Думайте всё время об этом и ни о чём другом. Добившись этого, отбросьте все мысли, не только о мире, но и о себе. Оставайтесь вне досягаемости мыслей, в безмолвном бытии осознании. Это не прогресс, поскольку то, к чему вы придёте, уже есть в вас, оно ждёт вас.

В: Значит, вы говорите, что я должен попытаться перестать думать и оставаться постоянно с идеей «я есть».

М: Да, и какие бы мысли ни приходили к вам в связи с «я есть», лишайте их всякого смысла, не обращайте на них никакого внимания.

Вопрос: В прошлый раз мы говорили об особенностях современного западного ума. Одно из препятствий лежит в озабоченности молодых европейцев или американцев бедственными условиями мира и насущной необходимостью их исправить.
Их выводят из терпения такие люди, как вы, которые проповедуют личное совершенствование как необходимое условие для улучшения мира. Они говорят, что это и невозможно, и ненужно. Но человечество готово к смене системы — социальной, экономической, политической. Мировое правительство, мировая полиция, мировое планирование и уничтожение всех физических и идеологических барьеров: этого достаточно, не нужно никакой личной трансформации. Несомненно, люди формируют общество, но и общество формирует людей. В гуманном обществе люди будут гуманными, кроме того, наука предлагает ответы на многие вопросы, которые ранее принадлежали сфере религии.

Махарадж: Без сомнения, стремление к улучшению мира — одно из самых достойных занятий. Если оно лишено эгоизма, оно проясняет ум и очищает сердце.

Но вскоре человек осознаёт, что гонится за миражом. Локальное и временное улучшение всегда возможно и часто достигалось благодаря какому нибудь великому правителю или учителю. Но оно быстро заканчивалось, оставляя человечество в новом цикле несчастий.

Природа всего проявленного такова, что хорошее и плохое сменяют друг друга в равных пропорциях. Истинное прибежище можно найти только в непроявленном.

В: Разве вы не проповедуете бегство?

М: Напротив. Единственный путь к обновлению лежит в разрушении. Вы должны расплавить старое золотое украшение в бесформенную массу, только тогда вы сможете выплавить новое. Только люди, вышедшие за пределы этого мира, могут изменить его.

Наоборот никогда не бывало. Те немногие, чей вклад длился достаточно долго, все были познавшими реальность. Сначала достигните их уровня, а потом говорите о помощи миру.

В: Мы хотим помогать не рекам и горам, а людям.

М: В мире нет ничего плохого, кроме людей, которые его портят. Пойдите и попросите их вести себя хорошо.

В: Желания и страхи заставляют их делать то, что они делают.

М: Именно. Пока человеческое поведение будет зависеть от желаний и страхов, надежды мало. А чтобы знать, как найти эффективный подход к людям, вы должны сами быть свободными от всех желаний и страхов.

В: Некоторые основные желания и страхи неизбежны, например те, которые связаны с едой, сексом и смертью.

М: Это нужды, и как и со всеми нуждами, с ними легко справиться.

В: Даже смерть — нужда?

М: Прожив долгую и плодотворную жизнь, вы чувствуете нужду умереть. Желания и страхи разрушительны только тогда, когда неправильно употребляются. Всеми силами желайте правильного и бойтесь неправильного. Но когда люди желают неправильного и боятся правильного, они создают хаос и отчаяние.

В: Что правильно и что неправильно?

М: В относительном смысле, что вызывает страдания, неправильно, что их облегчает, правильно. В абсолютном смысле, что возвращает вас к реальности, правильно, а что отдаляет, неправильно.

В: Когда мы говорим о помощи человечеству, мы имеем в виду борьбу с беспорядком и страданием.

М: Вы только говорите о помощи. Вы когда нибудь помогли, по настоящему помогли хотя бы одному человеку? Вы когда нибудь вывели хоть одну живую душу за пределы нужды в дальнейшей помощи?

Вы можете дать человеку характер, основанный хотя бы на полной реализации его обязанностей и возможностей, не говоря уже о прозрении в его истинное бытие? Если вы не знаете, что хорошо для вас самих, как вы можете знать, что хорошо для других?

В: Необходимый набор средств для поддержания жизни хорош для всех. Вы можете быть самим Богом, но вам нужно хорошо обеспечиваемое тело, чтобы говорить с нами.

М: Это вам нужно моё тело, чтобы оно говорило с вами. Я не являюсь телом и не нуждаюсь в нём. Я только свидетель. У меня нет собственной формы.

Вы так привыкли думать о себе как о теле, имеющем сознание, что просто не можете вообразить сознание, владеющее телами.

Как только вы осознаете, что телесное существование есть не что иное, как состояние ума, движение в сознании, что океан сознания бесконечен и вечен и что, касаясь сознания, вы являетесь только свидетелем, вы сможете полностью выйти за пределы сознания." Rolling Eyes

Отрывок из книги «Я есть То». Wink

http://fictionbook.ru/ru/author/maharadj_nisargadatta/ya_est_to/

Добавлено: Чт Ноя 08, 2007 9:33 pm

Практикующему Дзогчен.

Дзогчен означает полное (чен) совершенство, завершенность (дзог): изначальное состояние каждого, абсолютный потенциал, который посредством бесчисленных энергетических форм может проявляться как пространство волнений и несчастий, так и в виде просветления, состояния вне страданий.

Знания, которые передаются мастерами Дзогчен, не основаны на интеллекте. Они не обусловлены религиозной философской идеологией. Они имеют отношение к непосредственной реальности человеческого опыта.
Бывает, что начинающие проявлять интерес к учениям стремятся оторваться от реальности материальных вещей, как будто бы учения - это нечто совершенно не связанное с повседневной жизнью.

Зачастую подоплекой всего этого является попытка снять собственные проблемы, убежать от них, при этом сохраняется иллюзия, что можно найти нечто такое, что чудесным образом поможет преодолеть все это.

Но учения основываются на принципе нашего реального человеческого состояния. У нас есть физическое тело со всеми его различными ограниченностями: каждый день нам надо есть, работать, отдыхать и так далее. Такова наша реальность, и мы не можем игнорировать ее.

Согласно учению Дзогчен, сущность основы всего - пуста и изначально чиста; природа основы - ясность, которая спонтанно совершенна; неразделимое единение изначально чистой сущности и спонтанно совершенной природы являет собой свободный поток энергии или сострадания.

Для индивидуального ума, эта основа - естественное состояние. Она является одновременно и источником самсары для введенного в заблуждение ума (ma rigpa) и нирваны для ума, в котором знание (rigpa) пробуждено.

Что же мы имеем в виду, когда говорим об "осознавании нашего собственного истинного состояния"? Это означает наблюдение за самим собой, распознавание того, кто мы такие есть, кем мы себя считаем и каково наше отношение к другим и к жизни.

Если мы всмотримся, откуда возникает, в чем коренится наша ограниченность, наши умственные построения, страсти, гордость, ревность и привязанность, в которых мы замыкаемся в течение одного только дня, то увидим, что их источник - это наше двойственное видение и наша несвобода.

Чтобы быть в состоянии помочь как самим себе, так и другим, нам надо преодолеть любые рамки, в которых мы заточены. Таково истинное назначение учений.

Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью.

Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.

И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.
Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.

Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния.

Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2.

Итак, неузнавание своего собственного Состояния - вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.

Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути.

Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание.

Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.

"Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана."

Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму.

Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение.

Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному.

Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада - лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди - источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги - нектар.

Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно.

Поэтому, поняв, что истинный корень сансары - ум, следует решиться вырвать этот корень.

Осознав, что сам ум - это сущность Просветления, вы достигнете освобождения.

Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны - ум, вы принимаете решение вступить на путь практики.

В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность.

Желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает - другого способа от нее освободиться нет.

Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает.

Если ум - Царь, который создает все, - не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя тантрийские методы стадий зарождения и завершения и читая много мантр, вы не находитесь на пути к полному освобождению.

Чтобы завоевать страну, нужно прежде всего покорить ее царя или правителя - вы не достигнете такой цели, захватив лишь часть населения или нескольких чиновников.

Если вы не сохраняете постоянного присутствия и позволяете себе отвлекаться, то вряд ли когда-нибудь освободитесь от бесконечной сансары.

Если же вы не допускаете невнимательности, не подпадаете под власть иллюзий, но владеете собой, умея постоянно пребывать в истинном Состоянии с присутствием осознанности, то объединяете в себе сущность всех Учений, корень всех Путей.

Поскольку разные аспекты двойственного видения, такие как сансара и нирвана, счастье и страдание, добро и зло и т. д., возникают из собственного ума, то можно сделать вывод, что ум - их первооснова. Вот почему не-отвлечение - это корень

Путей и главный принцип практики.
Именно благодаря следованию этому высшему пути постоянного присутствия стали просветленными все будды прошлого, благодаря следованию этому же пути станут просветленными будды будущего и пробуждаются, следуя этому правильному пути, будды настоящего.

Невозможно достичь Просветления, не следуя этому пути.
Поскольку непрерывное пребывание в присутствии истинного Состояния есть сущность всех путей, корень всякой медитации, итог любой духовной практики, сок всех эзотерических методов, сердце всех высших Учений, необходимо стремиться, не отвлекаясь, сохранять постоянное присутствие.

Это означает: не следуйте мыслям о прошлом, не ожидайте будущего, не следуйте за иллюзорными мыслями, возникающими в настоящем, но, обратившись внутрь себя, наблюдайте свое истинное состояние и сохраняйте его осознавание как оно есть, без каких-либо умозрительных ограничений "трех времен".

Пребывайте в неисправленных условиях своего естественного состояния, свободного от нечистоты оценок, разделяющих на "бытие и небытие", "обладание и необладание", "хорошее и плохое" и т. д.

Исконное состояние Великого Совершенства находится поистине вне ограниченных представлений о "трех временах", но тот, кто только начинает практику, еще не имеет этой осознанности, и ему трудно пережить узнавание своего собственного Состояния; поэтому очень важно не позволять себе отвлекаться мыслями "трех времен".

Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само "сосредоточение", которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.

Следует расслабить ум, сохраняя только пробужденное присутствие собственного Состояния, не позволяя себе подпасть под влияние какой бы то ни было мысли. Когда вы по-настоящему расслаблены, ум находится в своем естественном состоянии.

Если в этом естественном состоянии возникают мысли, хорошие или плохие, то, вместо того чтобы пытаться оценивать, находитесь ли вы в покое или в движении мыслей, нужно лишь замечать все мысли, пребывая в бдительном присутствии самого Состояния.

Когда мы просто уделяем внимание мыслям, только замечая их, они освобождаются в свое собственное истинное состояние, и, пока длится это осознавание их освобожденности, следует не забывать сохранять присутствие ума.

Если вы не просто замечаете мысли, а отвлекаетесь, то необходимо уделить больше внимания подлинному присутствию осознанности.

Если вы замечаете появление мыслей о том, что вы находитесь в состоянии покоя, и при этом сохраняется простое присутствия ума, то следует продолжать наблюдать состояние движения самой мысли.

Если же никакие мысли не возникают, следует, просто замечая это, оставаться в присутствии, при котором состоянию покоя уделяется лишь чистое внимание.

То есть мы сохраняем присутствие естественного состояния, не пытаясь втиснуть его в какую-либо концептуальную схему и не ожидая, что оно проявится в каком-то особом образе, цвете или свете, а только расслабляемся в нем, не поддаваясь хитросплетениям мыслей.

Даже если начинающим практикам трудно оставаться в этом состоянии дольше одного мгновения, не стоит беспокоиться. ...
Не нужно ни желать, чтобы это состояние длилось долгое время, ни страшиться его вовсе утратить:
требуется лишь одно - сохранять чистое присутствие ума, не впадая в двойственность, при которой наблюдающий субъект воспринимает наблюдаемый объект.

Если ум - хотя вы и сохраняете простое присутствие - не пребывает в состоянии покоя, а все время стремится следовать за волнами мыслей о прошлом или будущем или отвлекается чувствами: зрением, слухом и т. д., то следует постараться понять, что сама волна мысли так же невещественна, как ветер.

Попробуйте поймать ветер - у вас ничего не получится. Если вы попытаетесь сдержать волну мысли, то никак ее не остановите. Поэтому не стоит стараться остановить мысли, а тем более пытаться отвергнуть их как нечто дурное.

На самом деле, состояние покоя есть коренное состояние ума, в то время как волна мысли - это естественная ясность ума в действии: как нет разграничения между солнцем и его лучами или потоком и его струями, так же нет разграничения между умом и мыслью.

Если вы рассматриваете состояние покоя как нечто положительное, к чему следует стремиться, а волну мысли как нечто отрицательное, что необходимо отвергнуть, и тем самым продолжаете пребывать в двойственности деления на принимаемое и отвергаемое, то нет никакой возможности преодолеть обычное состояние ума.

Таким образом, коренной принцип состоит в том, чтобы, не позволяя себе отвлекаться, только отмечать чистым вниманием любую возникающую мысль, хорошую или плохую, важную или незначительную, и сохранять присутствие в состоянии движущейся волны самой мысли.

Если мысль возникает, а вам не удается пребывать в покое, сохраняя такое присутствие, поскольку могут последовать другие такие же мысли, то необходимо уметь заметить ее, не отвлекаясь. "Заметить" не значит увидеть ее глазами или составить о ней представление.

Это означает, что нужно уделить чистое внимание, не отвлекаясь никакой мыслью "трех времен" или каким-либо чувственным восприятием, которое могло бы возникнуть, и тем самым полностью ощущать эту "волну", оставаясь в присутствии чистой осознанности.

Здесь никоим образом не имеется в виду, что нужно как-то изменять ум, например, пытаться сдержать мышление или преградить его поток.

Тому, кто только начинает заниматься этой практикой, трудно, не отвлекаясь, долго осуществлять такое распознавание чистым вниманием из-за сильной привычки к рассеянности ума, приобретенной за бесконечно долгое время перерождений.

Если мы обозрим лишь свою настоящую жизнь, с момента рождения до нынешнего состояния, то окажется, что мы всегда жили в рассеянности и у нас никогда не было благоприятной возможности упражняться в присутствии осознанности и неотвлеченности.

И потому, если из-за недостатка внимания нами овладевает рассеянность и забывчивость, необходимо - пока у нас еще нет способности не отвлекаться - всеми средствами стараться осознавать то, что происходит, опираясь на присутствие ума.

Нет никакой "медитации", которую можно было бы найти вне такого пребывания в своем истинном состоянии, когда присутствует или покой, или движение волны мысли.

Нечего искать - самого лучшего или самого ясного, - кроме распознавания чистым вниманием и пребывания в собственном Состоянии.

Если вы надеетесь, будто нечто проявится вне вас самих, а не благодаря пребыванию в присутствии собственного Состояния, то такая ситуация напоминает пословицу о злом духе, который пришел к восточным воротам, хотя откуп, чтобы избавиться от него, принесли к западным.

В таком случае, даже если вы полагаете, что медитируете совершенно правильно, в действительности это будет всего лишь утомительный и напрасный труд. Итак, самое важное - это пребывание в Состоянии, которое вы обнаруживаете в самом себе.

Поэтому, сохраняя присутствие собственного Состояния и наблюдая волну мысли, не оценивая при этом степень ясности этого присутствия и не считая состояние покоя чем-то желательным, а волну мысли чем-то нежелательным, абсолютно не стремясь что бы то ни было изменить, вы продолжаете пребывать в этом Состоянии, не отвлекаясь и не забывая сохранять присутствие осознанности, - поступая так, вы извлекаете суть практики.

Некоторых беспокоит шум: если другие люди ходят, разговаривают и т. д., они раздражаются, или же, отвлекаясь на внешние события, порождают массу иллюзий.

Это ошибочный путь, называемый "опасная стезя, на которой внешнее видение кажется врагом". Это значит, что, несмотря на умение пребывать в знании как состояния покоя, так и волны мысли, человек еще не смог достичь объединения этого состояния со своим внешним видением.

В таком случае, постоянно сохраняя присутствие осознанности, следует, увидев что-то, не отвлекаться, а расслабиться, не давая оценок тому, что вы видите, и оставаться в присутствии.

Если возникает мысль, которая оценивает переживание как приятное или неприятное, то следует лишь отметить ее чистым вниманием и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

Если вы оказываетесь в неприятных обстоятельствах, например, вокруг разыгрывается шумная ссора, то следует только отметить это неприятное обстоятельство и продолжать пребывать в присутствии осознанности, не забывая о нем.

Если вы не умеете объединять присутствие осознанности с такими повседневными действиями, как еда, ходьба, сон, сидение и так далее, то невозможно сохранить состояние созерцания за пределами ограниченного временем занятия сидячей медитацией.

В таком случае, не сумев упрочить истинное присутствие осознанности, вы будете отделять формальное занятие медитацией от своей повседневной жизни.

Поэтому очень важно, не отвлекаясь, продолжать пребывать в присутствии осознанности, объединяя его со всеми действиями своей повседневной жизни.

Когда Бодхисаттва идет, он полностью внимателен к тому, что он идет;
когда стоит, полностью внимателен к тому, что он стоит; когда сидит, полностью внимателен к тому, что он сидит; когда спит, полностью внимателен к тому, что спит; здравствует ли его тело или болеет, он полностью внимателен к любому состоянию!"

Вот как должно быть! Чтобы понять, как можно объединять присутствие осознанности со всеми действиями повседневной жизни, возьмем, к примеру, ходьбу.

Речь идет не о том, чтобы, как только возникнет мысль о ходьбе, тут же вскочить и в беспамятстве маршировать взад и вперед, сметая все на своем пути. Совсем наоборот: вставая, вы помните: "Теперь я встаю и не собираюсь отвлекаться во время ходьбы".

Именно так, не отвлекаясь, шаг за шагом вы должны направлять себя с помощью присутствия осознанности. Точно так же, если вы сидите, то не должны забывать об осознанности; съедаете ли вы что-то вкусненькое или выпиваете рюмочку, или перебрасываетесь с кем-то парой слов - во всем, что бы вы ни делали, важное это дело или не очень, вы должны, не отвлекаясь, сохранять осознанность.

Поскольку мы так сильно привыкли отвлекаться, трудно зародить это присутствие осознанности, в особенности если речь идет о тех, кто только начал практиковать. Но всегда, когда предстоит какая-то новая работа, сначала приходится учиться.

И пусть с первой попытки она вам не вполне удается, по мере приобретения опыта работа будет мало-помалу становиться легче. Так и при обучении созерцанию поначалу нужно поставить перед собой задачу не отвлекаться и неуклонно следить за этим, затем, насколько возможно, сохранять присутствие осознанности, а если уж вы отвлечетесь, следует это заметить.

Если вы твердо придерживаетесь своего решения сохранять присутствие осознанности, то сможете достичь такого уровня, когда уже никогда не будете отвлекаться.

В Дзогчене, учении о спонтанном самосовершенстве, обычно говорят о самоосвобождении образа видения (воззрения), образа медитации, образа поведения и плода*6, но такое самоосвобождение возникает только благодаря присутствию осознанности.

В частности, самоосвобождение способа поведения, безусловно, не может возникнуть, если оно не опирается на присутствие осознанности.

И потому, если вам не удастся в совершенстве достичь самоосвобождения своего поведения, вы не сможете преодолеть границу между занятиями формальной медитацией и своей повседневной жизнью.

Когда мы говорим, что самоосвобождение образа поведения - важнейший принцип всей тантры, агамы и упадеши*7 Дзогчена, это весьма радует современных молодых людей.

Но некоторые из них не знают, что истинная основа самоосвобождения - присутствие осознанности, а многие, даже отчасти понимая это теоретически и умея поговорить на эту тему, все равно этот принцип не применяют.

Когда вы пребываете в созерцании, в непрерывном осознавании истинного состояния, нет необходимости придавать особое значение своему поведению.

Однако для тех, кто только приступает к практике, нет иного способа ее освоить, кроме чередования занятий формальной медитацией с повседневной жизнью.

Это объясняется тем, что в нас очень сильна привязанность к логическому мышлению, к восприятию объектов своих чувств как реально существующих, а больше всего - к своему материальному телу из плоти и крови.

Когда мы размышляем об "отсутствии собственной природы", мысленно обследуя в поисках собственного "я" свою голову и конечности и поочередно исключая их как не обладающие этим "я", мы можем, наконец, прийти к заключению, что никакого "я" нет.

Но это утверждение об "отсутствии собственной природы" остается всего лишь знанием, полученным посредством интеллектуального анализа, а истинного знания "отсутствия собственной природы" как такового пока еще нет.

И хотя мы благодушно рассуждаем об этом самом "отсутствии собственного "я", но случись нам в этот момент наступить ногой на колючку, мы бы наверняка тут же завопили "ой-ой-ой!" Это значит, что мы еще подвержены двойственности и что "отсутствие собственного "я", столь громко провозглашенное нашими устами, еще не стало для нас реально пережитым состоянием.

Потому необходимо считать крайне важным присутствие осознанности, являющееся основой метода самоосвобождения в повседневном поведении.

Многие Учителя говорили: "Подгоняй коня осознанности хлыстом присутствия!" И в самом деле, если осознанность не подгонять присутствием, она не сможет действовать.

Невозможно преодолеть свою ограниченность и препятствия, пока не возникнет чистое сострадание. Бывает, что многие практикующие по мере продвижения в практике доходят до того, что мнят себя "божествами", а всех других "злыми духами".

Тем самым они только увеличивают собственную ограниченность, развивая привязанность к самим себе и ненависть к другим. Хотя они много говорят о Махамудре и Дзогчене, в действительности они только становятся более сведущими и изощренными в образе поведения, характерном для восьми мирских дхарм.

Это верный знак того, что истинное сострадание еще не зародилось, а причина в том, что у них никогда по-настоящему не возникало присутствие осознанности.

Поэтому, без пустословия или попыток спрятаться за красивым фасадом, следует искренне и по-настоящему стремиться к тому, чтобы в вас зародилось истинное присутствие осознанности, а затем претворить его в практику.

«СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ» - Чогял Намхай Норбу Ринпоче. Wink

http://spiritual.ru/relig/mirror.html

Добавлено: Чт Ноя 08, 2007 9:34 pm

АФОРИЗМЫ:

"" - Пока Бог меня не вразумит, я не поверю в Его всемогущество.

* * *

- Желая просветления, начни с небросания тени.

* * *

"Куплю коллекцию самообманов в хорошем состоянии."

* * *

"Лечение тяжелых форм эгоизма. Заказы от родственников не принимаются."

* * *

Скальпелем науки человек вскрывает живот мирозданию и, радуясь,
восклицает: сколько же там разных блестящих кишочек!

* * *

- Да что вы все о Боге....я, собственно, замуж хочу.

* * *

Упорная медитация подобна усилиям
пробки опуститься на дно стакана воды.

* * *

Часть Любви и Свободы Абсолют оставил Себе - на случай, если человек не захочет воспользоваться своими.

* * *

Горизонт не есть воображаемая линия, отделяющая небо от земли.
Горизонт это реальная линия, ничего ни от чего не отделяющая.

* * *

По-настоящему расслабиться может только высшее "я".

* * *

Предлагаю основать общество защиты мысли от человека.

* * *

Некоторым мудрецам удавалось расширить себе сознание больше, чем на 360 градусов.

* * *

Познавая самого себя, ты быстро поймешь, что начинать лучше с других.

* * *

Некоторые мысли не по сердцу потому, что не по плечу.

* * *
Как-то вечером Ходжа Насреддин отдыхал на скамейке в своем садике.
- Почему бы тебе не купить телевизор? - спросил его сосед.
Вместо ответа Насреддин постучал кончиком согнутого указательного
пальца себе по лбу. Сосед, и раньше подозревавший о существовании
третьего глаза y знаменитого мистика, нисколько не обиделся.

* * *

- Учитель! Не слишком ли щедро разбрасываешь ты перед нами семена
Вечной Мудрости? - спросили ученики.
- Это плевелы, - успокоил их мастер.

* * *

- Что делать, если ко мне во время медитации приплывают посторонние мысли? -
спросил ученик.
- Если мои, то ничего страшного, - ответил учитель.

* * *

Пока объятия дивана кажутся тебе слаще Божественных, в графе
"вероисповедание" можешь смело писать: холост.

* * *

Ходжа Насреддин вычесывал репейник из хвоста своего ишака.
- Как же ты его любишь! - восхитился сосед.
- Не люблю, а приближаю к Абсолюту, - уточнил мудрец. - С этими колючками он чересчур атрибутивен.

* * *

- Иногда мне кажется, что Аллах играет со мной в прятки, - пожаловался
Ходже Насреддину ученик.
- Не в прятки, а в жмурки, - объяснил ему Ходжа.

* * *

Даже Абсолют перед тем как стать чем-то, долгое время был Ничем.

* * *

- Я буквально разрываюсь между любовью к себе и к людям, - пожаловался
Ходже Насреддину юный мистик.
- Просто ты не считаешь себя человеком, - заметил Ходжа.

* * *

- Как ты отбираешь себе учеников? - спросили Ходжу Насреддина.
- Я готовлю себя к встрече с ними, - ответил Ходжа. - И они охотно
идут на готовенькое.

* * *

- Учитель! Я пришел к тебе! - закричал, бросаясь к Ходже Насреддину, юный мистик.
- "Я" уже пришло, ты - еще нет, - мягко поправил его Ходжа.

* * *

- Обладает ли твой ишак природой Будды? - спросил Ходжу Насреддина юный мистик.
- Разумеется! - воскликнул Ходжа. - Перед тобой - племянник Абсолюта!

* * *

- В каких случаях следует просить y Аллаха защиты? - спросили ученики Ходжу Насреддина.
- Чувствуя Его приближение, - ответил мудрец.

* * *

- Скажи нам, с чего следует начинать самопознание? - спросили ученики
Ходжу Насреддина.
- Покормите моего ишака, - предложил мудрец. ""

http://loopback.ru/psytech/metaphor/aphor2.htm Wink