Ма Прем Шуньо и Марко.

Гость

Прэм Шуньо – в 1974 становится ученицей просветлённого Мастера Ошо, и живёт в близком контакте с ним до 1990, когда он покидает тело. Она написала книгу, рассказав о её опыте обычной жизни прожитой в необычной тишине, окружающей просветлённого Мастера. «Алмазные дни с Ошо» переведены на 14 языков. С 1995 она проводит медитационные группы по всему миру по всей Европе, Японии, в Тайване, Индии, Австралии и Мексике.

"Нас приучали и обусловливали смотреть наружу – наша самооценка зависит от мнения других о нас. Мы смотрим наружу, чтобы оставаться занятыми и развлекаться. С помощью медитации мы можем расслабиться в наш безмолвный внутренний центр – пространство всегда находящееся там, но обычно мы слишком заняты, чтобы смотреть внутрь.

Многие люди упускают медитацию, потому что они думают, что это что-то серьёзное, и потому что они не могут найти время для этого в своих
списках дел. На семинарах проводятся многие техники из «Книги Тайн» (древний тантрический текст), которые используют наши органы чувств – слушание, смотрение, прикосновение; и методы, которые используют свет и темноту, как медитацию; даже ненадежность,
небезопасность – может быть путём отпускания и погружения в ваш тихий центр. Медитация может стать частью повседневной жизни, а не только чем-то практикуемым в отведённое время, отдельное от нашей
повседневной деятельности. А путешествие начинается оттуда, где мы есть – в теле. С живой музыкой - танец, дыхательные техники и активные медитации – часть этого семинара" - Шуньо.
«В момент, когда вы начинаете новое путешествие в вашу внутренность… и помните – это не маленькое место, оно также огромно, также безбрежно, как вселенная снаружи. Потому что внешнее и внутреннее должно быть сбалансировано. Существование постоянно
балансирует. В вашем маленьком теле, вы имеете направление сознания, которое также обширно, как вся вселенная. Каждый несёт вселенную внутри себя…»
«В момент, когда вы поворачиваете внутрь, ваше блуждание становится духовным поиском. А внутри вас – ваша настоящая свобода, потому, что ваше сознание не может быть тронуто никем другим. Вы единственный мастер вашего существа» – Ошо.

Вит Марко – музыкант и искатель неведанного, в 1979 становится учеником просветлённого Мастера Ошо и с тех пор экспериментирует со звуком и музыкой в применении к медитации. С 1995 он играет живую музыку для медитационных групп по всему миру. Он создал много медитационных CD. Эти медитации – древние тантрические техники, ведущие к свободе.

Книгу Шуньо можно скачать здесь http://oshoworld.ru/library/Osho_books/Moi_Almaznye_dni_s_Osho_Ma_Prem_Shuno_/

Марко - выдающийся, знаменитый музыкант и композитор из мира Ошо поразил нас своей музыкой и своими человеческими качествами. Музыка - просто волшебная!!! Посетите его сайт: http://www.meditantra.com

Гость

OSHO - I leave you my dream

Гость

Мои Алмазные дни с Ошо" Ма Прем Шуньо"

Гость

Гость

ПОТРЕБНОСТЬ ПОБЕЖДАТЬ

Когда стрелок пускает стрелу для забавы,
все его мастерство при нем.
Если он стреляет на медную пряжку,
он нервничает.
Если ж он стреляет на золотой приз,
то он слепнет
а мишень двоится в его глазах —
он уже безумен.

Мастерство его осталось прежним,
но приз раздваивает, разделяет его.
Он озабочен призом.
Он думает больше о победе,
чем о выстреле —
и потребность побеждать
истощает его силы.

Гость

ПОТРЕБНОСТЬ ПОБЕЖДАТЬ

Если ваш ум заполнен мечтами, то вы не можете правильно видеть. Если ваше сердце заполнено желаниями, то вы не можете правильно чувствовать. Желания, мечты и надежды — будущее мешает вам и разделяет вас. Но все, что существует, существует в настоящем. Желание уводит вас в будущее, а жизнь — она "здесь и сейчас" (here-and-now). Действительность — это "здесь и сейчас", а желание переносит вас в будущее. Тогда вас здесь нет. Вы смотрите, но вы не видите; вы слышите, но все равно вы пропускаете, прослушиваете; вы чувствуете, но ощущение размыто, неясно, оно не может стать глубоким, оно не может проникнуть в вас. Так вы упускаете истину.

Люди продолжают спрашивать: "Где находится божественное, где истина?" Это не вопрос — как найти божественное или истину. Истина всегда здесь, она не где-то там, нигде больше она не может быть. Она там, где вы, да вот только вас там нет, ваш ум бродит где-то вдалеке. Ваши глаза застланы снами, ваше сердце полно желаний. Вы устремлены в будущее, но что такое будущее, как не иллюзия? Или вы перенеслись в прошлое, вы живете в нем, — а прошлое уже мертво. Прошлого больше нет, а будущему еще только предстоит быть. Между этими двумя существует настоящее, настоящий момент. Этот момент очень короток, он атомичен, вы не можете его разделить, он неделим. Этот момент проходит в мгновение ока. Если появляется желание, то вы его упустили; если вы погружаетесь в мечты, то вы его упускаете.

Вся религия состоит не из того, что куда-то ведет, направляет вас, но из того, что переносит вас в "здесь и сейчас", переносит, возвращает вас к целому, назад, туда, где вы на самом деле всегда пребывали и пребываете. Но голова ваша, мысли ваши уносятся прочь, очень-очень далеко. И эту голову нужно вернуть обратно. Поэтому незачем стремиться "где-то увидеть Бога" — из-за того, что вы где-то его разыскиваете, вы его и теряете. Он был и есть здесь все это время, ожидая вас.

Как-то раз Мулла Насреддин пришел домой, плохо держась на ногах, совершенно пьяный, и долго и громко стучал в свою собственную дверь. Было уже далеко за полночь. Жена отозвалась, и он спросил ее: "Не могли бы вы, мадам, подсказать мне, где живет Мулла Насреддин?"

Жена воскликнула: "Идиот! Ты — Мулла Насреддин".

"Верно, это я знаю, —возразил он, — но это не решает моей проблемы. А где же он живет?"

Такова ситуация. Опьяненные желаниями, пошатываясь, вы стучите в свою собственную дверь и спрашиваете, где находится ваш дом. В действительности вы спрашиваете, кто же вы есть. Это и есть ваш дом, и вы никогда его не покидали, покинуть его невозможно. Это не нечто вне вас, от чего вы можете уйти прочь или что вы можете бросить; это внутри вас, сама ваша суть.

Спрашивать о том, где Бог, глупо, поскольку вы не можете Бога потерять. Бог внутри вас, это ваша глубочайшая суть, сама ваша сердцевина. Это ваше существование: вы дышите в нем, вы живете в нем, и по-другому быть не может. Ситуация такова: вы так пьяны, что не можете узнать свое собственное лицо. И пока вы не вернетесь назад и не протрезвеете, вы будете продолжать поиски и розыски, и вы будете продолжать Его терять.

Гость

Гость

Гость

Фото с группы Шуньо
http://oshoworld.ru/gallery/Fotoalbomy/Sanyasinskie_prazdniki_v_Rossii/
http://oshoworld.ru/gallery/Fotoalbomy/Sanyasinskie_prazdniki_v_Rossii/Gruppa_s_Ma_Prem_Shuno_i_Marko_v_Peterburge_/

Шуньо

Нам ветер шепчет "Шуньо",
"Шуньо", поет сосна.
Как хорошо, что с Ошо
Ты снова к нам пришла.

С сияющей улыбкй
Подснежника в лесу.
Ты счастье жизни этой
Являешь наяву!

Среди зимы холодной
Нам хорошо с тобой
Между друзей сияешь,
Как солнышко весной.

стихи: Ма Прем Суда (Ma Prem Sudha г. Москва) 25.02.2009г.
фото: Ма Атмо Ниди (Ma Atmo Nidhi г.Санкт-Петербург) 25.02.2009г.

Добавлено: Сб Фев 28, 2009 12:19 pm

Ниди
Поздравляю с тем, что твоё вышенаписанное сообщение стало №30 000 на форуме! Very Happy

Гость

Дхарма Махант, Спасибо огромное

Стихи о Марко.

Марко, Марко!
Ты мой друг!
Будто с неба льется звук.
Струны сердца оживляя,
И в душе поет сияя
Радость жизни!
А потом, в танце
Радость отдаем.
Через ноги, через руки.
Нет теперь с тобой разлуки.
С нами будешь ты всегда,
Только диск поставлю я!

стихи: Ма Прем Суда (Ma Prem Sudha г. Москва) 25.02.2009г.

Гость

Где же ты ?

Ответь мне:
"Где же ты ?"
А в ответ ..тишина.
Только Ошо беззвучно смеется:
"Не грусти,
Не грусти все века.
Твой любимый с тобой остается.
Он внутри, загляни ка в себя".

стихи: Ма Прем Суда (Ma Prem Sudha г. Москва) 25.02.2009г.

Добавлено: Сб Мар 14, 2009 9:26 am

Фотоальбом этого семинара, отредактированный по просьбе Бхарды и Заки. Солнце

Добавлено: Сб Авг 28, 2010 6:06 pm

Письмо, которое прислала Шуньо для друзей Ошо в России:

Ошо о Нахождении в МОМЕНТЕ

В ответах на вопросы я спросила его в то время, когда я была в трудной
ситуации: "хотя я нашла, что медитация помогла мне чувствовать себя
спокойной, мой ум говорит, что я убегаю от реальной проблемы".

"Ум всегда в прошлом или будущем, либо в памяти, либо в воображении. Он
ничего не знает о настоящем и всём что есть, есть в настоящем. Ум это
барьер. Он продолжает надеяться, что завтра вещи будут лучше. Что золотой
век придёт. Или что золотой век прошёл, и ничего нет в будущем, кроме
темноты.
Это две возможности для ума. О настоящем, что бы он ни говорил - это ложь,
потому что у него нет опыта этого. Он никогда не приходил в момент. По самой
своей природе он либо в прошлом, либо в будущем. Потому что у него нет
опыта, и он не может иметь никакого опыта настоящего - не слушайте его,
когда ум подходит к каким либо суждениям, касающимся настоящего момента.
А тишина - из настоящего, и радость - из настоящего, и экстаз - из
настоящего.
Ум может делать только одну вещь - он может создавать сомнение. Он не может
сказать прямо, что то, что ты переживаешь - не верно, потому что это за его
пределами, но он может сказать, что ты убегаешь от реальности прошлого. Или
реальности, которая придёт - будущего. Он может осуждать тебя, как
эскаписта, что ты боишься жизни, что жизнь большая, а настоящий момент
слишком маленький, жизнь обширна.
Ум говорит: "Не убегай от жизни, только для того чтобы насладиться минутной
тишиной, радостью и покоем". И это выглядит логично на поверхности.
Жизнь состоит только из моментов.
Нет прошлой жизни; нет будущей жизни.
Всё, что есть жизнь - это всегда в настоящем. И это противопоставление, что
жизнь - здесь сейчас, а ум - никогда в здесь сейчас. Это одно из самых
важных открытий востока.
Что ум абсолютно бессилен, что касается вашей субъективности, что касается
вашего существа. Он совершенно прав с объектами, но в момент, когда он
подходит ближе к жизни, он начинает сомневаться даже существованию жизни. Он
начинает создавать философию, что жизнь - это только побочный продукт.
Когда вы переживаете что-то за пределами ума, ум будет создавать сомнение,
будет спорить против этого, и сделает так, что вы будете стесняться этого.
Это его собственные техники. Он не может произвести ничего такого качества,
которое создаёт настоящий момент.
На самом деле ум не созидателен совсем. Всё творчество в любом направлении
жизни приходит из не-ума - величайшие картины, музыка и поэзия. Всё, что
прекрасно. Всё, что делает человека отличным от животных - приходит из этого
маленького момента
Если сознательно вы войдёте в него, это может вести вас к просветлению. Если
случайно это происходит, тогда это всё равно оставляет потрясающую тишину,
расслабление, покой и разумность".

Добавлено: Сб Апр 23, 2011 11:03 am

OSHO VISION

Life is full of divine glory
But we are unconscious.
We are so deeply asleep
That we go on missing the glory of it.
It is the most perfect existence possible,
The most beautiful, the most magnificent.
It cannot be improved upon.
But we are asleep
Hence we cannot have any connection with it.

It is as if it is spring
And the trees are flowering
And the birds are singing
And the wind is dancing through the trees
And you are asleep.
You will not know the sunrays coming to you
Through the trees
And the beautiful patterns
They are creating around you.
You will not see the flowers, their colours.
You will not see the dance
Of the trees and the wind.
You will not even know that you are in a garden!
You will have no connection with the spring.
You will be enclosed within yourself.
You may be having a nightmare
And you may be suffering in your nightmare.
You may be suffering in your nightmare.
You may be screaming, crying and weeping.
It has no relationship with the reality
Surrounding you.
That's exactly the situation of man.
Existence is always in spring
But one has to be awake
To know it, to feel it, to live it.
And once you have tasted of the joy
That surrounds you, you are religious
Because great gratitude arises in you
And thankfulness and prayer.

-Osho

shunya@vsnl.net

Добавлено: Сб Апр 23, 2011 11:20 am

Добавлено: Ср Апр 27, 2011 11:53 am

OSHO VISION
Meditation is hypnosis in the vertical dimension, and hypnosis is meditation in the horizontal dimension.

Meditation is nothing but a remembrance of the kingdom that is yours, the kingdom that is within . . . of the kingship that everybody brings with himself into the world. A reminder is needed. Somebody has to shock you out of your sleep. That is the function of a master. That is what initiation is meant for.

Initiation means that you go to a master and you say,’ I am ready -- if you shock me, I will be thankful. If you can hit me hard to bring me to my senses, I will be thankful to you. So I am ready.' That is the meaning of initiation: do something so that this stupor is broken, so that this drunkenness is broken . . . so that you can come home, and know yourself.

Hypnosis has many possibilities and more people should be working in that direction. Hypnosis has not been yet taken seriously, and it is one of the very fundamental things which can lead to the innermost core of all problems and of all solutions.

Unless we know the whole interconnection of the past . . . . First hypnosis has to go deeper into the past, and once hypnotic techniques have become capable enough to enter into the past, then there is a possibility to enter into the future too. But that is possible only when the past has been well mapped-out, planned, measured. Then the same techniques can be moved towards the future.

And when we know the past and the future, only then can we know exactly where we are and what we are doing. Only then can we know the meaning of life -- never before it. We can philosophise, speculate -- but speculations are just speculations. They don't really matter much -- they are irrelevant. And hypnosis can go both ways.

First the past has to be penetrated and then the same techniques can be used for the future. And once a person becomes capable of going into the past he becomes automatically capable of going into the future, because the process is the same. It seems impossible to enter into the future first, because the very thing seems inconceivable. We think the future is that which is not -- that's not true.

Almost ninety-nine percent of the future is already there. Only one percent of the future is not there, and that one percent of the future very rare people touch. That is the phenomenon of enlightenment. That is not in the future. That cannot be predicted -- that is the only unpredictable element. There is no prediction about when a person will become a buddha -- that is not part of the future. Otherwise, the future is as mechanical as the past. It is just the continuity of the past.

So ordinarily everything about the past and the future of a mechanical man can be known. About a buddha's past everything can be known. Only one thing -- if he is going to become a buddha -- cannot be known about the future. Or, if somebody has become a buddha, then you don't know anything about his future -- because his future is freedom. Now he doesn't exist in time, so there is no reflection in time. And hypnosis cannot penetrate into eternity -- there hypnosis is impotent. There meditation enters.

Hypnosis is a horizontal method. It goes into the past, it goes into the future. It will cover the whole ground. Meditation is a vertical hypnosis -- it goes from depth into more depth and into height. It does not move on the horizontal plane. And hypnosis and meditation together is the meaning of the cross, the christian cross -- the horizontal and vertical.

A man has to spread himself in both. One has to rise in consciousness vertically, and one has to penetrate all the stuff of the mind -- of the past and of the future. The mind is past and future, and consciousness is vertical. Hell and heaven, the lowest and the highest -- that is in the consciousness. And this consciousness cuts every moment of the horizontal and there it becomes a cross. Eternity enters into time every moment, vertically.

First hypnosis has to travel into the past. That is easier, more believable, because we think that the past has happened so we can remember it. Once it has happened, then it becomes believable to enter the future. Once that too has happened, then it becomes believable to turn vertical and enter into height and depth.

Meditation is hypnosis in the vertical dimension, and hypnosis is meditation in the horizontal dimension.

*OSHO VISION excerpted from: Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) * The Buddha Disease ( a 15th darshan diary) * Chapter 19

Osho Shunya Deep Meditation Centre
*Swami Jagdish Bharti *
*A-4/16 Meera Nagar, Lane no 7, Koregaon Park
Osho City 411001 (Pune, Maharashtra) India.
Tel: (0091 20) 26151187. Mob. No. 09326821803
* Email: shunya@vsnl.net

Добавлено: Пт Май 06, 2011 12:56 pm

OSHO VISION
So love concrete human beings, concrete animals, concrete trees, love the real, and then your life by and by will become more and more creative.

To me, only love is creative. All else is destructive. Creation is out of love, and whatsoever you do with love becomes creative. Anything that is touched by love is golden. Even small ordinary things immediately have a different quality to them. So a person who lives a life of love, lives a creative life. In fact only he lives. Loving is living -- and to live a life without love is to drag.

Love has been destroyed very badly by religions. They talk about love, but they talk about something abstract -- that abstraction is not possible. Love is a reality, a very concrete phenomenon. For example, religions say, 'Love humanity.' Now this is foolish! You cannot love humanity. Whenever you love, you love a human being, not humanity. Where will you find humanity to hug and to kiss and to love? -- impossible! But abstraction looks beautiful -- 'Love humanity.' And there are many people who are incapable of loving human beings. They hide behind humanity -- they say they love humanity, they love God.

It is very easy to love God because you are not going to enounter Him. It is very difficult to love a human being because to love a human being is to go through fire, and growth comes out of fire. To love God is almost impotent, it is meaningless. And unless you have loved human beings, real human beings, there is no possibility to reach to higher altitudes of love. One needs a foundation in the earth.

I am very earthly that way. I know one has to go higher and higher, but every height needs depth. A tree goes high, but then simultaneously it is going deep through the roots -- it is almost the same proportion. If the tree goes fifty feet high, it goes fifty feet deep in the earth. It is not possible that a tree should go only two feet depth, and fifty feet high -- it will fall down, it will not have foundations.

So first grow your roots in the earth. Based on the earth one can rise high into heaven. And heaven and earth are not enemies -- but religions have made that trick. They have managed to create the idea that heaven and earth are enemies, and if you want to love heaven, you have to hate earth. This is absurd, and not only absurd -- it is poisonous. If you want to love heaven you have to love earth as deeply as possible, as totally as possible. The more total your love for earth, the greater will be your flight into heaven. Even a bird that goes far away into the sky knows that there is a nest waiting for him; by the evening he will be able to come back and rest. He can go so far only because he has a nest somewhere on the earth. One can go as far as one wants, but one should have a foundation in the earth.

So love concrete human beings, concrete animals, concrete trees, love the real, and then your life by and by will become more and more creative.

*OSHO VISION excerpted from: Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) * Th Shadow Of The Whip( a 13th darshan diary) * Chapter 9 *

*Osho Shunya Deep Meditation Centre
*Swami Jagdish Bharti *
*A-4/16 Meera Nagar, Lane no 7, Koregaon Park
Osho City 411001 (Pune, Maharashtra) India.
Tel: (0091 20) 26151187. Mob. No. 09326821803
* Email: shunya@vsnl.net

Добавлено: Пт Май 13, 2011 11:26 am

OSHO VISION

Love and death are very similar

Death makes no distinctions between the old and the young. Whenever it has to come, it comes. We are helpless against death, and that helplessness has been the very source of all religion. If death can be destroyed, then all religion will disappear from the earth. Death is a reminder from God not to take life very seriously; it is momentary and it has to go. So play around but don't take it very seriously, because death will come and annihilate everything that you have made out of life. Only meditation cannot be destroyed by death. That is the only thing in the world that is not of the world and is beyond.

So don't cry and don't feel sorry for your father, because whether one dies at fifty-five or ninety-five makes no difference. Somebody's dream is a little shorter and somebody's dream is a little longer, but a dream is a dream! The length of the dream does not matter in the final analysis. In the final accounting, how long you dream does not matter. Fifty-five or ninety-five or five hundred years one can live, but whenever death comes the whole is annihilated. It is just as when in the morning you wake up and the whole night and the whole dream world is simply no more meaningful -- it loses all meaning.

So make it a reminder for yourself, because whenever somebody like a father or a mother dies, something in you also dies. A father is not just outside; his being overlaps your being. You have come through him. He has been the vehicle to bring you to life and he occupies some inner space. When a father or mother dies, something of you also dies with them. You will never be the same again -- a gap will be there. A father cannot be replaced, a mother cannot be replaced -- they are irreplaceable.

So rather than crying and rather than feeling sorry -- because those are the tricks of the mind to avoid death . . . . If you start crying and weeping and feeling sorry, you are creating a mist around you, a cloud, and you will not be able to see the fact of death. Death has to be looked directly in the eyes without any emotion interfering. Then death becomes meditation. No interference from the emotions -- just looking directly into death.

Your father has died -- this is a fact. Now whether you cry or not makes no difference, so what is the point? Whether you feel sorry for him or not makes no difference. Death has happened; you cannot undo it. So rather than wasting time, look into it. Look deeply into it, and in the death of your father you will see your own death coming, and the death of your children, and the death of your grandchildren. In the death of your father you can see the death of all your parents, your father's father, his grandfather, and the grandfather's grandfather.

Death is a universal fact -- nobody is an exception to it; all are included in it. Rich and poor, intelligent and unintelligent, black and white, strong and weak, pious and non-pious, sinners and saints -- all are included. Death is very universal. Look into the fact of death and you will see the whole existence dying, and that will give you a deep insight -- not only about death but about life, because it is life that brings death.

Death is implied in life, inbuilt; it unfolds. When the child is born, he starts dying from the very first breath that he takes. When he has taken one breath, he is one breath old -- something has died. Just in the very birth, something starts dying. It will take seventy or fifty-five or ninety years for death to unfold, but it seems that life carries the seed of death in itself.

Look into this death, meditate over it without any interference from the emotions. Face it, and that very encounter will give you a deep understanding of life. Then your life can never be the same again, because what is the point then? What your father was doing is meaningless. You will be doing the same, and death will come and destroy everything. So do something which death cannot destroy.

And I say to you that there is only one thing which death cannot destroy, and that is meditation. Everything is vulnerable to death, only meditation is not. The deeper you go inwards, the further away you are from death. The further out you move, the deeper you move into death. At the innermost core there is no death. At the outermost periphery, there is only death -- nothing else. Look out and you look into death. Look in and you look into the deathless. That deathlessness is what meditation is all about.

Ordinarily nobody thinks about death, but when something like this happens, a calamity -- the father is no more, the mother is no more, the beloved is no more, your child has died -- these rare moments have to be used, these rare moments should not be wasted.

So get out of the emotions, because it is futile. Get out of this Charlie Brown cloud and look into death. The further away you are, the more death will become a memory and you will accept it and then it will not be possible to use it. You are still close to it; it is still fresh -- the wound has not healed. I can see that the wound is still there. Before it is healed, use it. And this wound can become a message to the beyond.

Just meditate about it – and love more. Love and death are very similar.

*OSHO VISION excerpted from: Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) * The Great Nothing ( a 11th darshan diary) * Chapter 15 * Osho talked to Ma Pratima from the West *Page 262 to 267 * First Edition: 1978 * Sunday , October 3rd 1976 7-00.p.m. * Chuang Tzu Auditorium, Shree Rajneesh Ashram, Poona, Maharashtra, India.

Добавлено: Сб Май 14, 2011 10:37 am

OSHO VISION

The only experience on the earth
Which can be called divine or godly
Is that of meditation; it is the only experience
That is not of the world, it is of the beyond
Hence it is the only bridge
Between the world and the beyond.
It is something that joins this shore
With the farther shore.
Everything else is worldly.
Unless one enters deeply into meditation
One knows nothing of god.

One may believe but belief is a lie.
One may believe very staunchly
But that does not make much difference:
Deep down doubt will always persist.
You can repress it
In such deep corners of your unconscious
That you yourself will become unaware of it.
But still it is there and at any moment
In any situation, it can surface again.
Hence god is not a question of belief.
Those who believe
Are simply deceiving themselves.
God has to be experienced.

Prayer requires that you first believe in god,
Meditation has no such requirement.
Meditation is a scientific procedure.
It simply says: Become more silent
More conscious, more aware.
No implication is there that you have to
Believe in god, in heaven, in an afterlife.
No belief is required, no prerequisite.
Just become more quiet and calm
More centred in yourself
And then slowly slowly
Glimpses start arriving, windows start opening.
And the first glimpse of god is enough --
You are overwhelmed, you are transformed
A new man is born.