Милосердие, сострадание и помощь по Ошо...

Добавлено: Пн Июл 07, 2008 11:47 am

Тысячи раз убеждаюсь, что брать деньги за медитацию, это правильно Exclamation

Добавлено: Вт Июл 08, 2008 12:54 am

-Тех, кого нам не удается использовать, мы объявляем эгоистами. Very Happy

Добавлено: Ср Июл 30, 2008 9:12 pm

Милосердие в том, чтобы оказать помощь людям отличать действительность от стереотипа восприятия. Помочь людям стать более осознанными.

Добавлено: Сб Ноя 08, 2008 2:53 am

О «Молитве врача» Моисея Маймонида.

Маймонид был одним из самых выдающихся врачей средневековья.Всемирную известность он, разумеется, снискал главным образом благодаря своим философским и теологическим работам. Однако и многочисленные его труды по медицине пользовались заслуженным успехом и в средние века, и в эпоху Возрождения.Рамбам заставил современников заново осознать высокое предназначение врача, приравняв его к служению Богу.Медицина не ремесло,а высокое искусство, считал он. А если это так, то главным в искусстве врачевания является фигура врача, особые свойства его личности. Ибо он должен быть не только безупречным диагностом и фармацевтом, не только правильно назначать и проводить лечение, но и благодаря особым свойствам своей личности положительно влиять на психику больного, ведя его к скорейшему выздоровлению. Как очень точно сказал один из биографов Рамбама, история медицины знает и чтит имена врачей, которые “светя другим, сгорали сами”. Именно к таким врачам относится Моисей Маймонид. После Ибн-Сины он явился высшим проявлением медицинского гения – особенно в области врачебной этики. .

Моисей Маймонид (1135–1204) или просто Маймонид известен под таким именем в европейской традиции,в арабской он известен как Абу Имран Мусса Бен Маймун,в еврейской – Рамбам (аббревиатура на иврите раббену Моше Бен Маймон). Без преувеличения можно сказать, что этот человек оказал ощутимое и в наши дни влияние на мировую культуру:систематизатор и реформатор иудаизма,
общепризнанный арабоязычный писатель, вдохновитель исканий в христианской схоластике.Наследие Маймонида включает важнейший со времен завершения Талмуда свод еврейских законов «Мишне-Тора»(«Повторение Торы»)или «Яд ха-Хазака» («Могучая длань»),его главный философский труд «Море невухим»(наиболее распространенный перевод–«Наставник колеблющихся»,реже–«Учитель заблудших»,
«Путеводитель колеблющихся»), ряд полемических произведений, написанных в форме посланий, и вызыващее в наши дни чрезвычайный интерес «Маамар тхият ха-метим»(«Рассуждение о воскресении из мертвых»),медицинские труды «Макалат фи гадбир Ассыха»(или «Диететика»),«Китаб Альфусул фи Альм Табби» («Афоризмы») и другие.

Неизменный интерес исследователей истории медицины и медицинской этики привлекает небольшая по объему, но ярчайшая по содержанию, художественная по форме «Молитва врача». «Молитва врача» приводится в наиболее полном и известном на русском языке варианте из книги Т.Келановского, а новые переводы используются при комментировании.Что касается других источников,то за последние годы были переведены и, хотя еще не в полном варианте, изданы на русском языке крупнейшие сочинения Рамбама – «Мишне Тора» , ее третий обособленный раздел,своеобразный этико-психологический трактат «Шмона праким» («Восемь глав») и «Море навухим», его послания к религиозным общинам, обширные выдержки из личной переписки.

Всевышний!Пускай дума моя воспламенится любовью к искусству и к Твоим созданиям. Форма памятника, донесшего до нас деонтологические взгляды Моисея Маймонида,–молитва,что нельзя игнорировать при анализе.Т.Келановский
«секуляризирует» форму памятника, приравнивая к клятве, А.Вернер также проводит полную аналогию с клятвой Гиппократа. Не допускай,чтобы жажда наживы и славы руководила мною в практической работе; враги правды,мира и любви среди людей могут помешать нести помощь детям Твоим.Маймонид в своем учении всегда делал акцент на этических и духовных мотивах отправления культа, обращение к Богу не означало пассивного ожидания его милости. В самом общем виде сущность философского учения Маймонида определяют как попытку синтеза иудаизма и учения Аристотеля. Он горячо возражал против мнения тех философов, которые считали невозможным сочетание богословия и философии:«...Мы убеждены, что наш Закон согласуется с греческой философией, которая подкрепляет убедительными доказательствами утверждение, что поведение человека всецело зависит от него самого».

Мыслитель, таким образом, обосновывает неправильность веры в предопределение. Он рассуждает, что если бы все было предопределено свыше, тогда были бы бесполезны и Закон, и любые наказания за содеянное, и обучение человека, и любые меры предосторожности.Бог предоставил человеку свободу выбора, за свой нравственный выбор,за свои поступки человек несет ответственность сам. Поэтому
он должен совершенствоваться сам и стараться влиять на других:«наука врачевания исследует здоровье тела», а «совершенствование моральных качеств осуществляется врачеванием душ»;«нравственный человек будет постоянно проверять черты своего характера,обдумывать свои поступки и ежедневно изучать свое душевное состояние»:Укрепи силы моего сердца так,чтобы оно могло одинаково реагировать на страдания бедного и богатого, добро и зло, помогать одинаково другу и врагу.Сделай так, чтобы при страданиях я видел только человека;

В теоретических трактатах в рассуждениях об отношении к людям, «ближним» Маймонид главный акцент делает на выполнении заповедей,развитие той же позиции
приводит к формулировке общего гуманистического принципа. Из сохранившихся источников известно, что выдающийся врач в жизни следовал ему в полной мере. Опубликованы два личных письма Маймонида. Первое написано в 1191 г. ученику Иосефу Бен Иехуде.В нем он описывает свой полностью занятый работой в качестве
придворного врача день и горько сожалеет, что простые люди не могут к нему обратиться.Из второго письма,датированного 1199г., к переводчику «Наставника колеблющихся» с арабского языка на иврит Шмуэлю Ибн Тиббону,мы узнаем уже иной
распорядок.Обязанности в отношении султана занимают первую первую половину дня, а затем Маймонид из Каира возвращается к себе, в Фостад (около полутора километров):«Моя приемная всегда полна– как евреями,так и неевреями, знатью и простолюдинами,судьями и чиновниками, врагами и друзьями – пестрая толпа, которая ждет моего возвращения.Я схожу с коня,мою руки, иду к своим пациентам и прошу у них извинения,чтобы хоть немного отдохнуть и поесть, это моя единственная трапеза в течение суток.Затем я иду принимать пациентов,выписываю
рецепты.Пациенты приходят и уходят до самого вечера,а иногда, я клянусь тебе, и до двух часов ночи и более.Я беседую с ними и выписываю рецепты лежа, умирая
от усталости.И когда наступает ночь,я так выдыхаюсь, что едва могу говорить» .

Перед необходимостью оказания врачебной помощи, по мнению Рамбама, должны отступить даже религиозные запреты: «Для тяжелого больного, родильницы можно нарушить все предписания о субботе и считать ее обычным днем». Маймонид стремился принести своими профессиональными знаниями максимальную пользу всем людям. М.Г.Соловей и Э.Д.Грибанов отметили такую особенность его медицинских афоризмов: «Медицинские афоризмы Маймонида отличаются от афоризмов Гиппократа тем, что последний обращается к врачу, Маймонид же главным образом ко всем людям.И если гиппократовские афоризмы с клиническими поучениями в наши дни во многом утратили конкретный практический интерес,то указания Маймонида о режиме
жизни человека – здорового и больного – звучат актуально до сих пор»:пусть дух мой у постели больного всегда будет на высоте положения; мысли мои должны концентрироваться вокруг больного,а действия опираться на опыте и
исследовании; ибо только накопленный большой опыт поможет проанализировать в тишине то, что поддерживает существование и жизнь сотворенных.

Можно уточнить, что в переводе Ле Порье фраза звучит так: «Сделай так, чтобы разум мой оставался ясным при всех обстоятельства, ибо велика и благородна наука,цель которой сохранять здоровье творений Твоих» [Маймонид многократно обращался к размышлениям об особых профессиональные требованиях к врачу. В узкоспециальном медицинском сочинении («О геморрое»)он замечает:«Врач, помимо знаний, должен быть добрым и внимательным, и в то же время решительным».В уже упоминавшемся письме к ученику(которому он посвятил главный труд«Море навухим»
Маймонид не упускает случая для урока:«самое большее,что я способен делать вечером и ночью, – это изучать медицинские книги, ибо ты знаешь, как долго должен учиться этому трудному искусству добросовестный и пунктуальный человек, который не должен утверждать что-либо, что он не мог бы обосновать и не знает, где это было сказано и как это может быть доказано».

Эту же тему он развивает и в афоризме: «Медицина – самая сложная из наук. Изучение медицины –это не изучение ремесла–столярного или ткацкого.
Медицинские знания необходимы человеку везде и в любое время. Они нужны человеку не только тогда, когда человек заболел, но и когда он здоров».Среди 10 должностных лиц и учреждений, которые необходимы городу Маймонид называет лекаря и хирурга на первом месте, затем следуют:баня, уборная,проточная вода,синагога, учитель, писец, казначей благотворительных фондов, суд. Утверждение об опыте как главном источнике медицинских знаний сочетается с сугубо теологическим обоснованием необходимости заботы о здоровье:«Человек должен стремиться сохранять здоровье и крепость тела, дабы его душа была праведной и могла познать Бога. Ибо он не в состоянии постигнуть науки или размышлять о мудрых вещах, когда он голоден или болен или когда поражен недугом один из членов его тела»:Сделай так, чтобы больные верили мне, моему искусству и чтобы они слушались моих советов и указаний.Отстрани от их постели всех шарлатанов и всю армию советующих родственников и слишком
«умных» знахарей,ибо эти люди часто мешают в проведении врачебного искусства, а в результате, несмотря на Твои намерения, приходит смерть.

Медицинское учение Маймонида носит строго рационалистический характер. Оно основано на теории гуморальной патологии Гиппократа и Галена.Ученый был знаком
с арабскими переводами античных медицинских трудов, работами лучших арабских врачей. Он неоднократно и резко осуждал применение чар, заклинаний и амулетов во врачевании. Из арабских источников явствует, что Маймонид читал лекции по медицине и имел учеников. Маймонид подразделял медицину на три раздела: профилактическую, лечение больных и уход за выздоравливающими, а также за пожилыми людьми и инвалидами. В отличие от других специалистов, врач должен обладать одновременно мастерством, логикой и интуицией, потому что диагноз должен отражать как общее состояние больного, так и заболевания его отдельных органов .

На наш взгляд, более чем актуально звучит мысль о необходимости высокого профессионализма в труде врача:Когда несознательные люди смеются надо мной,пускай любовь к искусству сделает мой дух крепким к невзгодам и наветам. Правда должна восторжествовать,невзирая на славу, возраст и положение врагов ее.Научи меня, Всемогущий,терпеливости и спокойствию,когда больной непослушен или оскорбляет, сделай меня умеренным во всех моих суждениях и действиях,
Данный фрагмент «Молитвы врача»,пожалуй, наиболее труден для понимания сам по себе. Дело в том, что Маймонид выходит здесь на свое основное этическое учение – учение о золотой середине. Согласно этому учению, каждый человек наделен различными нравственными склонностями, одни свойственны от природы, ко вторым была предрасположенность, третьи приобретаются в течение жизни, перенимаются от других. «Правильный путь – это средний путь в каждой из всех склонностей... человек всегда долен давать оценку своим склонностям и так направлять их, чтобы они занимали среднее положение... Человек не должен быть гневливым, легко раздражаться, но и не уподобляться бесчувственному чурбану, должен стремиться к золотой середине...». Человек сам может воспитать в себе нужные качества, анализируя и направляя свои поступки: «Добрые дела – это те, которые уравновешены, держаться середины между двумя крайностями: слишком многим и слишком малым. Добродетели суть душевные состояния и склонности, которые образуют средний путь между двумя достойными порицания крайностями, одна из которых характеризуется чрезмерностью, другая – недостаточностью» .

В то же время Маймонид называет склонности, в отношении которых человеку запрещено придерживаться середины.Именно к ним относится гордыня(здесь следует
вспомнить, что в начале молитвы уже шла речь о недопустимости жажды славы). Правильный путь в отношении этого–быть не просто кротким, но быть смиренным и непритязательным до предела,гневу нельзя давать воли даже в том случае, когда он оправдан: «Праведные обычно сносят оскорбления и не отвечают тем же... их деяния побуждены любовью,и они воспринимают страдания с радостью. Запрещается также говорить одно, а думать другое, прибегать к сладкоречивости и лести, потехе и насмешкам,злословию и сплетням,нельзя мстить,таить злобу на ближнего:
«Тот, кто возвеличит себя, унижая другого человека, не будет иметь удела в будущем мире».[сделай меня умеренным во всех моих суждениях и действиях,] но только не в знаниях, ибо в последнем я хочу остаться ненасытным, и пускай далекой от меня останется мысль о том, что я все знаю и все умею. Дай мне силу, волю и способности для расширения моих знаний так, чтобы дух мой мог обнаружить и осознать ошибки в искусстве,которых еще вчера не замечал;
искусство это великое дело,но человеческий ум все дальше и глубже постигает его».

Завершающая,наверное,наиболее знаменитая часть «Молитвы» звучит как настоящий гимн человеческому разуму. Представляется, она дает основания говорить о гуманистической составляющей мировоззрения Маймонида. С этими идеями перекликаются положения «Море навухим»: «Человек обладает чем-то присущим только ему в подлунном мире – интеллектуальным восприятием». Маймонид считал, что цель человека – блаженство и состоит оно в развитии мышления. Разум ведет к познанию истины, а познание истины есть познание добра. Условие достижения этого – преобладание разума над плотью, нравственное совершенствование. Источник добродетели и порока – пять способностей нашей души: питания (возрастания), ощущения (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание), воображения (сохранение впечатления после прекращения воздействия),стремления, размышления
(обретение знаний наук). Совершенствование добродетели требует упражнения и развития интеллекта.

«Молитва» отразила такие составляющие его мировоззрения, как дуализм (признание основных утверждений Торы и попытка согласовать их с философскими истинами Аристотеля), учение о золотой середине, положение о познаваемости мира. В Все эти общие идеи преломляются применительно к профессии врача, с которой связываются высочайшие нравственные и профессиональные качества. Такая особая форма, как молитва, усиливает значимость отраженных в ней взглядов. Думается, что в этом деонтологическом памятнике с особой силой проявилось качество,присущее и другим сочинениям Маймонида, – вневременность. В наши дни в Кордове – родном городе мыслителя ему установлен памятник, его могила в Тверии стала местом настоящего паломничества. Благодарная память потомков, которые чтят имя Маймонида – Рамбама, – лучшее доказательство того, что сам он всю жизнь следовал заложенному в «Молитве» нравственному императиву.

Источник: http://www.medicine-in.dsmu.edu.ua/...tv&num=5&page=1

Как мы знаем, Рамбам двадцать лет изучал медицину, прежде чем заняться ею практически. Смерть брата Давида, содержавшего всю огромную семью Маймонидов, вынудила Моисея заняться медицинской практикой – он стал единственным кормильцем семьи. Человек незаурядных способностей и фантастического трудолюбия, а самое главное – человек необычайной совестливости, он уже через несколько лет становится самым известным врачом Каира. И вполне логично то, что вскоре его приглашает на службу визир аль-Фадил. Одновременно он работает в крупнейшей больнице Каира, основанной султаном Салах ад-Дином в 1186 году.
Кстати, здесь же работал знаменитый арабский врач, историк медицины Ибн Ави Осейбия. Вот что он пишет о своем собрате по профессии: “Абу Амрам Муса ибн Маймон, еврей из Кордовы, был великим знатоком еврейских книг и руководителем своего народа в Египте. Этот ученый также был одним из величайших врачей своего времени, как теоретик и как практик, знатоком всех наук и глубоким философом. Султан малик Алнасар Салах ад-Дин питал к нему большое уважение и охотно следовал его указаниям. Должность придворного врача он занимал и при сыне Салах ад-Дина, принце аль-Фадиле”.

Мы уже неоднократно писали о том, что такое придворный врач. Это человек, в сущности, не принадлежащий самому себе.Каждую минуту он может быть затребован своим сиятельным господином. Но несмотря на занятость, Рамбам всегда находил время для простых людей, нуждавшихся в его советах и помощи. Он встречал всех с открытым сердцем и вселял в больных надежду на выздоровление.Да что там рядовые сограждане! Коллеги из других стран, которые не очень-то жалуют друг друга, были от него в восторге. Абдул Латиф, врач и философ из Багдада, специально приехал в Каир, чтобы лично пообщаться с Рамбамом и хотя бы на короткое время приобщиться к его врачебной практике, вступить с ним в диалог по важнейшим мировоззренческим проблемам века.

Главным побудительным мотивом врачебной деятельности, согласно убеждению Рамбама, должен быть не заработок, а осуществление тесной связи между медициной и этикой. “Врачебное дело воспитывает в человеке скромность, богобоязненность и любовь к здоровью”. Он усматривал в занятиях медициной высокое, благородное искусство и одновременно религиозную обязанность. Цель сохранения и укрепления здоровья - усовершенствование души и высокая нравственность: “Врачебная профессия дает выход к совершенству, к нравственности, к познанию Бога, к достижению истинного счастья - можно сказать, что это труд во имя Творца”.

Рамбам предъявляет к врачу особенно строгие моральные требования, такие, как предельная скромность и доброта - врач должен быть образцовым человеком. Кстати, наиболее похвальные человеческие черты, которые Рамбам находил в своем сыне, давали ему надежду, что тот станет хорошим врачом.Он резко выступал против халтуры и невежества. Одной из первых обязанностей врача, согласно Рамбаму, является постоянная забота о своем образовании, причем это касается не только медицины, но и других наук. Однако приобретая глубокие знания и совершенствуя свои душевные качества, он также обязан заботиться о сохранении и укреплении собственного здоровья. “Поэтому следует избегать всего того, что наносит вред организму, и придерживаться режима, помогающего оздоравливать и укреплять тело”.

Со свойственным ему уважением к мысли Рамбам требует от врача стремиться к достижению истины, “...постоянное чтение медицинских книг крайне необходимо, ибо ты должен знать, какие затруднения испытывает каждый, кто сохранил в душе страх Божий и любовь к истине, и кто не собирается утверждать ничего, если тому нет должных доказательств”.Рамбам принципиально возражал против занятия врачебной профессией для достижения крупных барышей. В то же время он считал, что человек может изучать медицину и заниматься врачебной практикой для того, чтобы “прокормиться и содержать семью”. Он высоко ценил и уважал любую профессиональную деятельность и повторял изречение “люби ремесло (труд) и ненавидь барство”. Он также напоминал в связи с этим, что “наука, которая не применяется на практике, - пустое дело, порождающее грех”.

НАДО ЛИ ЛЕЧИТЬ ЗДОРОВОГО?
О высоком врачебном искусстве он писал: “Знай, что медицина - наука, крайне необходимая для человека в любое время, в любом месте, и не только когда он болен, но даже тогда, когда он здоров… Нет другого искусства, которое в такой же степени, как врачебное, было бы основано на знании жидкостей и тканей (организма); следует хорошо изучить привычки, улучшающие их качество и меняющие их функции. Ибо практика в этом искусстве должна быть результатом тщательного исследования и наблюдения. Больному следует знать, что при каждом заболевании необходимо заново повторить исследование, а не утверждать, что это (новое) заболевание похоже на ранее перенесенную болезнь” (“Трактат об астме”).

Врач всегда должен быть готов оказать помощь, даже при наличии опасности для него самого.Особая обязанность врача-уделять внимание здоровым людям:
“Врачебная работа включает наблюдение за тремя группами: первая - группа здоровых; это наиболее важная часть работы врача - научить здоровых людей сохранять здоровье. Вторая группа - это больные люди, здесь цель врача - возвращение утраченного здоровья; третья группа - ослабленные и пожилые люди, выздоравливающие - по отношению к ним задача врача состоит в организации ухода и создании благоприятных условий для достойной жизни” (“Режим здоровья”).Таким образом, Рамбам поддерживает профилактический подход, основная идея которого состоит в том, что человек нуждается в наблюдении врача в любом состоянии - и когда он здоров, и когда он болен. “Только глупцы думают, что врач необходим лишь во время болезни и никогда больше. Прежде чем переселиться на новое место, - советует Рамбам, - следует узнать, есть ли там врач, учитель и баня”.Еще одно душевное качество, которое, наряду со скромностью и смирением, Рамбам считал необходимым для врача - это смелость. Здесь имеется в виду сохранение независимости при общении с высокопоставленными пациентами, а также те случаи, когда врач убежден, что для сохранения жизни и здоровья человека он должен позволить больному временно нарушить религиозные заповеди.

ЛУЧШИЙ АРГУМЕНТ В СПОРЕ
Рамбам с большим уважением относился к мнениям великих врачей прошлого, однако не останавливался перед критикой авторитетов, если считал, что они уклонились от пути истины. К коллегам-современникам он относился доброжелательно и с уважением (даже к людям, враждебно настроенным по отношению к нему). Свое отношение к мнениям коллег он мотивировал так: “Надо понять, что они - люди, простые смертные и, если они и мудры, все же они не пророки и даже не сыновья пророков! Поэтому в случаях, когда проверки покажут, что они решили тот или иной вопрос неверно, мы вправе оспаривать их утверждения”. Но при этом даже в пылу полемики Рамбам был способен выразить свое уважение к противнику и стать на его сторону в споре. Рамбам не мог мириться с ошибочными, с его точки зрения, суждениями врачей, ибо каждый неправильный совет врача он расценивал как грех, который следует отвергнуть ради истины и блага больного. Однако и в самом остром споре он не раздражался, сохранял спокойствие, и не отстаивал громко свою правоту, придерживаясь поговорки: “Слова мудрецов хорошо слышны в тишине”. Рамбам относился к своим коллегам, “как брат к братьям”, а к больным - “подобно отцу к сыновьям”. Он сохранил скромность и деликатность и тогда, когда достиг высокого общественного положения и прославился как философ и врач.

КОНСИЛИУМ ЛЕЧИТ ИЛИ КАЛЕЧИТ?
Придавая большое значение врачебному консилиуму, Рамбам призывал врачей не стесняться советоваться друг с другом, чтобы правильно установить диагноз и назначить лечение. Весьма злободневно звучит остроумный пассаж Рамбама из
“Трактата об астме”,относящийся к трагикомическим последствиям одновременного пользования одного больного несколькими врачами. “Я наблюдал обычное в Египте явление - как в среде великих людей, так и в народе, - когда один больной лечится у нескольких врачей одновременно. При этом ни один из врачей вначале не догадывается о других, да и больной, конечно, в этом не признается. Больной часто выбирает из назначенного врачами лечения только то, что, по его разумению, ему полезно, тем самым вводя врачей в заблуждение и внося недоразумения и путаницу. Сам же он при этом считает, что таким путем оберегает себя от врачебных ошибок. В этом я усматриваю не одну вредную сторону, а несколько: во-первых, сам больной находится в смятении, не зная, за кем из лечащих врачей правда. Во-вторых, врач, увидевший неожиданный эффект от назначенных (может быть, не им) лечебных рекомендаций, приходит в замешательство. В-третьих, врачи начинают оскорблять друг друга, обвинять в безграмотности, а порой даже прибегают к клевете. В-четвертых, у врача вырабатывается какая-то лень, скудость мысли и безответственность, ибо он не дает себе труда тщательно продумать лечение – мол, если он ошибется, то назовут не только его имя; если же исход болезни будет счастливым, авось, назовут и его имя.

А если бы все лечащие врачи собрались вместе, как это делают в трудных ситуациях короли и советники, и всерьез обменялись мнениями о состоянии больного и о том, какие именно из предложенных способов лечения, следует избрать, то это было бы разумно. Ведь ни один врач не в состоянии запомнить все, что он изучал... но если соберутся несколько специалистов и каждый вспомнит что-нибудь полезное, то это поможет прийти к общему мнению, и так будет достигнуто всеми желаемое и спасительное для больного согласие”.Рамбам резко осуждает шумные консилиумы у постели больного, когда некоторые из их участников стремятся во что бы то ни стало доказать больному и его близким свою правоту и ошибочность мнений коллег,похвастать своими знаниями и опытом. Он даже советовал покидать консилиумы, если возникнет подобная недопустимая ситуация.

Добавлено: Вс Апр 26, 2009 8:39 am

Нашёл в сети интересный рассказ одной из побывавших на территории бывшего Раджнишпурама. Сочинение выставлено в негативном свете, а сама автор не принадлежит к миру Ошо. Однако, ИНТЕРЕСНО ПОЧИТАТЬ Laughing

Вот, написала про Big Muddy Ranch. Давно собиралась. Довольна страшно.

Эта территория огромная – размером, наверное, с какую-нибудь небольшую европейскую страну. И она окружена вся горами, внутри которых лежат долины. Такой замкнутый мир. Там равнина, в которой течет речка, там проложены дороги, по которым он когда-то гасал на своих роллсах, там ВПП, на которую можно сажать трансконтинентальные боинги – вся поросла травой и выглядит как декорация в фильме про ушедшую войну.
Не помню, рассказывала или нет, он любил положить спидометр - так, что менты не могли угнаться. Для индуса необычно. А когда догоняли, делал удивленное лицо, тыкал пальцем в шкалу и с усиленным акцентом объяснял, что вот же, скорость есть, значит, надо гонять.
Земля там разноцветная – как акварелью прокрашенная. Это было дно доисторического океана, и по мере того, как вода отступала, слои оседали и реагировали, и теперь там цвета – от кроваво-красного до ультрамарина. Очень красивый край, просто сказочный.

И вот это он все купил – за невообразимую сумму, которую объявила Шила и большую часть которой она, по-видимому, тихо украла. По этой долине до места, где собственно был ашрам, миль 35. Асфальт сохранился примерно до половины, потом щебенка. Потом проезжаешь плотину, и дальше начинаются места, где когда-то стояли палатки, бесконечными рядами. В палатках жили в первый год, пока таунхаусы не построили. Дубак стоял страшенный, там зимы злые. Хитеры конечно ставили, но ночью было не смешно.
Принимали в общину всех, кто хотел: знакомые приглашали знакомых. Многие приезжали из Европы. Жили бесплатно, но все работали. Это было основным условием пребывания, если участник бедный. Богатых постоянно трясли, требуя бабки. На строительство жилья, покупку оборудования, на роллсы, на бассейны.
С первого года стали засылать лазутчиков жить в Антилопу. Это крошечное местечко, ничтожное по сравнению с Big Muddy Ranch, и очень нищее. Раджнеш сразу решил, что с ними можно не считаться. И вот на этом он сломал зубы, в итоге.
До Антилопы от места, где он жил, миль 50. Из них 35 миль тянется его земля. А еще 15 по хайвею. В его общине жило несколько тысяч человек. В Антилопе – чуть больше сорока. Антилоповские стояли там лет 150. Он – меньше года. Зачем Бхагвану понадобился этот бедный клочок, ведало только его безумие. Он был во много раз богаче всех антилоповских жителей, вместе взятых. У него была вода. У него были ресурсы. У него была огромная земля. У него была армия хорошо образованных и преданных ему людей, готовых возделывать ее с любовью и старанием.
Но он захотел их затоптать, своих соседей. И начал делать всякие подлости, в чисто индийском духе: привозить автобусами бомжей с Сиэттла, селить в Антилопе учеников, лезть в местную мэрию, выдирать куски из крошечного местного бюджета. Я не знаю, что его гнало: алчность? Жажда власти? Чувство превосходства? По-моему, у него была паранойя. Это в интервью видно: там ни одной случайной детали, все под контролем. Он ведь никого не любил, хотя так много болтал о любви и свободе. Сборник интервью, знаете, и несколько видео из жизни коммуны. Может, на ютюбе есть, не знаю. Но ученики это больше не распространяют.

А саньясины строили страну своей мечты. Они были очень искренними. Они отдавали свой жар без расчета. И когда все это кончилось, ... там разбились их сердца, понимаете? Он хотел подмять под себя побольше местных, а растоптал невзначай любовь тех, кто ему поверил. Вот это витает над той землей: развеянные мечты.

Земля Раджнишпурама. Аэросъёмка.

Добавлено: Вс Апр 26, 2009 9:02 am

И ответил на него так Very Happy

Раджнишпурам в исторических фотографиях.

И ещё здесь посмотрите, тоже неплохая коллекция фото http://picasaweb.google.com/NitenCoral/RanchoRajneeshOct2008#
Описания сегодняшнего состояния Раджнишпурама (на английском) автором этих фотографий, он побывал там в 2008 году. http://www.sannyasnews.org/latest/archives/174

Ответ на мой вопрос: Если, всё-таки вы сами видели Ошо, то расскажите, где и когда, было бы интересно это почитать
Вы дали, своим изложением Вот, написала про Big Muddy Ranch...
Интересно получилось, даже сохранил этот текст для истории. Если это всё, что от себя можете рассказать про Ошо и про Раджнишпурам, то увы, разочаровали немного. Вы побывали как-то на этом ранчо, но ни с Ошо, ни с его близкими (и дальними), учениками при этом не виделись. Всё, что написали красочно, но на 50% этот рассказ - плод вашей личной авторской художественной фантазии, однако, и за него тоже спасибо!

Цитата:

И вот это он все купил – за невообразимую сумму, которую объявила Шила и большую часть которой она, по-видимому, тихо украла...

А Вы там со свечкой стояли, как очевидец того, о чём пишете... Зы. Very Happy

Добавлено: Вс Апр 26, 2009 8:48 pm

Авдей писал(а):

Я имею ввиду, что западная культура не развилась бы в такую, как она есть, если бы в ней отсутствовали понятия милосердия (христианского, или человеческого - не важно),

О да, христианское милосердие западной культуры - инквизиция, религиозные войны, крестовые походы... Образец ох...еннейшего милосердия! Very Happy

"В основе милосердия лежит злорадство: как хорошо, что кому-то другому хуже, чем мне".
Кажется, из Шопенгауэра.

Добавлено: Чт Июл 09, 2009 11:01 am

Александр Клыгин
Скажи, чисто гипотетически, мог бы Ошо или Будда "ухаживать" (пускай так будет называться то, что происходило в ашраме Ошо, во избежании каких либо "недоразумений") за иными просветлёнными, ведь они (Ошо или Будда и другие просветлённые) встречались? Мог бы Ошо стирать носки одному из своих просветлённых "бывших учеников"? - это все вопросы для взгляда на обсуждаемую тему под "разными углами". Напишите Ваши мысли по этому поводу.

P.S. Почему Вы считаете, что одни реализуют своё Вселенское предназначение через "просветление" (использую слово "просветление" в понятии "социальном"), а другие через служение? Разве просветлённые "должны" вести "феодализм"? Я не исключаю возможности работать просветлённой в той-же прачечной, или пекарне, наоборот - это нормально. Разве просветление (социальное значение) - богемность? Чем одни просветлённые лучше/хуже других? Чем просветлённые лучше/хуже не просветлённых? Какая вообще разница (это если по БОООЛЬШОМУ СЧЁТУ)??? Один познал себя - это прекрасно, второй познаёт себя - это прекрасно, третий не познал себя - это прекрасно, четвёртый не три предыдущие - это прерасно..... - понимаете? Я не хочу мерить каким-либо способом просветлённых или сравнивать их... Прошу "максимально напрячся" для понимания мною написаного, так как написано ужасно непонятно и только чудо может Вам в этом помочь. Cool

P.P.S. Пишу этот пост и предвижу обвинения в вероломстве и невежестве... ну что-ж... пускай. Но всё-же... Laughing

Добавлено: Вт Июл 21, 2009 3:55 pm

Dnevalshik писал(а):

Перечитайте. Медленно. Вы просто не слышите.

Всё очень конструктивно.

Если ты не знаешь что человек заблуждается, он не представляет опасности, тогда ты сострадателен, и не стебешся.

Добавлено: Вт Июл 21, 2009 3:56 pm

Если ты знаешь что человек заблуждается, тогда ты не проявляешь сострадание. Тогда ты смеешься над ним.

Добавлено: Вт Июл 21, 2009 3:58 pm

Если ты знаешь что человек заблуждается давно извесным образом, ни чем-то новым, тогда ты переходишь в состоянии защиты. Защиты себя.

Добавлено: Чт Авг 13, 2009 8:00 pm

ПРАКТИКА СОСТРАДАНИЯ

В современном мире мы окружены обстоятельствами, которые препятствуют нашему человеческому, духовному росту. Всевозможные проблемы проникают в наше сознание. И все же, есть истины, в которых мы нуждаемся при любых обстоятельствах. Физическая реальность — это лишь внешнее проявление чего-то, уже задействованного в нас на глубинном уровне, и материальные решения наших проблем не будут срабатывать, потому что не могут обратиться к их корню. Чтобы добиться серьезных перемен, мы должны сосредоточить свои усилия на обретении глубокого, проникновенного видения сути происходящего.

http://www.ojasvi.kiev.ua/text/bts/duh2/sostradanie.htm
Во всех обстоятельствах, вне зависимости от всевозможных средств избавления от этих проблем, которые мы можем попытаться применить в своей жизни, единственным способом их решения остается сострадание. Сострадание предполагает проникновение сердцем в суть каждой ситуации и, как следствие безусловной любви, оно может стать средством избавления от проблем. Чем больше мы будем осознавать свою внутреннюю духовную природу, тем скорее мы поймем, что лишь сострадание может помочь нам превзойти временные и относительные аспекты жизни. Это растущее осознание может постепенно вывести нас из порочного круга негативных обстоятельств. Когда мы открываем в себе сострадание, наше сознание становится трансцендентным, и мы начинаем излучать высшую энергию, которая способна возвысить других и стать средством избавления от боли и страданий этого мира.

ПРЕДПОСЫЛКА ДЛЯ ВОЗВРАЩЕНИЯ ДОМОЙ

Высшей целью духовной жизни является возвращение домой, в царство Бога — духовный мир. Практика сострадания является неотъемлемой частью нашей подготовки к достижению этой цели. Подготовка необходима даже в мирской жизни — она поможет нам вести себя правильно в различных ситуациях. Например, если мы были приглашены на официальный прием, то должны одеться соответствующим образом. Если мы должны выступить на сцене с музыкальным номером, предполагается, что мы также должны выглядеть определенным образом. Если мы играем роль в спектакле, то должны выучить текст. Без должной подготовки мы можем оказаться в крайне затруднительном положении.

Подобным же образом, мы должны хорошо подготовить себя к прибытию в духовный мир. Как мы уже говорили в третьей главе, все основные писания подчеркивают, что все мы являемся вечными существами, у которых есть дом, находящийся вдали от мирской реальности этого существования. Мы покинули свой дом и оказались здесь. Даже в этом месте мы можем обрести высшее сознание, но стать по-настоящему счастливыми здесь нам не суждено.

Прямо сейчас мы должны готовиться, насколько это возможно быстрее, чтобы вернуть себе то, что мы утеряли, и обрести богатства, которые ожидают нас в духовном царстве. Никто не может надеяться на то, чтобы войти в царство Бога, не обладая состраданием. Практически все ортодоксальные писания, включая Библию, Коран и Тору, наставляют нас в любви к ближнему как к самим себе. Но любить ближних как самих себя — может восприниматься как какое-то деловое предложение, потому что оно основано на идее обмена одного количества любви на другое. В такой ситуации наша любовь может быть обусловлена, что не является признаком трансцендентности.

Как мы уже объясняли во второй главе, как духовные люди мы должны идти дальше, развивая способность любить других намного больше, чем самих себя. Если мы любим нашего ближнего намного сильнее, чем себя, думая лишь о благе другого человека, то можем стать проводниками сострадания и быть уверенными в том, что стали на путь, ведущий в трансцендентный мир.

Если мы самозабвенно пытаемся наполнить свою жизнь духовностью - - сама вселенная окажет нам удивительную поддержку. Мы уже не будем находиться под контролем ограничений земной реальности, но сможем добиться чуда. Развивая высшую любовь, мы будем достойны воспринять такие благословения, которые, в конечном итоге, станут своего рода паролем, позволяющим нам покинуть эту тюрьму материального мира.

ВЫШЕ СТРЕМЛЕНИЯ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Несмотря на то, что развитие сострадания необходимо

для возвращения домой, к Богу, мы не должны рассматривать его как средство увеличения наших собственных шансов на спасение. В действительности, сострадание распространяется намного дальше наших эгоистичных мотиваций и даже превосходит желание вернуться в царство Бога. По этой причине, если мы просто изучаем некоторые методики йоги, чтобы обрести какое-то физическое могущество, или пытаемся получить гарантию спасения, то занимаемся духовной деятельностью на элементарном уровне. Все эти пути направлены на то, чтобы приспособиться к состоянию заточения и обрести какое-то легкое освобождение от страданий и беспокойств материальной жизни. Эти практики не позволяют возвыситься над этим миром эгоцентризма, и вряд ли они дадут нам возможность обрести истинное духовное понимание. Мы не можем вернуться обратно в духовный мир с таким умонастроением.

Эгоцентризм мешает нашему духовному продвижению, и мы должны постоянно анализировать свое поведение, чтобы искоренить даже следы этого качества. Большую часть времени мы озадачены собственными проблемами. Зачастую это даже не принципиально важные проблемы. Мы настолько привыкли к осуществлению своих желаний, что избегаем стремления к любви и счастью и стабильного ощущения благополучия. Вместо этого мы сосредоточиваемся на проблемах, которые являются неотъемлемой частью этого мира двойственности, постоянно подкармливаем свои чувства, взращиваем в себе эгоизм. Даже такое «приемлемое» желание, как жажда освобождения, зачастую основано на эгоцентризме. В действительности, освобождение и спасение - - это нечто, происходящее автоматически, если мы отвергаем наши эгоистичные желания и развиваем способность сострадать другим.

ЗНАЧЕНИЕ СОСТРАДАНИЯ

Сострадание подавляется материальной ограниченностью. Термин «материальный» предполагает выживание сильнейшего - - того, кто готов проявить силу и желание манипулировать другими ради своего благополучия. Сострадание представляет собой нечто противоположное духовное качество, основанное на самоотверженности и свободе от гнева и любого другого чувства собственности. Это не сентиментальное ощущение, и оно не приходит и не уходит с нашими чувствами. Если мы испытываем сострадание, то готовы предложить свою немотивированную безусловную любовь другим, будучи готовыми пойти на жертву ради них.

Сострадание спонтанно и не имеет ничего общего с чувством вины, страха или сожаления. Если мы предлагаем свою помощь другим, когда на самом деле не хотим этого, — мотивом нашей деятельности может быть все, что угодно, кроме сострадания. В таких случаях мы чувствуем себя обязанными поступать определенным образом, обреченно предлагая свои услуги, - - лишь потому, что не нашли возможности сложить с себя эту ответственность. Ситуация полностью меняется, когда мы предлагаем другим свое общение в возвышенном радостном состоянии сознания. Это истинное сострадание.

Если мы обрели способность любить Бога, то можем также любить его неотъемлемые частицы - - все живые существа, окружающие нас. Истинный преданный Господа заинтересован лишь в том, чтобы быть слугой другим, воспринимая каждого как проявление энергии Бога. Мы можем проявлять сострадание и любовь ко всем без исключения людям, потому что, служа другим — мы служим Господу.

Материальная жизнь исполнена бесчисленных страданий. Если мы озабочены лишь нашим собственным комфортом или даже нашим собственным освобождением, то будем цепляться за эгоистичные представления и желания, которые не могут позволить нам достичь высшей цели — любовного общения с Господом в Его царстве. Если мы разовьем глубокий уровень самоотверженности и сострадания, то станем настоящими слугами, которые могут разделить свою божественную любовь с каждым, вне зависимости от обстоятельств. Иногда мы встречаем страдающих людей: слепых, больных, бездомных, заключенных в тюрьму, ставших жертвами насилия, вынужденных оставить свои дома. Мы любим их настолько, что готовы взять на себя их проблемы, чтобы избавить их от боли.

СОСТРАДАНИЕ - ЭТО НЕ СНИСХОДИТЕЛЬНОСТЬ

Как было упомянуто выше, мы должны стараться быть живым и деятельным воплощением любви, стремясь воспользоваться даже самой незначительной возможностью служить другим. Однако мы должны быть очень внимательны к своему умонастроению при служении. Иногда люди предлагают другим свою помощь снисходительно, как бы подразумевая при этом: «Ты на это не способен, но обрати внимание, как я смог справиться с этой ситуацией». Мы никогда не должны просто терпеть других или испытывать к ним жалость, чувствуя при этом естественное превосходство. Сострадание - - это не превосходство, это не помощь другим в умонастроении «Я буду добр с тобой», «Я собираюсь показать тебе, какой я хороший». Такое настроение уродливо по своей природе и не имеет ничего общего с состраданием.

Наше настроение должно быть следующим: «Я твой духовный брат или сестра. Я люблю тебя и хочу, чтобы ты не страдал от этой раны. Мое единственное желание и долг состоят в том, чтобы помочь тебе».

Как мы обсуждали в предыдущей главе, мы должны воспринимать трудности, возникающие в жизни другого человека как призыв к помощи, любви, состраданию и служению с нашей стороны. Никто не хочет испытывать боль, разочарование и беспокойство. Даже те люди, которые внешне привязаны к этому состоянию, нуждаются в простом внимании и заботе — другими словами, они хотят любви.

Когда мы оцениваем такую ситуацию в более глубокой перспективе, мы можем легко остаться незатронутыми неблагодарным и безответственным поведением другого. Мы можем сказать себе, что этот человек нуждается в любви, и Господь дает мне шанс оказать ему служение. Надо попытаться разобраться, как я могу ему помочь. Когда мы думаем таким образом, нам будет намного проще переносить слабости другого человека.

В действительности, если мы хотим помочь другим людям, не испытывая сострадания, они получат лишь поверхностное благо. Контакт между людьми становится прочным лишь тогда, когда он укрепляется на тонком уровне, а не на грубом. Ощущение того, что мы хотим помочь, может стать самой прочной основой для установления такого контакта. Поэтому, если другой человек чувствует, пусть даже подсознательно, что мы просто пытаемся продемонстрировать свою мудрость или превосходство в чем-либо, то он не сможет воспринять наше служение как искреннее.

Хотя эта тонкая связь на чувственном уровне может сработать негативным образом, как было только что описано, она может сыграть и положительную роль. Если мы исходим из искреннего желания помочь развитию человека, даже если чье-либо эго пытается блокировать наши благие намерения на каком-то этапе, наше послание все равно будет услышано. Пусть не сразу, но через некоторое время человек сможет ответить.

СОСТРАДАНИЕ ТРЕБУЕТ МУЖЕСТВА

Сострадание выходит за рамки представлений «я» и «мое» и возвышается над понятиями материального комфорта и безопасности. Когда мы сострадаем, мы не испытываем интереса к обретению власти физической или мистической. Не думая о личных потерях или приобретениях, мы чувствуем страдания других так глубоко, что посвящаем самих себя тому, чтобы сделать что-то для них. Это требует великого мужества.

Бесчисленные проблемы современного мира требуют участия людей духовно сильных, которые могут действовать, соприкасаясь с миром на всех уровнях осквернения, не будучи затронуты им. Такие личности могут помочь людям, которые чувствуют отверженность, одиночество, бессилие и безнадежность. Те, кто ложится в постель, страдая, а просыпается в страхе, смогут узнать, что Господь любит их и у них есть надежда.

физические препятствия

Вы пытались когда-нибудь представить себе, что значит быть слепым? Жизнь слепого человека страшно трудна, потому что многое из того, что мы делаем, требует от нас способности видеть. Именно поэтому такие люди часто зависят от других, чтобы просто жить в этом мире. Когда они нуждаются в помощи больше всего, люди могут игнорировать их и даже издеваться над ними. Если мы хотим стать трансцендентными и развить качества, которые способны привести нас обратно к Богу, то должны испытывать сострадание к таким людям. Мы должны желать пожертвовать всем, чтобы они обрели возможность почувствовать себя лучше в этой жизни, даже если для этого нам придется отвергнуть собственную безопасность и комфорт. Можем ли мы поставить себя на место этого человека, чтобы помочь ему избавиться от слепоты?

А каково людям, которые не могут говорить? Представьте себе, что вы не можете выразить свои чувства словами. Вы можете представить глубокое внутреннее разочарование от такой ситуации? Могли бы вы занять место такого человека? Этот уровень самозабвенной любви определяет вашу готовность вернуться обратно в царство Бога.

Мы знаем людей, прикованных к постели серьезными заболеваниями и неспособных ходить потому, что они стали беспомощными инвалидами. Они не могут позаботиться о себе, поэтому о них вынуждены заботиться другие. Эти люди нуждаются в том, чтобы их кормили, мыли, а иногда даже водили в туалет. Такая зависимость должна стать поводом для развития смирения. В таких ситуациях так называемые друзья и члены семьи отправляют своих недееспособных родственников подальше, считая их слишком большой обузой, потому что за ними нужно постоянно следить и ухаживать.

Часто такие люди создают огромные проблемы, когда умирают, это выражается в чувстве облегчения в сердцах их самых близких родственников. Члены семьи могут просто ожидать и надеяться, что смерть рано или поздно придет и избавит их от этих обязательств. Уверены ли вы, что ваше сострадание к этим душам настолько сильно, что вы готовы поменяться с ними местами, чтобы освободить их от этого бремени?

БЕЗДОМНЫЕ

Проблема с бездомными существует как в США, так и во всех остальных странах мира. Даже в Вашингтоне, столице американского государства, многие бездомные круглый год живут на обочинах дорог, вне зависимости от погодных условий. В конце дня им некуда идти, потому, что у них нет семьи и нет прибежища. А теперь подумайте о собственной жизни. Утром вы покидаете свой комфортный дом, отправляясь на работу или занимаясь какой-то деятельностью. В конце дня вы возвращаетесь обратно, чтобы провести вечер в кругу своей семьи с людьми, которые вам очень близки. Любимые люди, наделяя нас силой и энергией, придают нашей жизни смысл, так мы можем противостоять неизбежным проблемам.

Но представьте себе тех людей, у которых нет дома, нет работы, нет семьи. Когда такие люди находят место для отдыха на улице, дети могут бросит в них камни, а полиция, арестовать их. Когда бы мы ни проходили мимо них, все на что мы способны - - взглянуть на них и, в особых случаях, дать им несколько копеек. Хватит ли нам нашего сострадания, чтобы почувствовать ту печаль и несчастье, которые разрывают их сердца?

Многие люди настолько исполнены страхом, что иногда , чувствуют себя лучше, когда они находят кого-то, кто оказался в ситуации намного худшей, чем они. Если с их другом случилась беда, они могут сказать слова поддержки и сочувствия, но в глубине души будут рады, что им самим удалось избежать такой судьбы. Такое настроение указывает на материальное сознание. Когда наше сострадание настолько сильно, что мы готовы занять место бездомной женщины, чтобы избавить ее от страданий, тогда мы будем достойны войти в духовный мир. Но никак не раньше.

ЗАКЛЮЧЕННЫЕ

Довольно печально, что в американском обществе, как и во многих других странах, люди часто нарушают законы вместо того, чтобы вести естественную жизнь. Современная цивилизация может удовлетворить потребности многих людей. Высокий уровень преступности и переполненные тюрьмы указывают на то, что с нашим обществом что-то не так. Самое страшное, что постоянно увеличивается число подростков, совершающих преступления. Молодежь — это будущее всякой нации, и растущее число молодых людей, которые чувствуют гнев и разочарование, вынуждающие их вести себя неадекватно, является наиболее серьезной проблемой. Можете ли вы представить себя на месте человека, приговоренного к пожизненному заключению без права досрочного освобождения? Каждый день вы поднимаетесь с постели, осознавая, что впереди вас ничего не ждет. Можете утерять всякую связь с внешним миром и даже со своей семьей, которая больше не будет идти с вами на контакт. Вы хотите вернуть все назад, вы думаете, что зря родились и ваше самое горячее желание сейчас - - умереть. Вы готовы совершить самоубийство, но даже этого выражения свободы вы лишены, потому что все, что можно использовать для этой цели, у вас было отобрано.

Чтобы укрепить свое сострадание и развить чувство благодарности, мы должны прервать наш естественный ритм жизни и посетить тюрьму, чтобы понять состояние заключенного. Также мы можем посетить госпиталь, институт или другое лечебное учреждение, чтобы напомнить себе, как много людей страдает, болеет и чувствует себя несчастными. Когда мы становимся свидетелями состояния безнадежности и безучастности, в котором находятся другие, мы сможем по-настоящему развить глубокое понимание особой удачи, выпавшей на нашу долю, и еще больше утвердиться в нашем желании помогать другим. Если мы однажды сделаем это, то сможем смиренно относиться ко многим вещам, происходящим с нами, мы будем понимать, что все наши жалобы основаны на эгоизме и причины их возникновения заключаются в том, что мы не имеем возможности удовлетворять свои чувства, как нам бы этого хотелось.

В западном обществе наши проблемы редко могут представлять угрозу для жизни. Мы можем легко оказаться в ловушке нашего собственного разочарования и беспокойств, постоянно жалуясь и забывая о том, что миллионы людей находятся сейчас в обстоятельствах, намного более худших, чем те, с которыми мы сталкивались. Мы можем жаловаться, что не можем в этом месяце заплатить за машину, но, по крайней мере, она у нас есть. Мы можем порицать себя за неспособность сделать очередную оплату страховки, но, по крайней мере, мы застрахованы. Хотя американская система обеспечения благосостояния граждан разваливается на глазах, большинство стран в мире не имеют даже такой системы. В развивающихся странах люди с физическими недостатками, инвалиды не имеют возможности работать и зачастую, не располагая поддержкой семьи, вынуждены попрошайничать и бедствовать.

И все же, мы воспринимаем нашу социальную устроенность и материальное благосостояние как нечто само собой разумеющееся. Вместо того, чтобы быть благодарными Богу, отдавая себя всецело помощи тому, кто обладает намного меньшим, мы часто жалуемся, что нам многого не хватает. Но помните, что если мы хотим войти в царство Бога, то должны быть готовы на любую жертву, чтобы прославить Господа и позволить другим приблизиться к Нему.

ПОЛОЖЕНИЕ БЕЖЕНЦЕВ

Подумайте над тем, в какой ситуации оказывается семья беженцев. Они вынуждены жить в нечеловеческих условиях, непрестанно переезжая из одного места в другое в поисках пищи, убежища и защиты. Все мы слышали сообщения из сводок новостей о жутких страданиях, которые навлекаются на огромные массы людей, вынужденных покинуть свои дома без пищи и медицинского обеспечения. Эти люди, буквально, живут сегодняшним днем.

Мы не обладаем возможностью сравнить их положение со своим. Сможем ли мы жить, считая каждую минуту и час, переезжая из одного города в другой, из одного лагеря в другой, не имея малейшей возможности исправить свое положение. Зачастую они становятся жертвами насилия, испытывают террор, горе, которое может тянуться из прошлого, страдания, которые навлекаются на них в настоящем, при том, что в будущем их также не ожидает ничего, кроме еще большей боли, а, может быть, и смерти. Они попытались избавиться от мучений, убежав с места ведения боевых действий, чтобы спасти свою жизнь. Они оставили при этом все свои пожитки, а их любимых людей могли пытать или убить на их глазах.

Такие беженцы вынуждены жить со всеми этими жуткими воспоминаниями, не обладая ничем, на что они могли бы положиться, оставив позади все, что для обычного человека могло быть основанием для надежды на будущее. У тех, кто потерял все самое дорогое, может пропасть само желание жить. Фактически, такие люди утратили большую часть самих себя.

Как бы вы почувствовали себя в такой ситуации? Все, что вы вкладывали в свою жизнь, уничтожено. Те, кого вы любили больше всего, потеряны для вас навсегда, и вам нужно собирать свою жизнь по крупицам, когда ничего не осталось. Ведь способность продолжать жить требует веры в этот мир, который навлек на вас жуткую боль и разочарование. Миллионы людей, находящиеся в подобном положении, сегодня практически не видят никаких перспектив. Проблема беженцев с каждым днем приобретает все большую актуальность с возникновением всевозможных конфликтов на расовой, этнической и религиозной почве. В таких обстоятельствах больше всего страдают обычные люди, а особенно — дети.

Хотя положение беженцев может показаться не столь тяжким, как положение заключенных, все же, несмотря на то, что внешне они свободны и могут решить куда отправиться, в действительности, они находятся в той же самой ловушке. И дети, которые пережили такие тяжелые времена, будут страдать на протяжении всей своей жизни, никогда не доверяя кому-либо. Они могут кричать и плакать по ночам с чувством горя и одиночества. Их будут преследовать жуткие ночные кошмары, потому что они видели, как их матери и отцы, дяди и тети, бабушки и дедушки были лишены жизни на их глазах.

ЖЕРТВЫ НАСИЛИЯ

А сейчас представьте маленького беззащитного ребенка, который подвергается насилию со стороны тех, кто должен защищать его. Как больно должно быть невинному ребенку, который обращается к родителям за любовью и опекой и не получает в ответ ничего, кроме унижения и боли! Насилие над детьми пронизывает все аспекты нашей жизни. Дети, подвергшиеся насилию, с самого раннего возраста учатся не доверять взрослым и видят весь мир как прибежище зла. Миллионы детей развили такое отношение, потому что они не испытали ничего, кроме гнева и насилия.

Другая категория людей, подвергающихся насилию, это люди взрослые. Представьте, как пожилая женщина, прожившая всю жизнь ради своей семьи, чувствует одиночество и изоляцию в последние годы жизни. Ее собственные дети отвергли ее и относятся к ней пренебрежительно. Они забывают, что однажды они сами станут старыми людьми, которые будут вынуждены зависеть от других, возможно — собственных детей, которые должны любить их, благодаря и уважая за все, что родители сделали для них. Иногда собственные дети пожилой женщины могут бить ее, прекрасно понимая, что она не сможет дать им сдачи или сказать что-нибудь против. Такие неблагодарные люди приходят в негодование от одной мысли, что их мать находится рядом с ними. Словно грабители, они забирают ее деньги и все нажитое ею, в надежде, что она умрет и они смогут получить страховку, и на этом закончатся их страдания, связанные с бедным родителем.

НАСКОЛЬКО МЫ СОСТРАДАТЕЛЬНЫ?

Не хочется ли нам заплакать, когда мы слушаем о подобных ситуациях? Захотим ли мы оставаться на этой адской планете вечно, отбросив желание спастись и отдав всю свою жизнь и душу освобождению этих людей от страданий? Если мы можем дать утвердительный ответ, оставаясь честными с самими собой, то будем достойны войти в царство Бога. Конечно же Господь не позволит своим возлюбленным слугам страдать вечно ради других, но некоторые из них могут продемонстрировать искреннее желание сделать это. Господь становится крайне внимательным к тем, кто жертвует своей жизнью, развивая подобное сознание. В действительности, такой уровень привлекает помощь Господа, помогая таким людям рассеивать боль и разочарование в сердцах других.

Множество духовных традиций говорит нам о святых, которые буквально чувствовали боль, испытываемую окружающими их людьми. Так как они чувствуют эту боль столь интенсивно, то стараются не причинить страдания кому-либо, находящемуся рядом. Напротив, они испытывают радость, когда могут помочь кому-то ощутить себя счастливыми. Представьте себя в какой-либо трудной или тяжелой ситуации, описанной в этой главе. Постарайтесь почувствовать, что испытывает страдающий человек, и подумайте о той любви, в которой нуждается душа, переживающая это тяжелое время. Как мы уже говорили, истинное сострадание означает, что мы хотим поставить себя на место человека, чтобы изменить жизнь других в лучшую сторону. Мы не говорим здесь о какой-то религии, но об истинном уровне духовности, который требует от нас приверженности своим принципам. Эта задача не для малодушных. Как духовные люди, мы должны развить в себе духовную зрелость, чтобы быть способными пойти на такие жертвы осознанно и помочь возвысить уровень сознания этой планеты.

Такая полная, безраздельная преданность является обязательным условием для вхождения в обитель божественной любви. Духовная жизнь - - это не что-то внешнее, позволяющее нам надеяться на хлеб насущный.

Те, кто обрели доступ в царство Бога, продвинулись далеко за границы чувства вины и страха наказания. Им безразлично, что Бог может сделать с ними. Более того, они понимают, что духовная жизнь предназначена для изменения их сознания, чтобы они смогли безраздельно предаться и посвятить себя служению Господу и Его творению.

Эгоизм и страшные страдания, окружающие нас, могут быть столь непереносимыми, что мы можем начать сомневаться в том, есть ли на земле люди, способные на такое самозабвенное сострадание. К счастью, такие божественные посланники существуют. Они приходят, чтобы научить нас состраданию, являя собой реальный пример того, как мы можем возвысить наше существование, сделав его осмысленным и духовным. Те, кто имели возможность столкнутся с такими самоотверженными людьми, были благословлены редкой возможностью стать свидетелем поступков душ, которые не думают о собственном благе в своем стремлении вести других домой, обратно к Богу. Наделенные решимостью и бесконечным состраданием таких возвышенных душ, как можем мы удержаться от того, чтобы не последовать их примеру? Их защита и помощь поможет нам творить чудеса.

СОСТРАДАНИЕ ПРИДАЕТ ДУХОВНЫЕ СИЛЫ

Достижение высокого уровня духовности предполагает, что мы смогли развить любовь и сострадание. Когда мы испытываем жгучее желание привнести серьезные изменения в свою жизнь ради лучшего, это означает, что мы обрели поддержку высших сил. Хотя осуществление такого сильного желания может быть вне наших возможностей, помните, что наша искренность и стремление может привлечь энергию Господа, которая позволит нам достигнуть цели, к которой мы никогда не смогли бы приблизиться в одиночку.

Многие великие пророки обладали такой милостью Господа. Некоторые из них низошли непосредственно из высшей обители Господа, будучи посланниками, проводниками миссии Бога и призванные оказать сильное влияние на жителей этой планеты. Другие, родившись на Земле, стали настолько сострадательными и развили столь жгучее желание помочь другим, что Господь помог им, даровав свое благословение. Они чувствуют боль других до такой степени, что Господь позволяет своей божественной энергии входить в их сердца и помогать осуществлению их миссии.

Действуя в качестве проводников, они обретают высшее благословение, которое может получить человек, находящийся в этом мире: способность уничтожать плохую карму других, так же, как это сделал Иисус, когда умер за грехи человечества. Жизнь таких сострадательных существ препятствует укреплению негативной кармы в обществе, давая людям возможность обрести понимание высших истин.

ПОМОЩЬ СБИТЫМ С ТОЛКУ

Материализм, повсюду насаждаемый в этом мире, постоянно подчиняет себе наши чувства и пытается ; напичкать нас искусственной питательной массой, которая не может удовлетворить нас или придать нам сил. Фактически, материализм действует как замедленный яд. Что-то действительно происходит не так, если ярчайшие умы человечества посвящают себя совершенствованию орудий убийства или когда самым процветающим бизнесом на этой планете становится незаконный оборот наркотиков. Культура не может считаться здоровой, когда военные склады переполнены химическим и ядерным оружием, способным много раз подряд дотла уничтожить всю нашу планету.

Как мы уже говорили в первой главе, важно предотвратить распространение негативного влияния в современном мире. К сожалению, каждый из нас все больше и больше становится подверженным действию демонических энергий. В таком безумном мире мы должны стараться избегать ловушки подобия и не должны боятся быть другими. Желание приспособиться к такому безумному окружающему миру будет первым признаком ненормальности, а желание быть другим может оказаться единственной здоровой и разумной мыслью.

Будучи духовными людьми, мы должны преодолевать влияние общей атмосферы, и нам не следует удивляться, когда люди отвергают нашу помощь. Они могут быть заточены в тюрьме удовлетворения чувств, не обладая достаточными силами, чтобы сражаться с дурными влияниями, окружающими их. Вдобавок ко всему, они могут быть разочарованы событиями из их прошлой жизни и боятся стать жертвой обмана еще раз. Они стараются обезопасить себя, не позволяя нам приблизиться к ним, чтобы оказать какое-то влияние на их жизнь.

Сострадание предполагает действие. Если мы слишком трусливы, чтобы поделиться своей любовью и преданностью с другими, если мы боимся показаться эгоцентричными просто на основании того, что стараемся выразить себя, мы становимся частью этого безумия и вряд ли кому-нибудь сможем помочь. Хотя мы не должны заставлять себя или кого-либо принимать наше служение, если любовь и сострадание будут становиться глубже и крепче, мы сможем оказывать на других такое сильное духовное воздействие, что они начнут воспринимать нас и то, что мы можем им предложить. Если же мы не будем сдвигаться с мертвой точки, разочарованные люди будут воспринимать наше поведение как бездарное и бессмысленное, лишенное высшей цели. Люди, на самом деле, хотят для себя самого лучшего, и если мы сможем убедить их в искренности своих намерений и поможем им расти и продвигаться духовно, то они станут более открытыми.

ПРОБЛЕМА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В НЕДОСТАТКЕ ЛЮБВИ

Мы должны постоянно помнить, что большинство страданий этого мира связано с материальными условиями, но вызвано недостатком любви. Подумайте об агрессивности современных детей. Учитывая атмосферу, в которой они выросли, для них становится практически невозможными вести себя иначе. Будучи продуктами эгоцентричных и принудительных союзов, они были зачаты в атмосфере насилия, в которой не было места выражению истинной любви. В утробе матери такие дети чувствовали только разочарование, беспокойство, гнев и несчастье. После своего рождения они оказались в такой же атмосфере. Каждое мгновение жизнь угрожала им враждебностью, насилием и пренебрежением. Эти души никогда не встречались нм с кем, кто бы о них заботился. Однако иногда люди определенного типа смогли найти для себя выход из казалось бы предначертанной судьбы. Они не обратились к наркотикам и преступлениям и сейчас они на воле. Вместо этого они стали политиками, докторами, социальными служащими, учителями, искренне заботящимися о других. Как им удалось избежать враждебности и деградации, которая их окружала? Если мы посмотрим на их прошлое, то обнаружим, что, по крайней мере, один человек в их жизни был другим. Кто-то по-настоящему заботился о них. Любовь этого человека преобразовала их сознание. Они обрели чувство самоуважения, которое придало им силы противостоять негативным явлениям в окружающем мире.

Мы никогда не знаем, что играем важную роль в жизни какой-либо души. Мы постоянно влияем друг на друга на тонком уровне, так же как и на уровне грубом, иногда не понимая, насколько сильное воздействие мы оказываем на других. В эти времена так много людей становятся жертвами сильного загрязнения этой планеты: они не могут дышать свежим воздухом, испытывают множество других проблем, поэтому, как только они вдохнут глоток свежего воздуха, то могут почувствовать эту разницу. Очень сложно переоценить важность, может быть, незначительного выражения внимания. Чем больше мы проявляем эту божественность внутри нас и выражаем ее через сострадание, тем лучше мы влияем на жизнь людей, которых встречаем в повседневной жизни.

СТАТЬ ВОСПРИИМЧИВЫМИ К ВЫСШЕЙ ЭНЕРГИИ

Чем больше мы осознаем проблемы, тревожащие наше общество и чувствуем желание сделать что-то для их решения, тем больше у нас должна развиваться внутренняя способность предлагать служение другим. Мы не можем дать то, чего у нас нет. Чтобы поделиться чем-то ценным, мы должны очистить себя и жить духовно. Тогда наше общение с другими будет искренним, исходящим из глубины нашего сердца. Только в таком случае оно не будет основано на поверхностном поведении человека, приспособившегося к внешним условностям.

Влияние, которое мы можем оказывать на других, основано на том, кем мы являемся и какую энергию мы излучаем. На физическом уровне с нами может не происходить особых изменений. Когда мы общаемся с людьми, наша собственная любовь, преданность и забота автоматически найдут отклик в их сердцах, что в свою очередь может стать стимулом для перемен.

Поэтому мы должны работать над собой так, чтобы естественно излучать любовь и сострадание. Такая работа отнюдь не эгоцентрична. Мы становимся подобны солдатам, готовящимся выйти на поле боя. Всякие отношения с другим человеком предполагают тонкое воздействие и взаимообмен, которые проявляются не только на грубом физическом уровне. И немного слов, незамысловатые выражения и доброе отношение к людям, нуждающимся в этом, часто могут оказывать куда более благоприятное воздействие, чем доллары, которые мы можем вложить им в руку.

Духовная практика, такая как чтение мантр и молитва, может помочь нам подготовиться к величайшему служению человечеству и всей планете. Однако наша мотивация никогда не должна основываться на желании улучшить свое материальное благосостояние или обрести физическое или духовное превосходство над другими. Мы должны постоянно спрашивать себя, как я могу улучшить себя и вырасти в своих глазах, чтобы иметь возможность разделить свой успех с другими? Такого рода настроение, сопровождаемое смирением и состраданием, может сделать нас проводниками высших энергий.

ИСКУССТВО САМООБНОВЛЕНИЯ

Если мы хотим служить другим, основываясь на сострадании, то должны научиться искусству самообновления. Лидеры, о которых мы говорили в первой главе, --не единственные люди, нуждающиеся в отдыхе и восстановлении сил, чтобы продолжать должным образом выполнять свои общественные функции. У каждого из нас есть подобная потребность в заботе, так как мы имеем определенные повседневные обязанности. Некоторые представители определенных профессий, например служащие социальной сферы, медсестры и врачи, могут быть чрезвычайно безучастны и бесчувственны к своим подопечным, потому что пытаются помогать другим, совершенно не уделяя времени себе. В конце концов, они становятся заложниками низших энергий, исходящих от людей, с которыми они общаются, что заставляет их быть глухими к чужим страданиям и злыми по характеру.

Мы можем улучшить свое состояние с помощью молитвы, определенного режима питания или же просто устранившись от всепоглощающего быта, уделив время общению с духовностью, очищающей наше сознание. Молитва или повторение мантры может оказать серьезнейшую помощь. Многие традиции предполагают использование для этой цели четок. Человек, практикующий духовную жизнь повторяет на этих четках свою молитву, говоря: «Дорогой Господь, так получилось, что я отстранился от Тебя, пожалуйста, поддержи меня, позволь мне снова быть полезным Тебе». Такая молитва поможет людям отстраниться от множества негативных энергий, которые окружают их во время работы или на улице.

Представьте, как бы вы смотрели на мир, если бы имели возможность видеть мысли людей, терзающие их в повседневной жизни. Представьте себя, идущим по улицам города. Вам приходится каждый день добираться из дома на работу на автобусе. А сейчас представьте гнев одного из пассажиров автобуса. Урон, который он нанесет своим гневом, будет таким же сильным, как если бы он бросил в вас камень. При этом один из присутствующих испугается, другой обеспокоится, кто-то еще будет чему-то завидовать. Каждый будет проявлять самые различные реакции на одну и ту же ситуацию. Вы находитесь в автобусе, в котором помимо вас еще пятнадцать человек, и все вы подвергаетесь нападкам человека, забрасывающего вас камнями. Нетрудно представить, что этот автобус вы покинете травмированным. Физическое тело может этого не чувствовать, но ваше тонкое тело будет подвергнуто насилию. И вы понесете все эти раны к себе домой.

Молитва, повторение священных мантр, позволит вам залечить эти раны и восстановить сопротивляемость таким образом, что вы сможете огородить себя от этих насильственных действий против нашего сознания. Вот почему во многих традициях подчеркивается важность призывания имен Бога. Даже в мирской жизни, когда мы призываем чье-то имя, мы приглашаем этого человека, хотим, чтобы он заметил нас, пришел к нам. Точно так же, призывая имя Бога, мы надеемся на Его участие. Повторение святых имен может быть могущественной практикой, которая призывает любовную защиту Верховной Личности Бога. Также это может быть единственным способом стать воистину сострадательными.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

ВОПРОС: Что происходит, когда люди достигают такого уровня самоотверженной любви, что они искренне желают занять место тех, кто страдает? Могут ли они в действительности сделать это, и что с ними происходит в таком случае?

ОТВЕТ: Люди, обладающие таким уровнем сознания и самоотверженной любви, готовы пожертвовать собой ради освобождения других, даже если для этого надо будет взять бремя ответственности за их деяния. Если нет никакого другого способа помощи, тогда мы должны разделить свою любовь и духовную энергию с тем, кому мы хотим помочь. Бог вмешается и примет участие в жизни человека, который живет и думает таким образом. Однако проблема заключается в том, что мы обычно пытаемся контролировать и манипулировать другими людьми или доминировать над ними. Как следствие, мы продолжаем испытывать все эти виды страданий. Помните: духовное осознание — это не что-то поверхностное, это не то состояние, которое мы можем обрести под воздействием внешних факторов. Это нечто, дремлющее внутри каждого из нас. Наш внешний опыт предназначен для того, чтобы помочь нам развить веру и осознать то, чем мы уже обладаем. Наше сознание просто затуманено бесчисленными поверхностными проблемами. И став жертвами безумия, мы пытаемся убежать от этого состояния сознания, которое благоприятно для нас.

ВОПРОС: Моя мать страдает старческим слабоумием, наподобие болезни Альцгеймера. Ее психическое состояние ухудшается, но, с физической точки зрения, она чувствует себя вполне нормально. Я предположил, что такова ее карма. Прав ли я? Мой друг недавно спросил меня, почему я уделяю ей все больше и больше времени.

ОТВЕТ: Важно пытаться вылечить не только других, но и самого себя. Некоторые люди становятся целителями, потому что обладают способностью манипулировать особой энергией, которая может вылечить других людей. Они позволяют Господу использовать их как инструменты в Его руках. В действительности, все мы обладаем целительским даром, потому что всегда можем помочь другим повысить уровень сознания. Состояние сознания человека является причиной любого заболевания. Мы можем помочь другим научиться жить лучше, чтобы не болеть, и воспользоваться болезнью как средством для обретения еще более глубокого понимания своего бытия. Мы можем продемонстрировать больным людям, как избегать депрессии и ощущения болезни. Чтобы стать целителем, необязательно накладывать на кого-то руки, молиться на расстоянии и заниматься какой-то метафизической деятельностью. Вы можете просто помогать людям улучшать их характер или же избавлять их от каких-либо страданий. В действительности, это не что иное, как обычный визит и несколько добрых слов. Если вы будете носителем высшей духовной энергии, то автоматически поднимете дух человека своим внутренним сиянием. Вы можете говорить со своей матерью или читать ей какие-либо писания. Даже если ее ум не способен понять слов, ее душа несомненно получит благо. Если вы сможете установить с ней контакт на духовном уровне, она, в свою очередь, сможет воспринять все, что вы хотите ей предложить. К сожалению, иногда медсестры и врачи исподволь расстраивают людей или даже убивают в них желание жить, делая различного рода замечания и комментарии о том, что они не способны ничего понять или услышать. Люди, находящиеся под воздействием анестезии или в коматозном состоянии, все еще могут воспринимать наши слова на тонком уровне.

Находясь в состоянии анестезии, несмотря на то, что тело еще спит, определенная часть нашего сознания сохраняет активность и остается крайне восприимчивой ко всему происходящему вокруг. В таких обстоятельствах негативные комментарии о будущем пациента могут сыграть разрушительную роль, потому что даже в бессознательном состоянии пациент воспримет эту информацию за неопровержимую истину. Кто однажды услышал такие слова, может впасть в депрессию и почувствовать, что почва уходит из-под его ног. Вот почему люди, профессия которых предполагает заботу о других, должны быть крайне аккуратны и осторожны. Только так они станут проводниками высших энергий. Они должны говорить только о вещах положительных, с любовью и состраданием. Таким образом они могут помочь своим пациентам выздороветь. С другой стороны, если они невнимательны, то они просто уничтожают всякую надежду на выздоровление.

ВОПРОС: Многие духовные организации говорят о пользе общинного образа жизни на земле. Многие из них воодушевляют покупать землю и организовывать самоокупаемые хозяйства вдали от всех опасностей и проблем, присущих жизни в городах. Является ли это проявлением сострадания? Если мы пытаемся спасти себя, как мы можем быть полезны другим?

ОТВЕТ: Прежде всего поймите, что эти люди и организации, оставляющие города, чтобы спасти себя, играют свою разрушительную роль в процессе всеобщей деградации. Это не проявление сострадания. Все, что происходит на этой планете, находится под контролем. Люди находятся под влиянием разных энергий, в зависимости от состояния своего сознания. Те, кто пытается устраниться от происходящего просто ради самозащиты, уже оказались в ловушке эгоизма, и они будут повсюду разносить это умонастроение, потому что Их сознание не изменится.

Люди говорят, что городская жизнь неестественна. Фабрики, загрязнение окружающей среды, комфортные условия жизни, многоэтажные здания — все это крайне неестественно и противоречит нормальному образу жизни. В городах у людей практически нет возможности что-то выращивать. Они зависят от супермаркетов и системы снабжения, которые предоставляют им низкокачественную пищу; зависят от лифтов, машин, поездов и множества других вещей, удаляющих их от естественной жизни. Поэтому жизнь на земле, где мы в большей степени полагаемся на нее и на природу, считается намного более здоровой. В такой обстановке мы можем чувствовать более близкий контакт с высшими энергиями, потому что нам ничего не мешает.

Хотя многие люди покидают города, просто чтобы спасти себя, есть и такие, кто не преследуют каких-то корыстных мотивов. Такие люди или группы людей пытаются продемонстрировать другим возможность самодостаточной жизни на земле. Они предпринимают усилия воплотить в жизни девиз «простая жизнь, возвышенное мышление». Такие общины занимают возвышенное положение, которое обеспечивает им божественную защиту.

Помните, что многие души могут оказаться перед лицом смерти, если на земле начнется период очищения. Этот процесс касается сознания, и многим душам придется отправиться в корзину для отходов. Многие другие души смогут остаться здесь, чтобы помочь создать своего рода рай на земле. Фактически на эту планету приходило множество душ, чтобы завершить эволюционный цикл своего развития и отправиться в высшие миры. То, что произойдет с каждым из нас, зависит от нашего сознания. Бог никогда не оставляет нас в одиночестве. Рядом с нами всегда находятся Его спутники, которые готовы помочь нам.

Если мы живем на земле, при определенных обстоятельствах возвышенные живые существа могут привлечься перспективой родиться у нас. Если мы проводим свою жизнь в таких условиях, то сможем иметь более отчетливое представление об их существовании. Вот почему так важно развивать определенную связь с природой и хотя бы иногда жить вне города. В естественных условиях жизни на земле нам скорее удастся обрести чувство контроля над собственной судьбой и испытать множество необычных, но крайне необходимых для нас ощущений. Мы можем научиться выражать свое духовное начало и, как следствие, почувствовать себя способными помогать другим. Такие условия жизни предлагают нам возможность укрепиться в нашем желании сострадать другим.

Добавлено: Пт Ноя 06, 2009 8:47 pm

Дхарма Махант писал(а):

Принимали в общину всех, кто хотел: знакомые приглашали знакомых. Многие приезжали из Европы. Жили бесплатно, но все работали. Это было основным условием пребывания, если участник бедный. Богатых постоянно трясли, требуя бабки. На строительство жилья, покупку оборудования, на роллсы, на бассейны.

Махант, спасибо за отрывок. У тетки ведь позитифф получается! А то другие такие же, вроде нее, пишут, что нужно было платить взнос 45 тысяч, а без этого не брали, или что саньясинки должны были торговать своим телом, а деньги отдавать Ошо.

Laughing

Никак не договорятся, что бы придумать! Very Happy

Добавлено: Пт Ноя 06, 2009 9:12 pm

Совершенно не согласна с Авдеем. По-моему, он путает идеи Ошо с современной буржуазной (либеральной) пропагандой, согласно которой самые большие грехи - солидарность и сострадание.

Ошо же наоборот, учит саньясинов заботиться о родителях, детях, возлюбленных, поддерживать друг друга, вообще он учит состраданию.

Далее, не нужно путать сострадание с общепринятой стратегией "помощи бедным", которая имеет место в большинстве капиталистических стран.

Богатые люди дают мелочи на благотворительные проекты, чтобы платить меньше налогов - и это не больше, чем сделка. И вообще очень трудно помогать абстрактным бедным, и бессмысленно делать это напоказ. Можно помочь своему другу, знакомому, даже случайному нищему - Ошо говорил, что его можно увести в уголок и дать деньги просто как другу, как брату - но не делать из этого ритуал, который не приведет к избавлению от бедности.

Ошо говорил, что он - один из наиболее непонятых людей в мире. "Я говорю, что я ненавижу бедность, а люди думают, что я ненавижу бедняков". Он говорил, что хотел бы, чтобы бедности не было в мире.

Для уничтожения бедности хотя бы в перспективе он пытался использовать культурные, материальные и социальные ресурсы всех народов, с которыми имел дело.

Американцам и индийцам он объяснял, что в контексте их культуры думать, скажем, о коммунистической революции бессмысленно - на политическую борьбу как бедные, так и сочувствующие им богатые напрасно растратят свои силы. Как США, так и Индии не подходит коммунизм как экономическая система, - им надо пытаться создавать в капиталистическом обществе островки коммунизма - коммуны.

Он вредрял свою, совершенно уникальную экономическую модель. Он создавал коммуну из людей разного достатка, но потом полностью "раскулачивал" богатых - без принуждения, делая так, чтобы они сами хотели отдать свои деньги коммуне.

Бедные и богатые имели абсолютно равные права. Все носили одинаковую одежду и никто даже не знал о вкладе своего соседа. Это ли не сострадание и не милосердие? Богатые (увы, к сожалению, лучшие из них) привыкли чувствовать себя виноватыми в том, что эксплуатировали людей, отнимали у них деньги. Казалось, для них закрыт даже вход в царствие небесное - "куда ходят верблюды", как сказал Ошо в "Библии Раджниша".

Но теперь у этих лучших представителей самых богатых десяти процентов населения появились шансы отдать деньги на прекраснейшее дело, которое только возможно - создание коммуны! А бедные получили шансы иметь высочайшее качество жизни - не только с точки зрения экономического уровня, но и удовлетворения всех эмоциональных, интеллектуальных и духовных потребностей!

Ошо говорил, что капитализм должен умереть естественной смертью, и, возможно, его предсказание сбудется. Возможно, мризис разрушит капиталистическую систему. И если будет создано множество коммун, одной из целей которых станет взаимопомощь живищих в нем людей, станет возможным мирный переход к более справедливому обществу, о котором рассказывается в фильмах "Дух времени" и особенно "Дух времени. Приложение".

В "Коммунизм и дзен" Ошо предложил модели, которые больше всего подходят нашей стране. Он сказал, что люди не должны сдаваться, поклоняться богатым, не должны считать, что у тех лучшая карма - люди богаты, потому что эксплуатируют нас непрерывно. И поэтому люди, не относящиеся к разграбившим страну олигархам (а среди них есть и бедные, и представители среднего класса) должны быть солидарными друг с другом, поддерживать друг друга и стараться максимально сохранить лучшие традиции нашей страны - то есть, соединить коммунизм и дзен.

Ошовская коммуна в США, по его же словам, представляла собой идеальную модель коммунизма - без диктатуры и армии. Люди добровольно отдавали свое имущество, становились равными финансово, но их индивидуальная уникальность тщательно сохранялась. Ошо был за то, чтобы мы создавали такие коммуны, используя и наши советские традиции.

Западное общество - "атомистическая" толпа, состоящая из тысячи одиноких людей, единственным другом которых является телевизор. Ошо был за то, чтобы строить коммуны, и тем самым удовлетворять естественную потребность людей в искренней любви и внимании, а также медитации.

В его книге "Золотое будущее" он предложил один из вариантов плана создания нового общества, в котором люди будут предельно сострадательны друг другу. Таким образом, говорить о том, что Ошо не был сострадателен, просто не приходится - он был сострадателен, насколько возможно.

Он учил нас не помогать друг другу духовно, а не материально. "Духовная" помощь порой оборачивается насилием. Вот мы совсем мало знаем о внутреннем мире, но беремся решительно учить других, распространять учение, которое на деле мало понимаем. Ошо предостерегал, чтобы мы с этой "духовной" помощью не спешили. Он говорил, что когда мы станем действительно любящими и осознанными, нам не придется никого "обращать" - все вокруг начнут задумываться, а не пойти ли таким же путем.

А вот материально он учил нас друг другу помогать. Когда один из его близких учеников, Дэва Гит, разводился с женой, Ошо посоветовал отдать супруге и их детям все нажитое Дэва Гитом имущество и присоединиться к коммуне. То есть, он и не думал о том, какие средства принесет в коммуну Дэва Гит - такой вариант показался ему правильным и справедливым. Это есть в даршанах, и об этом же Дэва Гит рассказывал перед семинаром в Москве.

Но при всем при этом Ошо подчеркивал, что, конечно же, прежде чем научиться любить других, мы должны научиться любить себя и испытывать сострадание по отношению к себе. Но это еще не все. Потом наша любовь и сострадание распространятся дальше, на других людей.

Добавлено: Вт Авг 23, 2011 12:25 pm

Ыы скопировал сцуко http://yuriiosho.com/?page_id=422

Санньяса рабов

Мне 37 лет, но я всё ещё удивляюсь… Я удивляюсь всему тому маразму, что происходит сегодня в этом мире. Я удивляюсь людям, не способным воспринимать красоту, не способным любить, не способным дружить…не способным быть людьми.
Я удивляюсь, глядя на Ошо-санньясу… Что за люди в ней? Кто они? Каким боком они притянулись к Ошо? Чем он смог их привлечь?
Ошо говорит о протесте, о бунте, а я вижу людей ищущих комфорт и благоустроенность… Ошо говорит о просветлении, а я вижу людей, для которых это слово не просто абстракция, а вообще нечто совершенно невразумительное… Ошо говорит о сдаче, а вижу людей, которые хотят повелевать другими.

Эй, господа любители Ошо!… Зачем вам Ошо? Зачем вам эти санскритские имена? Зачем вам называть себя санньясинами?… Разве постоянное хождение по группам, половая распущенность и игры эго – это санньяса?… Разве массаж, сессии и терапия – это путь?
А где же жажда запредельного? Где стремление сердца? Где поиск истины????… Где это всё?
Неужели банальное свиноподобное бытие, прикрашенное «духовной» терминологией, и есть путь реализации для вас?
Неужели тусовки, группы и бесконечные чаепития, сопровождаемые глупой болтовнёй, это работа над собой для вас?
Что скучно вам? Не знаете, чем себя занять? Хочется власти, удовольствий и секса?… Но причём тут Ошо?
Ну назовите себя любителями покомандовать, поебаться, потанцевать, попить чайку и заработать лёгкие деньги, но зачем же именовать себя санньясинами?
Какое отношение имеет весь этот тусовочно-терапевтический бизнес к санньясе? Разве тусовка и терапия есть способ познания истины? Или ваши терапевты являются мудрецами? Или групп-лидеры понимают суть человеческого бытия?… Да что за цирк вы устроили вокруг Ошо?! Даже ЦРУ менее вредит его делу, чем вы. Ведь глядя на вас, столько подлинных искателей отворачивается от него.

Помню, как в 2001 году я впервые приехал в Пуну в Ошо-коммуну(тогда это место ещё называлось коммуной)… Я помню свой шок от увиденного.
Я помню свой шок от того, что меня буквально силой принуждали к танцу во время прохождения ознакомительной экскурсии по коммуне… Танец – это у них обязанность, а не спонтанное проявление энергии.
Я помню свой шок от того, что я видел, как люди со всего мира немедленно вовлекались в чудовищные игры эго-маньяков, что управляют коммуной… Все без вопросов и сопротивления принимали правила игры этих санньясинских «кардиналов», для которых контроль над каждым находящимся на территории коммуны являлся наиболее важным вопросом, ведь контроль – это средство удержания власти и избавления от инакомыслящих, которые опасны для их сверхприбыльного терапевтического бизнеса.

А с таким подходом Ошо-коммуна уже не может привлекать к себе подлинных искателей и бунтарей, чего «кардиналы» и добивались… Ведь на искателях и бунтарях много не заработаешь… Да и проблем с ними много, ведь они не умеют быть рабами.
И тогда уже истинная мотивация нахождения в пространстве Ошо подменяется постоянным смирением перед тысячей глупейших правил и законов, разработанными гениальными маркетологами - этими санньясинскими «кардиналами»… И тогда Ошо-коммуна привлекает к себе только послушных клиентов, которые радостно пляшут под их дудку и покупают себе робы, белые носки и купальные принадлежности для бассейна… Она привлекает клиентов, которые платят втридорога за всё на территории этой коммуны и готовы ходить на все группы и сессии, предлагаемые им.

И тогда уже не важно делаешь ли ты Динамическую медитацию или просто делаешь вид. Но зато важно, в робе ты или нет… Что это? Зачем нужна роба там, где она мешает??? Я не против ношения робы. Но я против идиотизма связанного с её ношением.
Или зайти к Ошо в его самади можно только в белых носках, которые тебе с радостью продадут тут же в магазине на территории коммуны… Или маруновые купальные принадлежности…
Но эти робы, носки и трусы – это лишь часть игры по внедрению тотального контроля над людьми, которых привлёк Ошо.
И эта игра абсолютно гениальна… Ошо действительно привлёк к себе талантливых мерзавцев.
Я поражался тому, насколько там продумана каждая мелочь… Это невероятно, но каждая ситуация, когда можно поставить человека на колени, используется чётко для этой цели… Там все стоят на коленях. Поэтому внутри там царит не праздник и расслабленность, а страх, парнойя и напряжение.

Но кто контролирует весь этот бред? Да сами же рядовые санньясины и контролируют… Одни контролируют других, а затем «кардиналы» их меняют местами, как-будто играют ими в шахматы… Но они действительно играют людьми в шахматы, поскольку люди сами хотят быть шахматами, а не людьми… Все хотят быть конями, офицерами, турами и королевами, а оттого все оказываются банальными пешками, в руках умелых «кардиналов».

В Ошо-коммуне(сегодня уже курорте) «кардиналы» постоянные делают рокировки людьми, работающими там. А такие рокировки – это лучший способ показать всем, кто здесь хозяин. И это лучший способ заставить людей стремиться к власти и одновременно бояться быть наказанными за неповиновение… Это идеальный способ превратить человека в совершенного раба… Кнут и пряник.
И вот, с виду обычные люди, надев на себя маруновые робы и получив от этих «кардиналов» полномочия, вдруг полностью теряют человеческие лица и превращаются в тюремных надзирателей, стукачей и шестёрок…
Они действительно трансформируются, но только не в сторону роста… Самая ничтожная власть и минимальное поощрение превращает их из людей в обезьян.
А некоторые индивидуумы попросту съезжают с катушек от распирающей их гордости за себя и прямо из кожи вон лезут, чтобы выслужиться перед начальством… Но зачем же для такого идиотизма ехать к Ошо? Или в других местах не пробиться к корыту и к власти таким дешёвым способом?… Что, надел робу, получил приказ и вперёд?… Так ты – мент, а не санньясин.

Именно благодаря своему многолетнему пребыванию в Пуне, я понял, как образуются тоталитарные режимы и секты… Очень просто – ничтожествам дают власть… Пусть даже самую маленькую и смешную, но власть… И тогда раб сам будет с радостью стоять перед своим хозяином на коленях и вылизывать ему зад.
И такой раб – это идеальный клиент, на котором строится идеальный бизнес… бизнес, где клиент стоит на коленях перед продавцом.

Ах, как же там всё грамотно придумано… Тотальный контроль и постоянная реклама групп, сессий и прочих «примочек», помогающих обрести внутреннюю гармонию и счастье… Группы рекламируют, как панацею от всех несчастий и страданий… И люди верят и идут… Люди верят и тратят огромные деньги, на всю эту чушь, которую им там впихивают.

Но Ошо ведь ввёл практику терапии только с одной единственной целью – помочь человеку расслабиться и осознать своё присутствие рядом с ним – с Ошо… Ведь именно это осознание и превращает человека в санньясина. Именно это осознание и даёт импульс к росту, ведь понимая божественную суть мастера, ученик принимает и собственную божественную природу.

Но после того, как Ошо ушёл, кто помнит об этом?… Теперь сама терапия претендует на роль мастера и пресекает любую конкуренцию со стороны истины… Терапия ничего не хочет знать о божественном… Терапии нужно только мирское – власть и деньги.
Поэтому терапия является сегодня врагом истины, а значит и врагом самого Ошо.

Каждый терапевт, который не говорит о том, что терапия является всего лишь трамплином для прыжка в мир мистики и истины, является лжецом и мошенником.
Каждый терапевт, который не провоцирует человека на постоянную работу над собой и стремление познать мир, является предателем Ошо…
И именно поэтому санньяса базируется сегодня на предателях Ошо, поскольку каждый терапевт заинтересован в клиентах, а не в искателях. Каждый терапевт заинтересован в своём заработке, а не в истине… Поэтому санньяса и притягивает к себе сегодня клиентов, а не искателей.

Ошо-санньяса выродилась в секту и чётко организованный терапевтический бизнес, построенный на грамотном подборе клиентов… Ну, а Ошо, как таковой, уже мало кого интересует… Это как с Гурджиевскими танцами. Я подходил к участникам этой группы и спрашивал у них, хотят ли они встретиться с самим Гурджиевым или по крайней мере с кем-то, кто такой же, как он… Люди смотрели на меня, как на безумца, и отвечали: «А зачем нам Гурджиев или такой, как он? Мы пришли на группу, за которую мы заплатили, и мы не ищем ничего, кроме возможности стать более эффективными в этом мире»…

Вот он ответ на вопрос, почему санньяса стала настолько привлекательной для обывателей сегодня… И ответ этот очевиден - санньяса стала сегодня средством для достижения более эффективного взаимодействия с этим миром.
А обывателю ничего другого не надо, кроме эффективного взаимодействия с этим миром, ведь обыватель не может любить… Обыватель ищет только власти, комфорта и удовольствий… И он ищет специалистов, которые научат его всем премудростям того, как добиться всех тех аспектов обывательского бытия, что так для него важны… Потому он и не может быть санньясином, поскольку он – всего лишь клиент у специалиста, а не друг или любящий… И такой подход – это чёткая мини-копия современного мира.

А что это за мир такой? Что, в нём есть красота, любовь, свобода, достоинство и совесть? Да нет ничего этого в нём. А есть лишь рабство и выживание… Поэтому такая санньяса стала просто способом научиться быть более эффективными рабами и приспособленцами… Такая санньяса просто стала средством получать удовольствия и властвовать над другими… Ну а власть над другими – это и есть максимальная эффективность взаимодействия с этим миром, ведь такая власть несёт с собой доступ к большому количеству удовольствий.

Раб никогда не ищет любви. Он не идёт за нею, поскольку его сердце мертво… Раб всегда ищет власти, которая будет постоянно давать ему хлеб и удовольствия.
Поэтому имя Ошо-санньясы сегодня - санньяса рабов… ведь хотят эти «санньясины» только власти, хлеба и удовольствий.

Добавлено: Вт Авг 23, 2011 12:30 pm

далльше http://yuriiosho.com/?page_id=433

Санньяса свободных

Итак, Ошо-санньяса сегодня – это санньяса рабов.
Мы имеем санньясу, формируемую людьми, получившими сертификаты, удостоверяющими их способность проводить сессии, терапию и групповые занятия… Мы имеем санньясу управляемую сертифицированными «специалистами»… Но что это за «специалисты»? Какими человеческими качествами они обладают?… Никто этого не знает и никто этим не интересуется, поскольку их сертификаты заменяют их человеческие качества… А человек ли это или мразь кого волнует?… Все видят только корочку с печатью и всем этого достаточно.

Но это не просто корочка с печатью. Это особая корочка и чтобы получить её, человек должен пройти сквозь особую систему, созданную Ошо- «кардиналами»… Систему, отбирающую рабов.
И система эта такова, что обычного банального раба она превращает в совершенного раба… Поэтому сертификат Ошо-терапевта или групп-лидера – это сертификат совершенного раба.
И ездят эти сертифицированные совершенные рабы по всему миру и собирают вокруг себя таких же рабов.
Так и образуется вместо санньясы свободных санньяса рабов.
Так образуется типичная секта со всеми сектантскими атрибутами… с авторитетами, блатными, бригадирами, смотрящими, стучащими, шестёрками и лохами… И конечно же со светлым образом Ошо, висящим в виде портрета на стене, стоящим в виде книг на полках и звучащим в виде красивой сказки на ночь.

Воистину прогресс на лицо… Шиву, Кришну, Будду, Иисуса, Магомета превратили в миф лишь по прошествии сотен лет после их ухода… А Ошо-санньясины сделали Ошо абстракцией немедленно – буквально в тот же день, как его тело было сожжено… У них уже всё давно было готово.
Я видел на видео, как Амрито, врач Ошо, рыдал, объявляя всем в коммуне о смерти Ошо… Но разве это были слёзы печали? Да это были слёзы радости… Это были слёзы крокодила… Это были слёзы Иуды, который наконец-то избавился от Христа. Но избавился так, что никто и никогда не сможет узнать о 30 серебренниках, которые его ожидают. Ведь он точно знал, что санньясинские рабы сами дадут ему власть над ними и конечно его любимые 30 серебренников.

Так и образовался Ошо-курорт вместо Ошо-коммуны, терапевтические технологии вместо пути, Ошо-терапевты вместо самого Ошо и рабы вместо санньясинов-бунтарей.
И хотя Ошо сделал всё возможное, чтобы предотвратить такой сценарий, но это оказалось выше даже его возможностей… Рабов ведь всегда неизмеримо больше, чем свободных.

Так как же быть свободному? Как быть настоящему? Что делать, если все подступы к Ошо заблокированы рабами.
Выход есть… Все, кто чувствуют своё отличие от рабов, должны создать собственную санньясу.
Но прежде, чем создать такую санньясу, свободные должны осознать, что же такое санньяса.

Саньяса – это жизнь в подчинении истине. И свобода нужна санньясину только для того, что бы выбрать истину в качестве своего повелителя.
Поэтому свободный должен понимать, что его свобода в этом пространстве сансары не означает тотальную независимость. Он должен понимать, что в сансаре такая независимость абсолютно невозможна.

Сансара – это мир кармы и мир зависимости. Мир, где каждый опутан паутиной иллюзии и связан тысячью узлов со всевозможными процессами и другими людьми… Поэтому свобода в сансаре – это не более, чем возможность выбрать себе правильную зависимость… Такую зависимость, которая обрубит все другие зависимости… Такую зависимость, которая выведет за пределы сансары и приведёт к истинной независимости.

В этом определении санньясы и состоит её самый трудно-понимаемый парадокс… Но всё истинное всегда является парадоксом и именно из-за этого всё истинное абсолютно непостижимо для обывателя, который, в силу своего обывательства, глуп и линеен.
Истина же мультидименсионна и содержит в себе одновременно все разрозненные плоским обывательским умом противоречия… Истина соединяет несоединимое. Истина объединяет необъединимое… Оттого она и истина… Оттого она и отвергается рабами, что они хотят только разделять и властвовать.
Но для свободного человека только путь истины имеет смысл… Все остальные пути приведут его только к рабству и гибели.

Именно поэтому Ошо постоянно настаивал на осознании необходимости подчинения истине… Именно поэтому Ошо постоянно говорил о необходимости сдачи.
Сдачи кому? Сдачи мастеру, через которого выражается истина.
Только такая сдача может привести человека к реализации, которая и станет дверьми к истинной свободе.
Поэтому санньясин – это всегда Шакти, влюблённая в своего Шиву… своего мастера и друга.
Поэтому санньясин – это всегда женская суть открытого сердца, в которое проникает шивалингам истины, исходящей от мастера.
Поэтому свобода нужна только для сдачи мастеру и не для чего другого.
Если же такая сдача не произойдёт, то однажды свободный проснётся рабом на нарах или в лучшем случае на кровати в Ошо-курорте…хотя такая кровать – это лишь этап перед пробуждением на нарах.

Значит, чтобы не проснуться на нарах, нужно отправиться в путь, ведущий к истинной свободе.
Такой путь в своей сути и есть сдача в чистом виде, а не всякие там терапевтические технологии.
Господи, сколько же слов Ошо сказал о невозможности существования таких технологий! Но рабы не могут слышать ничего, что выходит за рамки их тупого рабского мировосприятия… Рабы попросту игнорируют все те слова Ошо, что мешают им оставаться рабами.
Рабы изобретают и покупают сегодня тысячи технологических приспособлений для обретения счастья, не понимая того, что счастье – это возможность, которая существует только для свободного.

Раб же обречён на несчастье навеки вечные, поскольку тот, кто стал однажды рабом, уже никогда не сможет стать свободным… Это, как смерть – назад дороги нет… Но такова плата раба, за проданную и преданную им свободу… Таков его ад.
Поэтому раб – это вечный мученик, это вечный страдалец… Раб не может ни любить, ни дружить, ни верить, ни испытывать экстаз, ни чувствовать красоту, ни медитировать и ни быть свободным конечно же.
Оттого жизнь раба плоска и монотонна… Его жизнь тупа и беспросветна, как и сама его суть.
Оттого раба и притягивают все эти дешёвые и плоские подделки под мастеров, под истину и под путь.
Раба притягивают только проститутки, поскольку раб не может любить… Раб может только продавать и покупать… Продавать себя и покупать других.

Все эти новоявленные мастера, которых сотнями плодится из года в год – это продажные девки, которые дают каждому, кто им платит… А там, где деньги и торговля, там нет любви и свободы. Там всегда извращения и рабство…как в Ошо-санньясе сегодня.
Поэтому знай, что если тебя влекут терапевты и групп-лидеры, если тебя притягивают Толль, Гоенка, Кальки Бхагаван, Ниру, Арун Свами и ещё сотня подобных им продавцов «истины», то ты – раб... Ведь только раба могут привлекать такие «мастера», как эти, поскольку ни один из этих «мастеров» не является свободным человеком… Ни один из них не сдался истине. Ни один из них не является подлинным. Ни один из них не реализован, ведь ни один из них не несёт в себе парадокс… Все они банальны, логичны и линейны, а оттого они так востребованы тупоголовыми рабами и рабы с радостью платят им, поскольку даже раб хочет быть счастливым.

Но истина не продаётся, поскольку истина – не товар… И ни один раб не сможет откупиться от ада, поскольку Бог взяток не берёт.
Истину нельзя ни купить, ни продать… Истиной можно только жить… Истина – это правильное действие, а не наркотик или шлюха.
Поэтому каждый свободный, который не желает быть рабом и частью этого глобального идиотизма, должен осознать необходимость совершения определённых правильных действий… А для этого ему необходимо осознать всю опасность своего положения.

Каждый свободный должен осознать, что сегодня в одиночку нет возможности избежать рабства… Сети сансары сегодня настолько хитры и крепки, что по одному или даже по десяти свободных не будет достаточно, что бы не попасться в них или разорвать их.
Поэтому я предлагаю эксперимент под названием «санньяса савободных»…
Я предлагаю объединиться всем, несущим в себе свободу… Объединится для совместной работы.

http://yuriiosho.com/ Уриоша жжот!!! Иго-го!

Добавлено: Вт Авг 23, 2011 1:47 pm

alex palma
Юре, похоже, не в Пуну, а на дачу к Эсмеральде, Асмите подхарьковской надо - там как раз укаринские духовные друзья-бунтари и кучкуются. Целый колхоз на дачхозяйстве, - все просветлённые, свободные и, главное, честные.

Спасибо за публикации. Повеселили Аплодисменты

Добавлено: Ср Авг 24, 2011 10:01 am

alex palma писал(а):

http://yuriiosho.com/ Уриоша жжот!!! Иго-го!

Ну, слава богу, появился чувак, который всё всем объяснил про современные санньясы, сертификаты и остальное. Всем очередной раз повезло!
Спасибо, смешно.