Филиал темы " К вопросам о самореализации2"

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:10 pm

Помимо упоминавшейся ранее теории коллективного бессознательного, великим вкладом Юнга было введенное им понятие синхронизма.

Как уже отмечалось во введении, синхронизм – это совпадение, которое настолько необычно и значительно, что его нельзя отнести исключительно к случайностям. Каждый из нас хотя бы раз в жизни испытал такого рода «странное совпадение».

Это может быть, например, новое, незнакомое нам слово, которое мы узнали за несколько часов до новостей, в которых оно появилось, или наши мысли, которые неожиданно всплывают в разговорах других людей.

Когда Юнг впервые выдвинул эту идею, большинство ученых не отнеслось к ней серьезно (хотя один из известных физиков того времени – Вольфганг Паули – признал ее важность и выступил соавтором книги Юнга «Интерпретация природы психики»).

Но в настоящее время, поскольку существование нелокальных взаимодействий можно считать доказанным, несколько физиков решили пересмотреть свое отношение к идее Юнга.

Физик Пол Дэвис констатирует: «Нелокальные квантовые эффекты фактически являются формой синхронизма в том смысле, что устанавливают связь – а точнее, корреляцию – между событиями, в отношении которых любая причинно-следственная связь исключена»

«Другой физик, принимающий всерьез идею синхронизма, – Дэвид Пит. Он считает, что синхронизмы юнгианского типа не только реальны, но и подтверждают существование импликативного порядка» -(скрытой реальности).

«Кажущаяся разделенность сознания и материи – иллюзия, феномен, который проявляется только после того, как сознание и материя развернулись во внешнем мире, где облеклись формой и временной последовательностью.

Если сознание и материя нераздельны в импликативном порядке – источнике всего сущего, – то вполне вероятно, что пробегающая сквозь сознание реальность может оставлять следы глубокой внутренней связи.

Пит считает, что синхронизмы помогают обнаружить единство между физическим миром и нашей внутренней психологической реальностью.

Таким образом, относительная редкость синхронизмов в нашей жизни указывает не только до какой степени мы оторвались от общего поля сознания, но и степень нашего обособления от более глубоких порядков реальности.

Согласно Питу, при синхронизме «наше человеческое сознание, простираясь через социум и природу, на мгновение входит в свой истинный порядок и, двигаясь ко все более утонченным порядкам, минует собственно сознание и материю и достигает истоков творчества».

Это крайне значимый вывод. По сути, весь наш «здравый смысл» и представление о мире базируются на уверенности, что субъективная и объективная реальность никак не связаны друг с другом. Вот почему синхронизм сбивает нас с толку и кажется таким необъяснимым.

Но если в конце концов не существует разделения между физическим миром и нашими внутренними психическими процессами, то тогда мы должны быть готовы к гораздо большим переменам в восприятии вселенной, нежели нам диктует «здравый смысл» – последствия таких перемен могут быть самыми невероятными.

Одно из следствий данного вывода заключается в том, что объективная реальность в гораздо большей степени напоминает сон, чем мы предполагали раньше. Например, представьте себе, что вам снится, как вы обедаете вместе со своим боссом и его женой. Как вы знаете из опыта, все предметы во сне – стол, стулья, тарелки, соль и перец – кажутся независимо существующими.

Представьте теперь, что во сне вы испытываете синхронизм: вам попалось особенно неприятное блюдо, и когда вы спрашиваете официанта, что это такое, он отвечает: блюдо называется «Ваш Босс».

Понимая, что неприятие блюда отражает ваши истинные чувства к боссу, вы оказываетесь в замешательстве и ломаете голову над тем, как вашей «внутренней» натуре удалось просочиться во «внешнюю» реальность сценки.

Конечно, как только вы проснетесь, вы поймете, что появление синхронизма вовсе не случайно, поскольку между вашей «внутренней» природой и «внешней» реальностью сна нет никаких границ.

Ясно, что кажущаяся раздельность предметов во сне – это также иллюзия, поскольку вся сценка спроецирована из более глубокого и фундаментального порядка – из неделимой полноты вашего собственного подсознания.

Если нет различия между ментальным и физическим мирами, тогда то же свойство присуще и объективной реальности.

Итак, мы прошли полный круг – от открытия того, что сознание содержит всю объективную реальность, то есть полную историю биологической жизни на планете, все мировые религии и мифологии, динамику кровяных телец и галактик, – к открытию того, что материальная вселенная может содержать в своей основе внутренние процессы сознания.

Такова природа глубинной взаимосвязи, существующей между всеми вещами в голографической вселенной.»

«Как уже говорилось, согласно голографической идее, материя – тоже своего рода привычка, постоянно рождающаяся из импликативного порядка; ее можно уподобить фонтану, сформированному неизменным напором рождающего его водного потока.

Пит шутливо называет эту возобновляемую природу «вселенским неврозом». «Если у вас невроз, вы стремитесь все время повторять одни и те же паттерны жизни или выполнять одни и те же действия, словно у вас работает одна и та же память, на которой вы зацикливаетесь.

Я склонен думать, что столы и стулья – нечто в том же роде. Они – это материальный невроз, повторение. Но где-то за ними существует более тонкая природа, постоянно развертывающаяся и свертывающаяся.

В этом смысле столы и стулья – всего лишь привычки в этом потоке, в то время как настоящая реальность, скрытая от нашего взора, – это сам поток» .

В самом деле, если вселенная и законы физики, управляющие ею, сами суть порождения этого потока, тогда они тоже должны рассматриваться как привычки.

Очевидно, что эти привычки глубоко укоренились в голодвижении, однако такие сверхъестественные способности, как нечувствительность к огню, указывают, что, несмотря на их кажущееся постоянство, по крайней мере некоторые из законов могут не выполняться.

Это значит, что законы физики – не окаменевшие истины, а скорее напоминают вихри Шайнберга – водовороты с огромной инерцией, позволяющей фиксироваться в голодвижении, наподобие того, как в сознании фиксируются наши собственные привычки и верования.

То предположение Грофа, что, возможно, требуются измененные состояния сознания для того, чтобы вызвать перемены в импликативном порядке, подтверждается тесной связью между нечувствительностью к огню и религиозной верой.

Мысль, высказанная в прошлой главе, находит все большее подтверждение – чем глубже и эмоциональнее заряд нашей веры, тем значительнее могут быть перемены в наших телах и в самой реальности.»...

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:10 pm

«Здесь можно задаться вопросом: если сознание способно на такие экстраординарные действия в экстраординарных ситуациях, какова его роль в нашей повседневной реальности? В частной беседе Бом признает: он верит в то, что вселенная – сплошная «мысль», а реальность существует постольку, поскольку мы мыслим.»

«После многолетнего опыта с чудесными явлениями, полученного из первых рук, Уотсон выражается смелее: «Я не сомневаюсь, что реальность – это, в сущности, конструкт воображения. Я говорю не как физик, занимающийся частицами, или даже не как знаток всех новейших открытий в этой области, но думаю, что мы способны фундаментальным образом изменить окружающий нас мир».

«Несколько иного мнения сотрудник Калифорнийского университета в г. Ирвин, профессор психиатрии и философии Гордон Глобус. Как считает Глобус, голографическая теория справедлива в том смысле, что сознание конструирует конкретную реальность из сырого материала импликативного порядка. Глобус также был под сильным влиянием антрополога Карлоса Кастанеды, широко известного в настоящее время благодаря своему опыту посещения других миров с шаманом индейского племени доном Хуаном. В противоположность Прибраму, Глобус считает, что кажущийся бесконечный ряд «отдельных реальностей», которые испытал Кастанеда под руководством дона Хуана, – и даже огромное разнообразие реальностей, которые мы видим во сне, – скрыты в импликативном порядке. Более того, поскольку используемые мозгом голографические механизмы для конструирования реальности те же, что и при конструировании снов и описанных Кастанедой реальностей, открывающихся измененному сознанию, он считает, что все три типа реальностей в своей основе идентичны»

«Джан и Дюнн считают, что элементарные частицы вообще не обладают статусом самостоятельной реальности до тех пор, пока не появляется наблюдающее их сознание. «Думаю, мы давно миновали тот этап в физике больших энергий, когда исследовалась лишь структура пассивной вселенной, – говорит Джан. – Мне кажется, мы вошли в область, где взаимодействие сознания и окружающей среды происходит на таком первичном уровне, что мы поистине создаем реальность, что бы ни скрывалось за этим определением»

«Действительность – это частотная область, а наш мозг – своеобразный объектив, преобразующий эти частоты в объективный мир видимого.
По мнению Прибрама, там, в частотной области, существуют вещи, которые мы не видим, – все то, что из видимой реальности наш мозг научился регулярно вычеркивать. Прибрам считает, что когда мистики входят в трансцендентальное состояние, они фактически улавливают излучения частотной области. «Мистический опыт только в том случае доступен осмыслению, если можно вывести математические формулы, описывающие переход из обычного мира, или "образа/объекта", в "частотную область" и обратно», – утверждает он»

Доступ в голографическую реальность становится экспериментально возможным, когда сознание человека освобождается от телесной зависимости. (отождествления) Пока человек остается привязанным к телу и его сенсорным модальностям, голографическая реальность в лучшем случае может быть лишь конструктом интеллекта. Когда же человек освобождается от тела, реальность проявляется непосредственно. Вот почему мистики говорят о своих видениях с такой определенностью и убеждением; те же, кто не имел такого опыта, остаются скептиками или безразлично внимают их рассказам.

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:11 pm

Хотя нас учили тому, что мы «думаем» с помощью мозга, это не всегда так. При определенных обстоятельствах наше сознание (мышление, восприятие) может отделяться от физического тела и оказываться там, где захочет.

Вспомним: в голографической вселенной понятие локальности лишено смысла. Подобно тому как у изображения яблока нет конкретного места на голографической пленке, во вселенной, организованной голографически, вещи и объекты не имеют конкретного расположения; все в ней в высшей степени нелокально, включая и сознание. Таким образом, хотя наше сознание должно вроде бы располагаться в наших головах, в определенных условиях оно с такой же легкостью может присутствовать под потолком, на зеленой лужайке или переноситься вместе с кроссовкой на другой этаж.

Если идея нелокализуемого сознания кажется трудной для восприятия, можно обратиться за аналогией к сновидениям. Представьте себе, что вам снится, как вы находитесь на многолюдной художественной выставке.

В то время как вы ходите среди толпы и смотрите на картины, ваше сознание вроде бы должно находиться у вас в голове. Но где оно на самом деле? Легко сообразить, что оно, по сути, распределено по сновидению, оно – в снящихся посетителях выставки, в ее снящейся экспозиции; оно – во всем пространстве сна.

Сама локальность во сне – это тоже сновидческая иллюзия, поскольку все, что бы в нем ни было – люди, объекты, пространство, сознание и т. п., – развертывается из более глубокой и более фундаментальной реальности спящего.

Еще одна поразительная особенность ВТВ (внетелесный опыт) – пластичность формы, которую принимает личность после выхода из тела.

Есть также свидетельство того, что форма, которую принимает экстрасенс во время ВТВ, зависит от его представлений и ожиданий. Например, в изданной в 1961 г. книге «Мистическая жизнь» математик Дж. X. Уайтмен говорит, что испытывал по крайней мере по два феномена ВТВ в месяц в течение своей жизни и записал более двух тысяч таких случаев. При этом он уточняет, что всегда чувствовал себя женщиной, оказавшейся в теле мужчины, и при ВТВ нередко оказывался в женском теле. Уайтмен часто испытывал на себе и другие особенности ВТВ, включая переселение в тела детей, и пришел к выводу, что верования, как сознательные, так и бессознательные, являются определяющим фактором при выборе того или иного телесного облика.
В этом с ним согласен Монро, который уверен, что ВТВ-формы создаются нашими «привычными мыслями». Поскольку мы привыкли находиться в теле, то и стремимся репродуцировать эту же форму в состоянии ВТВ.

В свою очередь, обнаженное тело у многих вызывает неудобство, поэтому ВТВ-субъекты подсознательно облекают свое «второе тело» еще и в одежду. «Я считаю, что экстрасенс может превратить второе тело в любую форму, которую пожелает», – говорит Монро

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:11 pm

Какова же наша истинная форма (если таковая вообще имеется) при выходе из тела? Монро обнаружил, что, как только мы «сбрасываем наши маски», мы становимся, в своей основе, «вибрационным паттерном, созданным из многих взаимодействующих и усиливающих друг друга частот».

Этот вывод прекрасно подтверждает голографическую теорию и дает дополнительное свидетельство того, что мы – как и всё в голографической вселенной – в сущности, всего лишь феномен частоты, благодаря которому наше сознание создает различные голографические формы.

Он также подтверждает гипотезу Ханта о том, что наше сознание заключено не в мозгу, а в плазменном голографическом поле энергии, пронизывающем как окружающее пространство, так и физическое тело.

Еще одно свойство, которое Ринг относит к несомненно голографическим, это описание времени и пространства в потустороннем мире.

Нередко он описывается как находящийся вне времени и пространства. «Я очутился в пространстве и времени, которые как будто перестали существовать», – такими словами пытается передать свой опыт человек, испытавший ПЛВ (посмертный опыт, клиническая смерть) .

«Там не могло быть времени и пространства... потому как увиденное нельзя было разместить во времени», – отмечает другой.

Учитывая, что в частотной области время и пространство коллапсируют, а локализация теряет смысл, феномен ПЛВ должен быть связан с голографическим сознанием, – убежден Ринг.
Если область трансцендентного обладает большим частотным диапазоном, чем наш уровень реальности, то почему в ней вообще появляются какие-либо структуры?

Учитывая, что ВТВ и ПЛВ предоставляют убедительное доказательство независимого существования сознания, вполне реально, считает Ринг, предположить: сознание также функционирует по голографическому принципу.

Таким образом, когда вблизи клинической смерти сознание переходит на «высшие» частоты, оно продолжает выполнять свою основную функцию – преобразовывать частоты в мир образов.

Ринг не одинок в своих выводах. В докладе на конференции Международной ассоциации, занимающейся изучением клинической смерти, состоявшейся в 1989 году, д-р Элизабет Фенске, психолог, занимающаяся частной практикой в Филадельфии, заявила, что она также считает ПЛВ путешествиями в голографическую область высших частот.

Она согласна с гипотезой Ринга о том, что ландшафты, цветы, строения и т. п., видимые в потустороннем мире, – это конструкты, возникающие в результате взаимодействия мыслеформ. «Я думаю, мы подошли к той точке в исследовании феномена ПЛВ, когда трудно провести различие между мыслью и светом.

В опыте клинической смерти они, по-видимому, равнозначны», – заключает Фенске

На что похожи ПЛВ-субъекты, если они не сформировали для себя голографическое тело?

Многие из них говорят, что они не думали о какой-либо форме, а просто были «сами собой» или «своим сознанием».

У других были более конкретные образы, как, например, «цветовое облако», «туман», «энергетический узор» или «энергетическое поле» – термины, которые опять предполагают, что мы, по своей сути, являемся просто частотным феноменом, паттернами некоего неизвестного вибрационного поля, заключенного в более общую частотную матрицу. ...

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:11 pm

В каждом из нас сокрыта вся полнота небес. Более того, каждый из нас и есть небеса.

Или, как говорят суфии, вместо того, чтобы искать духовную реальность «где-то», надо понять, что это «где-то» – внутри нас. Действительно, обсуждая нелокальные аспекты потусторонней реальности, персидский мистик двенадцатого века Сухраварди сказал, что страну скрытых имамов следовало бы назвать «на'-коджа-'абад» – «страной Нигде».

Конечно, сама по себе идея не нова. Это же послание мы находим в выражении «Царство Божие внутри нас».

Новое здесь то, что эти понятия связаны с нелокальными аспектами более тонких уровней реальности.

Здесь опять предполагается, что человек, переживший опыт ВТВ, фактически может никуда не отправляться. Он может просто изменить иллюзорную голограмму реальности до такой степени, что испытает эффект путешествия.

В голографической вселенной сознание не только занимает все пространство, оно также нигде.

Запредельная область находится в нелокальных глубинах психики. Как выразился один семилетний мальчик: «Смерть похожа на погружение в память».

Бом высказывает примерно то же относительно нелокального перехода от одной жизни к другой: «Пока что весь наш мыслительный процесс построен на том, что мы стараемся удержать свое внимание на настоящем.

Вы не сможете перейти улицу, например, если не захотите. Но сознание всегда занимает неограниченную глубину, вне времени и пространства, на более тонких уровнях импликативного порядка.

Поэтому если вы погрузитесь достаточно глубоко в настоящее, то, возможно, вы не почувствуете разницу между данным моментом и с ним соседствующим.

Суть в том, что в момент смерти вы входите в эту глубину. Контакт с вечностью присутствует и в настоящий момент, но он осуществляется посредством мысли. Все дело в мысленной концентрации»

Шри Юктешвар обладал особым даром – даром перемещения между этим и другим мирами, описывая при этом запредельное как мир, состоящий из «различных тонких вибраций света и краски» и «в тысячу раз больший, нежели материальный космос».

Он также говорил, что запредельный мир бесконечно прекраснее, чем наша сфера существования, и изобилует «опаловыми озерами, яркими морями и радужными реками».

Поскольку он «вибрирует божественным творческим светом», там всегда прекрасная погода, и лишь иногда «выпадает сверкающий белый снег или идет разноцветный дождь».

Люди, живущие в этом сказочном мире, могут материализовать любую физическую оболочку, которую пожелают, и «видеть» любой частью своего тела.

Они также могут материализовать любые плоды или другую пищу по желанию, хотя «они почти освобождены от потребности есть» и «питаются прежде всего амброзией вечно нового знания».

Они общаются между собой посредством телепатической серии «световых картин», радуются «бессмертной дружбе», на себе убеждаются в «высочайшем главенстве любви», чувствуют острую боль «от заблуждений в мыслях и действиях»; когда же они встречаются с толпой родственников, отцов, матерей, жен, мужей и друзей, от всех «других реинкарнаций», они не знают, кого любить в первую очередь, и поэтому учатся отдавать «божественную любовь всем поровну».

Какова квинтэссенция нашей природы, когда мы попадаем в эту светоносную страну?

На этот вопрос Шри Юктешвар дает ответ одновременно простой и «голографичный».

В обители, где еда и дыхание необязательны, где одна только мысль может материализовать «целый благоуханный сад», а все болезни тела «вылечиваются одним желанием», мы представляем собой «целесообразные образы света»

Согласно Шри Ауробиндо, истинная форма этих существ – «чистая вибрация».

В своем двухтомном сочинении «О Йоге» он даже говорит о способности существ появляться то в неком образе, то в виде вибрации вполне в духе корпускулярно-волнового дуализма, обнаруженного современной наукой.

Шри Ауробиндо также отмечал, что в этой светоносной области человек не получает информацию по кусочкам, а поглощает ее «огромными массами», в одно мгновенье охватывая «всю протяженность пространства и времени».
Действительно, многие из утверждений Шри Ауробиндо неотличимы от выводов Бома и Прибрама.

Он говорил, что большинство человеческих существ обладает «ментальным экраном», который мешает видеть дальше «материального занавеса»; но тот, кто научился заглядывать за этот занавес, видит, что все состоит из «вибраций света различной интенсивности».

Он утверждал, что сознание также состоит из различных вибраций и вся материя в каком-то смысле сознательна – иначе ни один йог не мог бы передвигать предметы с помощью мысли, поскольку отсутствовал бы контакт между ним и предметом.

Ближе всего с теорией Бома согласуются замечания Шри Ауробиндо относительно полноты и фрагментации.

Согласно Шри Ауробиндо, в «великом светоносном царстве Духа» прежде всего становится очевидным то, что любое разделение – иллюзия: все вещи изначально взаимосвязаны и представляют собой одно целое.

Он писал:

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:13 pm

«Мы должны не только порвать силки ума и чувств, но избежать и других силков – не поддаться соблазну стать мыслителем, теологом и основателем церкви, не попасть в тенета Мира и в рабство Идее.

Все это находится внутри нас, ожидая того, чтобы заключить Дух в форму; но мы должны всегда идти за пределы, всегда отрекаться от меньшего для большего, от конечного ради Бесконечного; мы должны быть подготовлены к тому, чтобы следовать от озарения к озарению, от переживания к переживанию, от одного состояния души к другому...

Мы не должны также привязываться даже к тем истинам, которые мы считаем самыми надежными, ибо они есть не что иное, как формы и проявления Невыразимого, которое отказывается ограничить себя какой-либо формой и каким-либо проявлением.

Но если космос на самом деле не есть застывший образ, если он в реальности – перемешанные многоцветные вибрации, то что же тогда то, что мы видим?

Что собой представляет физическая реальность? По выражению Шри Ауробиндо, это просто «масса постоянного света»

Может быть, то, что Бом назвал импликативным уровнем реальности, и есть та обитель духа, тот источник духовного света, который преобразовал стольких мистиков?

Сам Бом не отвергает эту идею. «Вы можете в равной степени называть импликативную область Идеалом, Духом, Сознанием, – констатирует он с типичным для него лаконизмом. – Разделение двух понятий – материи и духа – абстракция. Основа у них одна»

Некоторых, возможно, пугает мысль, что по мере более глубокого проникновения в импликативную область реальность становится все более частотно-зависимой.

Ясно, что мы еще совсем как дети и нам нужна книжка-раскраска, чтобы вести наш неуверенный карандаш.

Погружение в поток блистающего света равносильно погружению в полноценную ЛСД-галлюцинацию.(ЛСД- синтетический наркотик)

Но мы еще недостаточно зрелые, чтобы справиться со своими эмоциями и чудовищами, которые обитают в глубинах сознания и жаждут вырваться наружу.

Освобождение от физической оболочки не может быть концом человеческой эволюции, поскольку более пластичная и имагинальная оболочка запредельного – тоже не конец, а лишь еще один виток эволюции.

Сведенборг говорил, что за этими небесами он увидел другие – такие блистательные и невероятные, что он мог их воспринять лишь как «поток света».

ПЛВ-субъекты-(пережившие клиническую смерть) также иногда описывали еще более глубокие тончайшие сферы.

«Существует множество высших планов, и для того, чтобы достичь Бога, достичь той плоскости, где обитает Его Дух, для истинного освобождения духа приходится каждый раз сбрасывать одежду.

И, возможно, поэтому светящиеся существа вновь и вновь говорят нам о том, что смысл жизни – обучение.

Поистине, мы, дети, отправились в шаманское путешествие, надеясь научиться священнодействовать.

И, наверное, важнейший урок в этом путешествии состоит в том, что, пока отсутствие устойчивой формы и захватывающая дух свобода будут пугать нас, мы будем продолжать создавать для себя голограмму, представляющую собой мир удобный и безопасный.

Поэтому мы всегда должны помнить предостережение Бома относительно концептуальных ярлыков, которые мы сами создали и продолжаем создавать. «Там» они не существуют, поскольку «там» – неделимая полнота, Брахман.

http://www.koob.ru/talbot/

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:22 pm

Карта Реальности
( http://www.nisargadatta.in/WebCMS/CMSPage.aspx?PageID=8 ) ,

загрузите ее в больший формат (правой кнопкой) и вы увидите, что место отчерченное для Абсолюта описывается как :

Abssense of abssense.- (отсутствие отсутствия)
No expereience possible.- (невозможность любого опыта)
No description possible.- (невозможность описания)
Beyond Presence and Absence. – (за пределом присутствия и отсутствия)

Unmanifested.(непроявленное)
Non being.(не существование)
Unknown.-(неизвестное)
Pure being.- (чистое бытие)
Pure awareness.- (чистое осознание)
No time and space.- (нет времени и пространства)
No size & shape.- (нет размеров и форм)
No movement.- (нет движения)
Peace.-(покой).

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:23 pm

Шанкарачарья: Незаочное Постижение.

«Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.

Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

И Я – одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель...

Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив.

Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю...

"Я", разумеется, зритель, тело же зримо, конечно.

Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,

Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой....

Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.

Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное....

Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".

Если истина известна, не возникнет различенье....

Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает

Для обманутого майей, кто здесь множественность видит"....

Брахман же все имена, и разнообразные формы,

И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути...

Из золота рожденное ввек золотом останется.

Из Брахмана рожденное так и пребудет в брахманстве.

Хоть на малость допуская инобытие индивида,

С Высшим Атманом различье – подвергают себя страху...

Где двоичность от незнанья – там все видится отличным

Там, где Атманом все видят – даже атом не отличен...

Этот мир хоть восприемлем и феноменально задан –
Словно сон, несути форма – погружен в противоречия...

Как горшок – лишь имя в глине, серьга – в золоте названье,
В жемчуге же – серебро, так индивид – лишь имя в Высшем...

И словно в небе синева, словно бы мираж в пустыне,

Как волны и прибой – одна вода, лишь в круговороте,

Как медь одна в любом сосуде, Атман – в космосе любом...

От него отступит слово, вместе с мыслью, не достигнув, –

От чего отступит слово – кто о том сказать способен?

Хоть скажи про все на свете – это словом не ухватишь...

Начала, конца, середины в чем не будет раздельно,

Но что проникнет весь мир – зовется точечным местом...

В достижении самадхи много встретится препятствий:
Нарушенье распорядка, лень, желанье удовольствий.
Морок, тупость, искушенья, рассеянность и пустота –
Вот препятствия – из многих – тем, кто Брахмана взыскует...»

http://psylib.ukrweb.net/books/zilbd01/000/con11.htm

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:28 pm

Беседа с Сумираном: «Относительная и абсолютная Свобода»

(из книги «Адвайта»)

Сумиран: Может быть есть какие-то вопросы, или тема? Чтобы поговорить об этом. Потому что сатсанг подразумевает исследование. Исследование путем диалога, это один из аспектов сатсанга.

Искатель: Перед приходом я прочитала материал о семи телах, и мне стало интересно - сама то я из какого тела проживаю жизнь?

С.: Как вас зовут?
И.: Надежда.
С.: Как сама чувствуешь, Надежда, где ты?
И.: Ну, надеюсь что с эмоциональным я разобралась.
С.: Вот сейчас, где ты себя находишь, в чем?
И.: Я надеюсь, что в Атме.
С.: А что это значит?
И.: Я чувствую свою душу.
С.: Как ты это чувствуешь?
И.: Ну не знаю, как я чувствую…
С.: Ну хорошо, может быть, еще есть вопросы?

И.: Тогда у меня еще вопрос: горе переживается так ярко, так мощно. А счастье такое прозрачное. То есть оно есть, но оно такое нежное, что по сравнению с мощью горя оно кажется просто незаметным. Это возможно?

С.: Есть два явления. В одном случае счастье является просто противоположностью горя. Это дуальность.

То есть когда мне плохо - мне плохо, а когда у меня проблески счастья - это противоположно тому состоянию, когда мне было плохо. Такое счастье, всегда уязвимо, всегда временно. Потому что это счастье является просто другой стороной боли, горя, и так далее.

Это всегда череда: горе и счастье, радость - печаль, радость от общения и боль одиночества. Это явление, когда мы принимаем счастье, как что-то противоположное страданиям. Это находится в мире двойственности.

Есть счастье, которое приносит само принятие жизни: когда у меня горе, я его принимаю - я счастлив, когда приходит радость, я принимаю радость - я счастлив в этом, когда радость уходит - я счастлив, что она уходит, let's go…

И это счастье, не является противоположностью горя. Это то, что трансцендентирует счастье и горе, как переживания - это само состояние созерцания, принятия жизни, когда мы просто наблюдаем дуальность печали и радости, одиночества и общения.

Если мы находимся в качестве созерцания, принятия обоих сторон жизни, то это дает чувство освобождения, чувство счастья и легкости по отношению к жизни, которое не является чем-то временным, которое является просто контекстом жизни. На которое невозможно влиять никакими эмоциональными состояниями или процессами в жизни, потому что это состояние принимает любые процессы во всей их полноте. И само приятие дает человеку чувство счастья, чувство свободы....

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:29 pm

И.: В том то и вопрос, что оно такое тихое, ровное. То есть в этом прибываешь и… а вот такой бурной радости нет.

С.: А почему она должна быть? Бурная радость - от нее тоже быстро устаешь. Мы же ходим на праздники, а потом приходим домой и там отдыхаем от этих праздников.

А дома не должно быть ничего бурного, иначе вы из него сбежите через три дня. Я так чувствую, что это не экстатичность очень высокая, это очень ровное состояние тишины и мира… Не что-то из ряда вон.

Это переживания психоэнергетические, эмоциональные - они бывают такие яркие. А это не является переживанием, это - свидетель переживания. А свидетель, он нейтральный, он просто присутствует. Поэтому он не вовлечен.

В Китае такой термин использовался о просветлении - они назвали это «ничего особенного». Что с тобой случилось? - Ничего особенного.

Иногда некоторое ложное представление бывает, потому что некоторые Мастера чтобы замотивировать людей начать духовный поиск, вот как Ошо Раджниш, они описывают это очень красочно.

Во-первых, - это индивидуально - может у кого-то это и так происходит. Во-вторых, иногда это просто ловушка Мастера. Он просто человека пытается привлечь к поиску каким-то образом.

Иногда встречаются описания, когда люди говорили о том, что реализация происходила на столько незаметно, что человек практически не замечал, что с ним что-то случилось.

И.: Другие замечали?

С.: Другие тоже… Мастер мог заметить. В принципе только Мастер может подтвердить, что что-то произошло.

Вот Рамеш Балсекар, допустим, говорит, что с ним фактически ничего особенного не происходило. Он говорит, что три дня чувствовал немного необычно себя, а потом все встало на свои места. Он знал, что что-то произошло, но при этом он говорит, что ничего особенного - никакие небесные девы не спускались, цветами его не осыпали.

Но он знал, что что-то случилось, и Нисаргадатта знал об этом, его учитель. Поэтому это у всех очень индивидуально. У кого-то это может пройти через очень высокую эмоциональность, у кого-то это очень мягко может пройти - нет общей схемы.

И.: Мастера не будет - так и не узнаешь. Вот беда. (смех в зале)

С.: Да тебе уже и не важно будет. Просветление - это просто этикетка, это слово. Важно в каком качестве ты жить будешь. Ты будешь жить просто в мире. Какая разница просветленный или нет. Мы ж это делаем не для того, чтобы показать, а для того чтобы сбалансировать внутреннюю жизнь. Если вы сбалансируете, то какая разница как вас называют.

И.: Я читала о семи телах и там такая сетка, как я поняла, может не правильно поняла - обязательно нужно знать, где ты есть сейчас. То есть обязательно нужно знать где ты присутствуешь сейчас. А тихо, ровно, спокойно жить не достаточно для самореализации? Обязательно надо соотнести себя с той сеткой координат? То есть это непременное условие для роста, чтобы потом уже на это не обращать внимание, или можно этого и не знать?

С.: Ну в принципе… Изначально вся природа живет тихо и мирно, кроме человека, да? Корова в стойле тоже живет тихо и мирно всю свою жизнь. И умирает коровой. Человек это единственное существо, которое может спросить - «А кто я? Действительно ли я человек?» - задаться некоторым осмыслением. Потому что волк никогда не спросит «волк я или что-то большее, чем волк?». Он родился волком, он и умрет волком.

Любое животное так живет. У животного нет такой способности спросить «Кто я?». Действительно ли я то, за что себя в данный момент принимаю, или я есть нечто другое? - Это возможность только человеческих существ, такой вопрос задать. И дальше у человека есть способность не только задать этот вопрос, но и ответить на него. То есть открыть что-то, что он в себе может быть не осознает просто.

Это является его природной, но он это не осознает, его внимание схвачено определенным объемом реальности и, отождествляясь с этим объемом реальности, которым схвачено его внимание, он знает себя как этот объем реальности. Поэтому процесс самоосознавания, кем мы являемся - это процесс на самом деле самоосознавания того, кем мы НЕ являемся, но считаем себя этим.

Поэтому я давал эту структуру, сетку, потому что это помогает избавиться от идеи кем мы являемся. Потому что мы себя обычно знаем, как кого-то - не важно человека ли, или энергию, или еще что-то - то есть, мы себя определяем как что-то.

Можно задать вопрос: действительно ли мы определены или мы есть само бытие в чистом виде, которое не определено, как какая-либо форма конкретная, а есть просто сама жизнь, как таковая. Этот вопрос требует исследования, собственного исследования: действительно ли я та форма, с которой я себя отождествляю или может быть я что-то другое. Пока этот вопрос в человеке не возникнет, он может жить тихо, мирно, если условия позволяют это делать, и тихо и мирно умереть, как то, чем он себя знал.

Если он себя знал, как человека - он умирает как человек, - он умирает. Потому что он знает себя как форму, а форма рано или поздно разрушается, любая, даже формы божеств разрушаются через какое-то время. И тогда человек сталкивается с фактом рождения и смерти, что есть само по себе суть страдание.

Потому что все, что имеет форму, будет подвержено разрушению через какой-то период времени, и если человек себя знает как что-то, что имеет форму, он будет знать себя, как то, что умрет. И он будет жить с определенным стрессом от этой ситуации.

Поэтому то, что есть медитация - это возможность прийти к пониманию, к переживанию себя как того, что не имеет формы, а следовательно не определено, но при этом не есть нечто мертвое, а есть нечто живое, самоосознающее. Когда человек приходит к этому видению себя, в такую форму созерцания, он выходит фактически за пределы цикла рождения и смерти - это то, что называли дважды рожденный - рожденный во второй раз, но уже не как форма, а как некоторое самоосознавание.

И соответственно он выходит за пределы цикла разрушения. Но что значит не самоопределяться - это не иметь собственности ни на тело, ни на ум, ни на эмоции, ни на энергию, да? Потому что все это есть форма. Если я через это не самоопределяюсь, то я свободен.

Соответственно, я не был рожден и я не подвержен смерти. Потому что все, что может забрать смерть я уже отдал - я отказываюсь от этого прямо сейчас. Тогда, когда смерть приходит, она может забирать все что угодно, потому что я ничем не обладаю. Таким образом, это явление перестает быть стрессом.

Процесс самоисследования необходим для того, чтобы все это было открыто - не путем концептуального знания, а путем снятия самоидентификации сознания с объектами в самом сознании. И таким образом само сознание себя познает, как природу всех вещей, всей вселенной. И оно познает свою суть, как то что не было создано и не будет разрушено.

И дальше, уже из этого состояния, человек продолжает жить. И жизнь лишена страха, потому что основой является чувство свободы. И соответственно его жизнь становится любовью, потому что любовь проявляется при отсутствии страха............

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:29 pm

............Вот этот цикл приходится пройти, он не случается самопроизвольно, во всяком случае, как показывает опыт.

Если посмотреть на опыт человечества, многие люди жили достаточно мирно, иногда были времена спокойной жизни, но никто не пришел к пониманию, Кроме людей, которые задались вопросом об этом и начали цикл внутреннего исследования.

И в общем-то статистика достаточно говорит сама за себя, чтобы игнорировать этот факт. мы должны сделать некоторое движение в сторону божественного, тогда оно откликается, но оно откликается на наше движение. Иначе все это закрыто.

И.: Это единственный путь развития, общий для всех или есть какие-то другие? Просто исходя из своего личного опыта, у меня как-то не так. Любой вопрос, который я могу себе задать, я тут же на него имею ответ, я о нем уже как бы знаю.

С.: Хорошо. Тогда давай с этим вопросом разберемся. Кто вы? Кто тот, кто находит ответы?

И.: Кто тот, кто находит ответы?

С.: Да.

И.: А это важно?

С.: Если вы можете ответить для себя на любой вопрос, ответьте на этот. Говорят, это самый важный вопрос, потому что вы можете знать все кроме знающего. Это ключевой вопрос. Вы можете знать всю вселенную, но если вы не знаете себя, вы не будете счастливы.

И.: А не достаточно быть формой, в которой проживает вселенная? Нет?

С.: А что это за форма такая, в которой вселенная проживает?

И.: Что-то не понимаю. Вот тело смертное. В нем проживает нечто. Меня все устраивает. Есть ответы на все вопросы. Даже скорее ответы прилагаются, а потом я понимаю вопрос.

С.: Пока я слышу о том, что вы говорите о теле, о том что кто-то проживает в этом теле. Но кто говорит? Получается, что вы не есть тело и вы не есть то, что проживает, вы некоторое третье лицо, которое констатирует это.

И.: Ну я могу и так и так смотреть на себя - и глазами вечности и глазами временности. И я могу присутствовать при этих диалогах.

С.: Вот кто это «я», которое все это может делать. Где оно, в каком месте в пространстве?

И.: Это так важно знать откуда, что, чего? Почему важно, объясните, зачем?

С.: Потому что это единственная возможность жить в мире и любви.

И.: Но у меня не возникает, у меня не возникало такого вопроса пока я не услышала, не прочитала. Я себе представляю как механизм, который… человек сам есть механизм реализации каких-то движений, направленных на улучшение условий, на улучшение качества жизни. Сидит нечто, которое знает путь, дорогу, карту, направление, все остановки всевозможные.

С.: Вы говорите об улучшении качества жизни, значит она вас не устраивает на данный момент времени.

И.: Я думаю, что улучшать можно до бесконечности. Это процесс, когда есть на рубль дороже.

С.: И вам этот процесс нравится?

И.: Это процесс познания, да он мне интересен.

С.: Тогда вы можете его продолжать.

И.: Ну я продолжаю.

С.: Вы можете заниматься этим, не задавая вопрос «кто я?», если вам это нравится. И многие люди это делают.

И.: И?

С.: И делают. Делают и делают.

И.: И потом узнают, что надо знать «Откуда я» и «Кто я».

С.: Не надо. На самом деле это должно возникнуть как нечто собственное, это не может быть навязано вам. Этот вопрос, он никому не навязывается. Здесь нет никакого навязывания идеологии или формы поведения, или образа жизни. Бывает так, что в некоторых людях самопроизвольно возникает желание разобраться наконец с тем, кто же все это усовершенствует. Кто делатель, кто тот, кто делает все это, кто тот, кто совершенствует тело, вселенную. Кто это?

И.: Кто это?

С.: Этот вопрос возникает? Если возникает желание в этом разбираться, то есть люди, которые могут в этом помочь. А если такой вопрос не возникает, то его не навязывают.

Если не возникает, то вы занимаетесь тем, чем занимаетесь - кто-то занимается совершенствованием, кто-то занимается разрушением этого совершенствования - кто чем занимается. В жизни каждый чем-то занимается.

Поэтому на сатсанге предполагается, что здесь собрались люди, которые заинтересованы сами в исследовании этого вопроса. Вопроса - «кто делатель?», «кто живет?», «кто совершенствуется?».

Остальные занимаются чем-то другим, и в других местах. Здесь нет миссионерства, такого, что это надо всем знать. Это очень редкие люди, которым такая странная мысль приходит в голову: «кто я?», «был ли я рожден?», «умру ли я?», «что первично, я или вселенная в которой я живу?». Такие вот странные вопросы.

И на них есть определенные ответы через понимание, через созерцание, через медитацию. Но это не всем интересно. Это интересно очень небольшому проценту людей, может быть одному из тысячи, из десяти тысяч.

И.: Я сейчас думаю, как я могу умереть, я просто воссоединюсь и все. Какое может быть страдание?

С.: Никакого. Просто на сколько это глубокое понимание, и на сколько вы так будете рассуждать, когда будете умирать?

И.: А я не умру.
С.: Вы умрете.
И.: Нет.
С.: Кто не умрет, тело-то умрет?
И.: Ну тело это ж временная форма.
С.: А что не временная, скажите мне?
И.: Все остальное.
С.: А что остальное? Где оно?
И.: Комплекс чувств, энергий, мыслей.
С.: Почему вы думаете так? Это такие же структуры энергетические, они так же разлетятся по вселенной.
И.: Еще есть нечто вечное во мне.
С.: А-а. Так вот что это вечное?
И.: Душа, я так ее называю. Я чувствую это как душу.
С.: Как вы ее чувствуете?
И.: Ой. Я от нее в восторге.

С.: Опишите ее. Если вы от нее в восторге, можете и описать, наверное?

И.: Ну это в конкретных в каких-то ситуациях. А так это, как нечто целое. Я знаю, что она труженица. Рабочая душа.

С.: Вы можете ее пригласить сейчас сюда, чтобы мы все посмотрели на это явление?

И.: Ну она сейчас здесь присутствует, если вы видите, конечно.

С.: Вот если видите, опишите ее. Что вы видите? Смотрите не нее и говорите.

И.: Я могу ее воспринимать в каких-то знакомых образах человеческих, как женщину в определенной одежде. Я могу ее и воспринимать, как такой сгусток живой, трепещущий, определенных размеров, ну мне трудно произнести какого размера, потому что это не в пространстве, поэтому как я могу это?...

СУМИРАН: Так а где вы? Вы здесь или это она?

И.: Одновременно. И я с ней иногда сливаюсь. И когда я с ней сливаюсь чуть-чуть, хоть краешком, то у меня такое тихое счастье становится.

С.: Когда вы говорите «я сливаюсь», вы опять создаете двойственность.
Вы отдельно, она отдельно, иначе не могло быть вопроса о слиянии.

И.: Ну это временное слияние. Я же не могу сразу, вот как бы… Я же имею свой печальный опыт проживания, положительный и отрицательный.

С.: Так, все-таки, вы это вы, а душа это не вы.

И.: Да. Пока мы еще не одно и то же. Душа тоже образ. Ну, я иногда вижу ее как образ, как женщину воспринимаю.

С.: Когда вы говорите, что вы не умрете, вы от чьего лица говорите?

И.: Мой опыт, который я получила, он все равно останется в том вечном. Если она пришла получить этот опыт через меня, значит моя часть тоже с ней останется.

С.: Когда вы были ребенком вы все это знали?

И.: Я чувствовала, я не знала. Через, я даже не знаю как объяснить…

С.: Когда ваша душа вообще появилась, как вы думаете? Ваша именно, персональная.

И.: Я предполагаю сколько ей лет, но когда? Наши годы земли и космические, они несколько разные… Но, уже давненько.

С.: А что же было источником ее рождения?
И.: Мама и папа, такие же две души.
С.: А первичным?

И.: А первичным, наверно, то, что абсолют… не знаю, я так далеко не смотрела, мне было достаточно счастья мамы и папы.

С.: Вы понимаете, что то, что рождается, должно умереть, даже если это душа?

И.: Я думаю, что она воссоединится с целым. Могу ли я умереть в личностном?

С.: Да, в личностном. Любая обособленность это личностное.

И.: Да. Да я это понимаю. Ну это просто будет новая форма и все. Даже не форма, а форма проживания..........

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:30 pm

............

С.: А почему бы вам сейчас не отказаться от личностного подхода?
И.: У меня есть еще кое-какие дела не реализованные.
С.: Почему вы думаете, что без вас существование не позаботится об этих делах?
И.: Ну, не знаю, мне так кажется.
С.: Вы себя ставите выше Господа Бога?
И.: Нет. Нет. Просто я думаю, что он еще не призывает меня к уходу.
С.: Речь идет не об уходе, а об отсутствии чувства делателя. Вот вы думаете, что то, что вы делаете, это вы делаете, или это случается с вами?
И.: Это случается со мной. Я не сопротивляюсь этому. Я понимаю это, я иногда понимаю это.
С.: А если вы это понимаете, то может быть просто совсем сойти со сцены?
И.: Ну я же еще не все понимаю, еще далеко не все.

С.: А все и не надо понимать. Достаточно понимать, что жизнь через вас случается. И потом личностный подход к жизни, он не обязателен.

И.: Мне кажется, или я не права, что если даже я смогу самореализоваться в этой жизни и быть готовой идти к общему сознательно, мне не хотелось чтобы на земле оставался мой сын, полный страдания, мои внуки, полные страдания, мои близкие. Мне бы хотелось, чтобы все испытали тоже, и все бы достойно ушли. Вот такая тихая идиллия.

С.: Что значит искать реализацию в вашем понятии?

И.: Ну стать Богом, Богиней.

С.: У бога нет «моих внуков» - все люди его. Так, если вы станете Богом, у вас не будет «своих», персональных близких.

И.: Да, а тогда останется у Бога много общих детей, которые все равно страдают на этой земле, которые больше страдают, чем радуются.
С.: Как вы думаете, вы сначала станете Богом, а потом откажетесь от вашей собственности, или вы сначала откажетесь от собственности, а потом станете Богом?

И.: Наверное, откажусь сначала, а потом Богом. Наверное такой путь.
С.: Почему бы это не сделать прямо сейчас?

И.: У меня привязки сильные на земле. (Смеется) Хочется еще немножко в этой форме пожить.

С.: Я не говорю о форме, я говорю о привязанности. Останьтесь в форме, но уберите все привязанности.

И.: Родные, близкие.

С.: Если бы вы перестали быть к ним привязаны, они бы очень огорчились?

И.: Может быть у кого-то проснулся утром и свободен, а я очень постепенно освобождаюсь от этого балласта, который наработала. И я вижу, как мои близкие очень огорчаются по этому поводу…

С.: От того, что вы от балласта освобождаетесь?

И.: Чем я более свободный человек, тем более запрессованы они. То есть для них это - просто поражение в жизни.

С.: Значит, что-то может быть с вашей свободой не так? Может ваша свобода - это свобода ведомая своей эгоистической потребностью?

И.: Ну, а почему… Может быть и так.

С.: Но это не есть божественная свобода. Ведь свобода в реальности та, которая не плюет на всех остальных…

И.: Ну плюет - это когда плюет. А когда пытаешься реализоваться - это пытаешься реализоваться.

С.: За счет остальных?
…
И.: Почему именно за счет остальных?

С.: А почему они тогда напрягаются, чем больше у вас свободы, тем больше они напрягаются? Странное явление. Тогда получается, что вокруг Иисуса все были должны быть напряжены крайне, потому что он уже освободился.

И.: Ну это, надо подумать.

С.: Обычно мы видим обратное, когда человек святой - к нему люди тянуться начинают, им хочется быть рядом с ним. А если в момент вашего освобождения все начинают разбегаться, то надо задуматься о том, что это за явление.

И.: Когда освобождаешься, перестаешь себя так чувствовать как все действительно перестаешь, возникает вопрос: а кто тебя содержать-то будет. И всех это очень напрягает.

С.: Действительно. А кто вас будет содержать? А кто вас должен, собственно говоря, содержать?

И.: Никто не должен в том-то и дело, но позволяешь себе какие-то перерывы, которые все равно людей напрягают: почему ты не работаешь, как все одиннадцать месяцев в году и в общем все такое.

С.: Бывает, да, когда поведение не привычно, но если вы финансово независимы, я не думаю, что в этом может быть какое-то давление на вас. Вы можете работать один день в году, но если вы финансово независимы, кого это будет беспокоить?

И.: Я же проживаю не одна.

С.: Так если у вас собственный бюджет, какие могут быть беспокойства?
И.: Это у меня собственный бюджет, а у них - общий бюджет. Я считаю бюджет своим бюджетом, а они считают, что я жена.

С.: И должны…

И.: Да, все должна всем.

С.: Ну тут уже надо смотреть, потому что бывает неадекватность в отношениях, конечно. Но я не говорю о материальном плане, я говорю о психологической привязанности.

Вы можете иметь деньги, но не быть привязаны, вы можете иметь детей, но не быть привязаны. То есть привязанность - это психологическое явление. Вы можете заботиться о их, но не быть привязаны.

Это психологические явления, я не говорю вам отказаться от собственности, я говорю о том, чтобы психологически не чувствовать права собственности на какие-то вещи.

И.: Когда не чувствуешь на них собственность, они начинаются обижаться. Им пусто в этом месте. Они на столько живут тем, чем живут и ты должен быть там, где ты должен быть, а когда ты свободен, людей это напрягает.

С.: Я могу понять, что людей может напрягать отсутствие внимания к ним, но не отсутствие собственничества. Когда мы пытаемся влиять на людей, как на собственность, мы как раз напрягаем их этим качеством. Если я не воспринимаю человека, как собственность, он чувствует себя свободным. Но сюда нужно привнести любовь еще, в это явление.

И.: Если я забочусь о своем ребенке, то я забочусь не о том, чистые ли у него носки - у него жена слава богу. А я забочусь о его душе бессмертной, чтобы она расцвела, чтобы она проявилась. Чтобы она заменила то, что я ему понадавала неправильно в свое время.

С.: А он вас просил о заботе о своей душе?

И.: А я не забочусь вопреки требованиям этой души, я просто пытаюсь не делать ему лишних осложнений.

С.: Ну это логично.

И.: Да. И я пытаюсь понять, если он делает так, значит есть причина по которой он это делает. А он считает, что по какой-то причине я равнодушна, я бесчувственная, я вообще не мама, а… табуретка.

С.: Просто нет понимания. Нужно, чтобы он понял. Ты должна не просто чего-то хотеть. Это искусство донести до человека, сделать человеку понятным посыл, показать то что ты хочешь.

И.: Я пыталась. И поняла что этого не надо делать. Человек созреет сам и со своей стороны сам сможет увидеть, в момент может быть своей смерти, и все понять. Не важно когда. Мне не нужна его оценка «спасибо мама». Мне не это главное.

С.: Ну если это не главное.

И.: Нет. Поэтому очень трудно в отношениях. Проживая в обществе это очень трудно, когда нет понимания с другой стороны.

С.: Это трудно, когда нет понимания еще и с вашей стороны. Потому что если вы будете ждать, когда изменится общество, вы никогда не дождетесь, оно уже пять тысяч лет не менялось. Почему вы думаете, что ваш сын должен быть каким-то исключением из общей структуры?

Свобода - это отсутствие личной привязки, вы не можете ждать пока изменится кто-то. Или вы это делаете сами сразу или вы это не делаете, потому-что сами что-то не понимаете или не хотите. Потому что вы можете быть свободны прямо сейчас. Прямо сейчас. От всего.....

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:31 pm

.........

И.: Я уже однажды делала такой шаг. Просто уходила. Просто уходила, чтобы не мешать им своими поисками, своими ночными бдениями.

С.: Нет, это не действие на физическом плане. Это внутренне понимание, что вы ни чем не связаны, абсолютно ничем.

И.: Да, но я пыталась на внешнем плане их освободить, то есть полностью освободиться.

С.: Ну это уже какие-то детали вашей ситуации, они могут быть разные. Но дело в том, что если вы внутренне понимаете то, о чем мы говорим - не важно какие происходят жизненные ситуации - вы остаетесь свободны.

Вы можете остаться в семье и быть свободны, вы можете уйти и быть свободны, внутренне вы знаете, что вы свободны. Потому что это явление именно внутреннего порядка. Это не явление внешнего порядка.

А дальше уже само это явление будет определять вашу жизнь, исходя из понимания, из этого чувства свободы и мудрости. Это переживание непривязанности психологически должно быть очень глубоко понято.

(Встреча подходит к концу. Возникли еще вопросы)

И.: Свобода ведь разная и проявляется по-разному. Свобода, например, в творчестве.

С.: Да, существуют относительные свободы. Относительные в той или иной степени, и таких свобод много. Есть свобода в творчестве, свобода в искусстве, свобода от чего-то. И есть абсолютная свобода. То есть свобода, которая абсолютна.

И.: Но абсолютная свобода достигается путем каких-то ступеней.

С.: Нет. Дело в том, что абсолютное не достигается относительным. К абсолютному нельзя прийти, делая постепенные шаги. Абсолютное - оно совсем в другом измерении. Мы не можем, двигаясь в пространстве и времени, выйти за пределы пространства и времени. Поэтому абсолютная свобода не связана с постепенностью. Иначе она не будет абсолютной, она будет зависимой от чего-то. Если вы можете к ней прийти постепенно, вы так же можете ее потерять постепенно.

И.: Тогда у меня вопрос. Однажды я проживала состояние полной свободы от общества, от законов, от всего. Я была настолько одна, одинока, с ощущением невостребованности, хотя я стучала во многие двери. Мне не с кем было проговорить эту ситуацию, чтобы кто-то сказал, что это отстоится, это отпадет с каким-то развитием.

Я поняла, что я влетела куда-то, где просто у меня нет опыта, мне не с кем поговорить, и я просила вернуться назад, я очень долго просила и я выпросила. И сейчас я опять в той же ситуации, но я уже сознательная. Я поняла теперь, что такое осознанная необходимость. То есть теперь я сую туда нос сознательно.

И вот это ощущение повторности, то есть теперь я уже знаю, где я была, и я знаю как там. Это было какое-то краткое мгновение, частичка жизни, но я его помню. Сейчас все немножко по-другому и я теперь крепче стала, и я теперь не боюсь там остаться одна.

С.: Абсолютность в свободе, она связана не со свободой от чего-то, а со свободой от самого себя. Потому что самая большая связанность - это мы сами. Чтобы понять это надо медитировать, вдумываться: что значит быть свободным от самого себя?

И.: Еще раз, что надо делать?

С.: Вдумываться, медитировать. Пытаться увидеть, что меня делает не свободным от себя.
Потому, что человек сам себе является тюрьмой. И вот понять эту свободу от самого себя, не от чего-то внешнего, а от себя, как от обособленности жизни - вот такая свобода является абсолютной. И в этой свободе нет того, кому будет одиноко, потому что он исчезает. То есть это не так, что «я свободен».

Потому что это «я» - оно и есть проблема. Должна остаться только свобода, вы должны исчезнуть. Потому что в абсолютной свободе нет места для двоих. Нет того, кто свободен, есть только свобода.

Нет персоны. Нет того, кто констатирует свободу. Нет того, кто говорит о ней. Есть только само явление, и это явление обладает качеством абсолютности. Пока есть личность, которая чувствует себя свободной - это еще иллюзия. Эта свобода относительна - рано или поздно она закончится.

И.: Личность закончится или свобода?

С.: Свобода личности.

И.: Мы говорим не о смерти?

С.: Нет.

И.: То есть останется только одна абсолютная свобода?

С.: Без того, кто ее имеет, переживает.

И.: А личность при этом не разрушается?

С.: Личность при этом разрушается абсолютно.

И.: Хм. Она трансформируется?

С.: Нет, она разрушается.

И.: Разрушается личность, что остается?

С.: Остается только свобода.

И.: На физическом плане…

С.: Тело продолжать жить может. Нет того, кто живет в этом теле, как личность.

И.: А-а, перегородки исчезают. Я не вижу перегородок - только паутину.

С.: Не важно. Нет ни паутины, ни того кто ее видит.

И.: А-а, и того кто ее видит тоже нет?

С.: Тоже нет. И того кто ее не видит, тоже нет.

И.: Тогда я не понимаю. Это надо там оказаться, чтобы…

С.: Это точно, это понять нельзя. Надо там оказаться.

И.: Расширение сознания называется… Все равно не понять. Но почувствовать же можно? То есть когда ты там, ты знаешь что ты там.

С.: Когда ты там, ты не знаешь, что ты там. Это когда ты здесь, ты думаешь, что ты знаешь, что ты там.

И.: А когда, когда… А-а, мы ж не понимаем…Мы же это только проживаем да?

С.: Это только случается. С теми кто очень хочет.

И.: Это нельзя выманить, это нельзя заработать, это можно только как милость получить?

С.: Это можно получить, как милость, но то, что требуется от человека - это очень искренняя устремленность к этому.

И.: Очень искренняя устремленность?

С.: Да.

И.: К свободе?

С.: К свободе.

И.: Ну мне как-то трудно этот вопрос решить. Если я так искренне устремлюсь к свободе, не нарушит ли это покой моих близких. (смех в зале)

С.: Это уже не имеет никакого значения. Даже если вся вселенная рушится - это уже значения не имеет. Только если такая устремленность есть, тогда это можется случиться. Пока вы думаете о близких - можете не беспокоиться - ничего не произойдет. Это должно быть такой страстью, что кроме этого вас ничто не беспокоит.

И.: Как может быть такая страсть к тому, чего нельзя никак идентифицировать?

С.: Вот это вот таинство. Это таинство, но это случается с некоторыми людьми.

И.: То есть это все равно что в темноте делаешь шаг и оказывается, что это обрыв и… можешь упасть в сено, в реку.

С.: Поэтому говорится о доверии к жизни. Если у человека нет доверия к существованию, доверия жизни…

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:33 pm

........ И.: Это я к такому подошла? Ничего себе.

С.: Почему нет?

И.: А стена сама уберется или ее нужно убрать? Можно ли ее как-то сознательно убрать?

С.: Нельзя. Только милость. От человека требуется только искреннее желание.

И.: Принять, не сопротивляться?

С.: Да. И готовность отказаться от всего остального.

И.: Не вставая с места, от всего?

С.: От всего, не вставая с места. Можете попробовать прямо сейчас.

И.: Попробовать? А что значит попробовать?

С.: Попробовать не вставая с места от всего отказаться. Это не сложно. Просто все, что вы имеете - это все ваши идеи.

И.: Я от всего отказываюсь, мне только жаль своих песен. (смех в зале)

С.: Ничем не могу вам помочь. За вас отказаться никто не может. Пока чего-нибудь жаль - это как раз и есть эта паутина. Все ваши «жаль» создают эту паутину, когда последнее жаль исчезнет, паутина тоже исчезнет.

И.: Я так понимаю это мое последнее, не прожитое еще в полной мере.

С.: Проживайте в полной мере, если вам это необходимо.

И.: Конечно необходимо. Мне, как всякому творцу, хочется кому-то это отдать. Хочется чтобы люди взяли. Даже если не возьмут, все равно отдать.

С.: Ну так и отдайте все сразу, оптом.

И.: А-а, вот это, вот это для свободы? Вы гарантируете, что я тогда…

С.: Гарантирую. Если все отдадите - в тот же момент получите.

И.: Так, надо подумать, что отдавать.

С.: Нет, все. Тут не думать - все отдавать, включая даже свою душу.

И.: Да?

С.: Ну а что, собственность на душу, это ж тоже собственность.

И.: Ну да. Но ей не будет от этого плохо?

С.: Она только порадуется. Она найдет нового хозяина. Это уже будут ее проблемы, но не ваши. Вот скажите, когда вы все отдадите, кем вы станете?

И.: Никем.

С.: Точно.

И.: Вообще никем.

С.: Точно.

И.: А тот, кто стал никем, тот станет всем.

С.: Точно.

И.: Я же это знаю.

С.: Теперь надо это делать. Знать мало. Надо это делать.

И.: Делать… Ну как же это делать-то?

С.: Просто перестать обладать, думать что вы чем-то обладаете. Вот как вы стали чем-то обладать? Вы все время думаете, что «это мое».

И.: Я стала чем-то обладать?

С.: У тебя мысли «это мое». Вот теперь вы можете заменить мысль «это мое» на «это не мое». И далее страдание заканчивается.

И.: Вот оказывается в чем дело. Мысль. Я всегда так думала, что это уж что-то сильно умное для меня.

С.: И мысль тоже не ваша. Ничего вашего нет. Вы пустота, в которой все проявляется, и в которой все исчезает.

И.: Пустота, в которой все проявляется, и все исчезает в ней же?

С.: Конечно. Вот посмотрите. Закройте глаза. Откуда возникает мысль?

И.: А картинка это тоже мысль?

С.: Картинка, откуда она возникает?

И.: Не знаю, я вижу..., они меняются, как из рога изобилия. Значит это не пустота.
С.: Сам рог изобилия где находится?

И.: В голове. Я его в голове чувствую.

С.: Неплохо понаблюдать за всем этим, откуда же возникают мысли, эмоции, чувства. Куда они исчезают.

И.: А как это понаблюдать. Ну я вижу, как мысль появляется, потом она уходит.
С.: Вот куда, куда она уходят?

И.: А как это наблюдать? Она просто растворяется.
С.: В чем?

И.: В чем?! А, в чем, в чем?

С.: Ни в чем!

И.: В пустоте.

С.: А возникает откуда?

И.: Из пустоты.

С.: Из пустоты. Вот это и есть истина.

И.: Как это?

С.: Вот так. Если мысль возникает из пустоты и исчезает в пустоте, то что есть сама мысль?

И.: Я думаю, что это какая-то проявленность пустоты, которая потом растворяется.

С.: Так и есть, но проявленность пустоты есть пустота.

И.: А мысль тогда что, сгусток пустоты?

С.: Она пустотна по своей природе.

И.: Мысль?

С.: Конечно. Из воды можно сделать только то, что состоит из воды, все сделанное из пустоты, будет состоять из пустоты.

И.: Неудачный пример, можно сделать и лед и пар.

С.: Но природой будет вода.

И.: Да, но это же будет трансформация. Так же из пустоты и мысль - трансформация?
С.: Конечно, она из пустоты выходит, туда и возвращается.

И.: Это хорошо или это как? Так и должно быть?

С.: Так есть. Просто это видно, если наблюдать за этим.

И.: А смысл-то в чем, просто наблюдать за тем, как она приходит и уходит?

С.: Смысл в том, чтобы увидеть, что мысли не являются тобой, образы не являются тобой, эмоции не являются тобой, потому что ты их можешь воспринимать, как объекты.

И.: Но то, что эмоции приходят и меня как тело штормят, это я понимаю.

С.: Тело - тоже не ты. Ты же его наблюдаешь, как мысли и эмоции.

И.: А кто ж тогда я?

С.: А ты тот, кто все это наблюдает.

И.: А я как-то наблюдаю не со стороны наблюдателя, а как-то изнутри.

С.: Как бы ты не наблюдала, ты это наблюдаешь. Наблюдатель сам себя наблюдать не может. Если ты что-то наблюдаешь, значит есть дистанция для наблюдения, значит ты не являешься тем, что ты можешь наблюдать.

И.: Не являюсь ни мыслю, ни образом? Значит есть какой-то зазор между мной и этим?

С.: Это говорит о том, что ты не являешься всем этим.

И.: Ну и слава Богу.

С.: Значит ты являешься тем, что никогда не может быть воспринято, как объект. Ты себя никогда не можешь увидеть. Ты есть то, что видит все, но само никогда не будет познано, как объект.

И.: А это истина? Познать себя невозможно?

С.: Конечно. Как объект.

И.: А что возможно?

С.: Просто знать это. Ты понимаешь, ты просто знаешь, что ты есть то, что знает все, но что никогда не может быть познано. И просто живешь с этим пониманием.

И.: Получается, это очень небольшая точка, сгусток, очень концентрированная, которая имеет видение, слышание, ощущения…

С.: Это даже не точка. Это вещь в себе. Если бы это была точка, то это могло бы быть как-то переживаемо. Это можно назвать пустотой.

И.: Вы меня озадачили. Как ничто может обладать таким гигантским наблюдающим качеством? Как?

С.: Вот так.

И.: То есть значит оно не наблюдает себя, оно просто этим и является.

С.: Это его проявленная форма, можно так сказать. То есть все объекты - это проявленная форма пустоты.

И.: М-да. И что? Вы говорите, пустота как бы сгущенная до мысли, до образа. А пустота она и есть пустота. Мысль является откуда-то из пустоты.

С.: Поэтому все, что мы видим - пустотно. Как когда видишь сон - ты видишь целую вселенную. Она существует? А куда она девается, когда ты просыпаешься?

И.: В память, в архив.

С.: А как она разворачивается?

И.: Когда я хочу, я ее вспоминаю, она наполняется переживаниями.

С.: Что дает энергию твоему сновидению? Из какой энергии создается вселенная, когда ты спишь?

И.: Это Бог работает, по-моему.

С.: Это просто слово. Это ты привносишь Бога, чтобы объяснить то, что ты не можешь понять.
И.: Иногда душа работает со мной конкретно по какой-то ситуации, которую я должна понять. Иногда мне дается ситуация для работы.

С.: Когда ты спишь глубоким сном, без сновидений, ты чувствуешь тело?

И.: Нет.

С.: А душу?

И.: Нет.

С.: Значит душа вторична относительно твоего существования. Чтобы видеть душу нужна ты. Поэтому ты являешься первичной. Твое сознание, твой свидетель должен быть, чтобы были боги, душа и все остальное, чтоб мы могли об этом сейчас говорить. Когда ты будешь без сознания - ничего не будет. Поэтому твое сознание первично.

И.: И что?

С.: И дальше ты должна найти источник этого сознания. Откуда оно возникает,
И.: Но я по-моему всегда присутствую. То есть я… Я часть всего на свете, все что существует. А иначе как бы я могла почувствовать муравья, общаться с вашим сознанием, с чьим-то еще, если я не являюсь всем одновременно?

С.: Если ты знаешь, что ты являешься всем одновременно, тебе не надо совершенствоваться. Ты уже закончила свое совершенствование.

И.: Я это сейчас только поняла. Вот когда это говорю, я это осознаю.

С.: Соответственно, если ты это понимаешь, то дальнейшее развитие прекращается, потому что целое всегда целое, оно завершено.

Ссылка на книгу:
http://book.ariom.ru/txt1929.html

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:34 pm

О Магии и Мистике - - - - - - - - - - - - - - -

Для того чтобы рассмотреть некоторые моменты, мы создадим рабочую модель, модель пяти типов, пяти возможных состояний человека или пять аспектов того, чем человек живет, чем занимается в жизни. Если помните, мы рассматривали 4 типа Гурджиевских, мы рассматривали 7 типов, которые давал ОШО в своей книге "В поисках чудесного", но эти 5 типов, о которых я сегодня хочу сказать немного другие.

Человек № 1 - это человек социума.

Социальный человек. Для этого человека способ существования - это изменение окружающей среды. Эти люди себя воспринимают как нечто уже сложившееся и неизменное.

Они практически не меняют себя целевым образом, они не представляют себе, как изменить себя внутри, т.е. они меняют внешний мир, они меняют окружение, Они могут изучать науку, но по изменению окружения.

Для них, вопрос о том, что я могу быть другим, просто не встает, а если встает, то он очень быстро исчезает из их головы.

И поэтому эти люди ориентированы на внешнее. Все их внимание идет на изменение состояния внешней среды. Себя они воспринимают как черный ящик, что у него внутри - не известно.

Аналогично мы смотрим телевизор, не зная как он функционирует. Мы просто видим изображение, его микросхема нас не интересует. Мы не собираемся его переделывать, не собираемся перепрограммировать.

Если он сломается, мы покупаем новый. Или когда нам нужно другое, более качественное изображение или больше каналов, или больше функций мы ничего не перепаиваем, мы просто его выкидываем и покупаем новый.

Телевизор для нас это вещь, которая имеет только экран, мы пользователи. Но что внутри мы не знаем, только предполагаем, что там что-то есть.

Социальный человек себя переживает приблизительно так же, как телевизор. Он может кушать, заниматься сексом, получать удовольствие. Это экран.

А как все это работает его, в принципе, не интересует. Его интересует как что-то получить на экране, т.е. его жизнь это просто способ получения удовольствия из внешней среды. Так живет одна категория людей.

Другая категория людей, человек № 2.
Его можно назвать психологом, психотерапевтом, или клиентом психотерапевта.

Это люди, которые узнали, что можно себя менять, т.е. помимо того, что я могу изменить внешнюю среду, я могу менять что-то внутри себя.

То есть, они воспринимают себя не как нечто неизменное, а как то, что может меняться, что является большим прогрессом. Понимание того, что я могу быть лучше, не среда, а Я - является качественным сдвигом в сознании.

Можно прикладывать к этому усилия и получать результат. Также как я прикладываю усилия к внешней среде и получаю результат, я могу это делать и с собой.

Но человек этой категории меняет себя в том коридоре реальности, в котором он и жил.

Он, как правило, не выходит в другие измерения, в другие принципиально новые переживания, принципиально новые состояния психики, энергии. Он жил с определенными ощущениями, эмоциями, мыслями, вот он с этим и работает: поведенческие паттерны, какие-то эмоциональные переживания.

Он просто их улучшает, но он не выходит за их пределы. Вселенная наша многообразна. Но этот человек воспринимает жизнь только в привычном диапазоне. Это его коридор. Он по нему двигается.

Здесь находится работа, семья, дети. Есть ли что-нибудь за ним, он не видит, не чувствует.

Человек № 2 так организован, что он видит только этот диапазон. В нем он может двигаться.

Человек социума двигается в этом диапазоне не меняясь. Человек, занимающийся психологией двигается в том же диапазоне, но начинает меняться. Но как не крути, он все равно не выходит за рамки этого диапазона.

Дальше идет человек № 3. ...

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:34 pm

Человек № 3 - маг. Это человек, который начав заниматься практиками, попадает в школу к людям, которые ему говорят: "Жизнь несколько больше, чем ты ее воспринимаешь, мы можем твой диапазон восприятия мира расширить, это можно сделать с помощью определенных методов. Если ты хочешь, давай".

Люди, которые начинают двигаться в этом направлении входят в новый диапазон реальности, расширяя коридор.

Эти области для восприятия обычных людей не существуют, а им показывают ключи.

Они себя определенным образом меняют и это можно назвать магией. Магия дает возможность прикоснуться к тому, к чему обычный человек не прикасается, и понять законы.

Допустим, до этого человек был психологом, изучал законы определенных областей сознания, но когда его посвящают в другие области, там могут быть другие законы.

Ему надо учиться психологии, но уже магической психологии, законам иного мира, иных областей. Это искусство. Одно искусство попасть в эти области, второе - изучить их законы. Часть людей занимаются именно этим, т.е. становятся магами.

Человек № 3 - это человек, который не только открывает новые области, но и становится в них профессионалом.

Теперь представим ситуацию, что человек нагулялся по всем этим областям. И дальше с ним, возможно, происходит следующее: человек попадает в другое качество. Это уже человек № 4.

Человек № 4.

Его будем называть мистиком. Мистик принципиально отличается от первых трех типов людей, в т.ч. и от магов.

Маги еще являются личностями, которые что-то исследуют, что-то меняют, что-то пытаются находить в мире форм.

Социальный человек пытался и учился что-то находить и менять в окружающей среде.

Психолог учился что-то находить и менять в своем ограниченном диапазоне внутренней и внешней реальности.

Маг учится, что-то находит и меняет в большем диапазоне реальности.
Это у них общее. У этих трех типов людей. Я хочу сделать жизнь лучше, я хочу ее понять, изменить и в этом я опираюсь на взаимодействие с внешними и внутренними объектами.

То, что случается с мистиком очень странно. Мистик в какой-то момент теряет интерес к формам. Он начинает желать познать то, что не имеет формы.

Это можно назвать Богом, Истиной, Нирваной. В нем появляется жажда, тоска именно по этому, и только по этому.

Мистик это человек, который тотально хочет только одного. Хочет знать абсолютное. Хочет прийти к Богу.

И хочет не так, как вы говорите - "я хочу", а в нем появляется колоссальная энергетическая жажда.

То есть, ему больше ничего не интересно. Больше ничего не надо. Он может чем-нибудь заниматься, но внутренне всегда на первом месте стоит это чувство - я хочу познать Себя. С этого момента его можно назвать мистиком.....

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:35 pm

Почти все вы видели кассету "Зов поиска", когда Пунджей сидит, а перед ним человек 300 аудитории и он говорит, что тоска по Богу - это огонь, и этот огонь должен сжигать вас.

Он говорит аудитории: " В данный момент я не вижу этого огня ни в чьих глазах".

Они все пришли к нему якобы за реализацией. Они уже много лет что-то ищут, а он говорит, что ни в чьих глазах не видит этого огня. И это так, потому что если человек инициирован, то это видно. Инициирован именно в эту жажду.

Все что вы делаете это еще не мистика. Это Грейс (Милость), когда это с вами случается, т.е. самому этого сделать нельзя.

Можно сделать себе социальные условия, можно сделать психологическую работу, можно сделать магию, но самому войти в мистический аспект жизни нельзя. Это первый Грейс Бога.

Что делает мистик? Он ничего не делает. Он находится в очень необычной ситуации. Он понимает, что он сделать ничего не может. То, о чем мы говорили, что к Богу нельзя прийти волевым усилием.

И мистик ждет, он понимает, что ему больше делать нечего. Но он не просто ждет. Он ждет в состоянии тоски, молитвы. Это не вербально. Это состояние. Это звучание человека, звучание которое видно.

Мистик не зовет Бога. Он понимает, что это глупо. Он может какие-то ритуалы не выполнять, вообще ничего не делать. Но он тоскует. И это сразу в человеке можно почувствовать.

Человек может заниматься практиками, он может себя истязать колоссально, все что угодно делать и все равно видно, что это просто жадность ума. Это не мистика.

Жажда по Богу сильно отличается от жадности ума. Жажда не от ума идет, она идет от самого Бога. И мистик просто ждет. Он просто живет этим чувством, этим мироощущением. Когда реализация с ним случится, он не знает, и он не требует. Он знает, требовать нельзя. Это может случиться, а может не случиться в этой жизни. Может быть это произойдет через сотни жизней. Но он уже попал в состояние ожидания, он в нем… Это четвертый тип людей - мистики.

Пятый тип людей.

Это люди, которые пришли к Богу. Реализовались. Это Будды, Учителя.

В эти 5 типов людей можно вложить весь спектр человеческой жизни.
Я хочу провести такую аналогию, чтобы вы могли еще раз для себя лучше понять то, о чем мы говорили.

Представьте, что у вас есть участок 6 соток - любимый Российскими людьми, и вы на нем живете. Участок это символ Вас. Это Вы. Участок это Ваш внутренний мир.

Если Вы человек №1 и живете на этом участке в 6 соток, то Вы за ним не следите. Вы ездите на работу, в город, зарабатываете деньги, обратно приезжаете на свой участок, ночуете там, готовите еду и опять куда-то уходите. Ваш садовый участок зарастает, чем попало. Какие семена прилетели - то и растет. Вы его не обрабатываете, за ним не ухаживаете, т.е. вы занимаетесь какой-то активностью за пределами этого участка. Но 6 соток не обрабатываются. Там хаос. Это состояние социального человека, если брать аллегорию сада за внутренний мир.
Дальше идет психолог.

Психолог начинает обрабатывать свои 6 соток. Сажает картошку, розы и т. д. Но все что он обрабатывает находиться в пределах 6 соток, это его мир. То есть, он остался в этом же мире.

Первый человек, тоже жил в этом же саду, но сад был грязным, запущенным. Психолог продолжает жить в этом же саду, но он начинает наводить там порядок. Начинает скрещивать растения, что-то создавать.

Я пока не касаюсь школ трансперсональной психологии. Сейчас наиболее открытые, талантливые психологи понемногу начинают привносить то, что мы называем магией в психологию. Нельзя этого не замечать. Но, на мой взгляд, пока в очень небольших масштабах.

Что такое магия исходя из этого? Магия, это когда к вам на садовый участок приходят люди и, говоря, что помимо тех растений, тех культур, что растут на 6 сотках, есть горы, есть Гималаи, есть океан, есть Кавказ. Не хочешь ли посмотреть? Вы, может быть, говорите - Хочу. Тогда пойдем. Маг это тот, кто начинает путешествовать. Не тот, кто живет на своем участке, а кто начинает путешествовать, ездить.

Изучать географию, различные климатические пояса, растения. Этого человека можно назвать магом на примере садового участка. Вы вышли за его пределы. Вы видите, что природа более разнообразна, чем эти ваши 6 соток. Хотя Вы могли бы прожить на 6 сотках всю свою жизнь. Многие люди проживают.

На этом аллегория с садовым участком заканчивается. Потому что мистик уже не может быть определен этой аллегорией. То, что за пределами формы - это состояние человека. Это не то куда он поехал, где живет, а то в каком состоянии он живет.

Эти категории не взаимоисключающие. То есть, вы одновременно можете быть социальным человеком и психологом. Вы можете изучать психологию, одновременно занимаясь бизнесом, своими внешними делами, т.е. вы продолжаете быть социальным человеком в какой-то степени, но уже изучаете психологию. Вы включаете психологию в социум. Точно так же вы можете быть магом и продолжать углублять свои познания в психологии. Если вы начали изучать какие-то измененные состояния сознания и не обязательно бросать заниматься психологией. Вы можете двигаться параллельно....

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:35 pm

......... То же самое и мистика. Тут очень интересная ситуация. Хотя мистику ничего не нужно кроме Бога, но исходя из его кармических тенденций, он все равно будет чем-то заниматься. Иначе он умрет, не просветлеет.

Хотя если у него вассан (желаний) нет, то он реализуется в момент смерти. Вы можете быть мистиком и заниматься магией. Нельзя сказать, что если человек занимается магией, тело чистит, он не просветленный, он не мистик.

Почему он интересуется своим телом, если ему только Бог нужен? Это может сосуществовать. Это важно понять. У Вас Бог на первом месте, но вы можете иметь и другие интересы. Вы можете иметь семью, вы можете иметь свой бизнес, вы можете преподавать психологию, вы можете исследовать магию. Но при этом у вас на первом месте всегда Бог.

Есть и другие варианты, такие как Рамана Махарши, Рамакришна. В какой-то момент их все перестало интересовать. Это их вариант. Не у каждого человека так должно происходить.

Если бы их не кормили в тот период, они бы просто умерли. Бывает так, что человек садится и понимает, что в этом мире ему больше искать нечего. У него пропадает интерес вставать, есть, пить, интерес заниматься выживанием. И в этом состоянии человек просто умирает.

Просто это предрасположенность, это ваша тенденция. Когда вы становитесь мистиком, непредсказуемо, как вы будете жить дальше. Но важно понять, что необязательно, если вы теряете интерес ко всему, вы теряете активность. Интерес теряется, а активность может не теряться.

Иногда для продолжения жизни в теле Мастер может сознательно оставить какое-нибудь желание, некоторый якорь, который удерживает его. У Рамакришны таким якорем была еда. Знаете эту историю?

Он мог сидеть, беседовать с учениками, потом говорить, где еда, я есть хочу. Всех бросить и уйти. Он мог в три часа ночи сказать: "Я хочу есть". Жена ему говорила: " Рамакришна, ты же Мастер, ты свою репутацию подрываешь. Сколько можно есть?". Он ей ничего не говорил в то время. Потом он своей жене как-то сказал: "Сознание постоянно хочет уйти из тела потому, что сознанию в нем делать уже нечего, не за что держаться, нет никаких желаний. Я должен был давно умереть. Связи между моим Сознанием и телом уже не существует и чтобы не умереть (уйти в чистое бытие), я оставил себе одно желание - желание пищи. Я оставил его осознанно, и это позволяет мне находиться в теле. Это моя уловка, уловка, чтобы жить".

Далее он сказал, что когда он перестанет есть, он умрет. И вот перед смертью, за 3 дня до смерти, жена принесла ему еду, ушла, а когда пришла, то увидела, что еда не тронута. И она поняла, что он умрет. Она и его ученики просили, чтобы он поел, но он сказал, что время пришло, ничего не могу сделать.

Так каждый мастер может держать свой крючок. Из сострадания Мастер создает некоторую зацепку за тело, чтобы еще какое-то время жить и делиться. Иногда само чувство сострадания является зацепкой, т.е. это все взаимосвязано.

И последнее, что я хочу сказать: в слово "заниматься" я вкладываю определенный смысл. Допустим психология. Психологом вы станете не тогда, когда начнете читать психологические книжки время от времени или закончите, допустим, психологический факультет. Все это еще не говорит о том, что вы психолог.

Для меня человек перешел в другую область, скажем психологии или магии, когда это стало его каждодневной работой. Именно каждодневной. Вы каждый день занимаетесь психологией, вы каждый день работаете со своей психикой. И первое важное слово - каждодневно, второе - работа.

Вы каждый день в себе что-то меняете, каждый день что-то делаете. Пусть это тысячная доля процента, но вы сделали. Вы каждый день проходите трансформацию. Тогда вы занимаетесь психологией.

А не то, что я сходил на лекции 5 дней, послушал, ушами похлопал, два выходных отдохнул, потом опять сходил. Это не психология. И так же магия. Магия - это когда я каждый день прилагаю усилия. Я просыпаюсь с этим устремлением, живу с ним целый день. Я засыпаю ним. И более того, когда мне сниться сон, он сниться о моей работе. Вот это человек занимается. Он вошел в эту область. Иначе все психологи - социальные люди. Психологов единицы. Я могу Райха назвать психологом, Перлза могу назвать психологом, но далеко не всех их последователей, для которых психология - это всего лишь способ заработать деньги. Это обычные социальные люди, которые зарабатывают деньги с помощью того, что они называют психологией.

Я не против зарабатывания денег, но это не психологи, не человек № 2, а еще человек № 1.

К магу еще более высокие требования. Кто такой маг? Это также редкие люди. Вообще, если человек настоящий маг, то когда он войдет в комнату, вы поймете, что вошло нечто. Это не совсем человек вошел. Потому что маг реально путешествует по другим пространствам.

Он должен иметь определенную структуру тела. Иначе он не сможет. Вот в этом теле вы не сможете войти во многие пространства. В этом теле, в котором вы находитесь. В этой психике. Вас просто туда не пустят. Поэтому, если человек является магом, первое с чего он начинает, это выстраивает все тела, перестраивает, готовит. Это достаточно долгая работа. Даосы этим занимались. И когда такой человек входит, вы понимаете, что вошло нечто особенное.

Даже социальный человек сможет это почувствовать, почувствовать что-то странное. Он не поймет, не сможет понять что это, кто это, потому что в его карте мира магов нет. Но он почувствует, что этот человек сделан неизвестно из чего. Из другого теста сделан. Вот это маги.

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:35 pm

... А вот мистика вы можете не увидеть. Мага, в принципе, даже легче увидеть, потому что ему требуется определенная энергетическая выстройка, чтобы заниматься магией, путешествовать.

Хотя, если человек занимается магией, он может сделать периферийный экран и будет казаться обычным человеком. Он может замаскироваться.

Это тоже в его компетенции, если он захочет. Он умнее, чем вы в любом случае. Если он захочет вас одурачить, он одурачит. Но если он не хочет, то его будет видно. Если он не делает каких-либо искусственных построений между собой и вами - вы будете чувствовать его присутствие.

Поэтому к магии еще более серьезные требования. Об этом поговорим немного позже. А пока хотелось бы, чтобы у вас разложилось по полкам то, что было сказано. И вы над этим немного подумали. А потом я бы хотел с вами поговорить более глубоко о магии и о мистике, о человеке № 3 и № 4.

Последнее, что я хотел бы сказать сейчас, это то, что, как правило, человек не может перескочить из человека № 1, допустим, в человека № 4, т.е. я пропускаю психологию, магию и сразу становлюсь мистиком.

Это потому, что мы рождаемся социальными. Это первое. Почему мы социальные? Потому, что ребенок не интересуется собой, он себя не меняет.

Вы когда родились, хотели себя менять? Вы хотели менять окружение. Игрушку получить, маму, папу. Ребенок это социальный человек, если это не какая-то особая душа, которая воплотилась осознанно. То есть, ребенок рождается социальным, человеком № 1 и никуда вы не денетесь. Вы пытаетесь что-то делать во внешнем мире и совершенно не думаете о том, что сами можете меняться научным образом.

Я еще раз говорю - научным образом. Не просто меняться, все меняется практически. А потом вы должны перейти в психологию, перейти в магию.

Магия на самом деле очень сложная вещь. Представьте себе, что вы никогда не видели машину. Ее и так тяжело вести, а представьте, что вы только сели за руль, да еще отправились в страну, где совсем другие правила дорожного движения, чем в вашей стране. Вообще-то вы совсем не знаете правил движения, т.е. во-первых, вы едете в машине, которую еле-еле водить умеете, а во-вторых, вы знаки не понимаете.

Это, значит, войти в мир магии, минуя психологию. То есть, вы еще не умеете рулить, а хотите войти в миры, где может быть совсем другие энергии, принципы отношений. Это весьма рискованно, глупо и обычного человека туда не пускают.

Все эти популярные школы, где говорят, что мы вас сразу научим запредельным вещам, все это маразм, на мой взгляд. Человек должен иметь какую-то психологическую подготовку и принципы знать. А так взять социального человека и сделать из него мага, это просто профанация. То есть, скакнуть нельзя. Это мое видение.

Вы должны понять определенные психологические вещи, а потом войти в мир магии.

В чем сложность вхождения в мир мистики? Там нет трудностей в том, что делать. Там делать ничего не надо. Но тотально войти в мир Бога нельзя пока вы не наигрались во всех этих вещах. Вы должны не иметь желаний социальных вещей. Или хотя бы они у вас не должны быть привуалирующими. Вы наигрались.

Вы были человеком социума. Вы сделали бизнес, вы родили детей, вы создали семью. Вы это прошли, у вас это уже завершено внутренне. Потом вы наигрались с психологией. Если вы хотите войти из психологии в мистику - это тоже сложно, потому что магия многомерна.

Человеку хочется познать другие миры, энергии, другие пространства. Ему хочется это понять, исследовать. И это достаточно большая провокация. Вы можете сидеть ждать Бога, а тут к вам приходят определенные сиддхи. Это уже мир магии. И вы говорите, что это классно, вы этого хотите, вы этого еще не пробовали. Поэтому многие люди должны наиграться в магию.

Некоторые интеллектуальные люди могут сказать, что все эти вещи, эти энергии, эти миры - не стоят Бога.

Можно утверждать это интеллектуально, но на самом деле их будет тянуть туда, в этот опыт.

Поэтому практически все идет последовательно, как я вижу. Перескочить очень трудно. Иногда перескочить можно, если вы в прошлой жизни магией занимались. Вы в этой жизни как бы пробиваете канал связи с казуальным телом, и вы понимаете, что в это вы уже игрались, и что это вам толком ничего не дало. Да, классно, здорово.

Но Бога в этой магии вы не получили. А вы его хотите. Поэтому в этой жизни вы магию в сторону откладываете. Я считаю, что человек обязательно должен был пройти в этой или прошлой жизни все эти стадии...

Добавлено: Чт Сен 11, 2008 8:36 pm

......Есть люди, которые совершенно не озабочены семьей. Почему? Возможно, они это уже отработали. Они имели детей. И в этой жизни, человек социума, говорит что ты эгоист, ты живешь для себя, но не знает, что другой человек может быть уже многие, многие жизни жил для семьи. Имел сотни детей и отдал все долги, он прожил этот опыт и сейчас он занимается другими вещами.

Есть люди, которым не надо заниматься психологией. Им надо сразу заниматься магией, мистикой. Психология для них будет шагом назад.

Также и семья для кого-то шаг назад, т.е. семья не приведет к Богу.

Мы занимаемся в каждой области чтобы прожить какой-то опыт и понять, что многого там нет. Это очень важно.

Я могу быть удовлетворен, но всегда до какого-то предела. В семье, в психологии, в магии. И когда я этот опыт получил, я все равно не удовлетворяюсь полностью. Тогда я становлюсь мистиком. Я хочу того, что меня полностью удовлетворит.

Еще один момент. Чем мистик отличается от первых трех типов людей? Первые три типа: социальный человек, психолог, маг - они хотят жить. Есть Я. Я хочу жить хорошо. Даже маг тоже хочет жить хорошо. Но он использует для этого еще и магию. Я есть. Я себя люблю. Я хочу знать законы вселенной, чтобы для себя любимого создать хорошую вселенную, хорошие отношения, хороший мир и т.д. Не исключено, что маг захочет помогать другим людям, отказываясь эксплуатировать людей более низкого уровня сознания. Жить за счет других - это самый примитивный, варварский способ обычного социального человека.

Мистик это уникальный вариант. Мистик хочет умереть. Жить он не хочет. Первые три человека - работают на выживание. Они хотят выжить, хотят жить. Мистик жить не хочет. Он хочет умереть. Не как тело. Телу умереть просто. Сотни людей ежедневно кончают жизнь самоубийством. Он не хочет жить как обособленное существо. Он не хочет чувствовать, что Я существую как какая-то обособленность от жизни. Он не хочет быть даже душой. У него может не быть никаких проблем, которые мы имеем, находясь в физическом теле, но он говорит, что я не хочу быть даже душой. Он хочет умереть как персональность. Это его желание. Это часть тоски по Богу. Тоска по Богу - это желание перестать существовать как обособленная форма жизни. И такое желание не шутка. И это переживание не шуточное, когда вы подходите к ситуации, когда понимаете, что вы можете исчезнуть навсегда. Не то, что перевоплотиться, а навсегда исчезнуть как ВЫ. Многие люди испытывают от этого безумный страх.

Мистик это человек, который дал согласие и не только согласие, но и жаждет перестать быть. И в тоже время он понимает, что не может умереть сам. На это божья воля.

Поэтому другая милость - это переход от мистика к просветленному, к Будде.

В мире существуют три милости.

Первая милость, это когда социальный человек вдруг начинает вгрызаться в психологию. Это тоже милость. Убедить чем-то социального человека в том, что он может меняться, практически невозможно.
Первая милость это когда человек социальный становится психологом.

Вторая милость - это то, что маг становится мистиком.

Третья милость - мистик становится Буддой.

Это три милости, которые Богом даются человеку. Остальное - это ваша работа. То есть, человек 1, 2, 3 - это еще ваша работа. Далее мы поговорим подробно о магии и о мистике. Хотя ваша ближайшая перспектива - магия.