К вопросам о самореализации 2.

Добавлено: Пн Сен 29, 2008 9:21 am

Oley
Тексты, которые ты выкладываешь на своём форуме, опять животрепещущие. Very Happy

Для нашего форума один я всё-таки продублирую. Very Happy

Пофигизм, или Просветление первого типа

Ложное просветление - это когда ты понимаешь, что ничего в общем-то делать не надо. Настоящее просветление - это когда отчетливо понимаешь, чтО именно ТЫ должен делать. Любопытно, но "просветленных" первого типа становится все больше. Если поразмышлять, то интернет в этом играет немаловажную роль. Информационный поток, направленный на достаточно восприимчивый источник, может приводить к ложному просветлению. Ведь те знания, которые раньше добывались годами рядом с Учителем, пропускались через глубокие личностные слои, теперь поступают "на халяву" и, разумеется, оседают не намного глубже ума. Пресыщенный и "все понимающий" ум в определенный момент начинает испытывать этот самый феномен ложного просветления, который характеризуется в первую очередь своеобразным "пофигизмом" по отношению практически ко всему. Поэтому большинство "просветленных" нового поколения - это тяжело больные пофигисты с перекаченными умами и пустотой внутри.

Написано это вовсе не для того, чтобы кто-то прочитал, поместил себе еще на одну полочку ума и тем самым добавил порцию пофигизма из раздела: "Все равно никто ничего сейчас не понимает, нет никаких авторитетов, я так и знал". Пишу, чтоб самому понять, как противостоять давлению просветления первого типа. Потому что, наверное, и сам подвержен ему, только трудно сказать в какой степени, так как это требует хорошего взгляда со стороны. Итак, как противостоять.

Первое. Ограничение информационного потока. Причем не вообще, а именно в той области, которая для вас свята, которая претендует на то, чтобы проникнуть глубоко: прорвать оболочку ума, пустить корни в разум и в конце концов укорениться в сердце, став основой личности.

Второе. Разумные верность и преданность тому стержню, что образовался в сердце. Верность и преданность, несмотря на метания, колебания и трансформации ума.

Третье. Самонаблюдение качеств-индикаторов, которые показывают степень проникновения и преобразования информации.

Подробнее о каждом из этапов противостояния ложному просветлению.

Необходимость ограничения информации связана с тем, что глубокое проникновение возможно только для "острых" предметов. Игла входит глубже, чем толстый стержень, а стержень входит глубже, чем дно металлической тарелки. Когда информация идет не дифференцируемым потоком, она напоминает растекшуюся воду в тарелке. Разумеется, такая "вода" не способна проникнуть так же глубоко, как вода, помещенная в шприц и направленная вглубь под давлением.

Еще один важный и специфический момент: до сердца может добраться только то, что имеет ауру священности, святости. Без нее мы просто ничего не пустим глубоко внутрь себя. А эта аура очень легко рассеивается под влиянием широкого информационного потока, так как на любую тему мы можем насобирать десятки противоречащих друг другу мнений. То, что для вас свято, для кого-то - ничего не значащая пыль под ногами. И это естественно с относительной точки зрения, но опасно и неблагоприятно с практической. Множество мнений, обсуждения и споры сдунут ауру святости с чего угодно. А ведь эта "аура" ценна сама по себе, независимо от того, что она окутывает. Ценна способностью пропускать поток глубже ума. Конечно, "сдув" ее, мы избегаем опасности пропустить вглубь яд, но при этом теряем способность получить и нектар, постепенно превращаясь в просветленных первого типа.

Далее. Разумные верность и преданность. Здесь очень важно прилагательное "разумные". То есть эти качества (верность и преданность) становятся по-настоящему ценными только на уровне разума. Если они остаются на уровне ума, то их называют упертость и фанатизм. С абсолютной точки зрения это проявления одного и того же, но практически - их качества очень различаются в зависимости от глубины проникновения: на уровне ума - фанатизм, на уровне разума - преданность.

Почему для того, чтобы прийти к истинному просветлению, необходимо поддерживать с помощью верности и преданности те ценности, что проникли в глубь сердца?..

Думаю, ответ содержится в вопросе. И мы пойдем далее.

Третье, или качества-индикаторы. Для того чтобы отслеживать свое развитие, мы должны знать признаки проникновения информации на те или иные слои. А это можно видеть по качествам.

Информация, растекаясь на уровне ума, дает гордость, фанатизм, упертость, невосприимчивость, зависть, высокомерие, жестокосердие, нетерпимость...

Поток, добравшийся до уровня разума, проявляется способностью к беспристрастному анализу, воле, самоконтролю, социальной автономности. Дает качества беспристрастности, формальной справедливости, логичности, некоторого равнодушия. Именно при таком проникновении информации появляются настоящие просветленные первого уровня, настоящие пофигисты, о которых идет речь в начале эссе.

И наконец, то, что добирается до сердца, дает самопожертвование, сострадание, сердечность, нежность, любовь...

Все эти качества, перечисленные выше, можно назвать индикаторами, так как именно по ним можно видеть, насколько глубоко проникает начальная "сырая" информация духовно-эзотерического толка.

Проблема появления и развития настоящих просветленных в том, что каждый уровень проникновения имеет свой "запас прочности". А значит, чем глубже, тем сложнее быть настоящим и живым. Гораздо проще оставаться в иллюзии просветления-пофигизма, который легко провоцируется у восприимчивых людей широким информационным потоком.

http://ezotera.ariom.ru/2007/07/30/pofigizm.html

Максим Мейстер

Добавлено: Пн Сен 29, 2008 9:32 am

Elizabet! Бери всё что пожелаешь!

http://oshoworld.ru/users/Magistr/ · Добавлено: Ср Окт 01, 2008 5:25 pm

Elizabet
Тут недавно ты писала о просветлении.
Свет имеет две природы:
1. Это летящие частицы.
2. Это волны.
Цивилизация имеет две природы своего развития:
1. Это поступательное развитие, единственное, которое признаёт офмциальная наука.
2. Это цикличное развитие. Как в Ведах.
Односторониий подход к развитию цивилизации переносится на каждого человека. Поступательное развитие человека весьма ограничено:
1. До 20 лет можно совершенствоваться физически, что-то добиться в спорте.
2. До 30 лет можно развиваться в технических науках. Большинство открытий в технических науках, люди совершили примерно в этом возросте.
3. До 50 лет можно преуспеть в гуманитарной сфере.
4. А дальше человек начинает терять свои возможности физические, технические, гуманитарные. Начинает забывать и вдруг осознаёт что все эти знания чепуха. Он становится просветлённым.
Тема называется самореализация. Самореализация зависит от возроста. И в конечном итоге самореализация может стать просветлением. Но до понимания этого надо дорасти.

Добавлено: Ср Окт 01, 2008 9:00 pm

Swami Mystic Yogi

Цитата:

Самореализация зависит от возроста. И в конечном итоге самореализация может стать просветлением. Но до понимания этого надо дорасти.

Индивидуальное "Я", являющееся обусловленностью, пытается стать не обусловленным посредством условий! Very Happy

___________

Всё что может быть достигнуто (посредством роста... или уменьшения...) однажды будет потеряно, всё приходящее однажды должно будет уйти.

То что просветлено - уже просветлено, то что не просветлено никогда не просветлеет.

Всё что может быть "сделано" - это распознавание того, что уже есть Реальность.

"Зачем цепляться за каплю росы? Что вы приобретаете этим? Вы когда-нибудь задумывались?
Все религии учат, что вы должны освободить себя от страданий, от греха.
Вы должны быть добродетельными, чтобы получить место в раю.
"Вы" — это центр всех религий, но не Дзена.
Все религии говорят: "Освободите себя от своих привязанностей".

Только Дзен имеет странное мужество заявить: "Освободите себя от себя!"
Освободить себя от своих привязанностей — это детская игра.
Настоящий, подлинный ищущий в конце концов освобождает себя не только от всех остальных вещей, но даже и от себя самого. Он отбрасывает саму идею "Я есть".

Самость — это не последняя ценность. Что вы собираетесь сделать с ней, когда вы найдете себя?
Просто на минутку представьте: вы нашли себя, — что вы собираетесь делать?

Будда сделал огромный шаг в мире познания, когда он сказал:
"Самость — это просто камень. Перешагните через него! И идите за него — вы просто пусты".
Ошо."Будда: Пустота Сердца"

http://video.aol.com/video-detail/mooji-internet-seeker/4234104384

Добавлено: Чт Окт 02, 2008 6:03 am

"Универсальная истина, Путь небес и земли, опыт абсолютного и бесконечного — или, на духовном языке - Дао;
огромная ошибка думать, что его можно найти где-то на небесах или в потустороннем мире.
Мы никогда ни на мгновение не покидаем Дао, То, что можно покинуть, — это не Дао."

Амакуки Сессан

"Нет никакого достижения Самости.
Если бы Самости можно было достичь, это бы означало, что Самость существует не здесь и сейчас, а ее еще только следует обрести.
А то, что обретается, может быть и утрачено. Поэтому она была бы непостоянной.
К тому, что не постоянно, не стоит стремиться.
Потому я говорю, что Самость не достигается. Ты — Самость, ты - уже То."

Шри Рамана Махарши

Добавлено: Чт Окт 02, 2008 12:58 pm

Oley писал(а):

Ошо."Будда: Пустота Сердца"

Хорошие цитаты...

Добавлено: Чт Окт 02, 2008 1:19 pm

Вам одному решать, вы полностью и лично несёте ответственность.
Если страдания невыносимы и сам акт вам ни чего не несёт - вместо удовольствия наступают долгие страдания, то кто виноват, если вы такой идиот?
Вот это я и имею в виду, когда говорю об ответстенности перед самим собой. Не на кого переложить свою ответственность, хотя вы всегда ищете кого-нибудь, даже такого постороннего человека, как я, который не перестаёт вам говорить, что он не несёт ни какой ответственности за вас. Не смотря на это, где то глубоко внутри вас не покидают иллюзии, что я, наверное шучу.
Я не шучу. Вы думаете, что если я ваш учитель, то как я могу отказываться от ответственности за вас? Вы не понимаете. Перекладывая ответственность на меня, вы остаётесь наивными, отсталыми. Вы никогда не вырастете. Единственный путь к росту - принимать всё хорошее, плохое, весёлое и печальное. Вы отвечаете за всё, что с вами происходит. Это даёт вам абсолютную свободу.
Радуйтесь этой свободе. Радуйтесь этому пониманию своей ответственности за свою жизнь.
Вы станете тем, кого я называю индивидуальностью.

ОШО " О детях"

Добавлено: Чт Окт 02, 2008 6:09 pm

Цитата:

ОШО " О детях"

Эти цитаты Ошо могут отностися к чему угодно, но не к теме о самореализации.

"Личность", "ответственность", "виноваты", "ваша свобода"... - всё это двойственность, разделенность на "я" и "другое".

Пока существует вера в личность, в делателя, к пониманию не сделан и первый шаг.

Свобода дается не для личности, а от личности, от ошибочной идеи индивидуального бытия. И не даётся, а уже есть, понимания нет.

Не "ваша" свобода, а вы - свобода!

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 12:24 am

Oley писал(а):

Пока существует вера в личность, в делателя, к пониманию не сделан и первый шаг.

Пока существует вера (хоть во что), всегда будет присутствовать двойственность. Может быть такое?
Если бы древнему человеку дали мотоцикл с запрвленым баком, он просто не знал, что с этим железным "конём" делать. Поэтому истратив силы на пробежку в 43 км. этот парень мёртвым упал на финише. Хотя, была возможность проехать с "ветерком".

Oley писал(а):

Эти цитаты Ошо могут отностися к чему угодно, но не к теме о самореализации.

Может для кого то и не могут, а для других наоборот. Зачем же всё ограничивать и смотреть с вершины горы, только на Восток, ведь есть же и другие стороны и другие места.

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 10:23 am

Цитата:

Пока существует вера (хоть во что),

Конечно, любая мысль - только концепция. Но есть концепции, ведущие к шуму ума, а есть которые ведут в Тишину.

Концепция "я - личность" - ведет к шуму, поэтому нужна противоположная концепция, ведущая в Тишину;
как палка, перемешивающая костер (ума).
Когда все угли прогорят, то и эта палка (противоположная концепция) сгорит вместе с углями.

Останется Тишина, чистое зеркало ума, которое сможет отразить Реальность. Пока в нём ментальный шум - Реальность искажена, как искажает рябь на озере отражение прибрежных деревьев.

И Вы это прекрасно знаете, но эго без споров не может выживать, поэтому Вы спорили и будете спорить.

А я буду чистить тему от Ваших самоутверждений

Это ответ на Ваш вопрос : почему я удаляю Ваши посты.

Цитата:

Может для кого то и не могут, а для других наоборот.

Книга Ошо "о детях" посвящена воспитанию подростков, и предназначалась именно для этой цели, а не для объяснения смысла самореализации. Этому он посвятил другие свои книги.
Вы и это прекрасно знаете.

Эта конкретная тема также посвящена самореализации, а не воспитанию детей и подростков. Для этого можете создать отдельную тему, и приводить соответствующие её смыслу цитаты.

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 1:52 pm

Oley писал(а):

эго без споров не может выживать, поэтому Вы спорили и будете спорить

Oley писал(а):

А я буду чистить тему от Ваших самоутверждений

Меня очередной раз удивляет категоричность ваших решений. Почему вы уверены, что я спорю только потому что самоутверждаюсь? Других вариантов нет? Каждый ищет по своему. Вы нашли и расширяете пространство-себя, я искренне рад за вас. Если бы я нашел, то понимал бы вас. Сейчас я такой и меня это не устраивает, точно так же как и вас (надо же, хоть здесь в чём-то согласны)

Oley писал(а):

И Вы это прекрасно знаете

Знаю? Согласен, знаю потому-что читал, но это теория, это книга, которая стоит на полке. Если я выучу поэму наизусть, что толку, поэтом я не стану. Если моё сознание растворится, как вы говорите, в озере, наверно тогда (опираясь на теорию) буду

Oley писал(а):

прекрасно

знать.

Oley писал(а):

Книга Ошо "о детях" посвящена воспитанию подростков, и предназначалась именно для этой цели, а не для объяснения смысла самореализации.

Я понимаю так что книга не для людей с возростом от 01 до 16 лет.
А для людей от ...до ...лет. Ведь если у человека в 30 лет в голове шумит, как можно его назвать взрослым. Внешне согласен. Но, как я понял тема не о внешнем, а о внутреннем развитии. Даже и в 30 и в... лет человек с шумом в головен остаётся ребенком.

Oley писал(а):

И Вы это прекрасно знаете

(Это ваша фраза, не моя. Взгляд на неё с моего болота.)
Каждое моё слово - это не гвоздь вбитый по шляпку, это фразы на песке, которые смоет очередной набежавшей волной.
И когда мои сомнения затронули вас, то отталкивался я не от вас, а в первую очередь от себя. Но

Oley писал(а):

Концепция "я - личность"

ни как не хочет отталкиваться Smile

.
Если это называется САМОУТВЕРЖДЕНИЕ пусть будет так, хотя это больше похоже на необузданные эмоции...

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 9:35 pm

Цитата:

Если моё сознание растворится, как вы говорите, в озере,

Разве я говорила, что Ваше сознание растворится?
Какой же смысл дальнейшей беседы, если Вы слышите только себя?

Цитата:

Сейчас я такой и меня это не устраивает

Если Вы себя не устраиваете, то возможно Вы захотите сделать себя каким-то другим, лучшим, более присутствующим, более понимающим, более ..., менее...

А я говорю Вам, что это не поможет, потому-что, что-бы Вы не приобрели, однажды Вы это потеряете, даже опыт сатори (или опыт просветления).
Сколько угодно людей приезжали к Пападжи и получали в его присутствии спонтанный опыт недвойственного восприятия.
А потом он уходил, потому-что всё приходящее однажды уйдёт, включая тело, чувства, ощущения, память,... , всё! Он может быть длительным, или очень кратковременным, но однажды он уйдёт!

Опыт недвойственного восприятия великолепен, пожалуй это самое лучшее что может быть дано человеку в его восприятии. Это как «проба Реальности на вкус». Но он уходит также как и всё приходящее, понимаете?

Потом люди носятся со своими воспоминаниями об этом опыте, расказывают как им было хорошо, что даже их самих в этом опыте не было, а было только чистое осознание. Но они вернулись, и опять начался поиск этого переживания.

Известен случай, как одна женщина получившая такое «просветление» в присутствии Пападжи оставалась в таком недвойственном восприятии до самой смерти, но за несколько дней до смерти она потеряла его и умирала в ужасных сомнениях.

Поэтому, если Вы хотите найти неизменную реальность, а не переходящие опыты восприятия, то Вам нужно распознать то,что уже есть, прямо сейчас, а не будет преобретено с помощью усилий, то что есть в бодрствующем состоянии, в состоянии сна со сновидениями и в состоянии глубокого сна без сновидений.

Нужно распознать неизменную основу всех меняющихся состояний сознания, и для этого не нужен никакой Будда.

Всё что Вам нужно – это подсказка "со стороны", и всё, а Вы просто распознаёте эту основу в тишине ума, потому-что она уже здесь, и никогда не меняется, её не нужно преобретать. Вы - уже Это.
Но принимаете себя за то что воспринимаете: тело, мысли, чувства, память, ощущения.

Вы не являетесь воспринимаемым, Вы то что воспринимает. Отделите воспринимающее от воспринимаемого, дистанцируйтесь на миг и увидите, что на самом деле Вы есть воспринимающее ничто, или просто Восприятие.

И когда Вы это распознаете, то Вы в этот же миг осознаете, что настоящий Вы – не эти переходящие состояния сознания, а именно эта неизменная основа,на которой происходят всё приходящие и уходящие состояния.

Тогда Вы автоматически перестаете идентифицировать себя с тем, что приходит и уходит в восприятии, так как Вы понимаете, что если Вы наблюдаете все эти приходы и уходы различных состояний, то Вы не можете быть ими, Вы то что всегда есть, неизменная основа. Даже Ваше чувство себя отсутствует в состоянии глубокого сна.

И с этого момента для Вас уже не имеет значение какой тип восприятия присутствует сейчас, пусть двойственный или недвойственный, пусть ум смеётся или плачет, Вас это больше не затрагивает, потому-что Вы только свидетельствование этих состояний, а не они сами.

И это постижение не растянуто в горизонтальном течении
времени, это , если так можно выразится – осознавание в безвременной точке.
Вы охватываете в этот миг все, как эврика, только намного глубже.

Это всё! С этих пор Вы не считаете себя больше ничем что можно было бы назвать или определить, больше нет само-идентификации. Но любое из восприятий остаётся доступным, даже наше привычное двойственное восприятие. Ничего не меняется, мир не меняется, ничего не приобретается, а только распознаётся то что уже есть.

«То, что не присутствует в глубоком сне без сновидений - не реально». – Рамана Махарши.

«Теперь я расскажу вам о природе этого абсолютного Свидетеля. Если вы распознаете ее, то избавляетесь от оков неведения и обретаете освобождение.

Есть самобытийная Реальность, лежащая в основе нашего сознания эго.
Эта реальность является Свидетелем состояний сознания эго и тела.
Эта Реальность — постоянный Свидетель во всех трех состояниях сознания — бодрствовании, сновидении и сне без сновидений.
Это ваша подлинная Сущность. Эта реальность пронизывает всю вселенную.
Она одна сияет — вселенная светит Ее отраженным светом.
Ее природа — непреходящее осознание.
Она знает все, свидетельствует все, от эго до тела.
Она — Свидетель наслаждения, и боли, и чувственных объектов.
Это ваша подлинная Самость, Высшее Существо, Предвечный.
Она никогда не перестает переживать бесконечное освобождение. Она непоколебима. Это сам Дух».
Шанкара.

«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”.
И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения». - Рамана Махарши.

«Когда вы входите в это огромное пространство, вы не найдете ничего, — "и пятнышка буддизма", даже в своем сердце. А "когда в тебе нет и пятнышка знаний", — ты не знаешь ничего, даже о себе самом, — ты обретаешь истинное видение Будд и великих Мастеров.» - Ошо.

Цитата:

Если я выучу поэму наизусть, что толку, поэтом я не стану.

Вам не нужно никем СТАНОВИТЬСЯ, Вы УЖЕ ЕСТЬ! Просто Вы привязали к себе своё тело, свои чувства , свои мысли, и отождествляете себя с ними по ошибке.
Они - не Вы, Вы - то что их воспринимает.

«Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Всё, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено». - Ошо.

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 9:57 pm

Oley
Знаете ли вы в Америке такого человека, как Уми? Embarassed

Вы – Будда.
Это – право, присущее Вам от рождения.
По мере того как Вы глубже идете вовнутрь,
Все Ваши трудности,
Которые сейчас, должно быть, подобны горам,
Испаряются подобно утреннему туману.

Вы здесь для того, чтобы позволить Вашему Существу
проявится в его Полноте и Славе.
Сейчас – это время, чтобы Лететь.

Уми http://sarita.narod.ru/Umi/about.htm

Добавлено: Пт Окт 03, 2008 11:57 pm

Анастасия

Лично - нет, по книгам - да. Лично я знакома только с Муджи. Very Happy

"Umi: You say, "The only desire is to die to the ego..." This is your dream, to die to the ego. As long as it is a dream, nothing changes. See that you are living in a dream. And you say that this is your only desire, but this is not your only desire, if it were then the game of living in the dream would be over. You are dreaming that you are desiring for the ego to die. But at the same time you are still desiring to stay in the dream. You are dreaming that "...no matter how much I open..." This is your dream, dreaming that you are opening. You are dreaming that this is what you are doing. You are dreaming that you want to wake up, that you are willing, but at the same time you are doing what ever you can to stay in the dream, but with the belief that you are helpless, "I do not awaken." Do you see the absurdity? This is very cunning. And this is the cause of your suffering."

смысловой перевод:

"Umi: Вы говорите: "единственное желание состоит в том, чтобы умереть к эго..."
Это - ваша мечта, умереть к эго, и пока это только мечта - ничто не меняется.

Увидьте, что вы живёте в грезах. Вы говорите, что это - ваше единственное желание, но это не единственное ваше желание.
Если бы это было так, тогда игра в жизнь во сне закончилась бы.

Вы только грезите, что вы желаете умереть для эго.
И в то же самое время вы желаете остаться в грёзе, вы делаете всё что можете, что-бы остаться в ней.

И эта вера в то, что вы «открыты к пробуждению, но беспомощны пробудиться» - самая предпочтительная и безопасная для вас, так как она оставляет вас в вашей грёзе и в тоже время делает вас духовным, особенным, священным, или, по крайней мере, делает вас тем кто хочет стать таким.

Уми может дать вам детальные инструкции как умереть к эго, но вы не будете этого делать, вы предпочитаете оставаться в своей грезе.

Вы видите нелепость? Это очень хитро. И это - причина вашего страдания."

Добавлено: Сб Окт 04, 2008 12:09 am

Други, приглашаю вас общаться здесь:

http://selfrealization.mybb.ru/

там же есть тема для вопросов:

http://selfrealization.mybb.ru/viewforum.php?id=1

сюда я больше не буду заходить.

Добавлено: Сб Окт 04, 2008 12:15 am

Oley
А я уж там как несколько дней тоже живу Very Happy

http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=5 Wink

И там и здеся хорошо, лишь бы добрые люди читали!

Добавлено: Чт Дек 04, 2008 3:36 pm

Некоторые люди ошибочно полагают, что поиск просветления — это либо инфантильная регрессия, либо просто бегство от действительнос- ти в некие «иные миры». Но это не так. Просветление, как пишет Алан Уотс, составляет самую суть того, что происходит прямо здесь и сейчас во всем космосе. Оно включает в себя все уровни бытия и все миры — от наиболее плотных, материальных до возвышенных, эфирных, но в то же самое время оно за пределами всего этого. Просветление — это то особое состояние осознания, которое озаряет все творение, делая его ясным и понятным, доступным для внутреннего взора. И то, что видит внутренний взор, оказывается следующим: Я — это вся Вселенная, я присутствую везде. Это парадоксально, но просветленный, пребывая в своем сознании за пределами времени, пространства и причинности, в то же время в большей мере находится в реальном мире, чем кто-либо другой. Когда вы реализуете в себе свою сущность, вечную и бесконечную, пребывая здесь и сейчас, вам больше некуда идти и нечего искать — вы «здесь и теперь» в наиболее фундаментальном смысле и чувствуете себя во Вселенной как дома.

В отобранном для данной книги отрывке Уотс обсуждает взаимоот- ношения между обыденным и космическим сознанием, а также показывает, что просветление есть не что иное, как полная отдача себя состоянию здесь-и-сейчас. Как однажды сказал один мудрый йогин, в самом окружающем мире нет ничего неправильного, оно — в нашем отношении к нему. Вопрос о том, как достичь просветления, заключается главным образом не в том, «что мне следует делать в будущем, чтобы достичь его?», а в том, «что из того, что я делаю в настоящий момент, мешает мне реализовать его прямо сейчас?» Ответ таков: все то в нас, что основывается на Эго, упорствует в утверждении нашей собственной отделенности и сопротивляется признанию той разумности, которая живет во всех нас, — Любви, как выразился Данте в финале «Божественной комедии», «к которой движется все творение».

***

Самым впечатляющим фактом человеческого духовного, интеллектуального и поэтического опыта для меня всегда было универсальное преобла- дание удивительных мгновений интуитивного прозрения, которое Ричард Бёкк назвал «Космическим Сознанием». На самом деле удовлетворительного названия для такого типа опыта не подберешь. Назвать его мистическим — значит спутать с видениями иного мира или с видениями богов и ангелов. Назвать его духовным или метафизическим — значит отказать ему в предельной физической конкретности, тогда как сам термин «Космическое Сознание» обладает непоэтичным привкусом оккультного жаргона. Однако во все исторические времена и во всех культурах мы находим свидетельства о возникновении одного и того же безошибочного чувства, как правило, внезапного и непредсказуемого, не имеющего ка- кой-либо четко понимаемой причины.

Такому просветленному человеку свойственна живая и всеобъемлющая уверенность в том, что Вселенная, такая, какой она является в данный момент, и как целое, и в каждой своей части совершенна на- столько, что не требует никаких объяснений и оправданий, кроме того, что просто она есть. Существование перестает быть проблематичным, а разум настолько захвачен самоочевидной и самодостаточной согласованностью вещей такими, какие они есть, включая и те из них, которые обычно принято считать самыми неприятными, что не способен найти какое-либо слово, достаточно сильное, чтобы выразить совершенство и красоту переживания. Его ясность приносит иногда ощущение, что мир сделался прозрачным или сияющим, а его простота — ощущение того, что он пронизан и упорядочен высшей разумностью. В то же время человек обычно чувствует, что весь мир стал его собственным телом и что сам он не только стал всем, но и всегда был этим всем. И это не значит, что он теряет свою идентичность до такой степени, что смотрит на действительность другими глазами, став в буквальном смысле слова всеведущим, как будто его индивидуальное сознание и существование приняты чем-то неизмеримо большим, чем он сам, в качестве всего лишь одной из точек зрения.

Сердцевину такого переживания составляет, надо полагать, убежденность или интуитивная уверенность в том, что целью и осуществлением всякой жизни является непосредственное мгновение «сейчас», какова бы ни была его природа. Из этого озарения разливается эмоци- ональная экстатичность, чувство интенсивного облегчения, свободы и легкости, а часто и почти невыносимой любви к миру, которая, тем не менее, остается вторичной. Нередко наслаждение переживанием путают с самим переживанием, интуитивное прозрение теряется среди экстаза, так что, пытаясь удержать вторичные эффекты опыта, человек пропускает его суть — то, что происходит именно сейчас, даже если оно и не экстатично. Ведь экстатичность всегда будет составлять преходящий контраст с постоянной флуктуацией наших чувств. А озарение остается, если оно достаточно ясно; после того как определенный навык усвоен, способность его применять скорее всего также сохранится.

Термины, при помощи которых человек интерпретирует этот опыт, извлекаются естественным образом из религиозных и философских идей его культуры, и за их различиями часто не видна их основополагающая идентичность. Подобно тому как водный поток устремляется по пути наименьшего сопротивления, так и эмоции облекаются в те символы, которые оказываются под рукой, а ассоциации с ними происходят настолько быстро и автоматически, что символ может показаться самой сущностью переживания. Ясность — исчезновение проблем — подразумевает свет, и поэтому в мгновения острого прояснения может появиться физическое ощущение того, как все вокруг пронизывается светом. Верующему это естественным образом представится как проб- леск Божьего присутствия, как, например, в знаменитом свидетельстве Паскаля:

В год милости Божьей, 1654-й, В понедельник 23 ноября, в день св. Клементия... С половины одиннадцатого вечера До половины первого ночи, ОГОНЬ Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, а не философов и мудрецов. Уверенность, радость, уверенность, чувство, радость, умиротворение.

Или же в случае, который приводит Уильям Джеймс:

Словно сами небеса раскрылись и излились лучами света и славы. И не на мгновение только, но весь день и всю ночь как будто потоки света и славы протекали через мою душу, и я изменился, и все кругом стало новым. Изменились лошади мои, и свиньи, и все остальное.

Но ясность будет также подразумевать прозрачность, то есть ощущение, что противостоящий нам мир больше не является препятствием, а тело бременем. В уме буддиста это самым естественным образом будет ассоциироваться с учением о том, что реальность — это неощутимая и невыразимая пустота (шуньята).

Я вернулся в зал и был уже готов сесть на свое место, как все вокруг изменилось. Открылся широкий простор, и земля выглядела как бы осевшей... Я оглядывался по сторонам, и вверх, и вниз, вся Вселенная со всеми своими многочисленными осязаемыми предметами представала теперь совсем по-другому: то, что прежде было отвратительным, вместе с неведением и страстями, теперь виделось не чем иным, как истечением моей собственной изначальной" природы, которая сама по себе оставалась сверкающей, подлинной и прозрачной (1).

Подобно тому как одно и то же ощущение боли можно описать и как горячее, и как холодное, так и описания интересующего нас переживания могут принимать формы, которые кому-то покажутся взаимопротиворечивыми. Кто-то может сказать, что нашел решение всей загадки жизни, но почему-то не способен облечь его в слова. Другой скажет, что никакой загадки никогда не было, а значит, нет и никакого ее решения, поскольку в его переживании с очевидностью выяснилась неуместность и искусственность всех наших вопросов. Один заявляет о своей убежденности, что нет никакой смерти, что его истинная са- мость так же вечна, как Вселенная. Другой утверждает, что смерть просто перестала иметь для него значение, ведь настоящий момент совершенен настолько, что не требует никакого будущего. Кто-то чувствует себя захваченным и соединившимся в одно целое с какой-то иной жизнью, которая бесконечно отличается от его собственной. Но, подобно тому как сердцебиение можно рассматривать и как то, что с вами происходит, и как то, что вы сами делаете, — в зависимости от точки зрения, — так же человек почувствует в своем переживании не трансцендентного Бога, а собственную подлинную природу. Кто-то почувствует, что его Эго, или самость, так расширилось, что объемлет собой целую Вселенную, тогда как кто-то другой осознает, что совсем потерял себя, а то, что называлось его Эго, всегда было всего лишь абстракцией. Один будет описывать себя бесконечно обогатившимся, в то время как другой скажет, что его забросило в такую абсолютную бедность, где даже собственные тело и ум ему не принадлежат и никому в мире нет до него дела.

Описание переживания редко обходится без метафор, которые, кстати, могут завести в неверном направлении, если их воспринимать буквально. Однако, читая «Набросок, для автопортрета* Бернарда Беренсона, я наткнулся на отрывок, являющийся наипростейшим и «наичистейшим» описанием этого переживания из всех, которые я знаю.

Это было как-то утром в начале лета. Над липами мерцала серебрис- тая дымка. В воздухе густо разливался их аромат. Температура была ласковой. Я помню — и мне не нужно специально вспоминать это, — как я взобрался на пень и внезапно почувствовал себя погруженным в Это (Itness). Тогда я не называл это так. У меня не было нужды в словах. Это и я были одним целым (2).

Просто «Это», «Оно», как в тех случаях, когда мы обозначаем грамматическую превосходную степень, или точное попадание, или интенсивную реальность, или то, чего мы всегда искали. Не просто средний род какого-то объекта, а нечто еще более живое и гораздо более обширное, чем наше персональное; то, для чего мы используем простейшее из слов, потому что у нас нет для него никакого- слова вообще.

Особенно трудно найти верные средства для выражения переживания в культурном контексте христианства. Хотя просветление к христианам приходит так же часто, как ко всем остальным, перед христианской мистикой всегда стояла опасность конфликта с ревнителями ортодоксии. Приверженцы христианского догматизма строго настаивают на радикальном различии между Богом и созданной им Вселенной, а также между Богом и человеческой душой. Они настаивают на вечном противостоянии, и на отвращении Бога к злу и греху, а поскольку зло и грех остаются самыми настоящими реалиями, действительное спасение мира возможно, с их точки зрения, только в конце времен. Но даже и тогда ад навсегда останется со- стоянием постоянного заточения и наказания для сил зла. Тем не менее и в этой системе доктрина всемогущества — ничто не может быть совершено без Божьего соизволения, даже грех — позволяет христианскому мистику высказать невыразимое: «надлежит грешить, но все будет хорошо, и все непременно будет хорошо, и весь порядок вещей будет хорош» (3).

Христианское чувство реальности зла — при том, что время и история считаются процессом преодоления зла, — настолько крепко засело в нас, что даже в нынешнем постхристианском интеллектуаль- ном климате нам бывает трудно принять «Космическое Сознание» в качестве чего-то большего, чем вдохновляющая галлюцинация. Оно могло бы стать приемлемым как видение некоторого «отдаленного» божественного события» в будущем, но с нашим прогрессивным мировоззрением, наверное, невозможно принять его как видение вещей такими, как они есть. И даже в описании своего собственного переживания Ричард Бёкк тоже подразумевает некое будущее время:

Внезапно, без какого бы то ни было предупреждения, я почувствовал себя погруженным в облако цвета пламени. На миг пришла мысль об огне, о гигантском пожаре в целом городе где-нибудь неподалеку, но уже в следующую секунду я знал, что огонь этот во мне самом. Сразу же вслед за тем меня охватило чувство ликования, неимоверного веселья, немедленно перешедшее в интеллектуальное озарение, описать которое невозможно. Кроме всего прочего, я не просто пришел к убеждению, но увидел, что Вселенная вовсе не состоит из мертвой материи, а наоборот, представляет собой живое Присутствие; я стал осознавать в себе вечную жизнь. Это не была убежденность в том, что я обладаю вечной жизнью, это было сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь; я видел, что все люди бессмертны и космический порядок таков, что все вещи безупречно действуют вместе во благо всех и каждого; видел, что основополагающим принципом мира, или всех миров, является то, что мы называем любовью, а счастье каждому и всем — в ко- нечном счете — абсолютно обеспечено. Видение продлилось несколько секунд и ушло, но память о нем и о смысле реальности, который был в нем преподан, осталась у меня на четверть века, которые протекли с того времени (4).

Тем не менее «сознание того, что я обрел тогда вечную жизнь» соответствует буддийскому пониманию, что «все вещи пребывают в нирване с самого начала» и что просветление, пробуждение, — это не сози- дание нового состояния дел, а узнавание того, которое есть всегда.

Такой опыт подразумевает поэтому, что наше нормальное воспри- ятие и оценка мира являются субъективным и в то же время коллективным кошмаром. Он подразумевает, что наше обычное чувство практической реальности — мира, каким он видится утром в понедельник, — является конструкцией социальной обусловленности и подавления, системой избирательного невнимания, посредством которой мы учимся отгораживаться от аспектов и отношений в природе, не согласующихся с правилами игры цивилизованной жизни. Все же наше видение почти неизбежно несет в себе понимание того, что даже такое сужение сознания тоже составляет часть вечной взаимоприспособленности вещей. По словам дзенского мастера Генша:

"Если понимаешь, то вещи такие, как они есть; Если не понимаешь, вещи тоже такие, как они есть," —

и это «как они есть» представляет собой предельно несомненный и самодостаточный характер вечного «сейчас», в котором, как сказал Чжуан-цзы:

"Слишком короткие утиные ноги нельзя удлинить, не причиняя утке неудобства; слишком длинные журавлиные ноги невозможно укоротить, не доставляя неудобства журавлю."

Ведь в каком-то смысле визионерское состояние приходит как бы вследствие принятия факта, что у тебя его нет, вследствие готовности быть таким несовершенным, как ты есть, — полностью несовершен- ным. Теперь легко увидеть, почему такой способ смотреть на вещи может быть приемлем в культурах без чувства надежды и истории, и каким образом он на самом деле может быть единственным базисом для той философии, которая способна сделать жизнь терпимой. И дей- ствительно, вполне вероятно, что «исторический динамизм» христи- анского Запада — это сравнительно недавнее Теологическое открытие, так что мы уже не можем без угрызений социальной совести петь гимн «Laissez-faire» (* - Не мешайте {франц.}. — Прим. перев.), в котором говорится:

"Богача в его замке, бедняка у своей калитки Он поставил высоко или низко, Он распорядился их состоянием", —

а затем переходить к восклицанию:

"Все вещи яркие и прекрасные, все создания великие и малые, Все вещи мудрые и удивительные — все их сотворил Господь Бог!"

Даже если позволительно воспользоваться переживанием с таким на- мерением, само оно ни в коем случае не является философией, предназначенной для того, чтобы оправдать жизненные несправедливости или примириться с ними. Так же как и влюбленность, оно имеет минимальное отношение к какому-либо отдельному культурному фону или экономическому "состоянию. Это переживание нисходит на богатого и на бедного, на нравственного и безнравственного, на счастливого и на отчаявшегося без разбору. Оно несет с собой исчерпывающую убежденность в том, что мир во всех отношениях остается чудом, и хотя это должно исключать необходимость поделиться с другими результатами своего видения и пробудить их от кошмара, обычной реакцией становится стремление передать им свой опыт в словах или поступках, но не с ощущением обязанности, а с острым удовольствием.

В свете этой новой перспективы преступления и глупости обычной кошмарной жизни человека кажутся уже не злыми или бестолковыми, а просто достойными жалости. Появляется чрезвычайно странное ощущение, что видишь людей, в их благих и дурных намерениях, похожими в то же время на богов, как если бы они были в высшей степени счастливы, не зная об этом. Как говорил Кириллов Ставрогину в «Бесах» Достоевского:

" — Человек несчастлив потому, что не знает, что он счастлив; только потому. Это все, все! Кто узнает, тотчас станет счастлив, сию минуту. (...) Я вдруг открыл.

— А кто с голоду умрет, а кто обидит и обесчестит девочку — это хорошо?

—Хорошо. И кто размозжит голову за ребенка, и то хорошо; и кто не размозжит, и то хорошо. Все хорошо, все. Всем тем хорошо, кто знает, что все хорошо. Если б они знали, что им хорошо, то им было бы хорошо, но пока они не знают, что им хорошо, то им будет нехо- рошо. Вот и вся мысль, вся, больше нет никакой! (...) Кириллов промолчал.

— Они нехороши, — начал он вдруг опять, — потому что не знают, что они хороши. Когда узнают, то не будут насиловать девочку. Надо им узнать, что они хороши, и все тотчас станут хорошими, все до единого."

Обычно можно почувствовать резкий контраст между изумительной структурой человеческого организма и его мозга, с одной стороны, и тем, для чего большинство людей ее использует, с другой. И все же, наверное, можно допустить точку зрения, по которой естественное чудо организма просто затмевает убогие трюки поверхностного со- знания. Подобным образом, такое странное раскрытие видения не позволяет вниманию оставаться сфокусированным исключительно на деталях зла; они оказываются менее значимыми в сравнении со всеп- роникающей разумностью и красотой общего устройства.

Такой проблеск интуиции не имеет ни малейшего отношения ни к «необоснованному оптимизму», ни к схватыванию смысла Вселенной в терминах какого-нибудь изящного философского упрощения. Помимо этого, в любых философских суждениях или рассуждениях звучит что- то вроде утонченного варианта детских выкриков: «Вот!» — «Нивот!», «Вот!» — «Нивот!» — продолжающегося у детей до тех пор (если бы философы смогли поступить так же!), пока они не уловят бессмысленность этого и повалятся наземь с оглушительным хохотом. Больше того, будучи очень далеким от чопорного рационализма мистера Панглосса, переживание имеет тенденцию возникать в ситуациях всецелой экстремальности или отчаяния, когда у человека не находится никакой другой альтернативы, кроме как полностью сдаться.

Что-то вроде этого произошло со мной во сне, когда мне было лет восемь. Я в то время болел и от жара почти впал в беспамятство, и в сновидении обнаружил себя распростертым лицом вниз на огромном стальном шаре, который вращался вокруг Земли. В сновидении я с совершенной уверенностью знал, что обречен вращаться в этом ужасном изнурительном кружении навсегда, и убежденность в этом была такой твердой, что не оставалось ничего другого, кроме как сдаться — ведь то была сама преисподняя, и ничего, кроме вечно длящейся боли, у меня не оставалось. Но в тот самый миг, когда я сдался, мой шар как бы ударился о какую-то гору и рассыпался вдребезги, и сразу вслед за тем я обнаружил себя сидящим на полоске теплого песка среди иско- реженных стальных обломков шара. Это, конечно, не было опытом «Космического Сознания», а просто переживанием того факта, что, отпуская себя в экстремальных обстоятельствах, направляешься пря- мо сквозь проблему, а не в сторону от нее.

То, другое переживание пришло ко мне гораздо позже; оно было вдвое интенсивнее и сопровождалось тем, что скорее следовало бы назвать сиянием, а не блистающей вспышкой. Вскоре после начала моих занятий индийской и китайской философией я сидел однажды ночью у огня, пытаясь разобраться, в чем состоит правильная предустановка ума при медитации, практикуемой в индуистской и буддийской традициях. Мне казалось, что здесь возможны несколько умственных установок, но, поскольку выглядели они взаимоисключающими и противоречивыми, я старался свести их к одной-единственной — без какого бы то ни было успеха. В конце концов с полнейшим отвращением к результатам своих стараний я решил отказаться от них всех и впредь не устанавливать для практики вообще никакой установки ума. Оказалось, что, си- лясь их отбросить, я отбрасываю и себя самого, поскольку внезапно тяжесть моего тела исчезла. Я чувствовал, что не обладаю ничем, не обладаю даже своей самостью, и что сам в свою очередь ничему не принадлежу. Весь мир стал таким же прозрачным и беспрепятственным, как мой собственный ум; «проблема жизни» просто перестала существовать, и в течение почти восемнадцати часов я сам и все вокруг меня воспринималось как листья на ветру в осеннем поле.

Во второй раз переживание имело место несколькими годами поз- же, после периода, когда я пытался практиковать то, что буддисты называют «собиранием» (smriti), или непрерывным осознанием непосредственного настоящего момента, в отличие от привычной череды бессвязных отвлечении на воспоминание прошлого и предвосхищение будущего. Но вот однажды вечером кто-то из тех, с кем я его обсуждал, спросил: «Зачем же пытаться жить в настоящем? Несомненно, мы всегда и всецело в настоящем, даже когда думаем о прошлом или о будущем». Это и в самом деле вполне очевидное замечание снова вы- звало у меня внезапное ощущение потери веса. В то же время настоя- щее как бы стало своеобразной движущейся безмолвностью, вечным потоком, из которого ни я, ни что-либо другое не смогли бы выйти. Я увидел, что все на свете, именно такое, как оно существует сейчас, это ОНО — та точка полноты, в которой должна быть жизнь Вселенной. Я понял, что когда в Упанишадах говорится: «Ты есть То!» и «Весь этот мир есть Брахман», то подразумевается именно то, что сказано. Любая вещь, любое событие, любое переживание в их неизбежном «сейчас» и во всех их собственных частных индивидуальностях являются именно тем, чем им следует быть, и это соответствие настолько точно, что они приобретают божественную весомость и оригинальность. До меня дошло с полнейшей ясностью, что ни одна вещь не зависит от моего видения ее такой; вещи существуют так, как они есть, понимаю я их или нет, а если я их не понимаю, то это тоже ОНО. И больше того, я чувствовал, что теперь понимаю, 6 чем могут думать христиане, когда говорят о любви Бога, а именно, что, несмотря на общеизвестное несовершен- ство вещей, они все равно любимы Богом такими, каковы они есть, и что эта любовь одновременно обожествляет их самих. В тот раз живое ощущение света и ясности сохранилось у меня на целую неделю.

Эти переживания, усиленные другими, последовавшими за ними, стали с тех пор оживляющей силой во всех моих писательских и философских трудах, хотя я пришел к пониманию того, что суть не в том, каким образом я чувствую, — все равно, присутствует действительное чувство свободы и ясности или же нет, ибо чувство тяжести или ограниченности — это тоже ОНО. Но с этого момента философ сталкива- ется со странной проблемой коммуникации, особенно затруднительной, если его философия проявляет некое родство с религией. Люди поддаются, надо полагать, устойчивому впечатлению, что об этом пред- мете говорится или пишется с целью их усовершенствования или принесения им какого-то блага, и предполагают при этом, что говорящий или пишущий сам уже усовершенствовался и способен теперь высказываться авторитетно. Другими словами, философ невольно оказывается в роли проповедника, и от него ожидается непременное выполнение той практики, которую он проповедует. Вследствие этого истинность того, что он говорит, проверяется по его характеру и нравственным качествам: проявляет ли он тревожность, зависим ли от «материальных костылей» вроде вина или табака, нет ли у него язвы желудка, пристрастен ли он к деньгам, склонен ли впадать в гнев или в депрес- сию, влюбляется ли в неподобающих обстоятельствах и не выглядит ли подчас слегка усталым и потрепанным..Все эти критерии могли бы быть вполне существенными, если бы этот философ проповедовал свободу от человеческого облика или же если бы он пытался радикально улучшить себя самого и других.

На протяжении одной жизни почти у каждого человека есть, конечно же, возможность самосовершенствоваться — в пределах, опре- деляемых энергией, временем, темпераментом и тем уровнем развития, с которого он начал. Есть, очевидно, в этом и надлежащее место для проповедников и других технических консультантов в делах человеческого совершенствования. Однако подобные улучшения могут производиться в определенных границах, достаточно малых по сравнению с обширными аспектами нашей природы и наших обстоятельств, кото- рые остаются теми же самыми и плохо поддающимися совершенствованию, даже если оно желательно. Поэтому я считаю, что, несмотря на желательность и возможность улучшения себя и других, разрешение проблем и умение справляться с ситуациями, это совершенствование ни коем случае не должно становиться единственным или даже главным делом жизни. Не должно это быть и принципиальной работой в философии.

Люди добиваются исполнения своих целей в огромной круговращающейся Вселенной, которая, как мне кажется, не имеет вообще никакой цели в нашем смысле. В природе гораздо больше игрового начала, чем целесообразности, и не стоит удивляться как некому ее дефекту вероятности того, что у нее нет каких-либо специальных целей в будущем. Наоборот, природные процессы, как мы видим их и в окружающем мире, и в непроизвольных проявлениях нашего собственного организма, куда больше напоминают искусство, чем бизнес, политику или религию. Особенно похожи они на искусство музыки и танца, которые разворачиваются без направленности к каким-то будущим результатам. Никому и в голову не придет, что симфонии надлежит улучшаться в своем качестве по ходу исполнения и что все дело для исполнителей заключается в достижении ее финала. Суть музыки раскрывается в каждом мгновении ее исполнения и слушания И точно так же, я полагаю, обстоит дело с наибольшей частью нашей жизни, и у тех, кто чрезмерно поглощен ее улучшением, быва- ет, что они забывают ее прожить. Музыкант, чьей главной заботой становится в каждом выступлении сыграть лучше, чем в предыдущем, настолько лишает себя участия в собственной музыке и удовольствия от нее, что впечатлять аудиторию ему придется лишь тревожным трепетом своей техничности.

Итак, работу философа в главном ее содержании ни в коем случае не следует ставить в один ряд с деятельностью моралистов и реформа- торов. В духе художника присутствует такая вещь, как философия, любовь к мудрости Его философия никогда не будет проповедовать и призывать к каким-либо видам практики, ведущей к самосовершенствованию Работа философа-артиста, насколько я ее понимаю, состо- ит в том, чтобы открывать и восславлять вечный и бесцельный процесс человеческой жизни Просто от избытка переживаний и от изумления он хочет рассказать другим о той точке зрения, с которой мир невообразимо хорош таким, каков он есть, и люди хороши такими, каковы они есть Независимо от того, насколько может оказаться сложной попытка выразить такую точку зрения и не впасть при этом в невнятицу, не выглядеть безнадежным мечтателем, какая-то подсказка обязательно найдется, если философу посчастливилось испытать подобное самому

Для тех, кто упрямо видит в любом виде деятельности одно лишь стремление к цели, это может прозвучать как намерение и желание улучшиться Беда в том, что наш западный здравый смысл остается негибким, аристотелевским, и мы поэтому убеждены, что воля никогда не действует кроме как ради какого-то блага или удовольствия. Но при аналитическом рассмотрении этого убеждения проясняется, что мы делаем не более того, что делаем. Ведь если мы всегда делаем то, что нам нравится (даже совершая самоубийство), нет никакого способа указать на то, что доставляет нам удовольствие, независимо от того, что мы делаем Применяя подобную логику, я лишь бросаю камень обратно туда, откуда он появился, ведь я отчетливо сознаю, что выражение мистического опыта не выдерживает логической проверки Однако, не в пример последователю Аристотеля, мистик не претендует на логичность Сферой его опыта является неизъяснимое И тем не менее эта потребность означает не более того, что речь идет о сфере физической природы, о том, что является не просто отвлеченными понятиями, числами или словами.

Если опыт «космического сознания» неизъясним, то оказывается, что, пытаясь облечь его в слова, человек не «говорит» ничего в смысле обмена информацией или высказывания утверждений Речь, выражающая подоб- ный опыт, больше похожа на восклицание. Или, лучше сказать, это речь поэтическая, а не логическая — причем поэтическая не в обедняющем смысле логика-позитивиста, а в смысле декоративной и прекрасной бес- смыслицы. Существует разновидность речи, которая способна сообщить о чем-то, будучи не способной об этом сказать. С этой трудностью столкнулся Кожибский (*), когда пытался выразить простую как будто мысль о том, что вещи не есть то, чем они являются в сказанном о них, и что, например, слово «вода» само по себе нельзя выпить Он формулировал это в «законе неидентичности»: «Вещь не является ничем из того, чем, как вы говорите, она является». Но из этого последует, что она и вещью тоже не является, ведь если я говорю, что вещь есть вещь, то она не есть вещь. О чем тогда мы говорим? Кожибский пытался признать, что мы говорим о неизъяснимом мире физической Вселенной, о мире, который является иным, чем слова. Слова представляют его, но если мы хотим узнать его напрямую, то нам следует делать это через непосредственный сенсорный контакт. То, что мы называем вещами, фактами или событиями, есть прежде всего не более чем удобные единицы восприятия, узнаваемые вешалки для названий, отобранные из бесконечного множества окружающих нас линий и поверхностей, цветов и текстур, пространств и плотностей Такой способ разделения бесчисленных вариаций на отдельные вещи является не более устоявшимся и окончательным, чем принцип группировки звезд в созвездия.

* А Кожибский (Korzibski, А ) — основатель общей семантики Одна из основных его работ — Science and Sanity An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics The international Non-Aristotelian Library Publishing Co , Lakeville, CT, 1933 — Прим. перев.

Из этого примера, впрочем, несомненно ясно, что мы способны указать на неизъяснимый мир и даже выразить идею его существова- ния, будучи не в состоянии сказать точно, что он такое Мы не знаем, что это такое. Мы знаем лишь, что это есть. Чтобы иметь возможность сказать, что он такое, мы должны быть способны классифицировать его; однако очевидно, что то «все», в котором очерчивается полное многообразие вещей, не поддается классификации.

Я полагаю, что сфера «космического сознания» — это то же самое, что «неизъяснимость мира» у Кожибского и других представите- лей семантики. Там нет ничего «духовного» в обычном абстрактном или идеационном смысле. Она конкретно физична и вместе с тем по той же самой причине невыразима (или неизъяснима) и неопределима. «Космическое сознание» — это освобождение от самосознания, то есть от того фиксированного убеждения и чувства, что твой организм является абсолютной и отдельной вещью, отличной от соответствующей единицы восприятия. Ведь если становится очевидным, что разделение нами мира линиями и поверхностями на единичные предметы произво- дится лишь для удобства, то все, что я назвал собой, в действитель- ности неотделимо ни от чего другого. Это именно то, что испытываешь в интересующие нас экстраординарные моменты времени. И те контуры и очертания, которые мы называем вещами и используем для описания вещей, вовсе не исчезают в какой-то лучезарной пустоте. Просто становится ясно, что, хотя их можно использовать в качестве разделяющих, на самом деле они ничего не разделяют. Как бы сильно ни был я впечатлен различием между звездой и темным пространством вокруг нее, мне не следует забывать, что видеть то и другое я могу только благодаря соотношению того и другого, а это соотношение нераз- делимо.

Самой, впрочем, удивительной чертой такого опыта является убеж- денность в том, что весь этот неизъяснимый мир «правилен», на- столько правилен, что наше нормальное беспокойство делается сме- хотворным, что если бы люди сумели увидеть это, они обезумели бы от радости.

И король бы обрезал кусты, И священник — рвал цветы.

Совершенно отдельно от трудности соотнесения этого мироощущения с проблемой зла и боли встает вопрос о самом смысле утверждения «Все будет хорошо: и все будет хорошо, и весь порядок вещей будет хорош». Сам я могу лишь сказать, что смысл утверждения заключается в переживании самом по себе. Вне этого состояния сознания оно не имеет никакого смысла, так что в него даже поверить как в откровение трудно без настоящего собственного опыта. Ведь в настоящем пережи- вании делается совершенно очевидным, что вся Вселенная — это игра любви в полном смысле слова и в любом оттенке словоупотребле- ния — от животной похоти до божественного милосердия. Каким-то образом сюда включается даже гибельность биологического мира, где каждая тварь живет тем, что пожирает других тварей. Привычная для нас картина этого мира оборачивается так, что теперь каждая жертва предстает как приношение себя в жертву.

Если бы нас спросили, истинно ли такое мировидение, мы отве- тили бы для начала, что нет такой вещи, как истина сама по се- бе, — истина всегда соотнесена с точкой зрения. Огонь жгуч по отношению к коже. Структура мира являет себя такой, как она нам предстает по отношению к нашим органам чувств и мозгу. Поэтому определенные изменения в организме человека могут превратить его в некий вид субъекта восприятия, для которого мир будет та- ким, каким он выглядит в этом мировидении. Однако какие-то дру- гие изменения в человеческом организме с равным успехом дадут нам истину мира такой, каким он видится шизофренику и разуму, поглощенному депрессией.

Существует, тем не менее, возможное возражение против наивысшей истины «космического» переживания. Основывается оно попро- сту на том, что никакая энергетическая система не способна на совер- шенный самоконтроль, если не прекратит движение. Контроль — это ограничение в движении, а поскольку полный контроль будет, надо полагать, полной ограниченностью, то возможность контроля всегда должна оставаться менее значимой, чем возможность движения, если движение должно быть вообще. Что касается -человека, то полная ограниченность в движении равнозначна тотальному сомнению, отказу в доверии собственным чувствам и ощущениям во всех отношениях. Наверное, воплощением ее является экстремальная кататония с отказом от всякого движения и всякой коммуникации. С другой стороны, дви- жение и снятие ограниченности равнозначны доверию, вверению себя неконтролируемому и неизвестному. В крайней форме это должно означать отдачу самого себя предельному непостоянству, и, на первый взгляд, жизнь вот так неразборчиво доверившегося ей как будто соответствует видению мира, в котором «все правильно». Все же такая точка зрения должна исключать любой контроль как неправильность, а значит, в ней нет места и для правильности ограничения. Существен- ную часть «космического» переживания составляет, тем не менее, то, что нормальная ограниченность сознания в рамках чувства Эго тоже правильна, но не всегда и только потому, что она имеет меньшую значимость, чем отсутствие ограничений в движении и доверии.

Дело просто в том, что, если есть какая бы то ни было жизнь и какое-либо движение, основополагающей должна быть установка на веру (заключительная и фундаментальная установка), а установка на сомнение должна оставаться вторичной и менее значимой. Это еще один способ сказать о том, что философ-артист, занимающийся необъятным и всеобъемлющим фоном человеческой жизни, должен всецело подтверждать и принимать этот фон. Иначе у него не будет вообще никаких оснований для предусмотрительности и контроля по отноше- нию к деталям, выступающим на передний план. Однако слишком лег- ко оказаться настолько втянутым в эти детали, что пропадет всякое чувство соразмерности, и слишком легко свихнуться в стремлении все на свете поставить под свой контроль. Мы становимся безумными, невменяемыми и лишенными основательности, когда теряем доверчивое осознание того неконтролируемого и неуловимого фонового мира, который в предельном смысле и есть то, чем являемся мы сами. А если и есть какая-то разница между совершенным сознательным доверием и любовью, то она очень мала.

***

Чувство, которое люди испытывали в присутствие Будды, состояло в том, что они должны быть чем-то больше, чем просто людьми.

— Ты Бог? — спрашивали они. — Нет, — отвечал Будда. — Ты ангел? — Нет. — Тогда кто же ты?— спрашивали они. — Я пробуждённый.

()Хьюстон Смит «Религии человека»)

«Ты сам должен приложить усилие Мастер только указывает путь».

(Будда)

«Те, кто... будет светильником для самих себя, должны полагаться только на самих себя, а не на какую-то внешнюю помощь, раскрываясь истине, как своему светочу, и ища спасения только в истине; те не будут ждать помощи ни от кого. Это те... кто достигнет наивысшей точки. Но они должны позаботиться о своем ученичестве».

Будда (умирая)

Примечания:

1. Юан Чоу (ум. в 1287 г.). Цит. по: Suzuki. Essays in Zen Buddhism. Vol. 2. P. 92.

2. Bernard Berenson. Sketch for a Self-Portrait. New York: Pantheon Books, 1949. P. 18.

3. Dame Julian of Norwich (1342-1414). Revelations of Divine Love. XXVII. Ed. Grace Warrack. London, 1949. «Надлежит грешить» означает «играет обязательную роль». Ср. со знаменитым пассажем из Римской литургии на Страстную субботу: «О, воистину необхо- димый грех Адама, который искуплен был смертью Христа! О, счастливая ошибка, что так ценна, и так велик искупитель!».

4. Цит. по: William James. Varietes of Religious Experience. London, 1929. P. 399.

***

Из книги "Что такое просветление?"

Добавлено: Вс Июл 05, 2009 10:07 am

The Belly of the Mind - Mooji visits Osho Centre in Tuscany

Муджи в одном из основных Ошо центров Италии. (Миасто). http://www.youtube.com/watch?v=IG-bFJj_wNw

Муджи «Пробуждение к свободе» (отрывок из книги)

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.

Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.

Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.

Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.

Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.

По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.

Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.

Кто ты?

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...

(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.

При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.

Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!

(смех)

Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?

Кто ты, который думает?

Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.

Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.

Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.

Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?

Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.

Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!

Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.

Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?

Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!

И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.

Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.

Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).

Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

Отрывок из книги: Муджи «Пробуждение к свободе» http://www.samadi.ru/books/15465.html

Добавлено: Пт Июл 24, 2009 7:03 pm

ओं शान्ति ऒं

संस्कृता वाक्

Добавлено: Вт Сен 29, 2009 5:08 am

27 сентября 2009 года умер Рамеш Балсекар
Да, это произошло.
Ему было 92 года.

http://www.youtube.com/watch?v=A9XbcyaJlTo&feature=player_embedded

Рамеш стал одним из тех, кто в конце 90-хх открыл лично для меня новые измерения. Многое, что вертелось вокруг да около, но никак не складывалось в единую картинку, вдруг сложилось. И этого уже не отменить. Спасибо, Рамеш!

Письмо Рам Цзы (Уэйн Ликермэн) от 2009.09.27:

Dear Friends,
It is with the heaviest of hearts I write to tell you of the passing of our beloved Ramesh this morning at 9AM in his home in Bombay.

Ramesh was truly an extraordinary being. His life as a successful banker, author and spiritual teacher directly enriched the lives of tens of thousands of people.

Having met Ramesh was one of the defining moments of my life, as I am certain it was for many of you reading this note. His generous spirit, open, loving presence and spiritual Understanding combined to make him one of the truly great Sages of the 20th century. We are truly blessed to have known him...be it "in person" or through his Teaching.

Ramesh lives on. Though his body will this afternoon return to the elements, his spirit lives on in his books and in the hearts of all of us who have known him and loved him..

Twenty-two years ago Ramesh came into my life. Today his body leaves it. To have been able to walk beside him for all this time and to have been able to bow at his feet has been for me the greatest of life's blessings.I shall miss not being able to sit with Ramesh, to watch a cricket match together or to share some chocolate or to laugh at some silly joke he reads from the newspaper. It is not the greatness of the man I will miss most...his greatness remains undiminished by his death...it is the little things, the human things..

Many of you will share with me the exquisite human pain of the loss of a beloved one. If you take a moment to quietly look at it you may see in the pain the wonder of Life itself. If so, it will truly be the Grace of The Guru.

With much love,
Wayne

Из блога URSUL`ы от 2009.09.27:
This morning R and me went to the house of Ramesh Balsekar. We had learned that he had passed away in the morning. Ramesh house was always an open house and so the door was open also today and we could enter the flat. We went to his bedroom and there he laid on his bed. His eyes were closed, his mouth was open. A red cloth with golden patterns covered his body. I stood next to his bed and looked at that wonderful person. Drops of sweat were running down my back. The fan was on.

People were sitting on the floor, tears everywhere. I looked at Ramesh, there was not the slightest movement anymore. He looked so peaceful. Beautiful. We stayed there in the bedroom for about 2 hours. We sat down on the floor like the others. New people were coming, others went. One woman carresed Rameshs head, one kissed him. Most people who came touched the covered feet. Again and again, tears. Here, so close was the man who helped me the most to understand life. I woudn't have been able to float so easily through some events in my life that happened lately, if I hadn't heard his words. I thank him so much.

After 2 hours Rani and me went to buy flowers. We had 4 bags of different colorful flowers when we returned, orange, lilac, red, yellow. We decorated with these flowers Rameshs body, till the whole body was full of flowers. What a meditative activity. Then we sat there again. From time to time we went closer to the bed to say silently good-bye to this wonderful man.

It is the first dead body that I've seen since I'm a grown-up person. This deep silence that comes from a dead body is amazing.
Ramesh leaves a lot of videos and books. That way he will always remain among us.
I'm thankful that I am here.