Я есть ТО

Добавлено: Сб Янв 25, 2014 8:32 pm

Дхарма Махант писал(а):

Просыпаясь утром, когда внешняя борьба ещё не успела загрузиться в личностную "виртуальную память", не открывая глаз, побудьте несколько минут чистым свидетелем. Называйте это упрощённой медитацией, аффирмацией, или как там угодно. Просто понаблюдайте внутреннее совершенство естьности бытия. Поскольку, когда откроете глаза и включитесь во внешние игры - весь день будете бороться с самими собой. Земной мир с его бесконечными несовершенствами, это не более, чем игры вашего ума

Добавлено: Вс Фев 23, 2014 5:31 am

Медитирующий Дьявол...
Это в самую точку....
Если увидеть тут все смыслы и уловить все сути
То за Осознанность уже можно не держаться...
Она будет держаться за вас...

Добавлено: Вс Фев 23, 2014 11:15 am

Вереск писал(а):

Дхарма Махант Особенно если вспомнить старый форум Лотоса, где почти каждое из утверждений мастеров этой школы было публично осмеяно?

Кем осмеяно? Критиков хватает вообще на все области человеческой деятельности, найдите то, что не осмеяно вообще, это действительно будет нонсенс. Laughing

Добавлено: Чт Ноя 26, 2015 7:18 pm

Добавлено: Ср Июн 15, 2016 9:24 pm

Очень просто?
Как бы не так..
Сколько себя помню,я всегда пыталась быть тем существом,которое я вижу во сне...Тем что я была во сне,мне нравилось..Нравилось ощущение Себя во сне,чувство самости..То как я путешествую везде (объехала всю планету) И от этого мне всегда казалось что и в реале я должна путешествовать,хотя не знаю зачем это...Я стремлюсь к этому существу всю свою жизнь,но не нахожу его(((...А стоит только на минуту-две почувствовать его в себе,я пугаюсь страшно..и подавляю..На деле я просто напросто забитый ребенок,напуганный и маленький..А Существо такое сильное,такое храброе..долгое время мне казалось ,что оно неопределенного пола...А вот буквально недавно,ощутила что в нем есть что-то мужское...От этого я боюсь его еще больше (хотя женщину в себе никогда не чувствовала) ...И что мне делать с этим существом я не знаю((....Ребенком оставаться мне тоже не бро....Недавно вспомнились слова Ошо " То что вы найдете в себе смело отбрасывайте,потому что это не вы".Выходит и это существо тоже не я? А какое то из моих прошлых масок из предыдущих жизней
Что же именно имел ввиду Ошо под сознанием..Логически предположить что это Энергия...Но раз она сливается со Вселенной,и остается при этом Индивидуальной- то это энергия значит имеет какое то определенное качество? И как оно должно ощущаться человеком...такие вот печальки
Sad

Добавлено: Ср Июн 15, 2016 9:49 pm

Цитата:

Не давайте себе ни образов, ни определений. Оставайтесь только с "я есть", никак не описывая себя, не создавая себе образы, не присваивая форму.

от многих это слышал, так что ссылку на какого автора)) дать даже и не знаю. Embarassed

Частично эта цитата отвечает и на ваш внутренний вопрос. А полнота,уверенность и ясность в понимании приходят постепенно , при искренней заинтересованности и трудах в поисках ответов.
Laberta можете и на Ошо форуме почитать полезные для нашего самопознания(самореализации) темы . К примеру вот тут много касающегося того ,о чём вы говорите.
http://www.oshoworld.ru/forum/viewtopic.php?p=71835

Добавлено: Ср Июн 15, 2016 11:12 pm

Спасибо,полезная инфа) Cool

Добавлено: Ср Мар 06, 2019 10:27 pm

Добавлено: Сб Мар 30, 2019 5:26 pm

Дхарма Махант писал(а):

Земной мир с его бесконечными несовершенствами, это не более, чем игры вашего ума - бег по замкнутому кругу, из ловушки которого нет иного выхода, иначе как в смерть...

Мир это то, что Вы есть. Когда умрёте - ничего этого больше уже не останется для вас...

Дхарма Махант.

Нужна глубокая медитация. Даже не будучи просветленным, человек узнаёт, что он много раз умирал и рождался, и каждая смерть никогда не была концом. Нужна полная отдача медитации.

Добавлено: Вс Мар 31, 2019 9:43 pm

Цитата:

Нужна глубокая медитация.

Медитация приведет всего лишь к замене одной иллюзии на другую.

Добавлено: Вт Мар 15, 2022 11:39 am

Лицом к Лицу с Шри Раманой Махарши

(вдохновенные воспоминания 202 человек)
Составитель и редактор профессор Лакшми Нараян
Шри Рамана Кендрам, Хайдерабад, 2009г
(перевод на русский язык: Марина Туаева, Шри Раманашрам, 2010г)

Рождение и ранние годы.

Венкатараман (позднее Шри Рамана Махарши) родился 30 декабря 1879г. в Тиручули,
небольшой деревне в штате Тамил Наду, расположенной в тридцати милях от Мадурая и
восемнадцати милях от Вирудунагара, ближайшей железнодорожной станции. Мать
Венкатарамана Алагамма была набожным любящим человеком, а его отец Сундарам Айяр
был адвокатом, выступавшим в местном суде. У Венкатарамана был брат на два года старше
него. Другой брат и сестра были на несколько лет младше. Это была счастливая,
обеспеченная семья среднего класса.
Когда Венкатараману было двенадцать лет, Сундарам Айяр умер, и семья распалась.
Его со старшим братом отправили жить к дяде по линии отца Суббиару, у которого был дом
в Мадурае. Здесь Венкатараман сначала ходил в среднюю школу Скотта, а затем в девятый
класс школы при американской миссии. В школе одним из его ценных качеств была
поразительная память, позволявшая ему повторить урок, лишь раз его услышав.
Обладая более сильным телосложением, чем большинство одноклассников,
выделявшийся из ряда других учеников духом независимости Венкатараман считал
школьные игры и жизнь на улице более привлекательными, чем учёба и чтение книг.
В юношеские годы Венкатараман был подвержен необычно крепкому сну. Многие
годы спустя он рассказывал: «Мальчики не смели меня трогать, пока я не спал, но если
злились на меня за что-либо, они приходили, когда я спал, уносили меня куда вздумается,
били, разрисовывали лицо углём, затем приносили назад, а я ничего о происходящем не знал,
пока они не рассказывали мне всё на следующее утро».

Пробуждение

В ноябре 1895г. один пожилой родственник рассказал Венкатараману о своём
посещении Аруначалы, священной горы в Тируваннамалае, штат Тамил Наду. Слово
«Аруначала» с детства вызывало в нём необъяснимое благоговение и любовь. Он расспросил
родственника об Аруначале и с тех пор мысли о ней всегда преследовали его.
Немного позже Венкатараману в руки попал экземпляр Перияпуранам. В этих пуранах
содержатся истории шестидесяти трёх тамильских святых, которые заслужили милость
Господа Шивы исключительной преданностью. Читая книгу, Венкатараман был охвачен
экстатическим изумлением, что такая вера, такая любовь и божественная страсть вообще возможна.
Легенды об отречении, ведущем к Божественному единению, наполнили его
благоговением и восхищением. В книге провозглашалось, что реально и возможно нечто
большее, чем все сказочные царства.
С этой поры в мальчике начало пробуждаться духовное течение осознания. С
течением времени оно усиливалось, а спустя несколько месяцев, в середине июля 1896г.,
когда ему было всего шестнадцать с половиной лет, Венкатараман осознал Атман чудесным
образом. Через много лет он описал это событие следующими словами:
Примерно за шесть недель до того, как я навсегда покинул Мадурай, в моей жизни
произошла большая перемена. Это случилось внезапно. Я сидел один в комнате в доме
моего дяди, когда внезапно мною овладел страх смерти. Ничто в состоянии здоровья не
предвещало этого. Просто почувствовав: «я собираюсь умереть», я стал думать об этом.
Страх смерти направил ум вовнутрь, и я мысленно сказал себе: «вот пришла смерть; что это
значит? Что умирает? Только это тело умирает». И тут же инсценировал смерть. Задержал
дыхание, плотно сомкнул губы и сказал себе: «Это тело мертво. Его отнесут на площадку
для кремирования и сожгут дотла. Но со смертью тела умер ли я? Разве это тело – «Я»? Я –
дух, превосходящий тело. Это значит, я – бессмертный атман».
То, что произошло дальше, трудно понять, хотя легко описать. Венкатараман впал в
глубокий осознанный транс и погрузился в самый источник личности, самую суть Бытия. Он
совершенно ясно воспринял и усвоил истину, что тело преходяще в отличие от атмана,
который остаётся незатронутым смертью.
Венкатараман вышел из этого удивительного переживания совершенно другим
человеком. Он потерял интерес к учёбе, спорту, друзьям и т.д. Все его интересы теперь
сосредоточились в высшем осознании истинного Атмана, который он так неожиданно
обнаружил. Он наслаждался внутренним покоем и духовной силой, которые никогда больше
его не покидали.
Новое сознание изменило систему ценностей и привычки Венкатарамана. То, что он
ценил раньше, потеряло для него свою привлекательность. Он рассказывал: «Ещё одной
переменой было то, что у меня больше не было понятий «нравится» «не нравится» по
отношению к пище. Что бы мне ни давали, вкусное или пресное, я проглатывал совершенно
безразлично».

Отъезд из дома к Аруначале

Дядя и брат Венкатарамана критиковали его новый образ жизни, казавшийся им
крайне непрактичным. Затем, 29 августа 1896г. наступил заметный кризис. Венкатараман
учился в десятом классе и готовился к выпускным экзаменам. Учитель задал ему трижды
переписать упражнение по английской грамматике. Он уже переписал его дважды и
собирался писать в третий раз, когда бесполезность этого занятия так сильно поразила его,
что он отшвырнул бумаги и, скрестив ноги, предался медитации. Старший брат, который всё
это наблюдал, стал ругать его за то, что он ведёт себя как йог, всё ещё находясь в семье и
притворяясь, что учится. Подобные замечания отпускались регулярно в течение нескольких
последних недель, но пропускались мимо ушей. Однако в этот раз они достигли цели. «Да», -
подумал Венкатараман, - «что мне здесь делать?» И тут же пришла мысль об Аруначале,
вызвавшая в нём такое глубокое волнение несколько месяцев назад. Здесь и сейчас он решил
найти легендарную Аруначалу своей мечты.
Венкатараман знал, что придётся пойти на хитрость, иначе семья никогда бы его не
отпустила. Поэтому он сказал брату, что идёт на дополнительный урок в школу. Невольно
обеспечивая его средствами на дорогу, брат сказал: «возьми в коробке пять рупий и заплати
за меня в колледже». Венкатараман взял только три рупии, решив, что ему понадобится не
больше, чтобы добраться до Тируваннамалая. В записке, которую он оставил (и которая, к
счастью, сохранилась), он написал на тамили:
«Я отправился на поиски моего Отца по Его приказу. «Это» вступило в
добродетельное предприятие, поэтому пусть никто не горюет об этом поступке и не тратит
денег на поиски «этого». Твоя плата за колледж не внесена. Две рупии прилагаются».
Записка заканчивалась словом «итак» и прочерком – вместо подписи.
Примечательно, что первое предложение в записке начинается словом «я», но затем
Венкатараман использует слово «это» по отношению к себе. Таким образом, из Мадурая в
Тируваннамалай отправился не дух, который уже был поглощён Господом, а тело, которое
теперь рассматривалось как отдельное от духа. Личность, начавшая с «я», погрузилась в
«это», и в конце уже некому было поставить подпись; поэтому записка осталась
неподписанной. Из записки было ясно, что её автор последовал приказу Божественного,
которому нужно повиноваться.
Достигнув Тируваннамалая ранним утром 1 сентября 1896г. после ряда тяжёлых
испытаний, Венкатараман пошёл прямо в большой храм Аруначалешвары и предстал перед
своим Отцом. Чаша блаженства теперь заполнилась до краёв. Это был конец путешествия, он
пришёл домой (см. храм на фотографии №2)

Источник

Добавлено: Вт Мар 15, 2022 12:03 pm

Olivin писал(а):

Медитация приведет всего лишь к замене одной иллюзии на другую.

Совершенно верно. Но если под иллюзией не принимать представление, а растворение в ней. Тогда растворение "я" есть реальность. Картины мира вокруг - это реальность, раскрытия "тебя" в самых различных образах. Растворение "я" - это созерцание себя в картине мира во всех образах "Себя" одновременно.

Можно переходит от одной реальности в другую, путешествуя по миру. А можно сесть и созерцать себя в растворении картин, отражений Атмана в разных формах. )

Кому-то нравится видеть себя на вершине природы, покровителем оной и преобразователем, как в Европе и Америке. А кому-то нравится созерцать "неделанием" Атматана в растворении его в формах, где животные и растения - часть тебя. В "Неделании" ты просто принимаешь мир без переделки под себя, свой быт, который называется условно "человеческим". Но тебя всё равно тянет на природу, в отдых от дел, то есть в растворение. Можно работать в городе и отдыхать на Канарах. А можно жить, трудясь и отдыхая, на своей земле, без желания бОльшего комфорта ради ущемления остальной природы в переустройстве мира под это желание.

Сам перегиб в сторону желания управления миром превращает мир в пустыню, подобно тому, что видишь в картине реальности египетских пирамид. Есть река, есть пустыня, но природа там покорена разумом человека и потому не является больше творцом, производящим свою иерархию, называемую биологической. Желание комфорта только для человеческого тела не только останавливает природные процессы, но и расширяет численность населения, желающего комфорта в такой степени, что нарушается баланс между человеком и природой. Потому в подчинении себе земель под такое желание автоматически делает сильный контраст не только в богатом-бедном, но и в продолжительности жизни. Потребляющий комфорт живёт долго и в роскоши, но только за счёт обнищания других стран и сокращении в них продолжительности жизни. Не каждый человек, увлечённый европейским комфортом, в состоянии это осознавать, даже видя это всё. Но только увеличение продолжительности жизни и комфорта непременно ставит условия - войну или эпидемию, чтобы балансировать в выбранном направлении. Всем, естественно, ни комфорта, ни таблеток, ни других открытий по продолжению увеличения жизни, не хватит. В противном случае биологический цикл просто останавливается. Нет перехода Атмана из растительной среды в животную, а затем в человека, нет и движения, то есть жизни.

Говорят, что "в России природа за нас". Любое предложение Европы перейти всей России под европейский комфорт, или как его называют - человеческий - заканчивалось изгнанием этого предложения самой природой, в которой европейцу неуютно в привычке к более мягкому климату. Только ныне соблазну "человеческого комфорта" противостоять очень трудно, что приводит мир к грани самоуничтожения через ядерную войну. Русский эгрегор может подвести ум к такому исходу и самоуничтожению своей нации во имя спасения природного баланса за счёт сокращения численности населения, что европейский ум никогда не поймёт и не примет, как жертву Христа. Но природа не наказывает, а только восстанавливает равновесие, нарушенное самим человеком.

Но есть в запасе сценарий, по которому европейский ум углубиться в расширении технологий по переработке "мусора" от трдуно-перерабатываемых отходов, пока Россия войдёт в свой менталитет равновесия баланса и приостановит изготовление какой-то части активно-предлогаемой готовой продукции.

Добавлено: Вт Мар 28, 2023 5:53 pm

Elizabet писал(а):

.Нисаргадатта Махарадж Я есть То

Вопрос: "Возлюбленный Ошо, я не понимаю, почему просветлённые мастера критикуют друг друга. Разве они не все стремятся к высшей цели? Разве это не разные оттенки благоухания одной и той же истины?"

Ананд Варуни, на вопрос, который ты задал, практически не возможно ответить по той простой причине, что ты ещё не просветлённый. И ты не знаешь их средств, ты не знаешь их методов, вот почему возникает недопонимание.

Варуни, ты должен понять ещё одно. Я говорил о просветлённых, но есть также много таких, которые притворяются.Ты не можешь отличить их.

Всего лишь несколько дней назад, я получил большое письмо от одного из своих учёных санньясинов Свами Амриты. Он защитил много диссертаций и написал множество книг.

Есть ещё один человек в Голландии, который называет себя просветлённым, и многие другие санньясины ходят к нему. Мой международный секретарь Ма Прём Хасья, увидела эту ситуацию и сообщила всем в письмах, что этот человек лжепросветлённый, и что санньясины не должны ходить к нему.

Амрита сам ходил к нему, и он был шокирован очень сильно, потому что он думал, что этот человек просветлённый. Я знаю о том, что этот человек не может быт просветлённым, даже не зная о нём, потому что я знаю его мастера.

Я не знаю этого человека, но я видел его мастера. Он жил в Бомбее, и однажды я отправился на встречу с ним. Он был известен как Биди Баба, потому что он постоянно курил биди. Великое просветление! Я не смог найти в нём ни одного признака просветлённости, разве то что он был таким заядлым курильщиком.

Этот датчанин стал его последователем. Тот был окружён несколькими необразованными, некультурными индийцами, потому что он курил биди и говорил о высшем. В Индии в каждой деревне есть один-два идиота, которые делают тоже самое. Эта страна — страна идиотов и просветлённых!

Но столетиями просветлённые говорили, а идиоты собирали эти красивые слова. Очень легко говорить о высшем, о Брахмане, цитировать слова из писаний. Каждый индус любит духовные беседы, но это происходит на поверхностном уровне. Глубоко внутри я не видел более материалистичных людей нигде во всём мире: в них так много жадности, амбиций, подавленного секса, а на поверхности они говорят как попугаи.

Западные искатели не имеют никакого правильного представления об этих попугаях, поэтому, когда они слышат великие слова, о которых их традиция ни чего не знает. Но это знание знание попугая. Когда приходит время испытаний, это знание ни как вам не помогает.

Даже самый бедный бродяга знает больше о метафизике, о великих идеологиях. И когда приходит западный человек, он может быть хорошо образован, но его образование строится на основе логики, его образование делает из него огромного интеллектуала. Но в сердце своём он остаётся очень наивным.

И тогда любой Биди Баба, любой идиот может оказать на него такое воздействие.

Этот датчанин жил несколько месяцев рядом с ним. Он не упоминает его широко известное имя, Биди Баба, он упоминает только его официальное имя, Нисаргадатта Махараджа. Он написал много книг о Нисаргадатте Махарадже. Он сделал его очень известным во всём мире. Я видел его книги, это чистая глупость.

Теперь Амрита пишет мне: "Ошо, вы должны просить Хасью, что бы она опровергла своё письмо, потому что я видел этого датчанина и с моей точки зрения, он просветлённый".

Просветлённые не выглядят просветлёнными, они уже просветлённые!

Бедный Амрита, это уже не впервые. Он везде попадает впросак. Это уже случалось не один раз. И он ходит вокруг да около.

Ошо, "Сатьям, Шивам, Сундaрам"

Отсюда

Добавлено: Вт Мар 28, 2023 6:13 pm

Шри Рамана Махарши (при рождении Венкатараман Айяр; 30 декабря 1879 — 14 апреля 1950) — великий индийский мудрец, духовный учитель, уже в раннем возрасте достигший просветления (познания своего истинного, высшего Я). Его учение относят к адвайта-веданте, однако основано на его собственном, личном опыте.

Махарши относят к представителям неоадвайты. Его основной метод — медитативное самоисследование через вопрос «Кто есть я?». Рамана утверждает, что прежде, чем пытаться познать окружающий мир, необходимо познать самого себя.

Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. «Я есть сущий» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «быть спокойным». И что означает Тишина? Она означает «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я есть Я» — Атман, ваша истинная природа. «Я есть это или то» — эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «Я — это и то» — это уже эго.

Следуя методу Махарши и вопрошая «Кто же это „я“?», искатель исследует происхождение, природу и источник самого себя, самоощущения «я». Он обнаруживает, что «я», которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимостью. В итоге он обнаруживает свою подлинную природу — что единственной Реальностью является высшее Я, абсолютное спокойствие, неомрачённое волнением; Единое-без-второго, чья природа есть сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство).

Добавлено: Вт Мар 28, 2023 6:24 pm

Адвайтисты и учителя адвайты. Поговорим о них немного.

После комментария Ошо про учение НИСАРГАДАТТА МАХАРАДЖ ознакомися чуть поближе с его биографией или личной историей.

Ранняя жизнь
Шри Нисаргадатта родился 17 апреля 1897 года, на рассвете, во время полнолуния в месяц чайтра (апрель - май), в семье набожных индусов Шиврампанта Кэмбли и Парватибэй, в Бомбее. Этот день был также днём рождения Господа Ханумана, поэтому мальчик был назван «Марути», этим именем часто называют Ханумана. Марути Шиврампант Кэмбли был воспитан в Кандалгаоне, маленькой деревне в округе Ратнагири, штата Махараштра, где он вырос в окружении семьи из двух братьев, четырёх сестёр и глубоко религиозных родителей. Его отец, Шиврампант, работал в качестве домашнего слуги в Мумбаи, а затем стал мелким фермером в Кандалгаоне.

В 1915 году, после смерти отца, чтобы поддерживать свою семью, он переехал в Бомбей. Первоначально он работал младшим клерком в офисе, но скоро открыл небольшую лавку, где продавал в основном биди (самокрутки из листьев), а вскоре владел уже восемью галантерейными магазинами.

Пробуждение
В 1933 году он был представлен другом своему будущему гуру, Шри Сиддхарамешвару Махарадже, главе Инчегири, одного из направлений школы Навнатх Сампрадайя. Гуру сказал ему: «Ты не тот, кем себе кажешься…». Затем он дал Нисаргадатте простые инструкции, которым тот следовал дословно, как он сам рассказывал позже:

«Мой Гуру сказал мне уделять внимание только чувству „я есть“ и ничему другому. Я просто повиновался. Я не практиковал никакой специальный метод дыхания, или медитации, или изучения священных текстов. Что бы ни происходило, я отводил от этого своё внимание и оставался с чувством „я есть“. Это может показаться слишком простым, даже грубым. Единственная причина, по которой я делал это, — так мне говорил мой Гуру. И это сработало!».

Следуя указаниям своего гуру Нисаргадатта концентрировался на чувстве «я есть» и использовал всё своё свободное время для безмолвного осознания себя, пребывая в этом состоянии все ближайшие годы, практикуя медитацию и преданное пение бхаджанов (молитвенные индуистские песнопения).

После периода ученичества, который длился почти два с половиной года, Шри Сиддхарамешвара Махарадж умер 9 ноября 1936 года[9], выполнив к тому времени свою задачу. Марути достиг самосознания. Вскоре он принял новое имя, «Нисаргадатта», означающее «Естественно данное» («нис-арга» буквально означает «без частей», предполагая появление нефрагментированного, целостного Сознания)[10]. Он также был назначен духовным руководителем Инчегири Навнатх Сампрадаи, традиции «Девяти мастеров», эту должность он занимал всю свою жизнь.

В 1937 году он покинул Мумбаи и путешествовал по всей Индии. Вернулся к своей семье в Мумбаи в 1938 году. Именно там он провёл остаток своей жизни.

Поздние годы
В период 1942 — 1948 он перенёс две личные потери, в начале смерть своей жены, Саматибаи, потом смерть своей дочери. Он начал принимать учеников в 1951 году, только после личного откровения от своего гуру, Шри Сиддхарамешвара Махараджа[10].

После того как он ушёл из своего магазина в 1966 году, Шри Нисаргадатта Махарадж продолжал принимать и наставлять посетителей в своём доме, проводя беседы и отвечая на вопросы, давая дискурсы два раза в день до самой своей смерти 8 сентября 1981, в возрасте 84 лет, от рака горла.

Творчество
Будучи одним из представителей школы метафизики недвойственности XX века, Шри Нисаргадатта, с его непосредственным и минималистичным объяснением недвойственности, считается самым известным учителем адвайты, жившим после Рамана Махарши.

В 1973 году вышла в свет его самая известная и широко переводимая книга, «Я есть То», перевод бесед Нисаргадатта на английский язык, сделанный Свами Бхаратанандой, принёс ему мировое признание и последователей. Нисаргадатта Махарадж считал Свами Бхаратананду «освящённым душой» и находился при его постели в последние минуты жизни.

Одни из самых известных учеников Нисаргадатты — Рамеш Балсекар (он также написал книгу, содержащую беседы Нисаргадатты Махараджа — «Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа», 1983), психолог Стивен Волински (мистик и основатель квантовой психологии).

Добавлено: Вт Мар 28, 2023 8:18 pm

Есть тонкости, еле уловимые, на которые стоит обращать внимание, если внутри происходит "замыкание", "остановка". В чутко настроенном уме на истину - это знак, чтобы медитировать и разбираться в направлении в самом себе. В полудрёме сия "остановка" тут же заволакивается другими мыслями и рассуждениями. В пробуждённом уме эти "подсказки" являются ступенью в поиске дороги. Именно не в спящем сознании "я есмь путь". То есть путь и я - одно. В полупрождённом выражена пассивность, когда "я-чувство-знание" отстаёт и становится хвостом, а не головой. Дорога (мысли) ведут тебя как в закрытой повозке, ты не видишь - куда идёшь. То есть сразу проявляется бесцельность дороги.

Если ты не видишь путь, то зачем он нужен? ) Ум нужно будить, иначе заедешь туда, откуда долго возвращаться в ясность. Быть в пробуждённом сознании - осознавать цель, осознавать себя. Если возникает "стоп", "заминка в пути", а ты не смотришь - что это, твой путь пойдёт по кругу в ясность и снова приведёт к тому, что ты не рассмотрел то, что нужно раскрыть как двери. Ты не прошёл в свет, ты уснул по дороге, хоть слышал "стоп" внутри себя, как невидимую преграду. Не раскрытое, не рассмотренное внутри, она есть То, что скрывает ясность.

В связи с Раманой Махариши во мне не возникало никакой "стены" даже после того, как Ошо улыбнулся по поводу коровы и метода. Ошо про метод высказал мысль, которая останавливает ум посередине между "методом" и его отсутствием. Это и есть - путь в двух половинах целого: с одной - открытый (безграничный), с другой - целенаправленный в определённость, то есть предел. Если открыта одна половинка - это двайта, раздельность, а не слитность в одно, вместе. Любовь - это путь, и любовь - это две половинки, дополняющие друг друга. Нет любви, нет пути. Оттого Ошо высказал, что такой путь в метод может быть "опасен", потому что не раскроется то, что люди ищут в себе, что должно открыться в уме. Но если у тебя есть "метод", а нет другой половинки, связанной с методом, цель или целое не раскрывается.

Итак метод "Я есть ТО" - это так называемая адвайта и её учителя, к коим относится и Лакшми. Рамана высказал главную мысль, которая и есть путь. Он назвал это долгом, а не возлюблённой, но оставил улыбку. И улыбка по сути и есть дополнение к "долгу", как погашение всех долгов. Оттого целое здесь и ОТКРЫТО с двух сторон.

А вот к Нисаргадатту Махарадже и его последователям-гуру вопрос улыбки остаётся закрытым с одной стороны. Желание быть УЧИТЕЛЕМ часто очень явно в этих ГУРУ. А если есть желание, то оно встаёт первым на "поворотах", а следовательно сам путь любви - вторым. Здесь я-чувство не засыпает, но выпячивается. И это выпячивание условно называют "эго". Так говорит и Рамана, но в улыбке. И это не тот гуру, хочет быть гуру, а равновесие "я" между желанием и его отсутствием.

Условно говориться, что у просветлённого ума есть последователи-ученики. Но не будет Атмана впереди, то есть внутреннего учителя, не будет и перехода из учеников в мастера. Потому Ошо часто напоминал: "Не верьте мне - проверяйте. Внутри вас есть Мастер, ваш внутренний Гуру. Я могу ошибаться, он нет. Слушайте меня, но доверяйте ему". Если это так, то это и есть свобода внутри, свобода Атмана.

У Раманы учитель был Атман. Но у Нисаргадатты был учитель Махарадж. И этот учитель сказал Нисаргадатту стать учителем. Не быть собой, Атманом, а стать учителем. В этом и есть тонкость в смещении пути. Смещение, сдвиг - это "грех". Смещение смещает равновесие и закрывает истину. Она сдвинута, а не центрирована. А раз так, то и последователи идут в то же смещение, которое накапливается и в накоплении происходит "нестабильность". Что это, как проявляется? Взрывом негатива. Так у Нисаргадатты были эти "взрывы" на учеников. Они были внутри, но выливались на ученика. И последователи смотрят в этот ориентир! Раз их учитель это мог, то так и должно быть. Это оправдывает и взрыв негатива и в них, потому что впереди образ "идеала" и "соответствия". То есть представление, закрывающее знание в себе. И это даже не оправдание гнева, негодования. Это отсутствие прохода свободы в недвойственность и равновесие в самом себе. Негатив может проявляться. Но ищущий истину смотрит в СЕБЯ, ищет причину в себе, разбирается с ней, чтобы установить ЯСНОСТЬ В СЕБЕ. Ведь все негативные явления внутри имеют причину, связанную с НЕЯСНОСТЬЮ в себе или отсутствием просветления в УМЕ. Только с неясностью! Ясность освобождает от негатива, возвращая улыбку покоя, равновесие, ничем не омрачённое.

Но если ты "взрываешься" и "негодуешь" и смотришь в образ учителя, отражающей тебя в данном моменте, то ты видишь ОБРАЗ, а не себя. Ты берёшь неправильный курс. Вместе звезды, света внутри, ты выбираешь тень, а потому идёшь не в просветление, а в тьму. И взрывы повторяются, не делаясь тише. Они повторяются и повторяются, потому что Внутренний Гуру показывает "забитость источника", закрытость истины, пути свободы от гнева в себе. Чистить нужно что-то в себе. Но если ты Учитель, а не Атман, то ты прав. Эго впереди. Неудивительно, что ученики более наблюдательные это тоже видят. И доверие спадает. Почему? Они видят расхождение в учителе. Если Гуру наказывает и выгоняет их, прогоняет от себя, требуя убрать "эго", а сам в этот момент смещён и значит - в неясности в самом себе, то сам такой учитель в данный момент борется с СОБОЙ внутри себя за первенство оставаться учителем, главным, а не пропускать вперёд равновесие (гармонию), недвойственность. Учитель осознающий себя в гневе тут гнев внутри останавливает. Он управляет эмоцией негатива, а не она им. Он вводит негатив в свет в себе, он созерцает переход негатива в позитив. Не осознающий себя в моменте проявления негатива - слеп. Как он может быть учителем света, просвещения? Гнев спадёт сам собой. Но если наблюдающий его спал, то есть видел его во вне, а не внутри, в неосознанном видении, то и в следующий раз он может не проснуться. Пробуждаться можно только в пике явности явления. Пробуждение после так и выражается словами: "В следующий раз такое не повториться". Но оно повториться именно затем, чтобы пробуждение было в эпицентре. Тогда это опыт освобождения от негатива и перехода в свет здесь и сейчас, а не завтра и не потом когда-нибудь. Есть только здесь и сейчас. Научился созерцать переход из сна в бодрствование сейчас, этот опыт будет вести свой путь. Не научился сейчас, то путь неосознанности продолжится.

Ты прав только в полной ясности в себе. Но это не ЭГО, не желание отдельности. Как солнце светит всем, так и ясность внутри светит всем, служит для установления ОБЩЕЙ ЯСНОСТИ, а не ясности в отдельности себя. Какой ты гуру, если своим последователям отдаёшь свою неясность? Ты - ученик, который проспал опыт ясности. Very Happy

В ясности нет сравнения кого-то с кем-то, одного учителя с другим. Всё, что мы проясняем через опыты знания - становится ясностью внутри, служащей просветлением для дальнейшей дороги и чётким ориентиром, то есть опытом, ведущим в мастерство ясновидения и понимание самопроисходящих моментов.

Ясность не выбирает учителя! Ясность ищет ясность. Любой учитель может "уснуть" по дороге. Он - тот же самый Мюнхгаузен, тот же ум. Потому осуждать другого - осуждать себя. Но через понимание себя осуждение теряет власть. Понимание - это приятие в любви, а не отторжении себя в другом образе. )

Добавлено: Вт Мар 28, 2023 10:16 pm

Ошо писал(а):

а на поверхности они говорят как попугаи.

Продолжим исследование и созерцание образа младенца в Рамане Махариши. )

Насколько точно определение Ошо по поводу определения "попугаи" может увидеть ясно и улыбкой в себе только тот, кто попробовал свой путь через адвайту, знакомство и опыт общения.

Да, установка в адвайте-веданте чёткая. Шаг вправо, шаг влево - расстрел! Laughing

Игра сознания любая, как и любая школа, религия может привести к просветлению, то есть к полной ясности. И её будет достаточно. Достаточно ясности, яснознания в уме, но не слов. Нет ясности, тогда слова бесполезны.

Как-то в Библии мне попалось изречение - бог творит всё новое. Неистощимая, неиссякаемая энергия творения не может повторять в творении копии под копирку. Если смотреть в природу, нас окружающую, то видеть, что это так. Вроде всё повторяется: весна, лето, осень, зима, но на одной поляне расцветают то одни цветы, то другие. Через какое-то время пейзаж не узнать. Даже игра одного света создаёт неповторимые пейзажи. Это хорошо знают художники. Пока не появилась фотография, зафиксировать то, что постоянно меняется, "копией" было невозможно. Художнику приходилось всё время ловить моменты, погоду, тренировать память, чтобы передать то, что его поражает СОЗЕРЦАНИЕМ. Потому погружаясь в созерцание иногда хочется просто бросить кисть и просто смотреть в ЖИВУЮ ГАРМОНИЮ. Не творить, а только созерцать.

Я не могу сказать, что школа адвайты с её наставниками - нечто неживое. Но что есть, то есть! Все последователи-адвайтисты как-будто копируют друг друга в выражениях и наставлениях на путь истины. Иногда чувствуешь "зубрилок", которые как один повторяют одно и то же. Такое создаётся иногда ощущение, которое называют "дежавю". В общении они так похожи в выражениях, будто повторяют таблицу умножения.

Ум свободен и вправе выбирать себе игру по душе. Потому последователи такого повторения-учения могут вариться вечно в одном соку. Почему бы и нет? В конце-концов все мы повторяем одно и то же: встал, оделся, умылся, пошёл, вернулся, разделся, умылся, лёг спать. Да, это повторяется. Но стоит ли ради этого ходить в школу или сидеть на форуме несколько лет, повторяя одно и то же и говоря при этом, что сие - ПРАКТИКА!? Very Happy

Ошо прав. "Попугаи" - самое подходящее название таким действиям. Сколько лет нужно учиться, чтобы выучить одну и ту же фразу? Если ты освоил школу, то тогда остаётся практика. Тебе больше не нужен гуру, не нужна школа, то есть повторение на "оценку". А то, что я наблюдала на форуме адвайты, неизменно много лет. Такое ощущение, что вечность застыла в одном фрагменте. В учителе что-то иногда живое просыпается. Его готовы слушать только ради этого живого перехода и перевода знания по кругу, где иногда открываются и другие перспективы, потому внимание захватывается.

Есть поговорка: можно вечно смотреть на огонь, воду и на та, как другой работает. Живое мастерство притягивает. Но если ты делаешь одну и ту же матрёшку, то ум устаёт от однообразия и засыпает. Можно целый век делать эту самую матрёшку, но меняться всё равно что-то будет. Во всяком случае наблюдающие. И в данном случае можно говорить о мастерстве, но не о творчестве. Живое творчество - это переход от формы к форме, из одного состояния в другое. И в таком творчестве, смене - путь идёт, бог живой, любовь свободна. И смена воспринимается благом, радостью, благословением. Потому как смена - это перерождение, обновление, которое воспринимается, как сила, волновая сила, волнующая ум.

Но если нет волнения, то остаётся привычка. А привычка по сути - смерть. И вот от смерти ум пытается избавится, то есть проснуться. Ведь всё только в сознании. И смерть, и жизнь, и переходы.

Рамана жил в тишине ума, покоя. Это его путь. И люди, ищущие покой, найдут его рядом с таким гуру. Но трудно представить, что тот, кто обслуживает этот покой и царя покоя в центре, не думает, как и чем содержать его тело, живое тело. Человек приносит подношения этому образу покоя. Но можно сидеть в том же покое на рыбалке с удочкой.

Ошо-коммуны - это не только покой, но и динамика, жизнь. Всё как в природе естества. Это не уход от жизни в вечный покой старости, когда потребление материального блага сводится к минимуму, не отказ от жизни и её даров в постоянном повторении: "В Багдаде всё спокойно". В этом нет просветления в движении и изменениях. И Ошо как всегда прав, прав, зная жизнь. Приходит время испытания, и это знание НИКАК НЕ ПОМОГАЕТ! Я увидела это чётко, когда именно динамика и перемены смели весь покой в учителе адвайты. Никакой уговор "Я есть То" не работал в этот момент. Он просто забылся, исчез. Полное неприятие происходящего с разрывом отношений и взрывом негодования, желанием всё сокрушить, бросить и уйти, забыв и о учениках, и об общей поддержке форума.

Если такая истина внутри называется покоем созерцания перемен, когда ум наблюдает смену и остаётся спокойным, обучающим, как переживать подобное в "Бардо", то ничего, кроме улыбки, такое знание в себе вызвать не может. Удивительно, что последователи гуру в этот момент чувствовали себя вместе со своим наставником в "предательстве". Это переживание "предательства" не было двойственным! Но одна сторона не хотела слышать вторую. А раз не слышит, то любви и согласия нет. Новый форум - это временное затишье. Если и этот опыт не осознан, он повториться.

Иногда ум повторяет истины, правильные истины. Но если он им не следует, то тогда это не практика и точно разделение в истине, когда слова расходятся с делом. Very Happy

Добавлено: Вт Ноя 28, 2023 7:47 pm

Суть Наставления
(Упадеша Ундийяр / Упадеша Сарам)

---------------------------
Эта поэма является четкой формулировкой практического
руководства, даваемого Бхагаваном Шри Раманой Махарши. Это единственное произведение, которое Он написал “по некоторому плану, с определенной целью и за один присест”.

Ниже следует русский текст поэмы, при подготовке которого использовались семь различных опубликованных английских переводов и оригинал на тамили.
---------------------------

Текст

1. Карма приносит плод,
Как Предопределяющий постановил это?
Как может карма быть Богом?
Она бессознательна.

2. Плоды действий проходят,
оставляя семена,
Повергающие действующего в океан действий,
И потому не дают Освобождения.

3. (Но) незаинтересованное действие,
Посвященное Богу,
Очищает ум
И указывает Путь к Освобождению.

4. Несомненно, что почитание, повторение мантр и медитация
Выполняются (соответственно) телом, голосом и умом
(Являясь шагами), чья ценность
Возрастает в том же порядке.

5. Почитание любой из восьми [1]
форм вселенной
С мыслью, что все восемь форм —
формы Бога,
Является прекрасным почитанием Бога.

---------------
1 - Восемь форм – это пять элементов (земля, вода, огонь, воздух, эфир), солнце, луна и живые существа.
---------------

6. Повторение (Его) Имени лучше, чем восхваление.
Еще лучше повторять не громко, а шепотом.
Но лучше всего — повторение в уме:
Это именуется медитацией.

7. Лучшей, чем прерываемая (мыслями) медитация,
Является непрерывная медитация,
Подобная потоку воды
Или ниспадающей струе очищенного масла (гхи).

8. Чем рассматривать Его как Другого,
Лучше держаться убеждения: “Он есть Я”,
Которое является наилучшим
Среди всех (различных видов медитации).

9. Пребывание в состоянии чистого Бытия,
Превосходящем медитацию,
Посредством силы такой медитации (внимания к Я)
Одно есть сущность настоящей преданности.

10. Погружение в источник поднятия (“я”)
(Когда эго восходит),
Это есть карма и бхакти,
Это есть йога и джняна.

11. Как птица ловится сетью,
Так и ум подчиняется
Сдерживанием дыхания внутри.
Это есть средство сдерживания (ума).

12. (Ибо) ум и жизненное дыхание,
Выражающиеся в мысли и действии,
Хотя и расходятся, словно две ветви,
Но произрастают из одного корня.

13. Подчинение (ума) имеет две разновидности:
Временное затишье и разрушение.
Временно затихшее воспрянет вновь,
(Но) умершее не возрождается.

14. Когда ум подчинен сдерживанием дыхания,
Его форма гибнет,
Если его направить
Только на Путь (познания Я).

15. Для великого йогина, установившегося в Реальности
Благодаря разрушению ума,
Нет действий (для совершения),
Ибо Он достиг Своей (истинной) природы.

16. Когда ум, оставив внешние объекты,
Познает только свою собственную форму Света. (Себя, Я, Атман),
Это одно есть подлинное Знание.

17. При непрерывном исследовании природы ума
Обнаруживается,
Что нет такой вещи, как ум
Это прямой Путь для всех.

18. Ум — это только мысли.
Из всех мыслей мысль: “я” — коренная.
(Поэтому) ум есть только “я”-мысль.

19. Когда при подъеме “я”-мысли исследуется:
«Откуда поднимается “я”?»,
Это “я” исчезает.
Таково Само-исследование.

20. В том месте, где исчезает “я”,
Самопроизвольно появляется Единое
Как “Я—Я” (“Я есмь Я”).
Оно само по себе есть Целостность [пурнам].

21. То (“Я—Я”) всегда есть суть слова “Я”,
Ибо мы не перестаем существовать
Даже в глубоком сне,
Лишенном “я” (“я”-мысли, или ума).

22. Поскольку тело, ум, интеллект,
Дыхание и темнота (неведения глубокого сна)
Все бессознательны и нереальны,
Они не есть “Я”, которое суть Реальность [Cam].

23. Поскольку нет другого сознания,
Чтобы познать ТО-Которое-Существует [Сат],
ТО-Которое-Существует есть Сознание [Чит],
(И это) Сознание Само есть “Мы” (Атман, Я).

24. По своей сущностной природе
Бог и живые души — только одна субстанция.
Их различие лишь в восприятии атрибутов
(Оболочек, или упадхи).

25. Познание себя, отбрасывая атрибуты,
Есть само по себе познание Бога,
Ибо Он сияет как Я
(Собственная реальность человека, “Я есмь”)

26. Познать Себя значит быть Собой,
Ибо нет двух Я (Атман недвойствен).
Это (состояние) есть пребывание Реальностью.

27. Знание, свободное от знания и неведения,
Только и есть (подлинное) Знание.
Это — истина, (ибо в переживании Себя)
Нет объекта для познания.

28. Если человек познал свою собственную природу,
То он пребывает как Бытие без начала и конца
В непрерывном Сознании-Блаженстве.

29. Пребывание в этом состоянии Высочайшего Блаженства,
Лишенного уз и освобождения,
Есть непоколебимость в служении Богу.

30. Осознание ТОГО (“Я—Я”), которое остается
После изгнания всех следов “я”,
Только и есть прекрасный тапас.
Таково наставление Раманы.

------------------------
Выдающийся тамильский поэт и ближайший ученик Шри Раманы Муруганар сочинил большую поэму о группе аскетов, которые жили вместе в лесу Дарука. Они практиковали обряды ради достижения сверхъестественных сил. Этими же средствами они надеялись достичь конечного Освобождения. В этом, однако, они заблуждались, ибо действия могли дать результат только в действии, но не в его устранении; обряды могут дать силы, но не Покой Освобождения, который лежит за пределами обрядов, сил и всех форм действия. Шива, чтобы объяснить им их ошибку, появился перед ними в образе странствующего садху. Вместе с ним явился и Вишну в образе прекрасной женщины. Все аскеты, завидев эту женщину, воспылали к ней любовью и потому утратили равновесие. Более того, их жены которые жили с ними в лесу, все как одна, влюбились в странствующего садху. Обеспокоенные этим, аскеты магическими обрядами материализовали слона и тигра и бросили их на Шиву. Шива, однако, легко победил их и сделал из шкуры слона покрывало, а из шкуры тигра – подстилку. Осознав, что противник обладает большей силoй,нежели они, аскеты склонились перед ним и попросили наставления. Тогда Шива объяснил им, что не действием, а отречением от действий достигается Освобождение.

Поэт Муруганар xomeл написать 100 стихов на эту тему но смог подготовить лишь 70. Тогда ему пришла в голову мысль, что только Бхагаван может написать строфы касающиеся наставлений Шивы. Он попросил Бхагавана сочинить их, и Бхагаван сочинил тридцать стихов на томили (Упадеша Ундийяр), позднее Махарши сам перевел их на санскрит (Упадеша Сарам). Эти тридцать стихов Бхагаван перевел на телугу под названием Анубхути Сарам. Он же выполнил и перевод на малаялам. Санскритский текст — Упадеша Сарам — ежедневно пелся перед Ним вместе с Ведами и продолжает исполняться теперь перед Его храмом; т. е. текст трактуется как Священное писание. Бхагаван говорит о разных путях Освобождения и показывает, что наилучшим Путем является Само-исследование.

Существует множество комментариев на это небольшое по объему произведение. При подготовке русского комментария были использованы комментарии (на Упадеша Ундийяр и Упадеша Сарам) Его выдающихся учеников и почитателей, таких как Кавьякантха Ганапати Муни, Шри Садху Ом, Б. В. Нарасимхасвами, А. Р. Натараджан, а также Д. М. Шастри.

Добавлено: Вт Ноя 28, 2023 8:13 pm

Сорок стихов о Реальности
(Улладу Нарпаду)

Благословение

Можно ли сознавать Реальность, если Реальность не существует? Поскольку эта Реальность-Сознавание сама свободна от мыслей, существует как источник всех мыслей, её именуют Сердцем. Как познать её? Пребывать как она (без мысли) в Сердце — значит познать Её.

Добавлено: Вт Ноя 28, 2023 8:56 pm

Тамильское слово улладу является эквивалентом санскритскому Сат и означает Бытие, или Реальность.

Дополнение
к Сорока стихам о Реальности
(Улладу Нарпаду Анубандхам)

Благословение

ТО, в Котором вся эта вселенная утверждена, Которому она принадлежит, из Которого она возникает, для Которого она существует, Которым обретает существование и Которым она действительно является, — ТО есть Само-существующая Реальность, Истина. Нежно возлюбим ТО в Сердце!

Текст

1. Общением с Мудрыми [дживанмукты] устраняется привязанность (к мирским вещам). После этого исчезают привязанности ума. Устранившие привязанности ума стали едиными с ТЕМ, которое не обладает движением. Они освобождаются даже при жизни. Ищи их общества.

2. То Высочайшее Состояние, которое достигается здесь общением с Мудрыми и постоянным обращением ума вовнутрь, не может быть получено от (просто) знающего учителя или пониманием смысла священных текстов, или как награда, или любыми другими средствами.

3. При общении с Мудрыми нужны ли другие виды практики? Скажи-ка, если с юга дует приятный ветерок, в чем польза веера?

4. Жара спадает при прохладном свете луны, бедность устраняется деревом “исполнения желаний”, а грехи — (омовением) в Ганге. Однако все это исчезает при милостивом даршане (лицезрении) несравненных Мудрецов.

5. Ни святые воды, ни образы богов, сделанные из глины или камня, не могут равняться с теми Великими. Бесконечно долгий путь ведет к чистоте, но знай, что Мудрецы очищают просто взглядом.

6. — Кто есть Бог?— Тот, кто познал ум.— Мой ум познан мной — (тем), кто есть дух.— Тогда ты и есть Бог, ибо сказано в Писании [шрути] “Бог — един”.

7. — Что дает тебе свет?— Днём — солнце, ночью — лампа.— Каков свет, видящий этот свет?— Глаз.— Каков свет, освещающий глаз?— Интеллект.— Что есть то, знающее интеллект?— Это — “Я”.— Следовательно, ты и есть Свет света.Когда учитель сказал это, ученик ответил: “Воистину, Я есть ТО”.

8. В глубине пещеры Сердца единый Брахман сияет Сам как “Я—Я”, как истинное Я (Атман). Обратись к Сердцу ныряя глубоко внутрь посредством Само-исследования или усмирением ума при сдерживании дыхания. Так ты утвердишься в Сердце.

--------------------------
В 1915 году, когда Бхагаван жил в пещере Вирупакша, юный ученик Джагадишвара Шастри, написал на клочке бумаги санскритские слова хридайя кухара мадхье (В глубине пещеры Сердца), а затем вышел по какому-то делу. По возвращении он обнаружил к своему удивлению законченный стих на санскрите начинающийся этими словами и узнал что его написал Бхагаван. Позже стих был переведен Бхагаваном на тамили и включен в “Дополнение к Сорока стихам”.
---------------------------

9. Знай, что осознание незагрязненного, неизменного Я в лотосе Сердца и утверждение в Нем дарует Освобождение уничтожением эго.

10. Тело инертно и подобно горшку. Поэтому оно не имеет “я-сознания” и, следовательно, не может быть “я” в состоянии глубокого сна, когда в его отсутствие мы продолжаем существовать. Кто же это, создающий чувство “я”? Где он? В пещере Сердца тех, кто таким исследованием осознал себя, вездесущий Аруначала Шива сияет Сам по Себе как сознание “Я—Он”.

11. Родился лишь тот, кто после вопрошания “Где я рожден?” рождается в своем источнике, который суть Брахман. Познай, что он рожден навсегда и ежедневно новый. Он — высочайший Мудрец.

12. Оставь идею, что это отвратительное тело есть истинное Я. Осознай вечно блаженное Я. Пытаться познать Себя, одновременно лелея это призрачное тело, такая же ошибка, как переправляться через реку на крокодиле, принимая его за бревно.

13. Дары, аскёза [тапас], жертвоприношения, праведное поведение [дхарма], самоконтроль [йога], преданность [бхакти] богам, небо (расширение сознания), Мир, Божественная Милость, Тишина, Высочайшее Состояние, Смерть в Бессмертии, Знание, Отречение, Освобождение, Блаженство — знай, что все они — только отказ от сознания “Я-есть-тело”.

14. Исследование того, кто обладает кармой, вибхакти (недостатком преданности), вийогой (отделенностью) и аджняной (невежеством), составляет истинный путь кармы, бхакти, йоги и джняны. Оставаться как истинное Я, не имеющее указанных недостатков, и без эго, проводящего исследование, — вот действительно истинное состояние.

15. Глупцы, надеющиеся без осознания Силы, которая их оживляет, достичь различных сверхъестественных сил, уподобляются хромому, сказавшему: “Если я удержусь на ногах, то устою против любого врага”.

16. Покой ума ненарушим в состоянии Освобождения, поэтому как могут те, чьи умы привязаны к сверхъестественным силам, которые не могут быть приобретены без активности ума, достичь блаженства Освобождения, где деятельность ума прекращается?

17. Господь несёт всё бремя мира Псевдо-Я, думающее, что это оно несёт бремя, подобно скульптурной фигуре (в основании башни храма), которой кажется, что именно она несёт (всю тяжесть башни). Чья это ошибка, если едущий на телеге кладёт свой багаж себе на голову — к собственному неудобству — вместо того, чтобы положить на телегу, которая и так везёт его?

18. Посредине груди, ниже грудной клетки и выше желудка, находятся шесть органов, окрашенных в разные цвета. Из них один, похожий на бутон водяной лилии, расположен на два пальца правее средней линии груди. Это — (Духовное) Сердце.

19. Он обращён книзу и в нем имеется крошечное отверстие, наполненное кромешной тьмой (невежеством), желаниями и т. п. Все великие психические каналы тела [нади] зависят от него. Это местообитание жизненных сил [праны], ума и света (сознания).

20. Господь, пребывающий и светящийся в лотосе Сердца, почитаем как Гухеша (Господь Пещеры). Когда после длительных усилий убеждение “Я есть тот Гухеша” становится таким же прочным, как чувство “Я” в твоем теле, и ты станешь этим Господом, невежество в форме мысли “Я — смертное тело” исчезнет, как тьма при восходе солнца.