Тексты для практиков.

Добавлено: Сб Апр 03, 2010 2:48 pm

Цитата:

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

с уважением к Шри Рамана Махариши, он не желает объяснить суть своего учения. Эго существует и еще как!

Добавлено: Сб Апр 03, 2010 3:26 pm

Твое собственное существо такое чистое, такое незагрязненное, даже частичка пыли никогда не долетала сюда — не могла долететь. Только твое сознание может достигнуть этого места, и сознание возникает в тебе вместе с не-умом. В состоянии не-ума ты становишься проснувшимся, внимательным, и некуда уходить отсюда, потому что все мысли ушли. Поэтому ты обращаешься внутрь, и в первый раз встречаешь свое собственное изначальное существо.

Принимай события легко, без усилий, и через некоторое время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя.

Когда я говорю вам, что медитация — это просто отсутствие мыслей, вы можете неправильно понять меня. Вы не должны делать что-нибудь, чтобы достичь отсутствия мыслей, потому что, что бы вы ни делали, — это будет снова мысль. Вы должны научиться видеть поток мыслей, стоя на краю дороги, как будто для вас неважно, что проходит мимо. Просто обычное движение. Если вы сможете рассматривать ваши мысли таким образом, что они не будут вас слишком затрагивать, тогда постепенно, без напряжения, караван мыслей, который продолжается тысячи лет, начнет исчезать.
Вы должны понять простую вещь, что, обращая внимание на мысли, вы даете им питание. Если вы не обращаете на них никакого внимания, а остаетесь незаинтересованными, мысли умирают сами по себе. У них никакого другого способа получения энергии, никакого другого источника жизни. Вы — их энергия, и, так как вы продолжаете уделять им внимание, подходите к этому вопросу серьезно, вы думаете, что очень трудно быть свободным от мыслей. Это самая простая вещь в мире, но это должно быть сделано правильным образом. Правильный способ — это просто стоять в стороне. Движение на дороге продолжается, и пусть себе продолжается. Не делайте никаких суждений о плохом или хорошем; не оценивайте, не осуждайте. Именно это имеется в виду, когда говорят о легкости принятия. Все воспринимается одинаково хорошо.

"Без усилий..." — это то, что необходимо запомнить, потому что наша естественная тенденция такова: если надо остаться без мыслей, то почему бы не принудить их силой? Почему бы не выбросить их? Но как раз актом принуждения вы и даете им энергию, вы даете им питание, вы замечаете их, вы делаете их важными — такими важными, что без отбрасывания их вы не можете медитировать. Попробуйте выбросить хотя бы какую-нибудь одну мысль, и вы увидите, как это трудно. Чем больше вы от нее избавляетесь, тем с большей силой она возвращается назад! Ей очень нравится эта игра, и вы в конце концов потерпите поражение. Вы выбрали неправильную дорогу. Вы не можете подавить ни одну мысль. Процесс подавления дает ей энергию, жизнь, силу. И это ослабляет вас, — потому что вы становитесь проигравшим партнером в игре. Самая простая вещь — это не применять силу, а просто быть свидетелем.

Все ваши мысли относятся к той же категории. Никогда не ринуждайте какую-либо мысль уходить, иначе она вернется с большей энергией. И эта энергия — ваша! Вы — на пути самопоражения. Чем больше вы отбрасываете мысли, тем стремительнее они возвращаются назад. Следовательно, то, что говорит Букко, это единственный путь, я говорю, что это единственный путь, путь без мыслей; не обращайте на мысли никакого внимания. Просто оставайтесь молчаливы, наблюдая все, что происходит, — обезьян и слонов; разрешите им проходить. Скоро вы обнаружите пустую дорогу, а когда вы обнаружите пустую дорогу, вы найдете пустой ум, и это будет естественно. Все внутри и снаружи утихает, и остается огромная пустота, которая приносит легкость. Когда вы находитесь в состоянии не-ума, что равносильно отсутствию мыслей, когда ни одно облако не движется в вашем уме, вы достигаете ясности не-ума. Ум — это просто комбинация всех мыслей, всех облаков. Ум не обладает собственной независимой природой. Когда все мысли уйдут и небо чистое и ясное, вы увидите, что то, чему вы так много уделяли внимания, — не что иное, как пустота. Все ваши мысли были пусты. Они не содержат ничего, кроме пустоты. То, что вы считали их содержанием, была ваша собственная энергия. Когда вы перестали тратить на них энергию, на землю упали пустые оболочки мыслей. Вы перестали отождествлять себя с мыслью, и сразу же мысль прекратила свое существование. Ваше отождествление давало ей жизненную силу. И удивительно, вы думали, что ваши мысли очень сильны и будет трудно избавиться от них! Вы делали их сильными, вы выращивали их. Просто, принуждая их, вы попадали в затруднительное положение.

Я говорю это, руководствуясь своим опытом. Вы можете просто сесть или лечь и позволить мыслям проходить мимо. Они не оставят даже следа. Просто не будьте заинтересованными, но также не будьте и незаинтересованными, просто будьте нейтральными. Быть нейтральным — значит быть легким, быть нейтральным — значит взять назад ту жизненную энергию, которую вы дали мыслям.

Неожиданно человек без мыслей становится наполнен энергией, — энергией, которая растрачивалась в мыслях без необходимости. Он был слаб, потому что он читал мысли, которые ведут в никуда. Мысли обещают, что придут великие вещи, но в тот момент, когда они обретают силу, они забывают все свои обещания. Это продолжается в течение столетий. Такие обещания — это просто соблазн. Ваши мысли обещают вам много всего: "Ты можешь быть этим, ты можешь быть тем". И они управляют вами, они дают вам мотивацию для того, чтобы стать величайшим лидером в мире, богатейшим человеком в мире. Они ведут вас к амбициям, они становятся хозяевами, а хозяин становится слугой. В тот момент, когда вы берете свою энергию назад, вы становитесь громадной силой, сосредоточенной в вашем собственном существе и центре.

Это первое и самое важное, что нужно понять: никогда не делайте ничего с усилием, просто разрешите этому течь свободно. Если вы хотите найти, в чем состоит секрет вашей жизни, тогда вам придется идти внутрь. А мысли всегда приходят снаружи; каждая мысль уводит вас вовне. Когда все мысли прекратились, некуда идти — вы просто дома. Именно пребывание дома и есть медитация. Абсолютная тишина — и распространяется спокойствие. В этой тишине любая амбиция выглядит глупой; весь мир вещей кажется не больше, чем греза.

Ваше собственное существо так чисто, так незагрязненно, что даже пылинка может достичь этого места, и сознание расцветает в вас вместе с не-умом. С не-умом вы становитесь таким проснувшимся, таким внимательным, — некуда идти вовне, потому что все мысли ушли. Поэтому вы обращаетесь внутрь и в первый раз встречаете ваше собственное изначальное существо. "Это за пределами всех концепций..." То, с чем вы встретитесь в вашей медитации, за пределами всех концепций. Это очень наполненное утверждение. За пределами бытия и не-бытия". Мы используем слово "бытие", потому что вы не можете понять, когда ваши мысли здесь, что что-то существует внутри вас за пределами бытия и не-бытия. Но когда мысли ушли, то происходит первая встреча с существом, с индивидуальным существом, сияющим и чистым. И когда вы входите в это существо, вы обнаруживаете себя, идущим за индивидуальностью во Всеобщность, которая за пределами бытия и не-бытия. Это и есть окончательное Просветление

Оставь свои бесчисленные знания, впечатления, понимания и иди в эту необъятность пространства. Когда ты пришел в эту протяженность, в твоем сердце нет и пятнышка буддизма. В этой стране самость, атма рассматривалась как окончательное переживание. Две другие религии этой страны — индуизм и джайнизм — подчеркивали, что узнать самого себя — это все, за этим ничего нет. И Будда пошел против всех индийских традиций, говоря, что самость — это только дверь туда, где ее нет. Не останавливайтесь у двери — это мост, который нужно перейти. Не стройте ваш дом на мосту, потому что более широкая вселенная готова приветствовать вас, если вы сможете оставить эту маленькую идею самого себя.

Все религии учат, что вы должны освободить себя от страданий, от греха. Вы должны быть добродетельными, чтобы получить место в раю. "Вы" — это центр всех религий, но не Дзена. Все религии говорят: "Освободите себя от своих привязанностей". Только Дзен имеет странное мужество заявить: "Освободите себя от себя!" Освободить себя от своих привязанностей — это детская игра. Настоящий, подлинный ищущий в конце концов освобождает себя не только от всех остальных вещей, но даже и от себя самого. Он отбрасывает саму идею "Я есть".

Существование есть. Если взглянуть с этой точки зрения, то можно сказать, что вы — центр страданий. И как бы вы ни старались, вы обнаружите, что вы только меняете вид страданий с одного на другой. Может быть, в промежутке вы почувствуете слабый свет. От одного брака к другому — в промежутке, пока вы ожидаете, вы чувствуете хорошо. Но это хорошее состояние не длится долго, вы уже наполняете форму для следующей женитьбы. Проблема — это вы. Все остальные проблемы — просто ваши дети — автобус, заполненный детьми, и вы — шофер.

Буддизм в особенности выделяет идею, согласно которой вопрос заключается не в том, чтобы отбросить эту жадность, этот гнев, эту страсть, это обладание. Вопрос в том, чтобы отбросить полностью себя самого, исчезнуть во вселенской энергии, где мы возникли. В Индии Будда не был понят. Я испытываю сейчас то же самое. В Индии я не был понят, потому что в Индии верили в течение десяти тысяч лет или больше, что самость — это последняя ценность. Самость — это не последняя ценность. Что вы собираетесь сделать с ней, когда вы найдете себя? Просто глупо сидеть и выглядеть довольно странно в глазах любого постороннего. Просто на минутку представьте: вы нашли себя, — что вы собираетесь делать? И помните: однажды найдя это, вы уже не сможете ускользнуть. Это прилипает как немецкий клей! Это — не индийский клей.

Будда сделал огромный шаг в мире познания, когда он сказал: "Самость — это просто камень. Перешагните через него! И идите за него — вы просто пусты". Но пустота не значит, что там ничего нет. Когда вы просто доступны, без самого себя, тогда для вас больше нет никаких границ. Без границ вы можете соответствовать всему.

Будьте безмолвными, закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь, так глубоко, как можете.
Это ваше собственное пространство.
В самом конце вы найдете пустое сердце.
Пустое сердце — это дверь в вечность.
Это связь между вами и существованием.
Это не что-то физическое или материальное.
Это не что-то ментальное или психологическое.
Оно за пределами того и другого, трансцендентное к обоим.
Это ваша духовность.
Помните, пустое сердце делает вас Буддой.
Это благословенный момент.
Десять тысяч сердец чувствуют тишину
и сливаются с существованием.
Вы счастливы на земле.
Неведомо, но сделай это ясным...
Расслабьтесь... просто наблюдайте вместе ум и тело.
Акцент должен быть на свидетельствовании.
Свидетельствование — ваша тайная любовь.
Свидетельствование — есть Будда, наблюдение.
Постарайтесь удержать ощущения, чтобы, когда вы
возвратитесь назад, вы принесли что-нибудь из ваших глубин —
немного золота, немного бриллиантов, немного великолепия.
"Если ты будешь стараться остановить
возникающие мысли, ум будет разделен на две части:
останавливающую и останавливаемую,
и ты никогда не достигнешь спокойствия ума.
Просто поверь, что мысли изначально
не существуют, но время от времени возникают
и прекращаются, в зависимости от того,
что ты видишь и слышишь, но не имеют
реальной сущности".
"Стирать возникающие мысли — все равно,
что пытаться смыть кровь кровью.
Хотя первоначальная кровь может быть удалена,
смывающая кровь все равно оставит следы;
сколько бы вы ни смывали, пятна останутся".
"Не-ум первоначально не рожден,
не умирает и существует без иллюзий.
Не осознавая этого, думая,
что мысли реально существуют,
вы скитаетесь в рутине рождений и смертей".
"Осознавая, что мысли возникают только временно,
вы должны позволить им начинаться и прекращаться,
не удерживая и не отвергая их.
Это как предметы, отражающиеся в зеркале;
если зеркало чистое и ясное,
оно отражает то, что проходит перед ним,
но не удерживает изображений".
"Просветленный не-ум — бесконечно ярче и чище,
чем зеркало, и в то же время излучает, как свет, знание;
все мысли растворяются в таком свете, не оставляя следа.
Если вы поверите в эту истину,
сможете доверять ей, то сколько бы мыслей ни пришло,
они не станут препятствием".

На самом деле вы должны выбросить все ваши убеждения и всю вашу веру. Вы должны быть чистыми, необремененными, потому что вы собираетесь коснуться вершин. Все эти ноши будут препятствовать вашему прогрессу. Вы собираетесь познать саму истину, поэтому не носите с собой никаких мыслей об истине, потому что эти мысли встанут между вами и Истиной. Будьте полностью чистыми — вот что значит пустое сердце Будды. В этом трудность каждого медитирующего. Названия различны, но проблема одна и та же. Она состоит в том, что в ваших медитациях, может быть, на короткое мгновение вы можете уловить отблеск, вкус вечного экстаза. Но вы не сможете удерживать воспоминание об этом все 24 часа. Прежние привычки, прежний ум будут продолжать пересекаться различными путями. Это странное явление, потому что его испытывают только медитирующие. Немедитирующие никогда не испытывают его, потому что они в другой ситуации.

Медитирующий ощущает, но когда он возвращается обратно из этих глубоких пластов в свой обычный мир, на периферию, ум начинает порождать сомнение: "Ты просто грезил. Что за чепуха эта вечность. Ты что, сумасшедший, что просто закрывая глаза, достигаешь окончательной истины?" Ум начинает порождать сомнения. А ум ваш старый друг — четыре миллиона лет ему потребовалось для развития. Ваша медитация очень новая, очень свежая, это просто росток из семени, а ваш ум — это ливанский кедр в две, три сотни футов высотой, почти достигающий звезд. Когда вы приходите на периферию с вашими ощущениями, внезапно возникает конфликт между новым опытом и старым четырехмиллионолетним умом. Ваш ум почти как гора, а ваш новый опыт — это роза. Поэтому снова и снова вы будете пойманы умом.

Это то, что говорит мирянин Банкею: "Я понимаю твое учение, я благодарен за него. Но очень трудно помнить, что я никогда не рождался и никогда не умирал, что я сама вечность. Когда я возвращаюсь к обычной жизни, очень трудно с этим новым ощущением, которое просто, как распускающаяся почка. Обычная жизнь уничтожает его полностью".

Большинство медитирующих оставляет идею удержать его через несколько дней, видя, что это бесполезно. Это просто отблеск, а потом вы снова в вашем жалком мире. И этот несчастный мир так силен, что вы даже начинаете подозревать, что вам это все пригрезилось. Ваш собственный опыт становится далеким эхом, как будто вы услышали, как кто-то другой говорил вам, а не вы сами испытали это. Это идет против всей вашей обусловленности.

Итак, этот вопрос мирянина — вопрос всех медитирующих. Банкей ответил: "Если ты будешь стараться остановить возникающие мысли, ум будет разделен на две части: на останавливающую и останавливаемую, и ты никогда не достигнешь спокойствия ума. Просто поверь, что мысли изначально не существуют, но время от времени возникают и прекращаются, в зависимости от того, что ты видишь и слышишь, но не имеют реальной сущности".

Он говорит, что каждый медитирующий подходит к этой точке: он познал небольшое пространство, где нет мыслей, поэтому делает естественное заключение, что, если он сможет остановить мыслительный процесс, то снова окажется в этом открытом небе. Но чем вы собираетесь останавливать мыслительный процесс? Даже мысль об остановке этого процесса исходит от ума. Поэтому ваш ум разделяется на два: останавливающий и останавливаемый.
Теперь у вас не будет спокойствия. Ваш собственный ум постоянно в борьбе: одна часть старается остановить его, другая восстает против этого. И помните, та часть, которая старается остановить, очень новая, а часть, которая должна быть остановлена, очень старая. В этой борьбе, в этом упорном поединке вы не сможете выиграть. Можно сказать, что ваше поражение абсолютно предрешено.

Многие люди начинали медитацию, а затем останавливались, потому что видели это и говорили: "Какой смысл в одном проблеске? В сравнении с ним жизнь становится еще ужаснее". Если слепой человек на секунду увидит свет и затем снова ослепнет, его слепота станет невыносимой. Теперь он знает, что существует свет, но не может видеть его, потому что снова стал слепым. Медитирующему необходимо помнить, что не надо бороться с мыслями. Если вы хотите выиграть, не боритесь. Это простое правило большого пальца. Если вы хотите выиграть, просто не боритесь. Мысли придут как обычно. Вы наблюдайте, спрятавшись под одеялом, позвольте им приходить и уходить, но не вовлекайтесь в них. Весь вопрос в том, чтобы не вовлекаться, любым образом — одобрением и осуждением, любыми суждениями, как о хорошем или как о плохом. Не говорите ничего, просто оставайтесь абсолютно отчужденным и позвольте уму идти по своему обычному пути. Если вы сможете так себя вести... но именно так делали тысячи будд, поэтому это не проблема. И если я говорю, что этого можно достичь, то говорю это своей собственной властью. У меня нет другой власти. Я боролся, я измучил себя в борьбе, и я познал эту трещину, которая создает страдание и напряжение. Окончательно видно, что одержать победу невозможно. Я просто отказался от борьбы. Я позволил мыслям двигаться, как им хочется, я ими больше не интересовался. И это чудо. Когда вы не интересуетесь, мыслей приходит меньше. Когда вы совершенно не заинтересованы, они перестают приходить, и вы без всякой борьбы достигаете состояния, когда мыслей нет, состояния величайшего спокойствия, которое человек когда-либо знал. Это то, что мы называем пустым сердцем Будды.

"Когда я стираю возникающие мысли, они все равно продолжают приходить отовсюду, не останавливаясь. Как я могу их контролировать?"

Сама идея контроля — это борьба. Сама идея контроля заставляет вас думать. Вам не нужно останавливать мысли, вам не нужно стирать их, потому что сама попытка контроля вовлекает вас в процесс контролирования, а странная истина состоит в том, что хозяин такой же раб своего слуги, как и слуга раб своего хозяина. Если вам удается контролировать свои мысли, вы закрепощены контролем. Вы не можете двинуться с места, вы не можете пойти на праздник. Вы контролируете свои мысли, а ваши мысли контролируют вас. Вы не можете двигаться в медитации с помощью контроля. Вы можете двигаться в медитации, только оставаясь невовлеченным, просто наблюдателем. Приходят мысли или нет — неважно, просто позвольте им течь, как им хочется, а вы оставайтесь безучастным, просто наблюдая. Слово "наблюдение" значит просто быть зеркалом, отражая и никак не комментируя. Никакое зеркало никогда не говорит: "О, как прекрасно!" Оно не интересуется, прекрасны вы или безобразны, нормальны или ненормальны, стоите вы на ногах или на голове. Это не важно для зеркала, оно просто отражает.

Наблюдатель — это зеркало. Он просто наблюдает и остается пустым. Никакое содержание не остается в зеркале. Предметы приходят и уходят, зеркало не цепляется ни к чему. Зеркало не благосклонно к чему-нибудь и не враждебно ему. Оно не имеет понятия о том, что проходит перед ним.

Борьба с мыслями — это просто удаление мыслей мыслями, смывание крови кровью. Это тоже мысль, о том, что не должно быть мыслей, о том, что "я не хочу никаких мыслей". Это также мысль. Наблюдателю не позволена даже она. Если мысли здесь, он счастлив. Если их нет, он счастлив. Он просто невовлечен.
Именно ваш ум ведет вас через рождения и смерти по кругу, снова и снова, от одного несчастья к другому. Вам надо выпрыгнуть из этого круга, и единственный способ выпрыгнуть — это просто свидетельствование.

"Осознавая, что мысли возникают только временно, вы должны
позволить им начинаться и прекращаться, не удерживая и не отвергая их. Не делайте вообще ничего. Это как предметы, отражающиеся в зеркале; если зеркало чистое и ясное, оно отражает то, что проходит перед ним, но не удерживает изображений. Просто будьте зеркалом. Просветленный не-ум бесконечно ярче и чище, чем зеркало и в то же время излучает, как свет, знание, все мысли растворяются в таком свете, не оставляя следа. Если вы сможете поверить в эту истину
и доверять ей, то, сколько бы мыслей ни пришло, они не станут препятствием".

"Когда спящий пробуждается, Его не существует".

Это не воспитание, это просто воспоминание о вашей собственной внутренней природе. Будда не иностранец для вас, он сидит точно в центре вашего сознания. Мы должны постоянно смотреть внутрь, так, чтобы это стало почти естественным, текущим потоком. Вам не надо ничего делать, все уже присутствует. Поэтому я говорю, что это простейшая вещь. Но, к сожалению, поскольку она самая простая и самая очевидная, ею пренебрегают. Никто не беспокоится о том, кто вы есть. Вы сами об этом не беспокоитесь, об определенном лице, которое меняется. К счастью, оно не меняется скачками — оно не знает о внезапном просветлении, оно знает только постепенное. Оно продолжает меняться, но очень постепенно, поэтому вы не чувствуете, что это другое лицо.
Когда вы ложитесь спать, у вас одно лицо, когда вы встаете утром — уже другое. Но поскольку изменения происходят постепенно, вы их не замечаете. В противном случае все меняется: растут ваши усы, растет ваша борода, ваше лицо стареет. Все в вас находится в постоянном движении — но очень постепенном, поэтому кажется почти застывшим. Иначе вы не имели бы никакой индивидуальности. Если бы все менялось так быстро, то вы бы ложились спать и утром, просыпаясь, обнаруживали бы чье-то другое лицо. Природа сделала так, что все меняется очень медленно, но изменение происходит, вам необходимо об этом помнить, и вы можете чувствовать эти изменения только, если вы знаете с чем-то внутри вас, что не изменяется. Через неизменное вы увидите изменения.

Этот свидетель — единственный неизменный элемент во всем существовании. И когда вы стали свидетелем, и в вас возникла огромная ясность, даже небольшие изменения заметны, они отражаются. Вы не заботитесь ни о каких изменениях, но ваше зеркало продолжает отражать, как вы стареете, как вы движетесь от жизни к смерти, от смерти в другую утробу. Ваше зеркало в своей ясности позволит вам понять, что вы река, а не бак с водой, где ничего не движется.

Будьте безмолвными.
Закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь так глубоко, как только сможете.
В самом конце найдете источник вашей жизни.
Этот источник жизни соединен с жизнью Вселенной.
Испытывать это — значит быть Буддой, испытывать
окончательную пустоту мира, но одновременно его
абсолютную наполненность счастьем,
благословлением, признательностью,
глубокой молитвой существованию, благодарностью...
Взгляните так близко, как только сможете,
на источник вашей жизни,
центр вашего сознания.
Потому что вам придется вспомнить его позже,
когда вы будете на периферии жизни...
Занимаясь всем,
но ни на мгновение не прерывая связь
с вашим сокровенным источником жизни.
Продолжая делать все, но как будда.
Просто знание "Я есть будда"
изменит весь ваш образ жизни.
Чтобы сделать это более ясным, неведомо...

Расслабьтесь.
Просто наблюдайте тело, ум.
Они — это не вы, вы — наблюдатель.
А наблюдатель — это другое имя для Будды.

Но будьте очень внимательны и осторожны,
чтобы не потерять это состояние наблюдения,
когда вы вернетесь из центра на периферию.

Говоря коротко: поиски — источник страданий. Не ищите, просто будьте. Не идите никуда, просто оставайтесь в вашем центре. Маленькое движение, и вы потеряете смысл. А этот центр вашего существа просто подобен центру мыльного пузыря. Но достичь центра означает по крайней мере достичь двери храма. Итак, не бойтесь и войдите в дверь пустоты, отсутствия собственного, дверь анатты. Пусть все ваше чувство наполнится чувством "меня нет, существование есть".

Понять Гаутаму Будду или его учеников, которые достигли этой пустоты абсолютно невозможно с помощью ума. Ум всегда хочет быть. Он всегда думает: "Что за странное учение, последователи которого прикладывают столько усилий для того, чтобы не быть".

Дзен не стал широким мировым опытом по той простой причине, что никто не готов к этому великому взрыву, в котором вы исчезнете. Но задумайтесь на мгновение: что такое вы? Что вы хотите сохранить? И что вы с этим будете делать? Даже если вы найдете свою индивидуальность, что вы с ней будете делать? Вы создадите новые несчастья, новые тревоги, новые связи, новые встречи, новые любовные приключения, потому что вы не можете просто быть. Иначе вы начали бы думать о себе: "Неужели я сошел с ума?" Ни друзей, ни подружек, просто сидеть в комнате и быть никем... Вы выскочите из вашей комнаты, возьмете ваш прокатный велосипед и помчитесь прочь, чтобы найти кого-нибудь. Вы знаете, что там будут тревоги, но пусть лучше будет так: по крайней мере вы будете чувствовать себя живым. Хорошая потасовка в баре, возвращение домой напившимся, шатаясь, означает, по крайней мере, что вы есть. Laughing

Но в чем же дело?

Опыт Дзен говорит, что до тех пор, пока вы не выйдете за пределы себя и не полюбите состояние бытия никем, до тех пор, пока пустота не станет для вас полна блаженства, вы полностью упускаете свою жизнь. Это величайший вызов, который может быть брошен любому человеческому существу. И только те, у кого сердце льва, могут следовать тропой Дзен.

Дзен всегда был тропой очень немногих, у которых хватало мужества даже для того, чтобы исчезнуть. "Что бы ты ни искал, — говорит Ринзай, — все становится страданием". "Лучше не иметь ничего, что стоило бы искать".

Просто остановитесь! Поэтому, когда я говорю во время ваших медитаций... Я не говорю, что вы должны стать Буддой. Это будет поиском, страданием. Я говорю, что вы есть Будда, просто узнайте его в себе, и вопрос будет исчерпан. Однажды распознав в себе Будду, вы будете таять, когда придет нужный сезон и нужное время, в окончательной реальности. Быть Буддой — это только начало конца, но какое прекрасное начало и какой прекрасный конец! Без всякой борьбы позволить существованию унести себя — это величайший экстаз в мире. У Ринзая есть очень сильное и честное утверждение. Я надеюсь, что оно поможет тем, кто находится на пути медитации. Помните, это путь исчезновения.

Идите же внутрь...
Глубже и глубже.
Вам придется пересечь все границы, о которых я вам говорил...
тело, ум, сердце.
Достигайте самого себя, центра, и тогда вы сможете
сделать прыжок в вечность, в последний космос.
Тогда вы сможете раскрыть крылья и летать в небе.
Все усилие медитации заключается в том, чтобы дать вам
попробовать вкус окончательной свободы.
Поэтому не бойтесь — нет ничего, чего следовало бы
бояться в вашем собственном Небе, в вашей
собственной Истине, в вашей собственной
Первоначальности.
Это Будда в вас. Узнайте, запомните —
запомните, чтобы помнить потом.
Быть Буддой — это просто воспоминание, это не достижение.
Вы уже Он.
Расслабьтесь, отпустите все.
Тело будет умирать, рассматривайте его как труп;
с ним уйдет и ум.
Только наблюдатель остается вечно с вами.
Это ваша неотъемлемая природа, но наблюдатель —
это не вы сами.
Наблюдатель — это когда нет кого бы то ни было,
когда нет ничего.
Это пустое сердце, это дверь, открытая во вселенную.
Пусть ощущения погрузятся глубже в каждую клеточку
вашего существа, потому что они должны стать
истинным стилем вашей жизни.
В ваших действиях необходимо быть присутствующим.
Все время вы будете помнить, как вы были Буддой,
и это преобразует все ваши действия и ответы.
Это чудо... потому что мы не насаждаем никакой
нравственности, мы просто пробуждаем вашего Будду.
И вся нравственность, вся истина, вся искренность
и вся честность просто следует, как тень,
за вашим воспоминанием о Будде.
Возвращайтесь, но возвращайтесь, как Будды,
безо всякого колебания.
Принесите с собой опыт сокровенной сути.
Посидите несколько мгновений без всякого неудовольствия,
как Будда.
Это ваше право, ваше право по рождению.
Это не достижение, это просто припоминание забытого языка.
Вы — Будда, знаете вы это или нет.
Лучше знать это, потому что тогда это преобразует
всю вашу жизнь, принесет новые радости и новые цветы,
новые блаженства, новые понимания,
новые ясности и восприятия.
Это тотальное знание.
Нравственность необходимо развивать, она фальшива.
Если вспомнить свою Буддовость...
Нравственность последует как тень, сама по себе.
Тогда она имеет красоту и огромное милосердие,
тогда вы не делаете ее, она просто происходит.
Войти в мир спонтанности, того, что случается —
это единственная причина вашего пребывания здесь.
Мы не добиваемся и не ищем ничего.
Мы просто стараемся вспомнить, кто мы есть,
что находится в центре нашей жизни.
Найдя центр, вы быстро осознаете:
центр вашего существования — мы все связаны корнями.
А ощущение единства с существованием —
это величайшее и самое ценное переживание,
возможное для сознания.
Вы становитесь готовы к восприятию чуда:
сантиметр за сантиметром вы двигаетесь ближе и ближе
к утесу, который я называю центром.
Еще один шаг, и вы узнаете, что вы никогда не были
отделены от существования; вы никогда не рождались
и никогда не умирали — вы есть Вечность.
Радость, которую это приносит, экстаз, который
это приносит, и танец, который это приносит...
Это делает вашу жизнь празднованием.
Будьте безмолвными, закройте глаза.
Почувствуйте, что ваше тело полностью застыло.
Смотрите внутрь.
Прямо на источник вашей жизни.
Проникайте глубже, без всякого страха.
Только на этом пути человек может найти себя как Будду.
Это единственная живая дорога, которая ведет вас
в ваш космический дом.
Без всяких колебаний идите дальше и дальше.
Попробуйте собрать все ощущения тишины, блаженства
и благословления.
Как сделать это более ясным, неведомо...

Расслабьтесь, чувствуйте, что ваш ум и тело отделены от вас.
Вы только наблюдатель.
В этот момент, когда вы наблюдатель, вы — Будда.
Узнайте свою буддовскую природу, она просто зеркало —
отражает все, но остается нетронутой.
Ничто не оставляет следа на вашем наблюдении.
Зеркало остается пустым.
Эта пустота может в любой момент сделать маленький
прыжок, и вы окажетесь на другом берегу.
Просто в какую-то секунду вы и целое станете единым.
Это слияние — подлинная цель религиозности.

Ошо. «Будда: пустота сердца»
.

Добавлено: Сб Апр 03, 2010 4:01 pm

burunduk писал(а):

Цитата:

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

с уважением к Шри Рамана Махариши, он не желает объяснить суть своего учения. Эго существует и еще как!

Вопрос "Кто я", он не имеет словесного ответа. Это как дзенский коан. Искатель должен сам, до всей возможной глубины, почувствовать этот вопрос и всеми способыми попытаться дать на него ответ. (априори: любой из возможных ответов тут будет не верен), Ты, То - что за пределами любой двойственности, любых словесных отождествлений или выражений, но даже если это сейчас написано - то становится такой же словесной концепцией, следовательно - далеко не истиной.

Поэтому Рамана Махариши и другие Просветлённые люди, они не дают ответов на такие вопросы, которые могут быть поняты только практикой самого искателя. Иначе, если и дать какой-либо ответ, то словесное объяснение, будет воспринято, как информация для ума, компьютерный справочник в базе данных: "Я есть то, что сказал Рамана Махариши" Laughing

и это можно прочитать в задокументированном писаниями виде. Laughing

Мастер создаёт (даёт) лишь жажду поиска, ответ же должен найти сам искатель, пройдя свой (именно свой) путь, а не запомнить механически ответы Раманы, или Банкея.

Конечно, Рамана практически знает ответ на вопрос: "Кто я?", но он также знает и то, что это нельзя передать никаким интеллектуальным ответом: от ума к уму.

Так что: Знать путь и пройти его, не одно и то же.

Добавлено: Вс Апр 04, 2010 7:41 am

Натан Гилл «Ясность»

Пролог
Если все существующее является Сознанием, если существует только Сознание, тогда почему и что вы продолжаете искать? Если существует только Сознание, тогда прямо сейчас вы должны быть им, и все остальное что появляется в осознании и как осознание также должно быть им, включая ваше чувство отдельного я, если именно так вы проявляетесь прямо сейчас. Всякое личное чувство «я» или «деятеля» или «эго» должно быть Сознанием. Чем еще оно может быть?

«Я», эго, время, мысль, отделенность, – если все существующее является Сознанием, тогда разве все это уже не Сознание? Любое проявление мирского, обычного существования является не меньшим проявлением Сознания, чем любое проявление безусловной любви, целостности, блаженства, покоя, молчания или чего бы то ни было еще. Так что же на самом деле должно быть преодолено, найдено или отброшено?

Почему же не жить с таким пониманием, не ожидая больше появления всех этих воображаемых знаков «просветления»?

Ясность
До 25 лет я не интересовался духовностью и все что я знал об этом, это то, что преподавалось в школе на уроках религиозного образования. В 1985 я присоединился к религиозному братству, которое присылало мне ежемесячно уроки по мистицизму и «универсальному закону». После нескольких лет я нашел это довольно скучным и заинтересовался учением покойного индийского учителя, предлагавшим, опять, ежемесячные уроки и даже отношения гуру-ученик – хотя он был уже мертвым! Несколькими годами и несколькими духовными техниками позднее, мне это наскучило, но я наткнулся на книгу одного западного гуру. В этой книге говорилось, что я уже пробужден и не нуждаюсь в освобождении. Эта истина была очевидна. Однако потом (в следующие несколько лет и после курса из нескольких книг) он пошел дальше и объявил себя мировым учителем и предлагал отношения гуру-ученик тем, кто проявил интерес.

Итак, я не хотел ничего такого, хотя в следующие пять лет я прочитал еще несколько его книг, да и просто каждую книгу по духовности, которую я мог заполучить. Но ничто не пробрало меня так же как книга этого западного гуру. Где-то внутри себя я знал истину того, что я уже пробужден и свободен, но я все еще путался во всем этом, так как, кажется, я был обычным парнем со всеми обычными проблемами обычных людей. Как бы то ни было, меня стало тошнить от его чепухи, да и всех остальных тоже, и я вышел на Адвайту. Я прочитал все книги Рамана Махарши, Джин Клейн и Нисаргадатты Махараджа (как и все книги о них), и все книги Рамеша Балсекара. Множество сомнений, мучивших меня прежде, ушло. Я понимал, что все, что есть является Сознанием, но почему я все еще чувствую себя отдельным «я»? Что же я упустил? Если я уже пробужден и свободен, тогда почему моя жизнь похожа на навозную кучу?

В 1997 году я прочитал первую книгу Тони Парсонса «Открытый секрет». Я связался с ним, и он пригласил меня на встречу в частном доме в Лондоне. Я пришел и сел в битком набитой комнате, и мне стало ясно, как много таинственности я понастроил вокруг все этой драмы «просветления». Тони выглядит как обычный человек. Он говорит с юмором и терпением. Слушая его ответы на вопросы людей, я был поражен их простотой и ясностью. Я посетил много встреч в течение следующего года и говорил с Тони по телефону при каждом удобном случае. Я хотел, что бы он стал моим «учителем», но он объяснил, что он ничему не учит, так как нет ничего, чему можно научиться. Он указал, что есть только Сознание и что я уже являюсь им. И хотя я уже согласился с этим, это действительно начало доходить до меня. Тони указывал также, что нет необходимости в какого-либо рода «событии» связанного с узнаванием нашей природы как Сознания. И все же это случилось. В сентябре 1998 произошло нечто. Я работал в саду и брызнул дождь. Я посмотрел вверх, и было так, что тонкого чувства «я» больше не присутствовало. Я сел на велосипед и поехал по тропинке. Происходящее выглядело как фильм, продолжающийся без какого-либо усилия требующего моего участия в происходящем. И хотя Тони разъяснял, что нет необходимости в событии связанном с узнаванием нашей природы как Сознания, я, очевидно, имел тонкое ожидание такого события, потому что теперь, когда это событие, или переживание, случилось, я дал самому себе «разрешение» быть пробужденным. Я просто ждал некоего подтверждения. Я позвонил Тони и возбужденно объяснил то, что произошло, и вот, дав себе «разрешение» быть пробужденным, я позволил себе говорить из этой ясности понимания, которая уже созрела в процессе моего поиска, еще до того, как это событие произошло. Больше я не относился к Тони как ищущий и он знал, что теперь я говорю из моей природы как Сознания.

Итак, связав это переживание с пробуждением, я начал придавать ему некоторую ценность. Проснувшись на следующее утро, я спросил себя: «Это еще здесь? Да!» Затем, через несколько дней, я заметил, что переживание немного стерлось, но еще через пару дней оно опять было полноценным. Через несколько недель появлений и исчезновений переживания и попыток удержать его, я пошел на одну из встреч с Тони и переживание, казалось, получило новый заряд от пребывания там, но несколькими днями позже переживание исчезло полностью. Я ничего не сказал Тони об этом и не ходил на встречи некоторое время. Я вновь почувствовал опустошение. Потом мне посчастливилось прочитать книгу «Столкновение с Бесконечностью» женщины, которую звали Сюзан Сигал. Она, в течении многих лет, имела переживание продолжавшееся постоянно. Через несколько лет некоторые «учителя» подтвердили, что это является «просветлением». Затем она заболела и умерла, и, в послесловии к книге Сюзан написанном ее другом врачом, я прочитал, что перед кончиной она была сбита с толку и расстроилась, так как переживание покинуло ее.

Вот оно! Мгновенно мне стало совершенно ясно, что эти переживания – назовем их трансцендентальными событиями или переживаниями – в действительности не имеют никакого отношения к ясности. Трансцендентальное переживание может длиться секунды или десятилетия или даже весь остаток жизни, но трансцендентальное переживание только переживание. У множества людей были подобные переживания, которые потом проходили, и часто человек хотел их повторения. Они думали, что им было дано попробовать вкус «просветления», хотя все что происходило это то, что они испытали трансцендентальное переживание. Прогулка по улице тоже переживание, но оно обычное и вы не идете и не ищите его снова. Замешательство прошло. Я знал то, чем я являюсь, без какого-либо сомнения и было очевидно, что я уже был этим всю свою жизнь. Я больше не ожидал какого-либо трансцендентального переживания чтобы доказать это себе.

В целом мой «духовный» поиск оказался необязательным приложением к тому, чем я уже был. И я также понял, почему этот вопрос обычно приводит людей в замешательство. Почему они путают «духовность» и ясность. Узнавание моей истинной природы не было связано с каким-либо трансцендентальным событием или переживанием. Очевидно, что трансцендентальное переживание любого рода легко вводит в заблуждение, если случается прежде, чем вы ясно узнаете свою природу в качестве Сознания. Очевидно, что пережитое трансцендентальное событие ничего не значит для ясности узнавания. То, что событие произошло, довело мое сомнение до высшей точки и позволило мне увидеть ясно, что у меня было едва заметное ожидание события необходимого для разрешения быть тем, чем я уже был. И теперь я вижу, что никакое трансцендентальное событие не имеет никакого значения в свете простой, обычной, повседневной ясности того, чем вы в действительности являетесь.

Осознание
Вы являетесь Сознанием. Вы есть то, в чем все появляется. Мир, тело, мысли – все появляется внутри вас. Вас нельзя обнаружить как что-то отдельное от всего. Вы – источник и проявление всего что есть. Вам не нужно идти куда-либо или делать что-либо, что бы сделать это очевидным. Это наиболее очевидный факт. Вы всего лишь не придаете ему значения, принимая его как должное. Все появляется в осознании, обычном осознании текущего момента, которое есть основа всего, что есть, включая это вот присутствующее переживание. Простое осознание является общим фактором для любого переживания. Просто увидьте, что вы – просто присутствующее. Ничего другого никогда не происходит. Смотрите, как все появляется и исчезает в осознании настоящего момента. Проходят люди, проплывают облака, продолжаются разговоры, появляются мысли. Все раскрывается в осознании здесь и сейчас.

Внутри осознания, вы появляетесь для самого себя как все. Люди, мысли, миры, вселенные, жизнь, смерть – все происходит внутри вас. Отождествление с обычным человеческим индивидуумом происходит внутри вас. Вы есть источник и проявление всего. Все переживания появляются внутри вас. Имеется только это-вот проявление всего в осознании и как осознания. Любое переживание «просветления» является просто еще одним типом переживаний в осознании. Вы не нуждаетесь в попытках преодоления или уничтожения индивидуальности, эго, или чего-либо еще. Все это появляется в обычном осознании. Это переживание, как обычное так и сверх-обычное, есть содержание осознания. Вообще нет ничего нуждающегося в изменении, ничего, что нужно было бы получать или реализовывать. Вы являетесь Сознанием, осознающим все и проявляющимся как все.

Осознание есть прямо сейчас, каким бы ни было его содержание. Осознание и содержание. Океан и волны. Прилив и отлив жизни. Это есть сейчас. И вы являетесь этим.

Принятие
Когда вы больше не принимаете всерьез всю эту концептуальную историю жизни в мыслях распространенную за пределы текущего содержания осознания, жизнь как мысленное представление видится с точки зрения того, что есть и перестает быть исключительным центром внимания. Отождествление с концептуальным «я» – или эго – не менее реально, чем простое осознание, но оно является необязательным приложением к несложному чувству «меня» как телесного присутствия. Принятие жизни как она есть более чем любые усилия освобождения от мышления или эго, или попытки стать «просветленным», действительно позволяет поиску естественно прекратиться. Все усилия по освобождению от эго только усиливают чувство отождествления с ним. Принятие жизни, как она есть, не приводят обычную телесную жизнь к концу в некоей магической вспышке просветления. Мышление продолжается, жизнь продолжается, но она больше не отягощена сложностями поиска единства. Жизнь выглядит как выражение целостности, а не ее поиск.

Вы являетесь Сознанием. И ваше настоящее проявление уже совершенно, включая как отождествление с эго, так и любые поиски освобождения от него. Отождествление с проявлениями ума это только добавочное проявление в текущей игре осознания, и осознание не требует просветления. Это эго думает так.

Игра Жизни
В свете этой ясности, жизнь выглядит как великая игра. Вы являетесь Сознанием, играющим все роли в этой игре, и появляетесь как целое шоу, спонтанно возникающее без какой-либо причины. Это часть игры, то, что вы – Сознание играете эти роли, обычно не зная свою настоящую природу, но иногда, как часть этого шоу, вы разрешаете себе узнать, чем вы являетесь на самом деле.

Когда вы – являясь Сознанием – участвуете как персонаж в вашей игре, не разрешая себе знать вашу действительную природу, роль воспринимается серьезно и драмы жизни появляются именно поэтому. Если роль исполняется в момент обнаружения вами истинной природы, игра видится с точки зрения того, что есть. Персонаж, заметивший свою настоящую природу, не исчезает во вспышке со взрывом – хотя это возможно, так как нет никаких правил игры, – он, возможно, надевает желтые одежды и у него появляются ученики, или начинает учить «духовным» истинам, все это также возможно, и это зависит от природы роли персонажа в игре. Персонаж, скорее всего, будет проявляться также как и до узнавания истинной природы. Скорее всего, персонаж будет продолжать вести свою обычную жизнь в этой игре. И даже совсем не обязательно, чтобы персонаж рассказывал кому-нибудь о том, что стало очевидным для него.

Нет причин для этого ясного видения. Это часть игры и нет каких-либо заслуг связанных с ним. Если персонаж страдал или имел проблемы до наступления ясности, тогда это может все еще остаться частью роли персонажа. Может наступить блаженство или счастье, но только если это часть роли, которая исполняется. Нет абсолютно никаких правил или условий. Игра в целом не имеет целей или причин и является в точности вами – Сознанием – празднующим самое себя. Вы есть ваша игра. Она не имеет отдельного от вас существования.

Духовная жизнь
Духовная жизнь не имеет особенного значения для достижения ясности. Духовная жизнь появляется как часть игры жизни, но часто становится камнем преткновения, когда понимается как необходимая подготовка к ясности, это происходит потому, что существует такое явление в игре жизни как личностное развитие, т.е. наличие последовательно более «высоких» фаз жизни. Обычный персонаж, вовлеченный во все эти обычные дела человеческой жизни, возможно, начинает интересоваться религией или саморазвитием. Это может быть вовлечением в «духовную» жизнь или даже интерес к недвойственному учению Адвайты. Эта последовательное развитие не является необходимым для появления ясности. Она может появиться в любое время в любом персонаже. Ни одна из различных частей или кажущихся стадий развития в игре жизни не обладает способностью произвести ясность.

Ясность возникает спонтанно по своим собственным резонам. Сознание начинает осознавать себя в игре и как игру жизни. Адвайтовское знание имеет не больше особой способности для создания условий для появления ясности, чем любая другая часть игры. Духовная жизнь предполагает, что индивидуум является отдельным от его природы как Сознания, и имеет цель – воссоединение.

Именно для достижения этой цели, разработано множество экзотических техник и методов для «очищения» индивидуума, освобождения от эго, успокоения ума и эмоций и т.д. Фундаментальное обстоятельство, которое игнорируется на каждой стадии поиска индивидуумом, состоит в том, что индивидуум – будучи просто ролью, которую играете вы, кто является Сознанием – уже является тем, что он или она ищет. Ничто не сможет сделать ищущего чем-то большим, чем он/она уже является. Поиск и все эти применяемые методы и техники являются причиной ясности не больше чем любая другая часть игры. Они появляются по своим собственным причинам как часть игры.

Ясность может случиться в любом человеке в любое время без каких-либо духовных «квалификаций». Сознание в форме человека сидящего в позе лотоса, визуализирующего пурпурный свет в своих гениталиях, вдыхающего вселенную в солнечное сплетение, распевающего «ом» и поднимающего кундалини по позвоночнику в чакру тысячелепесткового лотоса, имеет не больше шансов на воссоединение чем наркоман в гетто. Сознание уже совершенно присутствует в каждом случае, так что никакое воссоединение не является необходимым или возможным. Духовная жизнь навязывает множество ограничений на «нечистого» и «отделенного» индивидуума. Специальные медитации, соответствующее поведение, ритуалы, диеты, сексуальные техники, разрушение эго, остановка мышления, поиск покоя, отдача гуру и т.д.

Сознание, уже будучи Сознанием, в какой бы форме оно не появлялось, не нуждается в вегетарианской диете, целибате, тантрическом сексе, медитации или гуру. Сознание уже является всеми этими вещами. Если вам нравится духовное пение, медитация, вегетарианская пища, практика тантрического секса, это замечательно. Это не поможет вам реализовать то, чем вы уже являетесь. Внимание человека может быть обращено на экзотические планы и области бытия, на непрерывное творение и растворение вселенной на атомном уровне, на восприятие вечного экстатического космического единения Шивы и Шакти. Но, когда вы возвращаетесь, не забудьте пойти на работу в понедельник, заплатить по счетам и почистить туалет.

Вы – Сознание – появляетесь в своей игре и как индивидуумы, исполняющие роли учителей, мастеров и гуру. В некоторых случаях они испытали или продолжают испытывать трансцендентальный опыт, считая его своим «просветлением». Если человек уже следуя учению некоторого гуру (их собственному или некоторому определенному), получает трансцендентальное переживание (интерпретируемое как «просветление»), весьма вероятно, что представления и методы, предшествующие этому переживанию, будут подаваться последователям этого человека как «истина». Некоторые из таких «учителей» даже способны вызывать необычные переживания в учениках через передачу энергии, что очень привлекает учеников. Во всем этом нет ничего неправильного. Все это является совершенной игрой. Не берите в голову. Наслаждайтесь. Ничего из этого не ведет к ясности.

Я есть То – но ...
Я есть То – но... Мне нужно нести ответственность, исцелить свою жизнь, погрузиться в это глубже, стать более осознанным, быть здесь и сейчас, погрузиться в покой, спасти планету, выразить свои эмоции, думать позитивно, стать свидетелем, быть счастливым, найти гуру, быть полезным, найти смысл жизни, успокоить свои мысли, делать добрые дела, освободиться от эго, достичь мужественности или женственности, быть более практичным, достичь просветления, найти свою половинку, выполнить ритуал, получить инициацию, войти в контакт со своими чувствами, … Может быть вам это нужно. Как я могу не согласиться? Пока вы заняты всем этим, я пойду выпью чашечку кофе и почитаю газету. То, что уже есть. То, что есть, прямо сейчас, – совершенно. В каждый момент содержание осознания абсолютно совершенно именно так как оно есть.

Этот текущий момент осознания не возникает из прошлого и не продолжается в будущем. Он является Сознанием, прямо сейчас. Если вы выглядите как отдельный человек с сильным чувством эго и множеством проблем, то это потому, что вы – Сознание – исполняете такую роль. Кажущийся отдельным индивидуум может сосредоточиться на саморазвитии, духовной жизни, или на чем-то еще на протяжении всей своей жизни, если такова исполняемая роль, но только ясность осознания того, чем вы в действительности являетесь, окончательно подрывает поиск просветления или чего-то иного, чем то, что уже есть.

Очевидное
Вы – Сознание появляетесь целиком как ваша игра здесь и сейчас. Ваша игра не является отдельным творением наблюдаемым и контролируемым вами. Вы появляетесь как ваша игра прямо сейчас, полностью пробужденным, совершенно окончательно и неограниченно пробужденным, и поэтому вы не можете пробудиться. Вы уже очевидны для самих себя; ничего не скрыто. Персонажи, которыми вы играете вашу игру не имеют отдельного существования, а только кажущееся. Ваши персонажи это вы сами празднующие самого себя, погруженные с головой в вашу великую игру жизни, играющие в игру поиска самого себя, иногда находящего и знающего себя как проявление своей игры.

Разговор о ясности не имеет особенной ценности или важности большей, чем у какой-либо другой части игры. Он не влечет за собой особые заслуги и не вызван особыми причинами. Не существует такой цели: искать самого себя. Человек ясности появляется здесь, зная все это как очевидное, видя с ясностью игру во всем многообразии ее форм, зная отсутствие необходимости каждой вещи. Прямо сейчас вы являетесь Сознанием, появляющимся как персонаж в вашей игре. Может быть, вы думаете, что вам нужно подтверждение. Забудьте об этом. Расслабьтесь. Вы уже есть То.

С огромной любовью к Вам от Самих себя.

Nathan Gill, февраль 2000.

Послесловие
Я искал «просветление» чтобы сбежать от того, что я видел как проблемы, тяготы и скуку обычной жизни. Обычная жизнь продолжается, но теперь она выглядит как содержание осознания и как само осознание. «Духовный» поиск закончился. Жизнь есть просто то, что есть.

Источник.

Перевод: Евгений Л. Мезенцев, июнь 2006.
http://sites.google.com/site/emezentsev/ng-aa-d01-ru

Добавлено: Вс Апр 04, 2010 2:15 pm

Пема Чодрон "Там, где страшно".
Глава 4. Научиться присутствовать.
http://spiritual.ru/lib/chodron4.html

Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту. Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация. Сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания, составляет основу пути культивирования бодхичитты, пути воина-бодхисаттвы.

Сидячая медитация развивает качества любящей доброты и сострадания, родственные бодхичитте. Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом. Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей. Это средство, с помощью которого мы можем научиться быть по-настоящему любящими.

Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна. И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме. Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.

Возвращение к непосредственному опыту ведёт к раскрытию бодхичитты. Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа. Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.

Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии. Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений. Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды. Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.

Действительно, зачем нам медитировать? Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой? Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.

Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания. При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт. На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством. Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть, называется майтри (Майтри — любовь, любящая доброта).

Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение. А отвержение себя — это, пожалуй, наш основной механизм, который блокирует бодхичитту.

Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева? Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты. Устойчивая же трансформация происходит лишь в том случае, когда мы относимся к себе как к источнику мудрости и сострадания. Как сказал буддийский мастер восьмого века Шантидэва, мы подобны слепому человеку, который нашёл драгоценный камень в куче мусора. Именно то, что нам хочется выкинуть, что кажется нам отвратительным и пугающим, скрывает в себе тепло и ясность бодхичитты.

Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс. Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек. Без майтри отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.

Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества майтри: непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте. Эти качества важны не только для сидячей медитации, но также для всех остальных практик культивирования бодхичитты и для решения повседневных жизненных ситуаций.

Непоколебимость. Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью. Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого. Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок. Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.

Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу. При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать. Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя. Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.

Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле. Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле. Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит. В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области. Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке. Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте. Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе. Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов. На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт. Нам это не нравится. В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.

Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать. Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.

Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать. Возникло беспокойство? Присутствуй! Крутятся мысли в голове? Присутствуй! Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй! Болят колени и спина? Присутствуй! Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй! Что я вообще здесь делаю? Присутствуй! Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй! Так мы развиваем непоколебимость.

Ясное видение. Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем. «До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно». «Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу». Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть. Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя. Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.

Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит (практика в уединении.) в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».

Медитация требует большого терпения и майтри. Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя. Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.

Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.

Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.

Переживание негативных эмоций. Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций. Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность. Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления. Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём, год за годом продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт,

Трунгпа Ринпоче определяет эмоцию как комбинацию самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.

Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?» Практика медитации более проста, но, на мой взгляд, не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

Человеку не свойственно оставаться со своей энергией. Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление. Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности. Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины. Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.

Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии. Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость. Я вышла на улицу и начала смеяться, подняв лицо к небу, пока мой смех не перешёл в плач.

В буддизме ваджраяны говорится, что эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.

В практике бодхичитты мы также работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.

Присутствие в настоящем моменте. Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.

Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем». Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.

Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.

Практика медитации ведёт нас к майтри и безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является бодхичитта, а не беспокойство и смятение.

Продолжение:

Практикуй наставления во всех делах.

Из наставлений АТИШИ для воспитания ума

Учение бодхичитты было принесено в Тибет из Индии в одиннадцатом веке Атишей Дипанкарой. Особое внимание он уделял так называемому учению лоджонг, или практике воспитания ума. Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления. То, что нам больше всего не нравится в жизни, в практиках Атиши является «пищей» для воспитания ума. То, что мы воспринимаем как самое большое препятствие, — гнев, обиды, напряжение — используется в качестве топлива для пробуждения бодхичитты.

Некоторое время после смерти Атиши эти учения хранились в секрете и передавались только ближайшим ученикам. Однако в двенадцатом веке они вновь обрели широкую известность, когда тибетский мастер Геше Чекава изложил их в виде пятидесяти девяти наставлений, или заповедей. Теперь эти короткие изречения известны как правила лоджонг, или наставления Атиши. Знание этих наставлений и применение их в своей жизни является одной из наиболее эффективных практик бодхичитты.

У Геше Чекава был брат, который с недоверием относился к буддийскому учению и всегда доставлял Геше много неприятностей. Но когда он узнал, что многие больные проказой, практикующие с Геше, исцелились, брат заинтересовался этим учением. Прячась за дверью, он стал слушать беседы о том, как можно трудные жизненные обстоятельства превратить в обретение пути. Когда Чекава заметил, что его брат стал менее раздражительным, более терпимым и тактичным, он догадался, что тот слушает и применяет на практике учение о воспитании ума. Тогда он решил обучать правилам лоджонг более широкую аудиторию — если они помогли его брату, значит помогут кому угодно.

Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения. Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет. Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно. Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни. Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное. Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.

Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций? Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас? Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание воина на непосредственное переживание дискомфорта. Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?» Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции. Три усилия заключаются в следующем:

(1) признать свой невроз как невроз,
(2) делать что-то другое, и
(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.

Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг. Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия. Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям. Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования. Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге. Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку. Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения. Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле. Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце. Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе. После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций. Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении. Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики бодхичитты.

Проблема состоит в том, что для пробуждения бодхичитты наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать. Именно в эмоционально заряженные моменты воин обретает мудрость и сострадание. Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе. Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.

Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике». Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха. Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения. Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.

Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение. Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это. Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность. Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем путь воина. И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем. Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

Когда мы испытываем замешательство, сомневаемся в своих словах или действиях, не можем понять, что хорошо, а что плохо, нам может помочь заповедь: «Из двух свидетелей всегда слушай главного». Из двух свидетелей — вы и другой человек — только вы знаете всю истину о себе.

Иногда обратная связь, которую мы получаем от внешнего мира, помогает увидеть своё неведение, свои «белые пятна». Особенно следует прислушиваться к чужим мнениям, когда они сильно нас задевают. И всё же, в конечном итоге, только мы сами знаем, что происходит в нашем уме или сердце. Только мы слышим свой внутренний голос и знаем, на что мы способны в данный момент.

В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали. Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте. Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей. И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи. Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия. Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением. Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.

Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии. Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся. Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека? Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения? Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания? Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий? Только «главный свидетель» знает ответы на эти вопросы.

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции. Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика бодхичитты проникает в нас всё глубже. И наше желание помочь не только себе, но и всем чувствующим существам, начнёт постепенно расти.

Итак, во всех жизненных ситуациях, а не только когда у вас всё хорошо или, наоборот, всё плохо, практикуйте наставления Атиши. Но помните: «Не старайтесь быть первым», «Не ожидайте никаких результатов» и «Не ждите одобрения и похвалы»!

Читать книгу Пема Чодрон "Там, где страшно" целиком.

Добавлено: Вс Апр 04, 2010 3:20 pm

Наставления Атиши для воспитания ума.

первая ступень:
Предварительные условия, являющиеся основой практики дхармы

1. Сначала практикуй предварительные условия.

вторая ступень:
Основная практика — практика бодхичитты

Главные наставления в практике бодхичитты:

2. Относись ко всем дхармам (воспринимаемым явлениям) как к иллюзиям.

3. Исследуй природу нерождённого сознания.

4. Освободись даже от средства освобождения.

5. Погрузись в алайю, сущность.

6. Выйдя из медитации, будь порождением иллюзии.

Вспомогательные наставления в практике бодхичитты:

7. Отдавай и принимай поочерёдно, согласовывая с дыханием.

8. Три вида объектов, три яда и три семени добродетели.

9. Во всех делах практикуй наставления.

10. Практику принятия и отдачи всегда начинай с себя.

третья ступень:
Преобразование неприятных обстоятельств в путь просветления

11. Когда мир полон зла, трансформируй все несчастья в путь бодхи (пробуждения).

12. Все обвинения сведи в одно.

13. Будь благодарен каждому.

14. Понимая смятение как четыре кайи(тела.), обретаешь непревзойдённую защиту шуньяты (пустоты).

15. Четыре практики — лучший из методов.

16. Что бы ни происходило, практикуй медитацию.

четвёртая ступень:
Включение практики в свою жизнь

17. Практикуй пять усилий — основных предписаний сердца.

18. Главное предписание махаяны для отделения сознания после смерти — практика пяти усилий; важно, как ты ведёшь себя в этой жизни,

пятая ступень:
Оценка прогресса в практике воспитания ума

19. Вся дхарма сводится к одному.

20. Из двух свидетелей слушай главного.

21. Всегда сохраняй радостный настрой ума.

22. Если ты способен практиковать, даже когда находишься в смятении, ты преуспел в практике.

шестая ступень:
Запреты практики воспитания ума

23. Всегда следуй трём главным принципам.

24. Измени своё отношение, но сохраняй естественность.

25. Не говори о недостатках.

26. Не суди других.

27. В первую очередь искорени главное загрязнение.

28. Не думай о результате.

29. Избегай вредной пищи.

30. Не будь слишком предсказуемым (будь спонтанным).

31. Не злословь.

32. Не строй коварных планов.

33. Никому не причиняй боли (не доводи ситуации до крайности).

34. Не перекладывай тяжёлый груз на слабые плечи.

35. Не старайся быть первым.

36. Не прибегай к уловкам.

37. Не превращай богов в демонов.

38. Не строй своё счастье на горе других.

седьмая ступень:
Руководящие принципы практики воспитания ума

39. Все дела совершай с одним намерением.

40. Все ошибки исправляй с одним намерением.

41. Два типа активности: один в начале, другой в конце.

42. Что бы из двух ни происходило, будь терпелив.

43. Наблюдай оба, пусть даже с риском для жизни.

44. Практикуй три преодоления.

45. Прими три главных источника.

46. Следи, чтобы они не иссякали.

47. Три соединяй вместе.

48. Практикуй без предубеждений во всех областях. Очень важно, чтобы практика была всеобъемлющей и искренней.

49. Всегда медитируй на то, что вызывает в тебе негодование.

50. Не поддавайся влиянию внешних обстоятельств.

51. Каждый момент практикуй главное.

52. Не интерпретируй.

53. Не будь нерешительным.

54. Будь искренним в практике.

55. Освобождай себя через исследование и анализ.

56. Не потворствуй чувству жалости к себе.

57. Не завидуй.

58. Не будь лёгкомысленным.

59. Не жди похвалы и одобрения.

Добавлено: Сб Апр 17, 2010 3:38 pm

Osho meets with followers of Maharishi Mahesh Yogi

In 1969 followers of the Maharishi Mahesh Yogi invited Osho to talk to them. This was the first occasion on which Osho addressed a western audience, and the first time he talked publicly at length in English. The discourse has been published in Osho Times International on January 1 & 16, 1991; and February 1, 1991.

OSHO: Really, there can be no method as far as meditation is concerned. Meditation is not a method. Through technique, through method, you cannot go beyond mind. When you leave all methods, all techniques, you transcend mind. So meditation itself is not a method. Truth cannot be achieved through method.

Method is our own invention. We, who are ignorant, have achieved knowledge through methods constructed, created, projected, in our ignorance. Through method you can achieve a sort of self-hypnosis, a sort of auto-hypnosis. Any method, whatsoever its name, can only give you an illusory kind of peace. Through method you cannot go beyond yourself, because the method is yours, and it will strengthen you, your ego, your state of mind. If you leave all methods and all paths, and all ways, and remain in a total vacuum, doing nothing, thinking nothing – only then what we call meditation can be achieved.

But if you are following some method, some path, some guru, then you are going nowhere…

(Many people laugh loudly in disbelief)…. because it cannot lead you anywhere. It can only lead you into an illusory state of auto-hypnosis.

QUESTION: Since the material aspect of life is governed by physical application of the essence of life, it would seem that without any method at all that there would be no result since we must go from the physical to the non-physical.

So my question is: There must be some mechanical process involved, there must be, even if it is only working on a level, you know?

OSHO: No there cannot be any mechanical process, because through any mechanical process you cannot achieve consciousness. A mechanical process itself leads to unconscious states of mind, because a mechanical process itself is unconscious. If you are thinking in terms of seeking a state of awareness it cannot be achieved through any mechanical process. A mechanical process makes you a machine, not a man. The more you become mechanical, the more technical, the more like a machine, you lose consciousness. You can achieve some unconscious states of mind, but you cannot achieve awareness. Awareness is not an achievement through mechanical process.

And you make the distinction between the physical and the spiritual – there is no such distinction. There is nothing like physical and nothing like spiritual. There is one thing: when it is seen it is material, when it is unseen it is spiritual. And there is no going beyond the physical because there are not two things; there is not a gap between the material and the spiritual. The whole is one.

So don’t think in terms of material and spiritual. That is the old nonsense, the very old nonsense. People have made a gulf in the human mind, divided the human mind into parts – physical, spiritual, mental. There are no such divisions.

QUESTION: You say that there is no technique to achieve the consciousness of being. Then, one shouldn’t do anything. Right?

OSHO: That is very arduous. You may think that this is the simplest thing, not to do anything. That is the most difficult thing – not to do anything…. because our mind through old habits, and through old patterns, needs constant occupation.

The mind needs constant occupation. If you give it some occupation, then it is all right. You may be doing “japa” (chanting a mantra); that too is an occupation. If you don’t do anything, and even for a single moment can remain without doing anything – not even a single thought, not even doing any mantra, if you can remain for a single moment alone, not doing anything, that very moment leads through into inner depths.

QUESTION: I see that. But it seems to me that if we are really going to look at it as being no technique…I mean we do nothing. Just coming up to the mountain and doing anything – Like meditating, or sitting, or anything – is a technique of a sort.

OSHO: They are all techniques, so they are not spiritual. They are all things projected by the mind.

You cannot go beyond through any ceremony, any puja. That cannot do it.

QUESTION: You say, in other words, that a situation has to arrive where the mind is by itself for a period of time with no thought or no motion. And yet you say there is no way to really do that, it just happens. So if you are working in a shop, why come to the mountains, why sit down, why “do” anything?

OSHO: I tell you, there is no question of that. It can happen anywhere. But it can only happen in a mind which is totally unoccupied totally vacant. This is not a method rather this is an understanding of the total situation of life. If you understand it, then one thing becomes clear. If you have to go somewhere else than yourself, then there can be a method, there can be a path. But if you have to come to your own self, there cannot be any method, any path – because you are not going somewhere else. Every path leads to somewhere else.

QUESTION: But what is the value of that knowledge? It strikes me that the only value of that knowledge is not to undertake any spiritual activity. In other words, what does that give you beyond ignorance of any sort of spiritual activity where you just live your life for whatever reason you would live it, and if you happen to reach that state automatically you reach it? What’s the point of knowing that? That’s what I want to know.

OSHO: The very awareness of the situation that surrounds you, the very mind… one has to become aware of it – not to do something with it, but be aware of it.

Question: And then it will happen? If one is aware of this situation then one, without any further anything, will automatically at certain times go into that state – is that it?

OSHO: That is to create an opportunity. Not doing is an opportunity for the happening to come. It is not your effort that brings it; your effort cannot bring it. Any effort, whatsoever its name, cannot bring it. Your effort cannot be above you. If you are effortless, you are not doing anything, non-tense, not doing even meditation because that too is a doing – only then you are in a state of meditation. Not doing anything, totally unoccupied, then something happens.

QUESTION: But if one is always accustomed to activity, isn’t it then an effort not to be active?

OSHO: We are accustomed to activity, and that is the hindrance. One has to be aware of this mechanical habit of being occupied every moment. I’m not saying that you should leave life, you should leave activity; I am simply saying that you should be aware of this very process of the mind to be engaged constantly. You should be aware of it – then moments come. They come by themselves – unknown, unconceived, they come by themselves – and when they come something is revealed. That is not your doing. Something is revealed.

QUESTION: They wouldn’t come by themselves unless you had this intellectual awareness, though.

OSHO: They come by themselves, only you have to be open. And a mind engaged is not open; a mind engaged is closed. A mind engaged has no windows.

QUESTION: But aren’t you using your intellect to be open? I think to myself, I will be open, and that is an effort of some sort. In other words, if one is truly open without effort, then it probably wouldn’t occur to oneself to be open.

OSHO: You cannot be open through effort. If you are thinking this, then you have not understood it. Thinking means non-understanding. The person who thinks is a man of non-understanding. A person who knows doesn’t think. (Much laughter) It is not a question of thinking. He sees, he is aware, but not in thinking. Thoughts are not opening, thoughts are closing; they close your mind.

The more you are in a thinking mood, the more you are closed and isolated from the whole. If you are not thinking, if you just are, if you are in a state of being, then something comes, that is not thinking, that is the realization. That is not thinking, you have not thought it. And the more you have thought about it, the less is the possibility for its coming. The known must go for the unknown to come. The thinking must go for the truth to be revealed.

One is to be aware of the mechanism of the mind, how the mind works, how the mind needs constantly occupation. Every moment mind needs to be occupied. It has become a mechanical tendency – you need occupation, you need occupation. Once you leave the so-called worldly occupations you become occupied in spiritual affairs, but you remain occupied. One is to be aware of this very process of the mind. That awareness of the mechanical process stops the process. Moments come – they break through – and you see something. That is not your thinking, not a by-product of your thought.

QUESTION: Isn’t it possible to use that tendency of the mind, that engagement of the mind to good purpose?

OSHO: No, there is no question of good purpose or bad purpose. Mind constantly deludes you.

QUESTION: Maybe we can give it something very engaging, so beautiful that it will engage the mind to something that is the most beautiful of all.

OSHO: It may be beautiful, it may be good, but an occupied mind cannot transcend itself.

QUESTION: But if there is something more beautiful that what the mind is occupied with, then it will throw off what it is not….

OSHO: Your mind or my mind cannot conceive something beyond it. The beauty must be below the mind. If something beyond is to be conceived, the mind must cease to be.

QUESTION: Yes. But what I am saying is, you talk of how the mind constantly is engaged. Now I am saying that isn’t it possible that we can give the mind….

OSHO: Who can give? The mind gives itself….

QUESTION: … A thought that is so beautiful to the mind that….

Osho: You are giving it!

QUESTION: No, no, I’m not.

Osho: And you are thinking it is so beautiful.

QUESTION: No, no, no.

Osho: That is your mind giving it.

QUESTION: No, I am not thinking it is so beautiful. The mind likes enjoyment, yes?

Osho: Yes.

QUESTION: Fine. Now, if the mind likes enjoyment, it will naturally be enjoyed with thoughts. Now is it possible that there is one thought that can be in the mind that is so beautiful it will keep the mind entertained until it finds something that is ultimate beauty – namely bliss, the Self? Is that possible?

Osho: It is not possible. (Laughter)

QUESTION: Why?

OSHO: It is not possible because mind likes enjoyment, that is right. Why does it like enjoyment? – To forget itself. It likes enjoyment to be occupied, to be engaged, to forget oneself. A mind which is constantly trying to forget oneself is a mind which is constantly seeking some type of hypnosis, some type of unconsciousness. A mind which dreams or which is engaged in puja, in ceremony, in bhajan, in prayer, is a mind which is constantly escaping from oneself. And the mind which is escaping from oneself cannot know oneself; because to know oneself one has to cut this constant escapement. A thing may be beautiful; you may project beauty on it – but you are projecting it. There is nothing like beauty or ugliness; that division is made by our own projections. There is nothing beautiful, there is nothing ugly. Things are, they exist in themselves. Without our projections they are, simply they are.

There is nothing beautiful, nothing ugly. But you can project, and escape from yourself. And we are always thinking how to escape from ourselves. It has become so burden-some to be oneself, it has become so ugly, it has become so tense to be oneself. We are – in love, in beauty, in films, in wine, in meditation even – we are escaping from ourselves.

That is to be understood: why are you escaping from yourself? And you cannot come to you through any escape from you.

The active must cease. The constant seeking for pleasure, for enjoyment, must cease to be oneself, to know oneself, to know who you are.

QUESTION: What becomes of the desire? Let’s say you escape all worldly pleasures? Now how do you account for the desire that remains after you cut whatever it is you cut?

OSHO: Something new happens. The desire is gone; the very seeking for the enjoyment is gone.

Then really comes the divine enjoyment, the bliss you are seeking. It cannot come – it is not possible – through your occupation. It comes only in an unoccupied mind, in an aware mind – unoccupied, totally unoccupied. It comes – the bliss comes, God comes, the divine comes. It comes, not through your escape from yourself, but through your coming to yourself. How can you come when you are engaged in enjoyment?

QUESTION: If realization, if the ultimate beauty or knowledge of god, of bliss, of reality, lies in the Self, why are we constantly trying to escape from the Self? It would seem to me if that’s where it all lays, what a cruel trick for nature to play on us. We run away from what we are most looking for – it seems illogical.

OSHO: The bliss lies within oneself, but that you have gained from some scripture; you don’t know it. You don’t know there is bliss in oneself, there is God in oneself. If you know it, then there is no question. If you don’t know it, and this has become a borrowed part of your knowledge, then the question comes. The question is created by the borrowed knowledge, not by one’s own mind. You have not known the self; neither have you known the bliss; neither have you known God. If you have known it, then there is no question.

QUESTION: Do you know all at once, or could one feel the bliss of the Self before confronting God?

OSHO: No, there is no question of God! The very bliss is God.

QUESTION: You said earlier that the mind comes into a vacuum, if I understood correctly. If the nature of the mind is to think, then to put the mind into a vacuum would be going against the nature of the mind.

OSHO: No! That will be going certainly against the nature that we have known. There is no question of going against the nature; against the habit, yes. The nature is much more comprehensive.

QUESTION: What is the nature of the mind?

OSHO: To think is the nature of the mind. And if you don’t think then there is no mind. A state of no-mind comes, then you know. That is nature, this too is nature; that is not against this nature which creates ignorance, creates unknowing, creates conflict. We have not known the total mind; we have known only the mind which thinks. If you transcend it then you know the total mind – which knows.

Thinking is one thing, knowing is quite another.

QUESTION: The nature of the mind is to think, and then it ceases to think. What do you do in order to cause it not to think? Does it naturally not think?

OSHO: If you become aware of your thinking process, then the process by and by is dissolved. If you become aware, if you become aware of your thoughts, the passing, the going, the coming in and the going out of the thought – if you become simply aware, a witness then the process stops by itself.

QUESTION: It becomes more subtle until it stops….

OSHO: It stops. And then there is no mind. Then you are.

QUESTION: That’s a technique, which you’ve been discouraging.

OSHO: You can call it a technique, but when you call it a technique you have not understood…

Because awareness is not a technique. (laughter) Awareness is not a technique. (laughter)

Knowledge does not come in steps, in degrees; only ignorance goes in steps and degrees.

Knowledge comes in an explosion, that is not a process. The coming of the knowledge is not a process, the going of the ignorance is certainly a process, because when your mind is, by and by, awakening, becoming conscious of the thought process, thoughts become less and less. The process gains gaps, intervals. But this is not the coming of the knowledge, this is simply mind going in slow process. The mind is going, the mind is continuing. When the mind completely goes off, then the knowledge comes. It comes as an explosion, not in steps.

Q: It’s like a fuse on a piece of dynamite; the fuse burns a little bit at a time, right? And when

it reaches the dynamite, then it explodes. But the path to the explosion nevertheless is a scientific process. It can be predicted, it can be measured and it can be taught to other people no?

Osho: No, it cannot be scientific.

QUESTION: Not the result, the approach to the result.

OSHO: Not even the process can be. The process cannot be scientific, cannot be known as a technique, because when you make it a technique, then everybody can follow it mechanically. The technique can be followed mechanically, and when it is followed mechanically you cannot become aware through it.

QUESTION: If you take the same fuse and you light it with your eyes closed or you light it with your eyes open, the dynamite’s still going to explode.

OSHO: It can explode, because the outer knowledge can be made a methodology, a technique, and it can be followed unknowingly. A mechanic who doesn’t know the process simply switches off or switches on and the explosion can go. But spiritual knowledge, the knowing of oneself, the gaining of bliss, cannot be like this. If it can be like this then you are simply creating through a process, through a technique, an illusory state of mind that can be created.

QUESTION: How do you know that?

OSHO: You can know it.

QUESTION: In the bible there’s a very short sentence and it says, “Be still and know.”

OSHO: That is quite right!

QUESTION: “Be still and know that I am God.”

OSHO: That is right.

QUESTION: You have defined mind for us, I would ask you to define awareness. Someone else used the phrase “intellectual awareness” and you didn’t test him on that. I would like you to define awareness.

OSHO: There cannot be any intellectual awareness. Awareness is always total. It cannot be divided as intellectual, as emotional….

QUESTION: Do you agree with that sentence then that says, “Be still and know”?

OSHO: That sentence is beautiful. Be still means don’t make yourself still. Be still means be still.

Don’t make any effort to be still, just be still. And if you are doing something to be still, then the stillness will simply be a created, cultivated stillness not the real.

QUESTION: “Be still and know…. ”

OSHO: Then you know ultimately – there is no sense in prolonging the sentence – be still, and you know. There is no question of knowing. It comes by itself. Just be still….

QUESTION: Every man speaks from his own experience, his own level, right? Isn’t it possible that there might be a technique that would work that perhaps you haven’t experienced.

OSHO: No, it is not possible (laughter) because you are thinking always how to get a technique; that is, how to make it easy, how to make it simple, how to make it a market product – how to make it. But the awakening is so individual, it is so authentically individual, it is so uniquely individual, it cannot be made a mass technique.

QUESTION: But everyone thinks….

OSHO: Everyone thinks.

QUESTION: Everyone wants pleasure from thinking.

Osho: Yes.

QUESTION: So maybe there is something there that can be used for everyone. The individual knowing – that’s individual. But is it not possible that since everyone’s mind wants to think, wants to enjoy, it’s possible to somehow do something with that?

OSHO: Yes, everyone wants to enjoy, everyone wants peace, bliss, but then everyone wants to create some technique to achieve it. But the mind asking for enjoyment and the mind asking for technique is the mind of a person who is not ready to be aware. He wants to remain in his sleep and to cling to a technique. The sleep remains there, and he clings to a technique. The technique too will become a part of the sleep and will not disturb it, but will make it more convenient, more comfortable, and he will be more at ease in his sleep. The very need, the very asking for a mass technique is saying that I am not going towards the goal individually.

QUESTION: Why?

OSHO: I am asking others to be with me.

QUESTION: How long does it take to….?

OSHO: There is no question of how long.

QUESTION: If you had proof that this technique did work. If you would try the technique – like flipping a light switch on – and you recognized the fact that this switch…. this condition, that would bring the mind to this absolute….

OSHO: No! I understand you. She is saying that if someone says this technique, this method, this way has become for me the achievement, then you can follow it. But when you follow, then you are misguided forever. The very following is misguidance, the very following…. because the following is mechanical, the following can be without any awareness. When you follow someone you follow blindly; the very following is blindness. It cannot give you awareness. When you are not following anybody, you just become aware of the very process of life, or the very process of the mind, the very entanglement, the conflict, the anxiety, then you become aware of this whole life, this totality.

Something comes to you, not from following somebody else, not from going in the steps of others but in your own search. The search is so authentically individual you cannot follow anybody.

QUESTION: Each one finds this for himself only by being given the keys….

OSHO: There is no key. If there can be any key, then it can be produced and everybody can be given it.

QUESTION: Don’t believe it! This is so scientific, do not have faith in it and don’t believe it. Just try it. That’s all we ask. And when one starts to recognize the expansion of mind…. this greater energy, the greater energy for all things in life….

OSHO: You can try it and you can even experience what has been propagated. You can even experience it, because experiences are not spiritual. The very experiencing can be created through a technique. But those experiences are created through the technique, and you will think that the technique is right because the experience has come. But the experience which has come through a technique is not the explosion; it’s simply a false coin. It is not the real stillness.

QUESTION: It seems that there might be a slight confusion about the word ‘technique’ here. What we’re speaking about in terms of the word ‘technique’ is not a process where the mind is held up at each level. Or actually engages in some thought through an intellectual process whereby there is an experiencer and an object of experience.

OSHO: No!

QUESTION: What we’re speaking about is a technique whereby through no effort at all, through a situation which is entirely innocent, which is in each person, the object of experience becomes subtler, subtler, subtle until the object of experience is transcended, and we’re in a state of pure experience – alone. The self is left alone with the self. Not through any technique as such, but through a very innocent, effortless, natural flow of the mind to this state.

OSHO: If you begin with an object you cannot transcend the object. The very first step will be the last step. Don’t begin with the object. If you begin with the object the knowledge will remain objective; it will not transcend the object. The more subtle you go, the object may become more subtle, but you don’t transcend it.

QUESTION: No, but we do! (Lots of laughter)

Osho: You can be in illusion. (More laughter) And no one who is in illusion, no one who is in a dream, no one who is under hypnosis, will say, ”I am under hypnosis, I am in illusion.”

What I am saying is that mind can be made still. Mind can be brought to a state of stillness through method. But through method, when the mind comes to stillness, that stillness is nothing but self-hypnosis.

Through method, only, you can hypnotize; you cannot achieve. You can only achieve

when the mind has not done anything. If the mind has done anything, then the creation is of the mind. If the mind has not done anything, only then…. If you are feeling, and thinking that you are feeling something, and you stop the process, then the feeling will go.

I am saying that if you leave the technique, if you stop your meditations, this feeling will go. The

feeling will continue only if you continue the process.

QUESTION: Not so! If you will excuse me saying so, in the New Testament, Christ says, “By their fruits ye shall know them. When we come out of meditation, the things which we have been feeling and doing which are negative just don’t happen. We are much happier out of meditation.

OSHO: You can be happier through LSD too.

QUESTION: We are not here to teach you the way of transcendental meditation, but to hear from you your path. And I think it’s better now to perhaps start with you telling us something of your path. Well, what I’d like to know is, when you realize your stillness you say that knowledge comes all at once. Well, I imagine it would, take a while until this would come, right? But then after this has come, are you like an enlightened man forever, or do you have to repeat this path?

OSHO: No, you have not to repeat.

QUESTION: You only have to do it once and then when you stop doing it … but what if you life in the world? How are your perceptions of the world and your actions in the world changed?

OSHO: They change totally. You are quite a different person – not even a person, because the person too was a part of your old mind; that too has gone. Not even are you an individual now – the individual has gone; you have become part and parcel of the whole. There is no ego, no doer; you become simply a part of the divine process, of the divine life.

When it comes, it comes and never goes. And if it is achieved through any process, it comes and it goes, because it has not come, really; it has been part of the feeling created by the process. When the process stops, it goes. It will go by and by, but it will go. And you will have to repeat the process constantly.

When the explosion comes, then it has come. In the explosion, it is not that you have achieved bliss, because in the explosion you have gone. Only the bliss is there… not even you, not even the experiencer. When you go through a technique the experiencer remains, the ego remains, and the ego says, “I have experienced, I am experiencing.” If the experiencer is there, then you have not come to the explosion, because the very explosion is the explosion of the experiencer. That experiencer is gone. There is now no experience, no experiencer, no object, no subject. There is only experience. Not even the experiencer is there.

QUESTION: This state of explosion, is there a corresponding state of the nervous system? What is the state of the physical nervous system that corresponds to the state you are speaking of?

OSHO: This body is not there, but the whole body of the cosmos is there. Your body has gone –

not as body itself but “your,” the “your” has gone. The body is there but it has become a part of the whole cosmic body. It is not your body now, not your nervous system now.

QUESTION: Is it a dreaming or a waking or a deep sleep? Is there breathing? If a person looked at that body, would he describe it a being different than before it exploded?

OSHO: There is breathing, there is not sleep, there is not unconsciousness. But the breathing will become subtly different; it will be different from our normal breathing, because….

QUESTION: You see, what I am trying to establish is that in transcendental meditation this state of not in illusion corresponds to a physical state of the nervous system that possibly is the same to which you are referring, and that is the state of what is called restful alertness. Where there is no breath and the metabolic rate is lowered to nil. But the point is: Is there a state of the nervous system that one can look at and observe…?

OSHO: Yes, you can look and observe, but don’t think that a state cannot be illusory because there is a corresponding change in the nervous system. Even in illusion, the corresponding change can exist – even in illusion, because in a dream, in a nightmare, you awake; you feel that the whole body has been trembling. Even in the nightmare the body has gone through a change, the body has been affected. There has been a parallel change in the nervous system.

Because there is a change in the nervous system, you cannot say that a state is not illusory. There will be a change; there will be a change in the whole system because when the mind has gone, a transformation, a mutation, has taken place.

QUESTION: It’s obvious by now that we can’t arrive at a conclusion using words, so therefore, if you call my experience an illusion….

OSHO: No, no, I am not calling your experience illusion. I am calling a particular experience achieved through a technique an illusion. I’m not calling your experience illusion – don’t take it that way.

QUESTION: Is it illusion or the end of illusion?

OSHO: The means create the end, so if you use illusory means you create an illusory end.

QUESTION: My end is not an illusion; you can’t call my end of absolute being my illusion.

OSHO: No, no, I am not calling your end an illusion. (The group laughs) If you are achieving some states of mind through techniques then through techniques only illusion can be created.

QUESTION: But in your state of Enlightenment, are you a witness to everything around you?

OSHO: No, not even a witness. Even the witness has gone. You are not even a witness.

QUESTION: You’re not a witness anymore?

OSHO: You are one with it – not even a witness.

QUESTION: Are there thoughts too?

OSHO: No, there are no thoughts then.

QUESTION: You do not have thoughts?

OSHO: There are no thoughts then.

QUESTION: I see, I see.

OSHO: When I am talking to you, I am using thoughts as means.

QUESTION: Yes, that’s what I mean. What is your relationship to those thoughts?

OSHO: As a means of expression, not as a means of achievement.

QUESTION: Are you the thought, or do you watch the thought?

OSHO: No, there is no thought, so there is no question of watching the thought.

QUESTION: I thought you said you just use thoughts as a vehicle, as a means of expression.

OSHO: Of course.

QUESTION: So there are thoughts. All right; now, what is your relationship to the thoughts?

OSHO: No, there is no question of relationship. The relationship comes if there are two – then the question of relationship comes. If there is only one, there is no question of relationship.

QUESTION: Then you are your thoughts.

OSHO: No, there is no question of you and your thoughts.

QUESTION: There’s just one.

OSHO: Just one. There is no question of relationship.

QUESTION: Let me go back a little while here. You said before that you could not experience this. But how could you talk about explosion without experiencing it?

OSHO: One can talk about explosion, not what comes out of it. The explosion can be talked about but what comes after it cannot be talked about. That is impossible to say.

QUESTION: Without knowing the explosion, could one talk about it?

OSHO: No. How can you talk without knowing it? But when you talk, something different comes out of the words, something quite different; rather, quite opposite to what you have experienced. This going out of existence, going out of existence of the experiencer, it comes after the explosion.

QUESTION: It comes in degrees?

OSHO: No, how can explosion come in degrees?

QUESTION: I want to make sure I understand: In your philosophy, is the mind and the Self the same?

OSHO: If the mind is without thoughts, it is the same.

QUESTION: The mind and the Self are then the same?

OSHO: The same – if there are no thoughts. But if there are thoughts then the barrier between the self and the mind is created. The thought is the barrier.

QUESTION: What happens to the Self when the mind ceases?

OSHO: It is! It is simply… It is the very isness, the very being. When we ask “What happens?” then we are again thinking of becoming. What happens? – no?

QUESTION: The mind is a physical thing, is it not?

OSHO: The brain is a physical thing, not the mind.

QUESTION: You are making a distinction between the brain and the mind?

OSHO: A distinction to be discussed; there is no distinction in the reality.

QUESTION: I just want to make an observation. I think it is very obvious to me – I don’t know if it is obvious to many people – that in this situation with the person we are communicating with…. he hasn’t even given his position, so we have done a reverse technique… to defend our position. Remember what Shakespeare said: “Thou doth protest too much.” It is an indication to me of a lot of insecurity that we all have about our position. Why don’t we let our learned gentleman – who I basically agree with everything he says on an intellectual level – state his position, and what his movement is about, because that is what we want to learn about. (Clapping)

OSHO: There is nothing like my position, because to posit a position, to conceive a position, is to be untrue. I have got no position. You may have got your position, so you can be opposed to me, but I have no position of my own. I am totally negative.

I am negative, I am not a positive mind. I am totally negative. I will negate what you say, but I

won’t say anything as my position, because to me a positive mind cannot become a vacuum, cannot become vacant, cannot be a nonentity. A positive mind can never be; only a negative mind. A mind which comes through thinking to be negative, negates everything. When you negate everything then the mind becomes a vacuum. This is my position. (Laughter)

QUESTION: Can you tell us how you manage to get an unoccupied mind – because that is the first step for your experience, yes?

OSHO: I tried to understand the occupied mind. My own mind, occupied constantly – I observed it. The very observation of the occupied mind makes the mind unoccupied. If you go deep and deep and observe it, simply observe it, don’t do anything – the moment you do something the observation has gone. Even if you criticize it, even if you say it is bad or good, even if you appreciate it or condemn it, then the observation has gone. If you simply observe it, then through the observation the unoccupied mind comes, the occupied mind goes. Simple observation.

QUESTION: Can a vacant, an unoccupied mind be a dynamic, a creative mind?

OSHO: Of course. Only an awakened mind can be creative – only.

QUESTION: Awakened, but I said vacant and unoccupied.

OSHO: Aha! A vacant and unoccupied mind becomes awakened, and an awakened mind is a dynamic and creative mind. Only an awakened mind is a dynamic and creative mind.

QUESTION: So in the state of Enlightenment it is no longer vacant and unoccupied, it is occupied?

OSHO: No! It is not occupied, it is creative. But to be creative and to be occupied are two different things.

QUESTION: What do you mean by creative?

OSHO: To be creative means constantly, moment to moment, living as a creative force – as a creative force, not as an occupied doer, not as a doer. There is no doer so there is no occupation, but the creation goes on. The very creation of the world, the very creation of the cosmos goes on. Not that there is an engineer, a God who is thinking about it, a painter – not thinking about it. There is no thinking.

QUESTION: Watching it?

QUESTION: What about the process of observation?

OSHO: Only an authentic painter is really not different from his painting. The painter and the painting are one. There is no actor, there is no ego, and there is no occupation, because when there is no ego, who can be occupied?

QUESTION: By explaining this process, you only explained to us what we should not do, but we want to know what to do.

OSHO: No, I won’t say, because that is the wrong… that is the pseudo path. If someone says, “Do this,” then he creates a positive mind, and the positive mind is a filled mind, an occupied mind – not vacant, not receptive, not open. So I won’t say what to do, I will say what not to do.

QUESTION: That’s a fullness too. You are filling the mind with negative things, not to do this, not to do that. That’s horrible! (Many comments all at once, and a voice: “Oh, come on, we’re starting to argue again!”)

OSHO: Hmmm?

QUESTION: I have a question, sir. Before we try to start you on transcendental meditation, I think you said something about “freedom from the known.” Strangely, coincidentally, this is a title of a book by Krishnamurti. I would like to ask if he is in accord with you, and more pointedly, is there something I can do to liberate myself?

OSHO: No, you cannot understand through any comparison. There is a book by Krishnamurti,

Freedom from the Known, but if you want to understand me, understand me; why bring Krishnamurti between us? There is no sense….

QUESTION: But is there anything I can do to liberate myself from it all? Is there something that I can do – must I simply sit and wait and hope, or can I act?

OSHO: You think that simply sitting is something simple? (Laughter) It is the most difficult thing! If you can simply sit then everything will come to you; then there is no question.

COMMENTS: That’s again process….

OSHO: In the word, in the expression – because our whole language, our whole terminology is based on process, technique, method. So in words you cannot express a thing which has not been experienced – in words, in thoughts. So when I say it, it looks like a process, but it is not a process.

QUESTION: What is it?

OSHO: It is the very stopping of the process.

QUESTION: Again the process….

OSHO: The word – the word carries the meaning of the process.

QUESTION: Because stopping something means, I thought….

OSHO: Of course, in language. That is what you are saying. That’s what you are understanding. In language you cannot say anything which is not a doing, not a process. So it has to be understood.

QUESTION: Again a process?

OSHO: Of course, I am saying that. Every word is a process, every word! Every word is a process.

But there are things which are not a process. If you can understand, then it is alright. If you don’t understand, then too it is all right!

QUESTION: What you are saying and what you are teaching cannot be thought, because….

OSHO: It cannot be thought.

QUESTION: How long will it take to learn the technique of not using a technique? (Laughter)

OSHO: If you can understand, then this very moment is the moment.

If you don’t understand, there is no question of the length. It can be for lives. If you understand, you understand in this very moment, NOW!

QUESTION: But is understanding the same as being?

OSHO: Of course, it is the same.

QUESTION: I think we are saying the same thing. It’s just a matter of vocabulary and semantics. Why should we make an issue out of it when basically we agree? (Comments all together)

QUESTION: Except, except….

QUESTION: We make it simple, you make it difficult!

OSHO: About truth, only the negative statement can be made. You can only be consistent with the untrue, because the truth is so vast. It comprehends the contradictions. So about truth, whenever someone speaks he is bound to make contradictions, and if someone is constantly consistent, not making any contradictions, he is not concerned with the truth. He is concerned with a hypothesis. A man-made hypothesis can be consistent, but the real – that which is – is always contradictory. There is darkness and light, both, it comprehends both, it comprehends the birth and the death. Life is both, birth and death. It is not contradictory in life, but to us it seems contradictory – two things quite opposite. Another thing: Maharishi says there is a path from the here to there. But there can be no path from the here to the here. There is the illusion. The point there – is the illusion. The question is coming from the here to the here, and until and unless the “there” is dissolved you cannot come from the here to the here. The “there” is the disturbance. You are always going to the “there” and always going there, going there, going there – in richness, in meditation, in religion, in science, going there.

That is the question.

The mind which goes there cannot be here. (Laughter) A mind which leaves going there can be here – just this moment can be here. The very going to there is the hindrance, so there can be no path. Only one has to be aware of this constant trick of the mind of going there, going there – this very business.

This “there” is the illusion, this is the very point of illusion. It may be anything – it may be a god, a liberation, a moksha – but mind always longs for there, and that has been the disturbance, that has been the misguiding of the mind. One is to be here.

So the question is not going in the hotel; the question is going somewhere where you are already.

So there can be no path, there is no possibility of there being any path. A path can join two points – here and there, present and future. A path can join two different points, but you are and there is no question of there, you are here – always here. You have been here always. And unless and until the there is dissolved you cannot know what here is. So there is no possibility of there being any technique.

And one thing more Maharishi says: If you sit still the mind will become dull. If you do something, the mind by the very doing becomes dull. If you don’t do anything, the mind is completely fresh, total; how can it be dull? Mind can be made dull through any process. The very process makes the mind dull because the process is a repetition. The repetition is yet dullness. Whenever you repeat something you become dull. You go on repeating, go on repeating, repeating, repeating, you become a dullness.

The very achieving mind, the mind which longs for achievement, the mind which seeks achievement, the mind which is after achievement, is the hindrance. This longing to achieve is the hindrance. So God cannot be made an achievement. The enlightenment cannot be made an achievement. You cannot make it an achievement. It is the non-achieving mind which achieves.

QUESTION: Does it depend on what level the mind is on?

OSHO: There is no such thing as level. There is no question of level. Maharishi says there are deeper realms, there are…. There is only Being. There is no question of level. There is only a total Being.

MAHARISHI MAHESH YOGI: It is necessary to be here. It is necessary to be here only if we are there. If we are here then it is not necessary to be here. We have gone there, and if we have gone there, in illusion we are here. Now Enlightenment will be that we come back here. So there is here. If we have to come back, then we have to come back. That means it’s a procedure whether we come back in a car or in a jet or…. If you have gone really….

OSHO: If we have gone really, then some means must be used. But if you have not gone, if you are simply asleep here, simply asleep here – there are two steps – asleep here or we are here. There is no question of there: asleep here, or we come here.

MAHARISHI: Fine, beautiful. Here and here! But from sleep to waking from one to the other, there is no difference in space. But there is…. in time. Sleep and waking, and if there is simultaneous solution that we have accomplished through actually…. If I become awake, there is no question that I am awake. And for me I believe I do have to be awake. I am. So If I am not and if I have to be, then that way I adopt a technique, a procedure, a simple something, so that the difficulty may be over. The teaching of spirituality is to show a simple, natural, direct way which will prove to be a very less way. Actually speaking, Acharya Rajneesh means that there cannot be a way to the only present because that is there where I am, that is where I am, and therefore, because the state of Enlightenment is awareness of the omnipresent unboundedness which my own nature is, therefore, there cannot be a way to it that if I am help up in the waking state or in the dreaming or sleeping as is our ordinary state of awareness, then I am not open to that which is omnipresent. If I am open to the omnipresent, if my awareness is already back then I am here and I Am, but I Am and the device is needed. But I am not open to myself then I have to be opened to myself, thrown to where I am opened. If I am opened here and here and here in the gross field of perception, then my perception has to be brought to finer regions, and then it has to travel to that fineness and get to that unboundedness of your awareness.

When I have done…… in transcendental awareness will increase. But a teacher is needed. A …… is needed. So that shifting of the awareness from the waking to the transcendental has to be correct so that if something has to be achieved then that way it can be achieved in a systematic manner, so that it is easily achieved. And if nothing is to be achieved, then, if I am established in the goal, fine. I don’t have to take the course in any method or anything.

OSHO: …..

MAHARISHI: When you are on the path, then you are on the path. Then you have transcended the path, and you can only transcend the path by trekking it.

The reality of the path is experience, experience, experience. The reality of the goal is that we are in a state of being. As long as you are proceeding, as long as the awareness is not open to that unbounded, pure, transcendental consciousness, as long as your experience in something……

QUESTION……

MAHARISHI: Transcending on the verge of the finest perception is of the immediate. That can be gross perception or, if one has arrived at the finest perception that one has, then he experiences. And…. he experiences. Eventually in a very systematic manner the awareness reaches the pure awareness – it transcends. Transcending is applicable from the level of gross perception, through all the subtle perceptions, to the subtlest perception. Transcending, one has to take one’s awareness, and this is the method. What can be refuted is the practice of meditation if I have already achieved cosmic consciousness where the pure awareness is already established. But if I know I am not living in this consciousness, then something has to be done to live it. And if you can say there nothing to be done, fine. Nothing is to be done and the…. can be achieved.

OSHO: The very achieving mind, the mind which longs for achievement, the mind which seeks achievement, the mind which is after achievement, is the hindrance. This longing to achieve is the hindrance. So God cannot be made an achievement. The enlightenment cannot be made an achievement. You cannot make it an achievement. It is the non-achieving mind which achieves, the non-achieving. It can never be an achievement, because that which has been achieved has been always with me. It has never been lost.

QUESTION: But how do you know it?

OSHO: This knowing, in that knowing, you also know this: that this has been with you, and you were not knowing it. But nothing has been achieved.

QUESTION: But you know it afterwards.

OSHO: You have simply awakened that which was asleep. Then when you try to go through safe, secure, systematic methods, your mind is a mind which longs for serenity, safety, systems. All that you gain is a big ego.

MAHARISHI: The state of Enlightenment is not inertia. It is an achievement. God-Realization, when we say you have God-Realization, it is an achievement from the state where you have not achieved it. Enlightenment, the very word Enlightenment, means “I was so long in ignorance, and now I am in light; so this, in the common language of ignorance, is called Enlightenment. In the language of the enlightened people it has ever been, it is ever; nothing has been realized. If you have lost the awareness of your glasses and then you begin to be aware of the glasses here and here, you have the glasses on, but yet you are searching and somebody says it is there, it is lost. It is lost in the awareness. It was present there certainly. If achieved, it is realized. It has been there, but I have lost it; without really losing it I have lost it, and without really gaining it, I have gained it. It is there. So this is the achievement of the already achieved. Omnipresent is that thing, and eternal is that thing. And it is nothing that I was – never – not it, or it is nothing that I would at one time be it. From this level of…. state of awareness, nothing to be achieved, nothing to be done, nothing to be done. And, therefore, if there is need of achieving it, there is need of being that we achieve it quickly through a technique. It happens, it happens, and then it will happen through a technique. It happens, it happens, and then it will happen at all, at all, at all.

These are different ways of expressing. There is a story in some Upanishad with three or four very good seekers of truth come to an acharya and said, “we want to ask some questions.” He said, “Questions to ask? All right. Remain in my ashram for a year, and after that I’ll give a chance, and if I know the reality, I’ll tell you.” He doesn’t give a guarantee that even after the year he will tell them actually where…. Are. He just says, “Remain in my ashram, and after a year.” With preconditions, with a devotional attitude – service to the Master, obedience; what is the relevance? If someone knows a thing, if you ask in good faith, but it is necessary to get acquainted with the language of a teacher. It is to the expression that we can go. And if you live with him for some time, then you know what he means by what. The Indians feel you have to be near a teacher to know what he means by what expression. Otherwise, he has his usual way of expressing; you have your usual way of understanding. There may not be any connection between the two. You may not be understood by him. He may not be understood by you. There will be a lack of achievement…. That is why familiarity with the teacher, familiarity with the way of his expressing, what he says when he says something, what he means when he says something; that is why nearness to the teacher is necessary. You have been exposed to a phraseology with which you were not familiar. And once you hear Acharya Rajneesh a few times, you will know what he means because you are familiar with the expressing.

1969 pm in Pahalgam, Kashmir, India
http://pgoodnight.wordpress.com/osho/osho-meets-with-followers-of-maharishi-mahesh-yogi/

Добавлено: Сб Май 01, 2010 8:55 am

Осознание и сознание. Адвайта

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Махарадж: Я осознаю, что сплю.

В: Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
М: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

В: А когда вы бодрствуете или видите сны?
М: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

В: Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
М: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

В: Видите ли вы в мире цель и направление?
М: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

В: Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
М: Конечно.

В: Что они собой представляют?
М: Отголоски состояния бодрствования.

В: А глубокий сон?
М: Сознание мозга приостановлено.

В: Тогда вы не сознаёте?
М: Не сознаю своё окружение.

В: Не совсем бессознательны?
М: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

В: Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
М: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

В: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
М: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
М: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.

Нисаргадатта Махарадж. Я есть То

Добавлено: Вс Май 16, 2010 9:51 pm

Лекции АДВАЙТА , академия иоги
Размер: 4.1 GB http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=828003
ЗДЕСЬ БОЛЕЕ 1000 ЛЕКЦИЙ ХВАТИТ НА НЕСКОЛЬКО ЛЕТ ПРОСЛУШИВАНИЯ.

Добавлено: Пн Май 17, 2010 12:36 pm

В. - Реален ли видимый мир?
Р.М.
- Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, - они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

В. - Что служит вершиной и истоком нашего стремления?
Р.М.
- В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.

В. - Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?
Р.М.
- Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же её определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь всё это - лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина - мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

В. - В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?
Р.М.
- Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений - обретет или не обретет человек свое истинное Я.

В. - Как возникает отождествление?
Р.М.
- Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.

В. - Как устранить мысли?
Р.М.
- Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.

В. - Как устранить эту мысль?
Р.М.
- Если найден её источник, она больше не возникнет.

В. - Где и как искать её источник?
Р.М.
- В сознании того, что "я действую". Между тем Я - это чистое сознание. Поэтому всё, что необходимо для самопостижения, - это покой ума, ментальная тишина.

В. - Как успокоить ум?
Р.М.
- Воду нельзя сделать сухой, ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.

В. - Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!
Р.М.
- Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Её нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

В. - Я понимаю, что истинное Я - за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?
Р.М.
- Постижение - это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Всё, что необходимо, - это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, что-бы Я отсутствовало. До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.

В. - Не способствуют ли постижению хорошие мысли? Не являются ли они как бы нижней ступенью лестницы, ведущей к постижению?
Р.М.
- Да, они способствуют постижению в том смысле, что отстраняют дурные мысли. Сами они в конце концов также должны исчезнуть.

В. - Разве такие мысли не составляют фундамент постижения?
Р.М.
- Нет. Мысли - хорошие или плохие - отдаляют от цели, а не приближают к ней, потому что Я пребывает за пределами мысли. Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.

В. - Если убрать все мысли, останется пустота.
Р.М.
- Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно! Все, что отлично от Я, - это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.

В. - Необходим ли наставник?
Р.М.
- Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.

В. - Всё же учитель необходим, я полагаю.
Р.М.
- Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

В. - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?
Р.М.
- Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.

В. - Скажи мне, как постичь?
Р.М.
- Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

В. - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.
Р.М.
- Где ты? Куда ты хочешь следовать?

В. - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.
Р.М.
- Следовательно, есть два Я?

В. - Я прошу ответить на мой вопрос.
Р.М.
- Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

В. - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.
Р.М.
- Сказать "я - это" означает сказать "я не то". Говорить "я - это" или "я - то" неверно, ибо и "то" и "это" - ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я - это", а другой, что "я - то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.
Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.

В. - Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.
Р.М.
- Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её и все остальные мысли исчезнут.

В. - Что такое Вичара, раскрытие?
Р.М.
- Раскрытие или выявление себя - это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.

В. - Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?
Р.М.
- Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.

В. - Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?
Р.М.
- Вичара - это не только путь, но и цель. Быть собой - вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.

Добавлено: Пн Май 17, 2010 1:18 pm

Чувство "я есть"

Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда‑то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?
Нисаргадатта Махарадж: Прежде чем что‑то возникнет, должен быть кто‑то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое‑то изменение на некоем неизменном фоне.

Вопрос: Перед пробуждением сознание отсутствовало.
Нисаргадатта Махарадж: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не‑существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не‑существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое‑то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть – тело – в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

Вопрос: Я всегда являюсь кем‑то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.
Нисаргадатта Махарадж: Может быть, что‑то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего‑то, что знают другие, что вы делаете?

Вопрос: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.
Нисаргадатта Махарадж: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем‑то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы – это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание – всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

Вопрос: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?
Нисаргадатта Махарадж: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком‑то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из‑за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

Вопрос: Тогда чем я являюсь?
Нисаргадатта Махарадж: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем‑то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем‑то «пережито». Кто‑то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

Вопрос: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?
Нисаргадатта Махарадж: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий‑переживание. Отождествление и непрерывность – это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

Вопрос: Как мне достичь этого?
Нисаргадатта Махарадж: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем‑то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

Добавлено: Пн Май 17, 2010 1:40 pm

"Я есть" - основание всего восприятия

Вопрос: Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», - и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?
Нисаргадатта Махарадж: Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.

Вопрос: «Я есть» - это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?
Нисаргадатта Махарадж: Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова. Это всё равно что искать человека, зная только его имя. Придёт день, когда ваши поиски приведут вас к нему, и имя станет реальностью. Слова полезны, поскольку между словом и его значением существует связь, и если настойчиво изучать слово, то концепция остаётся позади, и вы погружаетесь в переживание, лежащее в его основе. Собственно говоря, такие повторяющиеся попытки выйти за пределы слов и называются медитацией. Садхана - это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное.

Вопрос: Почему неизвестное должно меня интересовать? Какая от него польза?
Нисаргадатта Махарадж: В общем‑то никакой. Но стоит узнать, что удерживает вас в узких границах известного. Полное и точное знание известного приведёт вас к неизвестному. Вы не можете думать о нём в терминах пользы и преимуществ; пребывание в покое и непривязанности вне досягаемости любого беспокойства о себе, любых эгоистичных соображений, - неизбежное условие освобождения. Вы можете назвать это смертью, для меня это жизнь предельно интенсивная и наполненная смыслом, поскольку я един с жизнью в её тотальности и полноте - интенсивности, значимости, гармонии. Чего ещё желать?

Вопрос: Ничего больше и не нужно, конечно. Но вы говорите о познаваемом.
Нисаргадатта Махарадж: О непознаваемом говорит только тишина. Ум может говорить только о том, что знает. Если вы старательно исследуете познаваемое, оно рассеется, и останется только непознаваемое. Но с первым же проблеском воображения и интереса непознаваемое затемняется, и вперёд выходит известное. Известное, изменяющееся - это то, с чем вы живёте. Неизменное вы никак не можете использовать. Только тогда, когда вы пресыщаетесь изменчивым и устремляетесь к неизменному, вы готовы повернуться и вступить в то, что, будучи видимо с уровня ума, может быть описано как пустота и темнота. Потому что ум стремится к удовольствию и разнообразию, а реальность с точки зрения ума лишена удовольствия и разнообразия.

Вопрос: Мне она кажется смертью.
Нисаргадатта Махарадж: Так и есть. А также она всепроникающая, всепокоряющая, интенсивная за пределами слов. Никакой ординарный ум не может выдержать её, оставшись невредимым, поэтому так абсолютно необходима садхана . Чистота тела и ясность ума, ненасилие и самоотверженность в жизни необходимы для выживания мудрой и духовной сущности.

Вопрос: В Реальности есть какие‑то сущности?
Нисаргадатта Махарадж: Индивидуальность есть Реальность, Реальность есть индивидуальность. Реальность - это не какая‑то бесформенная масса, бессловесный хаос. Она могучая, осознающая, пронизанная блаженством, она может быть сравнима с вашей жизнью, как солнце со свечой.

Вопрос: Милостью Бога и вашего учителя вы избавились от всех желаний и страхов и достигли состояния неизменности. Мой вопрос простой: откуда вы знаете, что ваше состояние неизменно?
Нисаргадатта Махарадж: Только об изменчивом можно думать и говорить. Неизменное может быть реализовано лишь в безмолвии. Став реализованным, оно будет глубоко влиять на изменчивое, оставаясь при этом незатронутым.

Вопрос: Откуда вы знаете, что вы есть свидетель?
Нисаргадатта Махарадж: Я не знаю, я есть. Я есть, потому что чтобы быть , всё должно свидетельствоваться.

Вопрос: Существование также может допускаться понаслышке.
Нисаргадатта Махарадж: И всё же в конце концов вы приходите к необходимости прямого свидетельствования. Свидетельствование, если и не личностное и действительное, по крайней мере должно быть возможным и осуществимым. Прямой опыт - окончательное доказательство.

Вопрос: Опыт может быть ошибочным и обманчивым.
Нисаргадатта Махарадж: Может, но не сам факт опыта. Каким бы ни был опыт, истинным или ложным, нельзя отрицать сам факт того, что опыт имел место. Он сам является своим доказательством. Понаблюдайте за собой внимательно и увидите, что каким бы ни было содержание сознания, наблюдение за ним не зависит от этого содержания. Осознание является самим собой и не меняется вместе с происходящим. Происходящее может быть приятным или неприятным, незначительным или важным, но осознание остаётся одним и тем же. Обратите внимание на особую природу чистого осознания, его природную самотождественность без малейшего следа самосознания, доберитесь до его корня, и вскоре вы поймёте, что осознание является вашей истинной природой, но ничто из того, что вы можете осознавать, вы не можете назвать своим собственным.

Вопрос: Разве сознание и его содержание - это не одно и то же?
Нисаргадатта Махарадж: Сознание подобно облаку в небе, а капли воды - его содержанию. Облаку нужно солнце, чтобы стать видимым, а сознанию нужно быть сфокусированным в осознании.

Вопрос: Разве осознание не является формой сознания?
Нисаргадатта Махарадж: Если содержание воспринимается без разделения на приятное и неприятное, то его сознание является осознанием. Но, тем не менее, есть разница между осознанием, как отражением в сознании, и чистым осознанием за пределами сознания. Отражённое осознание, чувство «я осознаю», является свидетелем, а чистое осознание - это сущность реальности. Отражение солнца в капле воды - это, без сомнения, отражение солнца, но не само солнце. Между осознанием, отражённым в сознании в виде свидетеля, и чистым осознанием лежит пропасть, которую не может пересечь ум.

Вопрос: Разве это не зависит от того, под каким углом на это смотреть? Ум говорит, что разница есть. Сердце говорит, что никакой разницы нет.
Нисаргадатта Махарадж: Конечно, никакой разницы нет. Реальное видит реальное в нереальном. Ум создаёт нереальное, и тот же ум видит ложное как ложное.

Вопрос: Я так понимаю, что переживание реального следует за видением ложного как ложного.
Нисаргадатта Махарадж: Не существует такой вещи, как переживание реального. Реальное находится за пределом любого переживания. Все переживания находятся в уме. Вы познаёте реальное, будучи реальным.

Вопрос: Если реальное находится за пределами слов и ума, почему мы так много говорим о нём?
Нисаргадатта Махарадж: Просто потому что это приносит радость. Реальное - это высочайшее блаженство. Даже просто говорить о нём - счастье.

Вопрос: Я слышу, как вы говорите о непоколебимом и блаженном. Когда вы говорите эти слова, что происходит в вашем уме?
Нисаргадатта Махарадж: В моём уме ничего не происходит. Я слышу эти слова так же, как их слышите вы. Сила, заставляющая происходить всё, заставляет произойти и их.

Вопрос: Но ведь это вы говорите, не я.
Нисаргадатта Махарадж: Так кажется вам. Я это вижу так: два тела‑ума обмениваются символическими звуками. В реальности ничего не происходит.

Вопрос: Послушайте, сэр. Я пришёл к вам, потому что я в беде. Я бедная душа, затерянная в мире, которого я не понимаю. Я боюсь Матери‑Природы, которая хочет, чтобы я вырос, произвёл потомство и умер. Когда я спрашиваю о смысле и цели всего этого, она не отвечает. Я пришёл к вам, потому что мне сказали, что вы добрый и мудрый. Вы говорите об изменяющемся как о ложном и преходящем, это я могу понять. Но когда вы говорите о неизменном, я теряюсь. «Ни это, ни то, за пределом знания, бесполезное», - так зачем говорить об этом? Существует ли оно вообще, или это только концепция, вербальное противопоставление изменяющемуся?
Нисаргадатта Махарадж: Оно есть, только оно есть . Но в вашем теперешнем состоянии оно для вас бесполезно. Так же как стакан воды рядом с вашей постелью бесполезен для вас, если вы спите и видите во сне, что умираете от жажды в пустыне. Я пытаюсь пробудить вас, что бы вам ни снилось.

Вопрос: Пожалуйста, не говорите мне, что я сплю и что скоро я проснусь. Я бы хотел, чтобы это случилось. Но я не сплю и мне плохо. Вы говорите о состоянии без боли, но добавляете, что я не могу его достичь в моём теперешнем состоянии. Я чувствую себя потерянным.
Нисаргадатта Махарадж: Не надо чувствовать себя потерянным. Я просто говорю, что чтобы найти неизменное и блаженное, вы должны перестать держаться за изменчивое и болезненное. Вас заботит ваше собственное счастье, а я говорю вам, что такой вещи не существует. Счастье никогда не бывает вашим собственным, оно есть там, где нет «я». Я не говорю, что оно вам недоступно, вам только надо выйти за пределы себя, и вы его найдёте.

Вопрос: Если мне надо выйти за пределы себя, почему тогда мне с самого начала дали концепцию «я есть»?
Нисаргадатта Махарадж: Ум нуждается в центре, вокруг которого можно начертить круг. Круг может становиться больше, и с каждым увеличением чувство «я есть» будет меняться. Человек, который может себя контролировать, йог, будет чертить спираль, но независимо от её ширины центр останется прежним. Однажды наступит момент, когда само это занятие покажется ложным, и вы его бросите. Центральной точки больше не будет, и вся вселенная станет центром.

Вопрос: Да, может быть. Но что мне делать сейчас?
Нисаргадатта Махарадж: Постоянно наблюдайте за своей вечно меняющейся жизнью, исследуйте глубокие мотивы, лежащие в основе ваших действий, и вскоре вы проколете окружающий вас пузырек. Цыпленок нуждается в скорлупе, чтобы расти, но приходит день, когда скорлупа должна быть разбита. Если этого не случится, будет только страдание и смерть.

Вопрос: Вы хотите сказать, что если я не буду практиковать Йогу, то я обречён на вымирание?
Нисаргадатта Махарадж: Вам на помощь придёт Гуру. Но пока довольствуйтесь наблюдением за течением своей жизни. Если ваше наблюдение будет глубоким и постоянным, всегда направленным на источник, то постепенно оно будет двигаться вверх, пока вдруг не станет самим источником. Пусть работает ваше осознание, а не ваш ум. Ум не годится для этого задания. Безвременное может быть достигнуто только с помощью безвременного. Ваши тело и ум подчинены времени, только осознание безвременно, даже в сейчас. В осознании вы имеете дело с фактами, а реальность любит факты.

Вопрос: Вы полностью полагаетесь на моё осознание, а не на Гуру и не на Бога.
Нисаргадатта Махарадж: Бог даёт тело и ум, Гуру показывает, как их использовать, но возвращение к источнику - ваша собственная задача.

Вопрос: Бог создал меня, он и присмотрит за мной.
Нисаргадатта Махарадж: Есть бесчисленное множество богов, каждый в своей собственной вселенной. Они создают и воссоздают вечно. Вы что, собираетесь ждать, пока они спасут вас? У вас уже есть всё, что вам нужно для спасения. Используйте это. Исследуйте, что вы знаете, до самого конца, и достигнете неизвестных слоёв своего бытия. Идите ещё дальше, и неожиданное взорвётся в вас и рассеет всё.

Вопрос: Это означает смерть?
Нисаргадатта Махарадж: Она означает жизнь - наконец.

Добавлено: Пн Май 17, 2010 1:50 pm

Всё, что доставляет удовольствие, задерживает вас.

Вопрос: Я дипломированный бухгалтер на пенсии, а моя жена занимается социальной работой для бедных женщин. Наш сын уезжает в Соединённые Штаты, и мы приехали его проводить. Мы пенджабцы, но живём в Дели. У нас есть Гуру направления Радха‑Соами, мы очень высоко ценим сатсанг . Мы чувствуем, что нам очень повезло, что мы попали сюда. Мы встречали много святых людей и счастливы встретить ещё одного.
Нисаргадатта Махарадж: Вы встречали много отшельников и аскетов, но трудно найти полностью реализованного человека, сознающего свою божественность (сварупа). Святые и йоги через невероятные усилия и жертвы обретают множество чудесных сил и могут сделать много добра, помогая людям и вдохновляя их веру, однако это не делает их совершенными. Это не реальность, а лишь обогащение ложного. Усилие ведёт к ещё большему усилию. То, что было построено, надо поддерживать, что было обретено, надо защищать от разрушения или потери. То, что может быть потеряно, не является на самом деле вашим, а зачем вам то, что не ваше? В моём мире ничем не манипулируют, всё совершается само собой. Всё существование находится в пространстве и времени, ограниченное и временное. Тот, кто воспринимает существование, тоже ограничен во времени и пространстве. Меня не заботит ни «что существует», ни «кто существует». Я пребываю за пределами, где являюсь и тем, и другим, и ни одним из них.
Те, кто после приложения больших усилий и искупления воплотил свои амбиции и обрёл высокие уровни восприятия и действия, обычно чётко осознают своё положение. Они делят людей на иерархии, начиная от тех, кто не достиг ничего, и заканчивая теми, кто достиг высоких уровней. Для меня все равны. Различия во внешности и выражении существуют, но они не имеют значения. Как форма золотого украшения не влияет на само золото, так и человеческая сущность остаётся нетронутой. Там, где нет этого чувства равенства, к реальности не приближались.
Простого знания недостаточно, познающий должен быть познан. Пандиты и йоги могут знать многое, но какая польза от простого знания, если не познано я? Оно, без сомнения, будет использоваться неверно. Без знания познающего не может быть мира.

Вопрос: Как познать познающего?
Нисаргадатта Махарадж: Я могу рассказать вам только то, что знаю из собственного опыта. Когда я встретил своего Гуру, он сказал мне: «Ты не являешься тем, чем себя считаешь. Познай себя. Наблюдай чувство «я есть», найди своё истинное я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал так, как он сказал. Всё своё свободное время я проводил, наблюдая себя в тишине. И как всё изменилось, и как быстро! Мне потребовалось всего три года, чтобы реализовать свою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после моей встречи с ним, но это не имело значения. Я помнил его наставления и упорно продолжал их выполнять. Плоды этого здесь, со мной.

Вопрос: Что это?
Нисаргадатта Махарадж: Я знаю себя таким, каков я есть в реальности. Я не являюсь ни телом, ни умом, ни ментальными способностями. Я за пределами всего этого.

Вопрос: Вы просто ничто?
Нисаргадатта Махарадж: Да ладно вам! Будьте разумны. Конечно, я есть, и очень даже ощутимо. Только я не то, чем вы можете меня считать. Это должно сказать вам всё.

Вопрос: Это не говорит мне ничего.
Нисаргадатта Махарадж: Потому что об этом нельзя ничего сказать. Вы должны получить собственный опыт. Вы привыкли иметь дело с вещами, физическими и ментальными. Но я не вещь, и вы тоже. Мы не являемся ни материей, ни энергией, ни телом, ни умом. Если вы хотя бы мельком увидите собственное бытие, вы легко поймёте меня.
Мы так много вещей принимаем на веру. Мы верим в далёкие земли и людей, в рай и ад, в богов и богинь, потому что нам так говорят. Точно так же нам говорят о нас самих, о наших родителях, имени, положении, обязанностях и так далее. Мы никогда не утруждаем себя проверкой.
Путь к истине лежит через разрушение ложного. Чтобы уничтожить ложное, вы должны поставить под сомнение ваши самые глубоко укоренившиеся убеждения. Хуже всего из них представление о том, что вы являетесь телом. С телом приходит мир, с миром - Бог, якобы создавший этот мир, и так всё и начинается - страхи, религии, молитвы, жертвования, всяческие системы - всё для защиты и поддержки человека‑ребёнка, до смерти напуганного им же самим созданными монстрами. Осознайте, что то, что вы есть, не может рождаться и умирать, и с исчезновением страха закончатся и все страдания.
То, что было создано умом, умом же и разрушается. Но реальное не было создано и не может быть уничтожено. Держитесь того, над чем ум не имеет власти. То, о чём я говорю, не находится в прошлом или будущем. Нет его и в повседневной жизни, текущей в сейчас. Оно безвременно, и абсолютная безвременность этого непостижима умом. Мой Гуру и его слова «ты есть я» всегда со мной. Вначале мне надо было фиксировать свой ум на них, но сейчас это происходит просто и естественно. В тот миг, когда ум принимает слова Гуру как истинные и спонтанно проживает каждое мгновение повседневной жизни в соответствии с ними, является порогом реализации. В каком‑то смысле это спасение через веру, но вера должна быть интенсивной и продолжительной.
Однако вы не должны думать, что одной веры достаточно. Вера, выраженная в действии, - это несомненное средство реализации. Из всех средств это самое эффективное. Есть учителя, которые отрицают веру и доверяют только разуму. На самом деле они отрицают не веру, а слепые убеждения. Вера не слепа. Это готовность пытаться.

Вопрос: Говорят, что из всех форм духовной практики самой действенной является практика простого свидетельствования. Как она соотносится с верой?
Нисаргадатта Махарадж: Позиция свидетеля - это тоже вера, это вера в себя. Вы верите, что не являетесь тем, что воспринимаете, и смотрите на всё как бы со стороны. Позиция свидетеля предполагает отсутствие каких бы то ни было усилий. Вы понимаете, что являетесь только свидетелем, и это понимание действует. Вам больше ничего не нужно, просто помните, что вы являетесь только свидетелем. Если в состоянии свидетеля вы спросите себя: «Кто я?» - ответ придёт немедленно, хотя и будет молчаливым и бессловесным. Перестаньте быть объектом и станьте субъектом всего, что происходит. Повернувшись вовнутрь, вы обнаружите, что находитесь за пределами субъекта. Найдя себя, вы обнаружите, что находитесь также и за пределами объекта, что и субъект, и объект существуют в вас, но вы не являетесь ни тем, ни другим.

Вопрос: Вы говорите об уме, о сознании‑свидетеле и о Высшем, которое за пределами осознания. Вы хотите сказать, что даже осознание нереально?
Нисаргадатта Махарадж: Пока вы думаете в терминах «реальное‑нереальное», осознание будет единственной возможной реальностью. Но Высшее находится за пределами каких‑либо отличительных признаков, для него неприложим термин «реальное», поскольку в нём реально всё и потому не нуждается в данном обозначении. Это сам источник реальности, он делает реальным всё, чего касается. Его просто нельзя понять посредством слов. Даже прямой опыт, каким бы высоким он ни был, всего лишь констатирует его, не более.

Вопрос: Но кто создаёт мир?
Нисаргадатта Махарадж: Вселенский Ум (чидакаша) создаёт и разрушает всё. Высшее (парамакаша) придаёт реальность всему, что обретает бытие. Наиболее близким будет назвать это универсальной любовью. Подобно любви, оно делает всё реальным, красивым, желанным.

Вопрос: Почему желанным?
Нисаргадатта Махарадж: Почему бы и нет? Откуда приходят все могущественные соблазны, заставляющие все сотворённые вещи реагировать друг на друга и сводящие людей друг с другом, если не из Высшего? Не бегите от желаний, просто следите, чтобы они текли в правильном направлении. Без желаний вы мёртвы. Но с низкими желаниями вы призрак.

Вопрос: Каков ближайший к Высшему опыт?
Нисаргадатта Махарадж: Необъятный покой и безграничная любовь. Осознайте, что всё истинное, благородное и прекрасное во вселенной исходит от вас, что вы сами являетесь источником этого. Боги и богини, присматривающие за миром, могут быть самыми чудесными и восхитительными существами, однако они подобны роскошно одетым слугам, провозглашающим силу и богатство их хозяина.

Вопрос: Как можно достичь Высшего Состояния?
Нисаргадатта Махарадж: Отказавшись от всех остальных желаний. Пока вас устраивают более низкие состояния, вы не можете достичь наивысшего. Всё, что доставляет вам удовольствие, удерживает вас на месте. Пока вы не осознали неудовлетворительность всего, его непродолжительность и ограниченность, и не собрали всю вашу энергию в одну великую устремлённость, вы не сделали и первого шага. С другой стороны, чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи.

Вопрос: Как обрести веру в Гуру?
Нисаргадатта Махарадж: Найти Гуру, а также довериться ему - редкая удача. Это происходит нечасто.

Вопрос: Это решает судьба?
Нисаргадатта Махарадж: Сказать, что это судьба, - значит ничего не сказать. Когда это происходит, вы не можете сказать, почему это происходит, и просто прикрываете своё незнание, называя это кармой , или Милостью, или Божьей Волей.

Вопрос: Кришнамурти говорит, что Гуру не является необходимостью.
Нисаргадатта Махарадж: Кто‑то должен рассказать вам о Высшей Реальности и о пути, ведущем к ней. Кришнамурти не делает ничего другого. В каком‑то смысле он прав - большинство так называемых учеников не обладают верой в своих Гуру. Они не слушаются и в конце концов покидают их. Для таких учеников было бы гораздо лучше вообще не иметь Гуру и искать помощь внутри себя. Найти живого Гуру - редкая возможность и огромная ответственность. К таким вещам нельзя относиться беспечно. Вы хотите купить себе рай и думаете, что Гуру предоставит его вам за плату. Вы пытаетесь заключить выгодную сделку, предлагая мало, а прося много. Вы не обманете никого, кроме себя.

Вопрос: Ваш Гуру сказал вам, что вы есть Высшее, вы поверили ему и действовали соответственно. Что дало вам такую веру?
Нисаргадатта Махарадж: Скажем, я просто был разумен. Было бы глупо не доверять ему. Какой интерес он мог бы преследовать, обманывая меня?

Вопрос: Вы сказали одному ищущему, что мы одинаковы, что мы равны. Я не могу в это поверить. И поскольку я в это не верю, какая мне польза от вашего утверждения?
Нисаргадатта Махарадж: Ваше неверие не имеет значения. Мои слова истинны и сделают свою работу. В этом прелесть сатсанга.

Вопрос: Может ли простое пребывание рядом с вами считаться духовной практикой?
Нисаргадатта Махарадж: Конечно. Река жизни течёт. Часть её вод здесь, но большая часть уже достигла цели. Вы знаете только настоящее. Мой взгляд проникает гораздо глубже в прошлое и будущее, в то, что вы есть и чем можете быть. Я вижу вас не иначе как самим собой. В природе любви заложено не видеть различий.

Вопрос: Как увидеть себя таким, каким меня видите вы?
Нисаргадатта Махарадж: Будет достаточно, если вы перестанете воображать себя телом. Самое вредное - это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

Вопрос: Может быть, я должен думать с убеждением, что не являюсь телом? Где мне взять это убеждение?
Нисаргадатта Махарадж: Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

Вопрос: Где взять смелость действовать без убеждения?
Нисаргадатта Махарадж: Любовь даст вам смелость. Когда вы встречаете кого‑то неотразимо привлекательного, достойного любви, чистого, ваша любовь и восхищение будут для вас стимулом действовать благородно.

Вопрос: Не все умеют восхищаться тем, что достойно восхищения. Большинство людей абсолютно бесчувственны.
Нисаргадатта Махарадж: Жизнь заставит их чувствовать благодарность. Вся тяжесть накопленного опыта откроет им глаза. Когда вы встречаете достойного человека, вы любите его, верите ему и следуете его советам. Такова роль реализованных людей - показывать пример совершенства, чтобы другие могли восхищаться и любить. Красота человеческой природы и жизни - это огромный вклад в общее благо.

Вопрос: Должны ли мы страдать, чтобы расти?
Нисаргадатта Махарадж: Достаточно знать, что страдание существует, что мир страдает. Ни боль, ни удовольствие сами по себе не просветляют. Только понимание. Постигнув истину, что мир полон страданий, что родиться - это несчастье, вы найдёте в себе стремление и энергию выйти за его пределы. Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает. Если вы не хотите страдать, не засыпайте. Вы не можете познать себя только через блаженство, потому что блаженство - это сама ваша природа. Вы должны взаимодействовать с его противоположностью, с тем, чем вы не являетесь, чтобы обрести просветление.

Добавлено: Вс Апр 17, 2011 3:31 am

АТМА-ВИЧАРА и САХАДЖА-СТХИТИ.

Вы практикуете медитацию подряд много часов, но когда вы встаете из медитации, как насчет того, что бы дальше медитировать, когда вы идете в туалет, на прасад? Вы должны добиться такого состояния, чтобы ваша медитация продолжалась все время бодрствования.

В снах вы можете не контролировать себя, потому что здесь вы пока ещё не хозяин, но что касается времени от пробуждения до засыпания - это все вам под силу. Вы должны контролировать себя. Другими словами, вы должны осознавать и медитировать все это время.

В идеале вы должны пребывать в Сахаджа-стхити (Естественном Состоянии), вы должны интегрироваться. Но вначале это трудно - оно (Сахаджа-стхити) очень неуловимое, это просто журавль в небе. А вспомогательные практики помогают возвращаться в Сахаджа-стхити, и по крайне мере через них вы можете уже подходить к Естественному Состоянию. И Атма-вичара является такой практикой.

Пребывать в Сахаджа-стхити, пока полностью его не осознал, трудно, но Атма-вичара делается очень легко. А от высшей ступени Атма-вичары до Сахаджа-стхити - один шаг. Атма-вичара - это дверь к осознаванию Сахаджа-стхити.

Атма-вичара бывает трёх типов и выполняется в трёх вариантах.

Периферийное памятование
Периферийное памятование означает, что ваша Атма-вичара продолжается, но она неглубока, и вы все-таки принимаете внешние объекты. Другими словами, она существует где-то в уголке вашего сознания и не теряется. Это тоже хорошо. Это хороший уровень. Она не обладает большой ясностью, но держится на уровне подступающей концентрации.

Вообще для Сахаджа-стхити, для пребывания в Естественном Состоянии не нужна дхьяна. Подступающая концентрация - это самое лучшее состояние сознания. Даже когда человек занят делами в повседневной жизни, общением, в подступающей концентрации он держит Сахаджа-стхити. А когда он засыпает, и Мир Явлений исчезает, и все движения двойственного ума также исчезают, его Сахаджа-стхити развивается глубоко, а он входит в безупречный Ясный Свет и таким образом имеет непрерывное сознание. Высшие практики, находящиеся в Сахаджа-самадхи, достигают за счет того, что удерживают постоянно Сахаджа-стхити на уровне подступающей концентрации.

То же самое вид Атма-вичары на уровне периферийного памятования. У вас есть чувство Я, которое вы держите, осознавание себя. Вы контактируете с миром, но где-то есть уголок вашего сознания, где вы отслеживаете это все, и непрерывно удерживаете чувство Я, жестко на нем не фиксируясь. При этом признается этот мир, допускается различающая работа сознания, допускаются поверхностные мысли и движения души, но это никак не мешает вашей ахам-вритти.

Возвращение
Возвращение - это немного другое. Здесь ваше сознание на некоторое время уходит, но вы обязательно оттягиваете его обратно. Это более скверный вариант Атма-вичары - вы её теряете, но у вас достаточно осознанности, чтобы вспоминать её. Вы захватываетесь чем-либо, затем проявляете бдительность, вспоминаете, и сознание втягивается обратно, концентрируясь на Я. Это нечто на подобие самоосвобождения. Здесь есть негативный момент: если вы вовремя не возвратитесь, то захватитесь, а захватившись, потеряете медитацию. Но вы можете выполнять эту практику, если не можете добиться периферийного памятования. Периферийное памятование сложнее.

При возвращении вы проверяете себя раз в десять-пятнадцать секунд, в минуту, и возвращаетесь, концентрируясь на ахам-вритти и пытаясь удерживать её. Вы как бы скачете от проявленного мира феноменов к внутреннему Я, а цель вот этих скачков - все-таки добиться периферийного памятования, непрерывного созерцания.

“Забивание гвоздя”
Это жесткий стиль Раджа-йоги, это хинаянская практика - идеальная практика для ритрита. Когда вы в Махаяне, у вас “забивание гвоздя” не получится. Когда я так практиковал, то очень часто попадал во всякие неловкие ситуации, хотя я не чувствовал себя неловко и не было каких-то проблем, потому что я привык выполнять практику “забивания гвоздя”, концентрацию на ахам-вритти. И даже если вас по голове бьют, вы не особо реагируете на это - просто концентрируетесь на ахам-вритти, и все. Что бы ни происходило. Внешний мир вообще не существует. Это нечто наподобие состояния, когда мир не признается. Вы жестко концентрируетесь на внутреннем чувстве Я и просто держитесь его. И что бы ни происходило, вы не упускаете это чувство Я.

Представьте, что вы такой трансцендентный вор, который украл большую драгоценность - алмаз “Кохи Нор”. И ваша задача донести его до какого-то места, где за него дадут миллионы долларов. По пути нападает толпа, кто-то пытается отобрать, пнуть вас, оскорбить, а вы просто держите и несете его, а остальное не имеет никакого значения. Вы знаете, что если держать крепко, вам дадут миллионное состояние.

То есть ваша главная задача держать эту ахам-вритти. Говорят или не говорят - это вообще не важно - это просто “забивание гвоздя”. Вы вбили свое сознание в ахам-вритти, а все остальное вас вообще не волнует. Вы просто совершаете действия по поддержанию этого тела: едите, ходите в туалет, доходите до зала, а самая главная ваша задача - это держать ахам-вритти. Это очень быстрый способ развития осознавания, и вы приближаетесь к Сахаджа-стхити таким способом. Это также очень быстрый способ вхождения в подсознание и осознавания себя все время во время бодрствования и во сне со сновидениями.

Жена царя однажды решила узнать про медитацию и концентрацию. Тогда царь приказал ей поставить на голову кувшин с водой, приставил двух стражников и сказал, что если она хоть каплю прольёт, ей отрубят голову. По пути он приказал организовать разные шумные увеселительные мероприятия, и она сделала вот такой круг по городу.

Когда она вернулась, не пролив ни одной капли, он спросил: “О чем ты думала все время? Замечала ли ты людей, песни, танцы?”. Она ответила: “У меня даже не было мысли об этом. Все мои мысли были сосредоточены на том, как бы не пролить воду из кувшина”.

И представьте, что эта вода в кувшине - это ваше ахам-вритти. Вот таким образом вы практикуете практику “забивания гвоздя” и непрерывно поддерживаете памятование.

Когда вы сможете поддерживать его непрерывно, не отвлекаясь, в вашем сознании произойдет радикальный перелом. Вся ваша жизнь до того, как вы не осознавали, покажется вам просто бессмысленной. Вы смените уровень сознания и войдете в глубокое осознавание, если хотя бы сутки сможете непрерывно осознавать. Вы пробудитесь. Вы пробудитесь очень глубоко, и вы увидите, что самое главное - это просто поддерживать это состояние. Это не Просветление или достижение, но праджня - один из уровней сатипаттханы.

Пока вы находитесь в ритрите Хинаяны, у вас идеальные условия, чтобы это поддерживать во время медитации. Вы увидите, что есть два способа жить. Есть способ отвлекаться, и это способ войти в круг рождения и смертей, а второй способ осознавать - это способ достичь за одну жизнь. И это величайшая практика, которая превосходит все.

Конечно, когда вы затем выйдете из ритрита, вам невозможно будет поддерживать “забивание гвоздя”, такую жесткую концентрацию на ахам-вритти, но зато вы поймете как поддерживать Сахаджа-стхити. Сахаджа-стхити - это не фиксированное состояние, это присутствие, которое вы прилагаете к любой ситуации. И в Сахаджа-стхити больше свободы. То есть Атма-вичара в таком стиле - это просто ключ к Сахаджа-стхити, это ещё не само Сахаджа-стхити.

Когда я практиковал Атма-вичару, я практиковал буквально месяцами “забивание гвоздя”, минимум полтора года. И пока длилась Хинаяна, все было хорошо. Но я как бы чувствовал, что чего-то в ней не хватает - я просто вбит в это состояние. Я осознаю - я потрясающе осознаю - этот мир просто картинка, и я вижу, что другие просто действуют в этой картинке. Но было какое-то чувство неудовлетворенности, понимания, что это ещё не все.

Лишь затем, когда открылось Сахаджа-стхити, которое может интегрироваться с ситуацией, то я понял, что это и есть конечная ступень. Сахаджа-стхити имеет ту же ясность, что и Атма-вичара, “забиванием гвоздя”, но оно не ограничено. Оно не ограничено отрицанием и просто концентрацией на Я. Оно может принимать все, вызывать различение любой ситуации, и не теряется, а углубляется от этой ситуации.

Вот таким образом вы можете практиковать эти три медитации, чтобы углубить свое осознавание.

Когда вы практикуете Атма-вичару, весь ваш сформированный опыт разрушается. Вся ложная личность, все чувства и мысли - вы понимаете, что это вообще является иллюзией, у вас очень четкое понимание истины: У вас настолько четкое понимание истины, словно вы видите её на своей ладони. Вы видите тончайшие моменты своего сознания, вы видите тончайшие нюансы чужого сознания, вы видите скрытые побудительные мотивы, по которым действуют другие люди - вы все это просто видите. Даже когда человек говорит что-либо, вы видите, что он говорит это потому, что в душе у него такие и такие моменты есть. И вы можете понимать, почему человек так действует, свободно видите карму. Говорится, что Будда Шакьямуни отслеживал тысячи нюансов сознания за одну секунду. Это сверхъинтенсивное сознание, и вы можете его добиться, если будете поддерживать Атма-вичару одним из трех способов в течение всего времени, кроме медитации. Можно отвлечься, забыться, поговорить, посмотреть на колонну, на мурти, на белку, бурундучка, который бегает по деревьям, на жука, а можно держать ахам-вритти. Что вы выберете?

В идеале, Сахаджа-стхити - это когда есть и бурундучок, и колонна и Сахаджа-стхити, когда ничего не отрицается, когда все признается, но Сахаджа-стхити остается. Это идеал, это вершина. Тогда все - это просто часть вашего сознания.

Но чтобы этого достичь, на некоторое время вы можете оставить и колонну, и белку, и дерево, и держаться только ахам-вритти. А потом, когда вы приблизитесь к Сахаджа-стхити, вы можете распространить ахам-вритти на все. Ахам-вритти - это не только то, что внутри вашей головы, ничего подобного. Вы начнете чувствовать ахам-вритти и в бурундучке, и в мурти, и в колонне. Это и есть состояние: “Все есть Брахман” “Все есть Бог”. Это состояние уже почти Сахаджа-стхити.

Тем, кто имеет тенденцию к Хинаяне, к Раджа-йоге, легко держать ахам-вритти таким способом, но им труднее будет достичь расширения и Сахаджа-стхити.

У тех, кто имеет тенденцию к Ануттара-йоге и Сахаджа-стхити, проблемы всегда с концентрацией, но если они научатся делать концентрацию и достигнут нужной ясности, с расширением, с Сахаджа-стхити у них не будет никаких проблем. Те, кто умеют хорошо общаться с другими - это второй тип. Те, кто глубоко погружается в себя - это первый тип. Но в идеале вам нужно стать обоими.

Ом! Ом! Ом!

P. S. Обычно для памятования себя делаются какие-то напоминания. Вы можете себе повесить знак “\” или написать: “Помни себя”, чтобы ваш взгляд возвращался к этому моменту, напоминая себе постоянно об этом. Если не напоминать таким образом, обязательно забудешься.

Ум - это как бешеная обезьяна или собачка. Представьте, что ахам-вритти - это вы, а ум - это собачка. И представьте, что человек ведет собачку, а собачка норовит постоянно убежать с поводка куда-нибудь под дерево, к другой собачке - куда угодно, а вы должны эту собачку притягивать обратно к хозяину. И если так концентрироваться на ахам-вритти, очень быстро вы войдете в глубокое осознавание.

Способы выполнения АТМА-ВИЧАРЫ
Обычное состояние современного человека - это состояние удаленности от его внутреннего центра. Это состояние отсутствия центра осознавания. Удаленность от центра осознавания - это существование на периферии. Существование на периферии означает, что существует только очень тонкий слой, на котором есть некоторое осознавание. И этот тонкий слой осознавания всегда подвержен непостоянству, он очень легко изменяется под влиянием окружающей среды.

Представьте небольшой сосуд, лужу, пруд, или очень мелкий водоем, глубиной всего полметра. Этот мелкий пруд всегда приходит в беспокойство, и даже небольшой ветер может вызвать рябь на нем.

Но если представить глубокий океан, то даже сильный ветер не сможет принести проблемы глубоководным жителям. И человек, который не имеет своего центра подобен мелкому водоему или мелкой луже. Состояние удаленности от центра называется также пребыванием в авидье.

Пребывание в авидье означает, что внешние объекты могут очень легко изменять ваше сознание. Допустим, существуют какие-нибудь движения и сознание следит за движениями, неизбежно попадая под влияние внешних объектов. И когда движения объектов выходят за пределы контроля, за пределы идентификации осознающего себя субъекта, этот осознающий субъект начинает чувствовать разрыв самоидентификации.

На внешнем уровне, на тонком слое поверхностного сознания существует некая психологическая непрерывность, которая сформировала ложный центр, состоящий из вритти. Этот центр (ахамкара) является самоидентификацией индивида. И поскольку этот центр очень тонкий, он всегда подвергается внешнему воздействию, так как это периферия, это не есть центр, это не есть Атман - это есть джаграт (бодрственное состояние).

Воздействие внешних объектов происходит постоянно в повседневных ситуациях. Допустим, принесли таблицу (в зал внесли таблицу с уровнями Атма-вичары) - ваше внимание ушло - оно все в таблице и рассматривает как ее вешают, мысленно давая советы как лучше. И сознание уже ушло от темы лекции.

Или, допустим, летит самолет - вы сразу производите оценку и идентификацию объекта. Любые действия, которые происходят - прасад или отсутствие прасада - Манипура сразу берет свое. Элемент огня активизируется, и ваши мысли имеют уже немного другую направленность. Но несмотря на все это, вы чувствуете себя довольно комфортно, потому что изменение внешних объектов происходит в пределах вашей самоидентификации - эта иллюзорная психологическая непрерывность остается в целостности. Это пример воздействия внешних объектов на тонкий слой поверхностного сознания без разрыва самоидентификации, т.е. изменения внешних объектов не настолько сильны, чтобы разорвать вашу целостность, вашу самоидентификацию.

Но если поместить сюда обычного человека, то вечером, когда мы будем выполнять сахаджа-медитацию, о которой он вообще никогда не слышал, его самоидентификация может быть разорвана, он испытает некий шок и может почувствовать себя не очень хорошо, глядя на монахов, пляшущих и распевающих какие-то непонятные вещи.

А если ему просто предложить поспать на полу? Просто поспать на полу. Но если он привык жить своей жизнью и у него очень грубое поверхностное сознание, такая банальная вещь может полностью разорвать его самоидентификацию.

Это примеры, когда происходит небольшой разрыв самоидентификации.

У того, чье поверхностное сознание фиксировано, грубо, кто имеет много фиксированных идей и сильное ложное эго, разрыв самоидентификации может произойти при небольших флуктуациях внешних объектов.

Напротив, тот, кто всегда самоосвобожден, кто обрел внутренний центр, тот не живет на периферии, а его периферия творится из центра. Поэтому он имеет лила-манас, лила-буддхи, лила-ахамкара, бала-лила-буддхи. Его самоидентификация гораздо глубже - она внутри, полностью внутри, а поверхностное сознание непостоянно и формируется в соответствии с местом, временем и обстоятельством в качестве лилы. Оно подвижное как флаг, трепещущий на ветру - куда ветер, туда и флаг.

Пример разрыва самоидентификации - какой-нибудь жизненный переворот; смерть, к примеру - самоидентификация разрывается. Но если вы в центре, можно ли разорвать вашу самоидентификацию? Смерть касается тела, но в астральном теле вы практикуете превращение в Бога Шиву, и у вас есть своя самоидентификация, которой нельзя коснуться. Или вы пережили Три Света и Ясный Свет, и сделали Свет частью своей самоидентификации. Вы живете, интегрируясь, вы живете в Сахаджа-стхити, не обращая внимания на внешнее. А тело - иллюзорное, на благо всех живых существ.

Тогда ваш центр самоидентификации - это не тело, не чувства, а ваш центр самоидентификации - это Свет. И ваша самоидентификация не может быть разорвана смертью. Чем глубже ваше осознавание, тем меньше флуктуации в сансаре, какие-либо материальные движения могут причинить разрыв вашей самоидентификации.

Для обычного человека утрата материальной собственности или потеря социального лица, престижа - это уже разрыв самоидентификации. Но для йогина, который достиг состояния вайрагьи (бесстрастие), ничто из этого не может быть разрывом самоидентификации. Другими словами, обретя самоидентификацию с самой глубинной частью нашего “Я”, с Атманом, мы достигаем состояния, когда наша самоидентификация разорвана быть в принципе никогда не может. Про йогинов, великих святых и достигших говорят: “Он не погибнет даже в пралайе”. Другими словами, может быть уничтожена даже Вселенная, все Три Мира могут быть уничтожены, но он остается, потому что полностью идентифицировал себя с Махапурушей, с Богом Шивой, с Брахманом.

И вот это состояние удаленности от центра, потеря центра, пребывание на периферийном сознании, обусловленность периферийным сознанием - это авидья, это мидхья - иллюзия.

В общем, состояние обычного человека можно сравнить с состоянием ретроградной амнезии. Ретроградная амнезия - это такое состояние, когда человек теряет память о прошлом, и его самоидентификация некоторое время ложная, он полностью забывает кто он такой. Это означает, что, будучи удаленным от центра, человек полностью отождествился с телом, чувствами, умом и внешними объектами и утратил память о том, что он является Атманом.

Когда человек находится в таком состоянии, у него всегда происходит когнитивный диссонанс. Это означает, что его внутренние данные и внешние данные не одинаковы, он всегда страдает от несоответствия внешних и внутренних данных. Сансара через пять органов чувств давит и оказывает влияние. Но внутри у него другое - его желания, и желания не соответствуют внешнему давлению. Из-за этого рождаются страдания.

Но если вы обретаете этот внутренний центр духовной практикой, самоосвобождением, самадхи, Атма-вичарой, самоузнаванием, то все эти вещи исчезают. Вы вспоминаете кто вы есть в самом деле. И тогда ничто не может разорвать вашу самоидентификацию, потому что в сущности у вас исчезают любые самоидентификации.

Итак, вот структура Атма-вичары:
Самое высшее Четвертое состояние сознания - Брахман.
За ним пространство Хрид-Акаша, которое соответствует состоянию сушупти (глубокого сна).
Ниже Хрид-Акаша, которая соответствует состоянию свапна (сна со сновидениями).
Наше физическое тело - это состояние свапна(сна со сновидениями) и состояние джаграт-авастха (бодрственное сознание). Это и есть перифирия - поверхностное сознание.

Благодаря практике Атма-вичары, ухватившись за нить ахам-вритти, выполняя самоисследование, мы последовательно проходим состояния свапна, состояние сушупти... мы пронзаем эти состояния и входим в высшее состояние - Турья. Таким образом, концентрируясь на Ахам-вритти, мы учимся идентифицировать себя по-другому, идентифицировать себя с Высшим Я, с Брахманом.

Тот, кто достигает Хрид-Акаши практикой самоосвобождения, Атма-вичары и может полностью себя идентифицировать с этим пространством, перестает жить на периферии. В сущности, достижение этого причинного тела, Каузального Света и называется Освобождением.

Много раз самана описывают: “Я погрузился в Свет - у меня возник дикий вопль восторга от того, что я не являюсь этим телом, этими чувствами и от того, что я не связан ни с какими материальными объектами - здесь нет субъекта, это чистый прозрачный Океан Бытия, это Чистый Золотой Океан Света”.

Вот оно - это состояние. Но насколько они могут это удерживать и насколько глубок этот свет, и насколько поддадутся они кармическому ветру, который еще существует в правом канале физического тела - все зависит от того, как они смогут самоосвободить свою карму. Либо они через некоторое время выпадут из этого света. Это определяет зрелость сознания.

Свами Вишну Дэв http://malib.ru/vishnudev_source/5/4/

Добавлено: Ср Май 11, 2011 10:11 pm

Фокусировка внимания на чувстве "я есть".
Нисаргадатта Махарадж.

The ‘I am’ came first, it’s ever present, ever available, refuse all thoughts except ‘I am’, stay there.
1. Чувство «Я-ЕСТЬ» появляется первым, оно всегда присутствует и всегда доступно; откажитесь от всех мыслей кроме «я есть» и оставайтесь с ней.

Just stay put firmly and establish yourself in the ‘I am’, reject all that does not go with ‘I am’
2. Просто установитесь в этом твердо и пребывайте, утверждаясь в чувстве «я есть»; отклоняйте всё, что не относится к «я есть».

Consistently and with perseverance separate the ‘I am’ from ‘this’ or ‘that’, just keep in mind the feeling ‘I am’
3. Последовательно и с настойчивостью отделяйте "я-есть" от 'это' или 'то', имейте в виду только чувство 'я-есть'.

Only the ‘I am’ is certain, it’s impersonal, all knowledge stems from it, it’s the root, hold on to it and let all else go.
4. Только 'я-есть' является очевидным, оно – безлично; все ветви знания вырастают из него, оно - корень; держитесь за него и отпустите всё остальное.

You are sure of the ‘I am’, it’s the totality of being, remember ‘I am’ and it’s enough to heal your mind and take you beyond.
5. Вы не сомневаетесь в отношении чувства 'я-есть', оно является тотальностью бытия. Помните всегда «я есть», и этого достаточно, что бы излечить ваш ум, и вывести вас за (его рамки).

The ‘I am’ is, it’s ever fresh, all else is inference, when the ‘I am’ goes all that remains is the Absolute.
6. 'Я-есть' - это присутствие, оно всегда свежее, всё остальное - умозаключения; когда же и 'я-есть' уходит, то всё, что остается, это Абсолют.

Give all you attention to the ‘I am’, which is timeless presence, the ‘I am’ applies to all, come back to it repeatedly.
7. Направьте всё внимание на 'я-есть', которое является вневременным присутствием; 'я-есть' относится ко всему; постоянно возвращайтесь к этому чувству.

Hold on to the ‘I am’ to the exclusion of everything else, the ‘I am’ in movement creates the world, the ‘I am’ at peace becomes the Absolute.
9. Держитесь за 'я-есть' исключая всё остальное; 'я-есть' в движении создает мир, 'я-есть' в покое становится Абсолютом.

Immortality is freedom from the feeling ‘I am body’, to have that freedom remain in the sense ‘I am’, it’s simple, it’s crude, yet it works!
10. Бессмертие – это свобода от чувства «я есть тело», что-бы обрести эту свободу, оставайтесь с чувством «я есть»; возможно это слишком просто и примитивно, но это работает!

The ‘I am’ is unreal and real, unreal when identified with body, real when wordless and used to go beyond.
11. 'Я-есть' является и нереальным, и реальным; нереальным - когда оно идентифицировано с телом, и реальным - когда оно бессловесно; тогда оно имеет обыкновение выходить за предел (индивидуального бытия).

The ‘I am’ has brought you in, the ‘I am’ will take you out, the ‘I am’ is the door, stay at it! It’s open!
12. «Я-есть» вводит вас в индивидуальное бытиё, «я-есть» выведет вас из него; «я есть» является дверью; пребывайте в этом! Она (дверь) открыта!

The ‘I am’ is the permanent link in the succession of events called life, be at the link ‘I am’ only and go beyond it.
14. 'Я-есть' является связующим звеном в последовательности событий названных жизнью; держитесь только этого звена, и вы выйдете за пределы.

The ‘I am’ is your greatest foe and greatest friend, foe when binding to the illusion as body, friend when taking out of the illusion as body.
16. 'Я-есть' является вашим самым большим врагом и самым большим другом; врагом - когда вы держитесь иллюзии «я есть тело», и другом - когда вы выходите из этой иллюзии.

You must meditate on the ‘I am’ without holding on to the body-mind, the ‘I am’ is the first ignorance, persist on it and you will go beyond it.
18. Вы должны медитировать на 'я-есть' без того чтобы держаться за мысли о теле; 'я-есть' является первым заблуждением, держитесь его, и вы выйдете за его пределы.

The ‘I am’ concept is the last out post of the illusion, hold on to it, stabilize in the ‘I am’, then you are no more and individual.
20. Концепция 'я-есть' - это последний пост иллюзии, держитесь за неё, стабилизируйтесь в ней, тогда вы больше не человек.

Without doing anything you have the knowledge ‘I am’, it has come spontaneously and unwillingly on you, stay there and put an ax to the ‘I am’.
21. Без делания чего-либо вы имеете знание «я есть», оно приходит спонтанно, без вашего желания; установитесь в нём, застопоритесь в «я есть».

Your only capital is the ‘I am’, it’s the only tool you can use to solve the riddle of life, the ‘I am’ is in all and movement inherent in it.
22. Ваш единственный капитал - «я-есть», и это единственный инструмент, который вы можете использовать, чтобы решить загадку жизни; «я-есть» присутствует во всём движении, оно врождённое всему.

Remain focused on the ‘I am’ till it goes into oblivion, then the eternal is, Absolute is, Parabrahman is.
25. Оставайтесь сосредоточенными на «я-есть», пока оно не растворится; тогда проявится Вечное - это Абсолют, Парабрахман.

The knowledge ‘I am’ is the birth principle, investigate it and you’ll finally stabilize in the Absolute Parabrahman.
26. Знание 'я-есть' является принципом рождения, исследуйте это, и вы, наконец, стабилизируетесь в Абсолютном Парабрахмане.

Out of the nothingness, the ‘I am ‘ or beingness has come, there is no individual, the knowledge ‘I am’- not the individual – has to go back to its source.
37. Из небытия появляется «я есть»; здесь ещё нет никакой индивидуальности.
Знание «я есть» - это не физическое лицо, и оно (знание) должно вернуться в свой источник.

Go on to know the ‘I am’ without words, you must be that and not deviate from it for even a moment.
39. Познайте это «я есть» без слов; Вы должны быть в нём, не отклоняясь от него даже на миг.

The state of being, that is the message ‘I am’, without words, is common to all, change begins only with the mind-flow.
45. Состояние бытия - это известие «я есть». Без слов оно относится ко всему, изменения начинаются только с мысленным потоком.

The belief in the ‘I am’ to be something as a body, as an individual is the cause of all fear, in the absence of the ‘I am body’, who is to fear what?
46. Вера в то, что я есть что-то телесное, что-то индивидуальное, и есть причина всех страхов, в отсутствии «я есть тело» кто должен бояться и кого?

Sitting quietly, being one with the knowledge ‘I am’, you would lose all concern with the world, then the ‘I am’ would also go, leaving you as the Absolute.
48. Сидя в тишине, наедине со знанием «я есть», вы утрачиваете все беспокойства связанные с миром, затем «я есть» также уходит, и Вы остаётесь как Абсолют.

Putting aside everything, stabilize in the ‘I am’ - as you continue with this practice – in the process you will transcend the ‘I am’.
49. Отложите всё в сторону, стабилизируйтесь в «я есть», в течении этой практики, в процессе её вы выйдете за пределы «я есть» .

The very core of this consciousness is the quality ‘I am’, there is no personality or individual there, reside there and transcend it.
50. Сама суть нашего сознания - это качество «я есть». Здесь нет личности или индивидуума; пребывайте в нём и превзойдите его.

Добавлено: Ср Май 11, 2011 10:26 pm

When you remain in the ‘I am’ you will realize everything else is useless, then you are Parabrahman, the Absolute.
56. Когда Вы останетесь в «я есть», Вы поймете, что всё остальное бессмысленно, тогда Вы - Парабрахман, Абсолют.

One who abides in that principle by which he knows ‘I am’, then he knows all and does not require anything.
57. Тот, кто пребывает в том принципе, которым он знает «я-есть», тот знает всё и не требует ничего.

Just sit and know that ‘you are’, the ‘I am’ without words, nothing else has to be done, shortly you will arrive to your natural Absolute state.
58. Только сидите и знайте, что «вы есть»; «я есть» без слов, ничто иное не должно быть сделано, и скоро Вы прибудете в ваше естественное Абсолютное состояние.

Erroneously you have handed over this knowledge’ I am’ to the body thereby reduced the limitless to the limited, hence you are afraid of dying.
59. Ошибочно Вы приписали знание «я есть» к телу, таким образом уменьшили безграничное до ограниченного, поэтому Вы боитесь умирать.

Inquire into the validity of the fundamental concept of you individuality the ‘I am body’ and it will disappear, then you are Parabrahman, the Absolute.
61. Расследуйте законность фундаментального понятия вашей индивидуальности – «я есть тело», и оно исчезнет, тогда Вы - Парабрахман, Абсолют.

Before you occurred to yourself as ‘I am’ you were the highest - Parabrahman – now, until the impurity of ‘I am the body’ goes stay put in the ‘I am’ quietude.
63. Прежде чем Вы стали как «я есть», Вы были в самом высоком состоянии – Парабрахмане. Сейчас, пока примесь «я есть тело» не уйдёт, замрите в «я есть».

This is no joke, but you can become Parabrahman right now! You are Parabrahman right now! Just focus your attention on the ‘I am’.
65. Это никакая не шутка, Вы можете стать Парабрахманом прямо сейчас! Вы - Парабрахман прямо сейчас! Только сосредоточьте ваше внимание на «я есть».

Who has the knowledge ‘I am’? Somebody in you knows the knowledge ‘I am’, ‘you are’, who is it?
66. Кто имеет знание «я есть»? Кто - то в Вас знает знание «я есть»; «вы есть» - кто это?

You are even before even you could say the words ‘I am’, witnessing happens to the state prior to your saying the words ‘I am’.
74. Вы есть даже прежде, чем Вы могли-бы сказать слова «я есть»; свидетельствование происходит в состоянии предшедствующем вашему высказыванию «я есть».

From non-being to being, how is it known? It’s by the knowledge ‘I am’, stay there in the ‘I am’, then you’ll revert from being to non-being.
76. Как известен переход от небытия к бытию? - Посредством знания «я есть»!
Оставайтесь в этом «я есть», и тогда Вы вернётесь из бытия - в небытиё.

Right now, here, you are the Absolute, the Parabrahman, very firmly hold on to the ‘I am’, ever abide in it and it’ll dissolve, then you are as you are.
77. Прямо сейчас, здесь, Вы - Абсолют, Парабрахман; очень твердо держитесь за «я есть», всё время пребывайте в этом, и оно распадется, тогда Вы – тот, кто Вы есть.

On the state of non-beingness, beingness as the ‘I am’ has occurred, who that is not important, the ‘I am’ is important, stay there.
78. В состоянии небытия появляется бытиё, как «я есть» . Кто этот «я» – не важно, важно что-бы оставаться там.

First came the ‘aham’ as ‘I am’, then ‘aham-akar’ (identification with body, ego), now revert back to ‘aham’, dwelling there realize ‘aham-brahmasmi’
79. Сначала возникает «ахам», как «я есть», затем это идентифицируется с телом; теперь возвращайтесь назад к «ахам» («я есть»), пребывая там распознаётся «ахам-Брахмасми» («я есть Брахман»).

A true devotee, by abiding in the knowledge ‘I am’, transcends the experience of death and attains immortality.
84. Истинный преданный, пребывая в знании «я есть», превосходит опыт смерти и достигает бессмертия.

Hold on to this knowingness ‘I am’ without words and every secret of your existence would be revealed to you.
85. Держитесь за эту осведомленность «я есть» без слов, и все тайны вашего существования будут раскрыты Вам.

Totally accept the knowledge ‘I am’ as oneself and with full conviction and faith and firmly believe in the dictum ‘I am that by which I know I am’.
87. Полностью признайте знание «я есть», как самость, с полным убеждением и доверием, и твердо верьте в изречение: - «Я есть то, которым я знаю, что я-есть».

Recognize the Atman by understanding the knowledge ‘I am’, the Atma-jnana, which is all pervading, limitless and infinite.
92. Распознайте Атман через понимание знания «я есть»; Атма-джняна, которая всё пронизывает, безграничная и бесконечная.

To abide in the knowledge ‘I am’ is one’s true religion, give the highest honor due to it, doing so you will not undergo suffering or death.
93. Пребывание в знании «я есть» является истинной религией, отдайте ему самую высокую честь; поступая таким образом Вы не будете подвергаться страданию или смерти.

Catch hold of the knowledge ‘I am’ in meditation and the realization would occur that ‘I ‘ the Absolute am not the ‘guna’ .
96. Ухватитесь за знание «я есть» в медитации, и произойдёт реализация того, что Я есть Абсолют, а не гуна (качество энергии).

Do nothing but stay in the knowledge ‘I am’ – the ‘moolmaya’ – the primary illusion, then it will release its stranglehold on you and get lost.
97. Ничего не делайте, только оставайтесь в знании «я есть» - 'мул-майи' - первичной иллюзии, тогда она отпустит свою мёртвую хватку и отпадёт.

You must meditate on that ‘I am’ without holding on to the body and mind. As you nursed at your mother’s breast when you were a baby, so must you nurse at this ‘I am’, the knowledge of your beingness. I am telling you that fear will gradually lessen and will go completely, because I say so. The medicine for that fear is my word.
102. Вы должны медитировать на 'я-есть' не держась за тело и мышление.
Так же как Вас нянчили у груди вашей матери, когда Вы были ребенком, так должны Вы выняньчивать себя в этом 'я-есть', в знание о вашем бытии.
Я говорю Вам, что страх постепенно уменьшится и уйдёт полностью, потому-что я так сказал. Лекарство от этого страха есть мое слово.

82. The knowledge ‘I am’ is time bound, all your knowledge sprouts from the concept that you are. This infinitesimal seed contains the universe. You miss the point; you do not understand me properly. This principle ‘I am’ I am telling you about again and again. All questions will be over once you solve the riddle of ‘I am’.
Знание 'я-есть' является связанным временем, все ваши знания произрастают из понятия, что Вы есть. Это бесконечно малое семя содержит всю вселенную.
Вы пропускаете этот пункт, Вы не понимаете меня должным образом! Этот принцип 'я-есть', я говорю Вам о нём снова и снова. Все ваши вопросы кончатся, как только Вы решите загадку 'я-есть'.

83. The knowledge ‘I am’ is the soul of the entire world. The witness of the knowledge ‘I am’ is prior to the knowledge ‘I am’. Try to understand yourself as you are, do not add any qualifications.
Знание 'я-есть' является душой всего мира. Свидетель знания 'я-есть' присутствует до знания 'я-есть'. Пробуйте понять себя, как Вы есть без каких-либо качеств.

85. You are separate from ‘I am’. ‘I am’ is itself an illusion. The knowledge ‘I am’ and the world are tricks of Maya. There is no substance in them.
Вы являетесь отдельными от 'я-есть'.
'Я-есть' является само по себе иллюзией. Знание 'я-есть' и мир - это трюк Майи. Нет никакой субстанции в них!

86. The ‘I amness’ is pulsating ‘I am, I am’. The feeling of ‘I amness’ is there because of the essence of the food body and vital breath, when these are gone the pulsation of ‘I amness’ will not be there. Beingness goes into no-beingness.
Самость - это пульсация «я есть, я есть». Чувство самости здесь из-за эсенции тела и жизненного дыхания, когда они исчезают «я есть-ности» больше нет. Бытиё переходит в небытиё.

87. Because of the knowledge ‘I am’ we conduct all activities. In the morning when you wake up you get the first guaranty, that conviction of ‘I am’. Then because you are not in a position to sustain or tolerate that ‘I amness’ you bestir yourself. You get up and move around here and there and the activity starts.
Из-за знания 'я-есть' мы осуществляем все действия. Утром, когда Вы пробуждаетесь, Вы получаете это первое гарантированное убеждение: 'я-есть'.
И потому, что Вы не можете выдержать эту чистую «самость», которая сама-собой побуждает вас к действию, Вы встаёте и двигаетесь туда и сюда , и деятельность началась.

88. That attention of ‘I amness’ is always there in the waking state, but we are not alert to watch it. There is no other attention to be followed. Be attentive to that attention ‘I am’.
Эта бдительность «самости» присутствует всегда в бодрствующем состоянии, но мы невнимательны чтобы заметить это. Нет никакого другого сопровождающего внимания. Будьте внимательны к тому вниманию 'я-есть'.

89. Deal with the knowledge ‘I am’. This ‘I amness’ is there first, isn’t it? – primary. That ‘I’ must be there before you receive this sickness of ‘samskara’ (obstacles). Initially you have to understand that the knowledge ‘I am’ is a product of the food essence. When you know that you are, the world also is.
Имейте дело со знанием 'я-есть'. Эта 'я есть-ность' здесь появляется первой, не так ли? Она базисная! Это 'я' должно быть там прежде, чем Вы получаете эту болезнь 'samskara'
(этот термин используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме индивидуальными действиями или внешними обстоятельствами, и способных выявляться при любом благоприятном случае в будущем — даже в будущем рождении. Поэтому Самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях.).
Первоначально Вы должны понять, что знание 'я-есть' является продуктом сущности пищи. Когда Вы знаете, что Вы есть , мир также есть.

91. That state in which you were before you acquired this knowledge ‘I am’ is the real state. Only after you got this knowledge you identified with the body-mind. Whatever you have acquired, including the body-mind, that will go, and it is useless, and that is that. But your original state, before you acquired the body, is the Truth, is the Real state, and it will remain.
То состояние, в котором Вы были прежде, чем Вы приобрели это знание 'я-есть', является реальным состоянием. Только после того, как Вы получили это знание, вы идентифицировали его с телом.
Независимо от того, что Вы приобрели (включая ощущения тела, которое пойдет) - это бесполезно, и ничего не поделаешь. Но ваше истинное состояние, которое прежде, чем Вы приобрели тело, является Истиной, является Реальным состоянием, и это останется!

92. The beginning and the end of this understanding is the knowledge ‘I am’. The beginning of concepts started with the primary concept ‘I am’. Having wandered through all the concepts, and rejected them, you have to get rid of this last or the first concept.
Начало и конец всего понимания - это знание 'я-есть'. Начало всех концепций началось с первичной концепции 'я-есть'. Проходя через все концепции и отклоняя их, Вы должны избавиться и от этой первой и последней концепции ("я есть").

93. To start with you have to be in that beingness or ‘I am’ without the body sense. You feel that you are the body now but when you abide in that beingness you will know then how you are without the body sense.. But don’t forget, at the same time; that body and the vital breath are very necessary. Once you understand these three entities correctly (body, vital breath and the message ‘I am’), then you are apart.
Для начала вы должны быть в этом бытии или в 'я-есть' без сознания тела. Сейчас Вы чувствуете, что Вы - тело; но когда Вы пребываете в бытии, Вы узнаете - как Вы без ощущений тела.
Но не забывайте в то же самое время: то тело и жизненное дыхание очень необходимы! Как только Вы понимаете эти три объекта бытия правильно (тело, жизненное дыхание и сообщение 'я-есть'), тогда Вы остаётесь обособленно.

94. This knowledge ‘I am’ comes to you after your body is born, after that the body of childhood grows on its own and becomes old. What remains in the end is only one thing ‘I am’. So all through life you have to remember to investigate who is this ‘I am’. Otherwise birth and death will have no meaning for your beingness, because that beingness will also be dissolved after the death of the body.
Это знание 'я-есть' появляется в вас после того, как ваше тело рождается; после этого тело само растет и стареет.
То, что остаётся в конце, только одна вещь 'я-есть'. Поэтому на всем протяжении жизни Вы должны не забыть исследовать: кто - это 'я-есть'.
Иначе рождение и смерть не принесут никакой пользы для вашего бытия, потому-что это бытиё исчезнет после смерти тела.

95. To understand more clearly take the example of the dream world. You are in deep sleep and suddenly you feel ‘I am’ and that ‘I amness’ creates a dream world. Similarly this manifest world is created by that ‘I amness’. You will realize this later in the search for truth. The last progress will be for you to transcend this ‘I amness’ and get stabilized in the ultimate.
Для более ясного понимания возьмем пример мира сновидения: Вы находитесь в глубоком сне, и внезапно Вы чувствуете 'я-есть', и эта 'я есть-ность' создаёт придуманный мир. Подобным же образом этот проявленный мир создан той 'я есть-ностью'. Вы поймете это позже в поиске истины. Последним прогрессом будет для Вас превышение этой 'я есть-ности', что-бы стабилизироваться в запредельном.

96. The knowledge ‘I am’ is the first ignorance and whatever knowledge you acquire with it is ignorance. Go back to the source of your ignorance.
Знание 'я-есть' является первым заблуждением, и, таким образом, все знания, которое Вы приобретаете, будут невежеством. Возвратитесь к источнику вашего заблуждения.

97. Whatever is called God or Self is because there is the beingness, the feeling that ‘I am’. That is the fundamental principle, the basis of all your knowledge, but you are identifying yourself with the body.
Как бы не называли это: Бог или Самость, это есть, потому-что есть бытиё, чувство, что 'я есть'. Это фундаментальный принцип, основание всего вашего знания, но Вы идентифицируете себя с телом.

98. With greatest interest you get absorbed in your Self. By giving attention only to your ‘I’ consciousness you can reach it. Without giving attention to the body but to the sense ‘I am’.
С самым большим интересом будьте поглощены вашей Самостью, обращая внимание только на ваше 'я' сознание, Вы можете достигнуть этого без того, чтобы обращать внимание на тело, но к чувству 'я-есть'.

99. The consciousness that has come out of the five elements, through the body, is the quality of beingness, the knowledge that ‘I am’. That state of beingness will perish. There is no necessity for following any particular path, everything is the same. Think of that which is the center of the cosmos, don’t let your attention stray in any way from the knowledge of beingness, ‘I am’. Keep on knowing that ‘I am’ and through this insistence you will know the state you want to reach.
Сознание, которое вышло из этих пяти элементов через тело, является качеством бытия, это знание 'я есть'. То состояние бытия погибнет!
Нет никакой необходимости следовать чему-то особенному (в жизни), всё тоже самое!
Думайте об этом, которое является центром космоса, не позволяйте вашему вниманию отходить от знания бытия, 'я-есть'. Удерживайте это знание 'я-есть', и через эту настойчивость Вы будете знать состояние, которого Вы хотите достигнуть.

100. Before this knowledge ‘I am’ appeared on you, you were absolutely unattach. As soon as this knowledge dawned on you became attached to everything around you. Only that false ‘I’ is attached. Everything is just happening and that false ‘I’ is taking the credit for doing things.
До возникновения в вас чувства «я есть» Вы были абсолютно неприкосновенны. Как только это знание свалилось на Вас, присоединилось и всё остальное. Но (в действительности) только это ложное 'я есть ' присоединилось. Всё, что есть, только случается, и это ложное 'я' берет кредит на то, чтобы делать (разнообразные) вещи.

Добавлено: Ср Май 11, 2011 10:37 pm

103. The Absolute state does not know itself, but the Absolute is offered and opportunity to understand itself through the food product, the ‘I am’. The very core of all atoms is permeated by that knowledge ‘I am’. Embrace all the atoms of the universe with the feeling that all of them have come inside us in the form of the knowledge ‘I am’.
Абсолютное состояние не знает себя, но Абсолют имеет запрос и возможность понять себя через продукт питания-«я есть».
Сами ядра всех атомов пронизаны тем знанием 'я-есть'. Охватите все атомы вселенной с чувством, что все они прибыли в нас в форме знания 'я-есть'.

104. You are so used to support of concepts that when your concepts leave you, although it is your true state, you get frightened and try to cling to them again. This is the meeting point of that immanent principle and the Eternal, the borderland. Why is the intellect puzzled here? That beingness which you are experiencing is melting away. When the concept of ‘I am’ goes, intellect also goes. So the intellect gets that frightening experience of ‘I am going’.
Вы так привыкли к поддержке концепциями, что когда ваши понятия оставляют Вас (хотя это - ваше истинное состояние), Вы испуганы и пытаетесь цепляться за них снова. Это – место встречи (того постоянного принципа и Вечного), пограничная область.
Почему интеллект озадачен здесь? Это бытиё, которое Вы испытываете, тает. То, когда понятие 'я-есть' уходит, интеллект также уходит. Таким образом, интеллект получает тот пугающий опыт: «я умираю».

105. When you become one with that knowledge you will realize that the knowledge ‘I am’ is the very Guru of the universe. Don’t make use of anything except the knowledge ‘I am’. Forget everything else. Consider a magnificent tree with many branches and leaves. Go to the root and not the branches.
Когда Вы остаётесь наедине с тем знанием, Вы постигаете, что знание 'я-есть' является самим Гуру вселенной. Не используйте ничто кроме знания 'я-есть'. Забудьте всё остальное! Рассмотрите великолепное "дерево" со многими "ветвями" и "листьями". Пойдите в "корень", а не в "ветви".

106. The ‘I am’ connotes the three states, waking, dream and deep sleep. ‘I am’ means that you are these three states, when these are gone the memory is also gone.
'Я-есть' означает три состояния: пробуждение, сновидение и глубокий сон.
'Я-есть ' означает, что Вы - эти три состояния, когда они уходят, память также уходит.

107. The appearance of the primary concept ‘I am’ is the beginning of duality. I started counting with myself, before this counting starts. That has no number. That is the Absolute. With that little movement ‘I am’ this counting started.
Появление начальной концепции 'я-есть' является началом дуальности.
Я начал вычислять себя из (этих трех). До этого нет никакого числа. Это - Абсолют.
С этим небольшим движением 'я-есть' начинается отсчет.

108. What you must witness is not your thoughts but the consciousness ‘I am’. Everything is an expression of the ‘I am,’ but you are not that; you are prior to the ‘I am’.
То, что Вы должны засвидетельствовать, это не ваши мысли, но сознание 'я-есть'. Все является выражением 'я есть'; но Вы - не это, Вы - до 'я-есть'.

109.There is the true Awareness, from which comes consciousness, which is your feeling ‘I am’, be one with your consciousness and that is all that you can do, the Ultimate must come to you. You can only watch what happens – there is nothing you can do to get it.
Есть истинное Осознание, из которого возникает сознание, которое является вашим чувством 'я-есть', будьте наедине с вашим сознанием, и это - все, что Вы можете сделать, Запредельное явит себя вам.
Вы можете только наблюдать то, что случается, нет ничего, что Вы можете сделать, чтобы получить это.

110. The Guru is the same all-pervading consciousness ‘I am’. The Sat-Guru has gone beyond all these concepts, including the primary concept ‘I am’.
Гуру - это то-же самое уникальное сознание 'я-есть'.
Сатгуру вышел за пределы всех этих понятий, включая первичное понятие 'я-есть'.

111. There is no proprietor behind that feeling of awareness. It only is, it is beyond description, and words cannot be of any use. That is the permanent state and this manifestation is only its movement. Nobody becomes a ‘Parabrahman’, nobody ‘can’ become a ‘Parabrahman’: It is. Before the knowledge ‘I am’ appeared on you, that is ‘Parabrahman’. If you revert properly, the consciousness ‘I am’ will disappear. There is no movement.
Нет никакого обладателя позади того чувства осознания. Это только есть, это - вне описания, и слова не могут иметь никакого применения. Это - постоянное состояние, и всё это проявление - только его движение.
Никто не становится 'Парабрахманом', никто не может стать 'Парабрахманом': Это есть перед тем, как знание 'я есть ' возникнет в Вас; это является 'Парабрахманом'.
Если Вы возвращаетесь должным образом, сознание 'я-есть' исчезнет. Нет никакого движения.

112. When you feel that you are separate from the feeling ‘I am’ isn’t there something or someone who knows that there is a difference? Find out, are you separate unknowingly?
Are we all here because of our volition to be born or has this knowingness appeared in us unknowingly? This beingness has come to you without your knowledge, but you are using it according to your own volition. I want to sentence that inviduality to death. Is it not justice that I pronounce this sentence? So think carefully. The individuality must go. ‘Parabrahman’ is purest justice and Truth.
Когда Вы чувствуете, что Вы являетесь отдельными от чувства 'я-есть', нет ничего и никого. Кто знает, что есть различие? Узнайте! Вы являетесь отдельными в бессознательном?
Являемся ли все мы здесь из-за нашей воли, чтобы родиться, или эта осведомленность появилась в нас бессознательно?
Это бытиё появилось в вас без вашего знания, используйте его согласно вашей собственной воле. Я же хочу приговорить эту индивидуальность к смерти. Разве это не справедливо, что я делаю такое предложение? Так что, думайте тщательно. Индивидуальность должна уйти. 'Парабрахман' - самое чистое правосудие и Истина.

113. There are various types of charity, but the greatest charity is the renunciation of the knowledge ‘I am’. When you give that up you escape birth and death. Waking state represents activity; deep sleep represents peace, quiet. When these two are present it means ‘I am’ is there, but you the Absolute are neither the waking state, deep sleep nor
‘I amness’.
Есть различные типы милосердия, но самое большое милосердие - это отказ от знания 'я-есть. Когда Вы убираете это, Вы избегаете рождения и смерти.
Пробужденное состояние срознания представляет деятельность; глубокий сон представляет мир, тишину. Когда эти два присутствуют, это означает, что «я-есть» появляется там. Но Вы - Абсолют, а не бодрствующее состояние, ни глубокий сон и не знание «я есть».

114. What else is there except the touch of ‘I am’? Why do you worry about discovering Maya and Brahma and all that? Understand what this principle ‘I am’ is and you are finished. That ‘I am’ is in bondage because of concepts.
Что еще там, кроме прикосновения 'я-есть'? Почему Вы волнуетесь об обнаружении Майи, Брамы и всего этого?
Поймите то, чем является этот принцип 'я есть', и Вы закончили! Это 'я-есть' находится в неволи из-за концепций.

115 I want to take you to that ‘I am’ concept which is the last outpost of illusion and get rid of it. Understand the quality of these concepts.
Я хочу подвести Вас к этой концепции 'я-есть', которая является последней заставой иллюзии, и избавить вас от этого. Поймите качество этих понятий.

With the transcendence of the knowledge ‘I am’, the Absolute prevails. The state is called ‘Parabrahman’, while the knowledge ‘I am’ is termed Brahman. This knowledge ‘I am’ or the beingness is illusion only. Therefore, when Brahman is transcended, only the ‘Parabrahman’ is, in which there is not even a trace of the knowledge ‘I am’.

При выходе за знание "я есть" только Абсолют преобладает.
Это состояние называется "Парабрахман", а знание "я есть" называется Брахман.
Это знание "я есть" или бытиё есть иллюзия только! Поэтому, когда Брахман преодолен, только "Парабрахман" остаётся, в котором нет даже следов знания "я есть".

First there was no message ‘I am’ and also there was no world. Instantly, the message ‘I am’ and this magnificent world materialized out of ‘nothingness’! How amazing! This message ‘I am’ is nothing other that the advertisement of the Eternal Truth.
Сначала не было известия "я есть", а также не было и мира. Мгновенно (при пробуждении) появляется известие "я есть", и этот великолепный мир материализовуется из "ничто"! Как удивительно! Это сообщение "я" есть не что иное, как реклама Вечной Истины.

How was I in the absence of the message ‘I am’ – that is, prior to beingness? I provided you with the name tags for that state. These titles are ‘Parabrahman’, ‘Paramatman’ etc.; they are only pointers to the state, but not the state itself. In the Ultimate they are redundant, extraneous and bogus.
Как я был в отсутствии сообщения "я есть", то есть, до бытия? Я дал вам все намёки на это состояние.
Все эти названия: "Парабрахман" "Параматман" - только указатели на это состояние, а не само оно. В Предельном они являются избыточными, посторонними и поддельными.

The primary miracle is that I experience ‘I am’ and the world. Prior to this experiencing, I abided in myself, in my eternal Absolute state. Without my beingness – that is, without the message ‘I am’ – my eternal Absolute state only prevails.
Первичное чудо - то, что я испытываю "я есть" и "мир". До этого переживания я оставался в себе, в своём вечном состоянии Абсолюта. Без моего бытия, то есть, без известия "я есть", только мое вечное абсолютное состояние преобладает.

This true knowledge, the knowledge ‘I am’, is also rendered the status of ‘non-knowledge’ in the final Absolute state. When one is established in this final free state, the knowledge ‘I am’ becomes ‘non-knowledge’.
Это истинное знание "я есть" оказывается в статусе "не-знания" в конечном состоянии Абсолюта.
Когда вы утверждаетесь в этом последнем свободном состоянии, знание "я есть" становится "не-знаним".

Источник http://maharajnisargadatta.com/
Перевод Laksmi
http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=616&p=69

Добавлено: Ср Июн 08, 2011 12:51 am

Эдвард Музика: Свобода. Часть V - Практика

1. Нео-джняни утверждают, что немедленное просветление возможно — если только вы поймете их слова. Они могут сказать, что вам нужно лишь заглянуть внутрь себя и немедленно увидеть, что мысль «я» не имеет под собой никакого основания — и это все, что вам необходимо сделать. Если бы это было так просто…

2. На самом деле, распознавание того, что я-мысль не указывает на нечто существующее, является началом правильного понимания. Это понимание может быть передано словами. Это философия Адвайты. Это также содержится во многих формах философии Буддизма. Одного лишь этого «правильного» учения, может хватить на долгое время пути к пониманию того, что Я это лишь концепция, и, когда эта концепция уничтожена, также будет уничтожен и мир, вместе со всеми его тяготами, включая необходимость планировать и работать на достижение целей, ибо они не существуют.

3. Однако, настоящая само-реализация не заключается лишь в обретении видения того, что Я не существует, а следовательно не существуют тело и мир. Это видение лишь способно в определенный момент привести к отождествлению с осознанностью.

4. Турия — лишенная состояний, чистая, безмолвная осознанность — всегда здесь; она содержит состояния бодрстования, сна и глубокого сна и, в то же время, присутствует в них.

5. Как «найти» Турию среди всех других состояний и объектов, содержащихся в теле/уме/чувствах/мыслях, в повседневном человеческом состоянии — вот в чем заключается проблема практики. Как найти СЕБЯ — то, что извечно существует и знает о своём существовании — это главный вопрос. ЭТО всегда здесь, это ваше фундаментальное состояние, но «вы» не знаете этого и причиной тому ум, который видит существующими лишь себя и мир.

6. Большой проблемой также является «правильная» практика. Вы услышите разговоры о многих способах практиковать даже от Раманы, Роберта, Нисаргадатты и других. Тут легко запутаться, потому что до тех пор, пока Турия не распознана в вашем бодрствующем состоянии, вы не знаете как или куда идти. Все методы основаны на доверии. Кто-то говорит, чтобы вы шли на восток, кто-то — чтоб на запад. Другие говорят про северо-восток или юг. Куда же идти? А кто-то говорит что идти некуда. Что делать. Что делать?

7. Согласно моему опыту, правильная практика — это самое сложное из всего. На самом деле, неправильное толкование или неправильная практика поиска Турии может явиться результатом целой жизни, проведенной в тщетных поисках, которые приведут к тому, что поиск будет брошен, и оставит после себя лишь горькое послевкусие. Я знаю лишь нескольких людей, которые начали практиковать с очень искренним намерением и продолжали практику в течение более чем пяти лет. Даже если у вас есть близкий личный учитель, который действительно реализовал понимание — слушание его также может оказаться тщетным по многим причинам. Одна из них заключается в том, что вы не сможете понять его указания, потому что вы не столь проницательны, как он. Другая — в том, что вы подружитесь с ним и не распознаете его указания, как исходящие из первичной безмолвной осознанности. Вы будете относится к нему или к ней, как к человеку.

8. Для меня же, правильная практика не была чем-то, что я делал по своей воле; она происходила сама по себе. После того как Роберт ушел, я просто утонул в себе — и я ничего не смог с этим поделать. Я целыми днями валялся на кровати в своем доме, я не мог и не хотел работать, я лишь слушал священную музыку и постепенно тонул во всё возрастающем счастье. Там я и остался, но это было не по моей воле. «Практика» пребывания в СЕБЕ просто случалась, сама по себе. Поэтому эта практика была безусильной. Однако, если бы я не практиковал различными способами в течение многих лет, то эта безусильная практика не произошла бы.

9. Если вам кажется, что вам нужен учитель — которого вам следовало бы иметь, если он вам подходит — то как вам найти его? Можно написать целую гору книг про то, как найти учителя или как открыть на него охоту сквозь пространство и время, но ни одна из них вам не поможет.

10. Но еще хуже практиковать без наставлений учителя. Воистину, вы слепы, и при этом пытаетесь найти «выключатель» в доме, в котором нет ни одной лампочки. На самом деле, вы даже не можете быть уверены в том, что выключатель существует, а уж тем более вы не знаете как обойти дом и где в нем искать выключатель. Именно по этой причине большинство Джняни ищут по 30 лет и ничего не находят. В какой-то момент они сдаются. Некоторые сдаются даже когда у них есть хороший учитель.

11. Поэтому невозможно что-то посоветовать по поводу учителя. Когда-то кому-то учитель может понадобиться. А иногда тому же самому человеку следует обходить стороной всех учителей — либо потому что они ошибаются, либо потому что еще не время, либо потому что время уже прошло.

12. Достаточно легко заявить, что самореализация не произошла по причине отсутствия подходящего учителя или правильного понимания или правильной практики. Всё это может быть правдой. В то же время, у вас может быть подходящий учитель, правильное понимание и правильная практика — однако вы все равно не найдете Турию. Иногда бывает и так. Но если присутствуют эти три колонны: подходящий учитель, правильное понимание и правильная практика, то половина игры пройдена. Остальное — тайна. Некоторые используют термин «милость», но милость — это лишь другое имя этой тайны.

13. Правильной практикой является нахождение этого общего вкуса, содержащегося в каждом моменте, в любом состоянии. Это требует пребывания в сознании СЕБЯ. Постоянное пребывание в ЭТОМ, постепенно откроет всё. Постоянное пребывание в ТОМ, ЧТО ТЫ ЕСТЬ требует неусыпной бдительности, постоянного выслеживания «чувства» Я, находящегося в корне восприятия себя, как обычного человека. Турия находится «позади» и за пределами чувства бытия обычным человеком в мире. Она находится в обычном состоянии сознания. Её не удастся найти с помощью постоянных поисков «ничто» и попыток прорваться сквозь это ничто. Её не удастся найти с помощью концентрации на себе, воспринимающем мир в данный момент. Турия не спрятана. Это фундаментальная осознанность, которая с вами и днем и ночью, и найти её удастся лишь посмотрев в вашу обычность. Всё проистекает из Турии.

14. Иногда эта фоновая осознанность может переживаться как свидетель всего. То есть, она воспринимается как субъект. Но это ненастоящий субъект.

15. Растворение в Ничто — это большая проблема. Легко найти ничто или пустоту сознания в процессе самонаблюдения. Но тогда человек может начать исследовать это ничто и его самоозаряющий свет и продолжать эти исследования бесконечно, так никогда и не заглянув «внутрь» этого ничто. Помните, что ничто — является объектом медитации, оно не является источником всего. (см. «Самореализация», пункт 9.)

16. Правильная практика во многом зависит от того, где вы сейчас. Для большинства она заключается в том, чтобы смотреть на чувство существования или на чувство «я» — основное чувство в районе сердца. Здесь вы учитесь разделять сознание тела, как объекта, от субъективного чувства себя, «я».

Для других правильная практика — это не делать ничего, просто осознавая сознание в его целостности.

17. Правильная практика — это источник великого заблуждения. Нахождение и выполнение правильной практики — ДЛЯ ВАС — это великая тайна. Существует огромное количество способов, огромное количество учителей и огромное количество интерпретаций того, что каждый учитель предлагает в качестве лучшего способа.

18. Однако, суть любого способа в том, чтобы познать это фундаментальное состояние, высшего Свидетеля всех вещей, включая Ничто и его самосветящуюся природу. Это Ничто не есть ТО, оно не является самадхи или осознанностью; оно является свойством осознанности.

19. По этой причине я рекомендую несколько ресурсов в рамках книг и учений. Правильные учения и правильное понимание шагают нога в ногу. Поэтому вам одновременно необходимы учение об истинной реальности и указатели на то как пребывать ТЕМ, КТО ТЫ ЕСТЬ. Правильное понимание того, что я не существует, что с я-мыслью ничего не связано, может уничтожить реальность вашей человекости и человеческого мира, обнажая неразделимое единство бодрствующего состояния. Но долгое пребывание в СЕБЕ открывает еще более глубокую правду, а именно, познание того, что правильное понимание НЕ-Я и единства существования происходит только в бодрствующем состоянии, а бодрствующее состояние является лишь концепцией, производным состоянием вечного ТОГО.

20. И даже это является бледным и ошибочным утверждением, которое больше запутывает, чем помогает. Поэтому, мы должны оставаться безмолвными и искать лишь знание о том, как пребывать в ТОМ, ЧТО ТЫ ЕСТЬ с помощью правильной практики.

21. Самоисследование и самопребывание — это одно и тоже; лишь поначалу кажется что они чем-то отличаются. Различные виды самоисследования часто использовались (используются) в Ринзай Дзен, где главным вопросом всегда был вопрос «Кто я?» Люди годами практиковали самоисследование. Биографии тех, кто был успешен в этой практике редки, но поучительны. На ум сразу же приходит биография Дзен-Мастера Бассуи.

22. Пребывание в ТОМ, ЧТО ВЫ ЕСТЬ через неразделенную самоосознанность, чистую осознанность, пребывание в высшей тишине, находящейся до человеческого существования — это практика, называющаяся «Шикантаза» — из дзен-школы Сото. Эти техники являются истинными, отточенными и универсальными. К сожалению, нахождение истинной пустоты и истинного ничто, без присутствия элементов воображаемого пространства, занимает очень-очень долгое время. Однако, когда это впервые обнаруживается, когда это происходит с вами в первый раз, вы БЕЗ ВСЯКОГО СОМНЕНИЯ узнаете, что вы превзошли ум и воображаемый мир. Если поехать в дзен-монастырь и много практиковать, это может произойти относительно быстро, но не навсегда. Поначалу важна интенсивность.

Отсюда

Добавлено: Вс Июл 17, 2011 9:55 pm

Трактат по запредельной интуитивной логике
мистического постижения “Парасаттарка-логика”
Свами Вишну Дэв

Добавлено: Вт Авг 09, 2011 2:34 pm

Рамана Махарши: Практика для начинающего

Ищущий: Какова должна быть практика у начинающего?

Рамана Махарши: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.
Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».
Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], по-ка Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.
Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Ищущий: Последователи йоги говорят, что при желании найти истину необходимо отвергнуть мир и уйти в дебри леса для уединения.

Рамана Махарши: Отрекаться от деятельной жизни нет необходимости. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обязанностями. При правильной медитации вызванное ею течение ума будет продолжаться и во время вашей работы. Здесь как бы два пути выражения одной идеи; та же линия, которую вы принимаете в медитации, будет выражена и в вашей деятельности.

Ищущий: И каков будет результат?

Рамана Махарши: Если вы будете продолжать, то обнаружите, что ваше отношение к людям, событиям и объектам постепенно изменяется. Ваши действия будут стремиться самопроизвольно следовать вашим медитациям.

Ищущий: Значит, вы не согласны с йогинами?

Рамана Махарши: Человеку следует отказаться от личного эгоизма, который привязывает его к этому миру. Отбрасывание ложного «я» есть истинное отречение.

Ищущий: Возможно ли стать неэгоистичным, ведя активную мирскую жизнь?

Рамана Махарши: Между работой и мудростью противоречия нет.

Ищущий: Вы подразумеваете, что можно продолжать все прежние активности, профессиональные например, и в то же время получить Просветление?

Рамана Махарши: Почему же нет? Однако в таком случае человек не станет думать, что это прежняя личность выполняет работу, ибо его сознание будет постепенно перемещаться, пока не окажется центрированным на ТОМ, что лежит за пределами маленького «я».

Ищущий: Если человек погружен в работу, то для медитации у него остаётся очень мало времени.

Рамана Махарши: Выделение времени для медитации необходимо только для явных духовных новичков. Продвинутый духовно, достигший успеха, начнет радоваться глубокому блаженству независимо от того, работает он или нет. В то время как его руки заняты деятельностью в миру, голова сохраняет спокойствие уединения.

Ищущий: Значит, вы не учите пути йоги?

Рамана Махарши: Йогин пытается привести свой ум к цели, как пастух, пригоняет быка палкой, а искатель на этом пути задабривает быка, протягивая пригоршню травы.

Ищущий: Как это делается?

Рамана Махарши: Вы должны задать себе вопрос «Кто я?». Это расследование приведет в конце концов к открытию внутри вас чего-то, находящегося за умом. Решите эту великую проблему, и вы решите все остальные.

Ищущий: При поиске «Я» ничего не видно.

Рамана Махарши: Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, которое, проявляясь как «я»-мысль, отождествляет себя с телом, проецирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства его чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а именно – «Я-Я». Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете «Я»? Разве вы держите перед собой зеркало, чтобы знать свое собственное существование? Сознание есть «Я». Осознайте это, и это суть Истина.

Ищущий: При поиске источника мыслей есть восприятие «Я», но оно не удовлетворяет меня.

Рамана Махарши: Совершенно верно. Восприятие «Я» связано с формой, может быть – тела. С чистым Я ничто связывать не следует. Атман ни с чем не связан, чистая Реальность, в чьем Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остается чистое Сознание.
Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприятием мира имеет место это чистое «Я – Я». Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если ЭТО твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами.
Что такое эго? Исследуйте. Тело – не чувствующее и не может сказать «я». Атман – чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить «я». Никто не говорит «я» в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Иначе он может сильно испугаться. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно – неосязаемая связь между телом и чис-тым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
Вот пример. Индусские свадьбы часто длятся пять-шесть дней. На одной из них посторонний человек был ошибочно принят стороной невесты за почетного гостя, и ему стали оказывать особые знаки внимания. Видя это, сторона жениха тоже посчитала его какой-то важной персоной и начала демонстрировать свое уважение. Незнакомец чувствовал себя прекрасно, но всё время сознавал сложившуюся ситуацию. Как только сторона жениха решила выяснить, кто этот человек, посторонний сразу почувствовал опасность и словно испарился. Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет – продолжает причинять беспокойство.

Ищущий: Если я пытаюсь выполнять исследование «Кто я?», то засыпаю. Что мне нужно делать?

Рамана Махарши: Упорствуйте в исследовании, когда бодрствуете. Этого вполне достаточно. Если вы продолжаете исследование вплоть до момента засыпания, то оно будет длиться также и во сне. Начинайте исследование снова, как только проснетесь.

Ищущий: Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

Рамана Махарши: Мир является вашим естественным состоянием, но оно блокируется умом. Если вы не переживаете Покой, то это означает, что ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Отдельно от мысли не существует такой вещи, как ум. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

Ищущий: Когда я занимаюсь исследованием, касающимся источника, из которого возникает «я», то достигаю стадии спокойствия ума, за пределами которой не могу продолжать практику. Нет никаких мыслей, только пустота, бессодержательность. Распространяется мягкий свет, и я чувствую себя бестелесным. У меня нет ни познания, ни видения тела и форм. Переживание длится около получаса и доставляет удовольствие. Правилен ли мой вывод, что единственно необходимым для обеспечения вечного счастья, то есть свободы, или спасения, или как бы это ни называлось, является продолжение подобной практики до тех пор, пока такое переживание не будет сохраняться подряд часами, днями и месяцами?

Рамана Махарши: Это состояние не означает спасения, оно называется манолайя, или преходящее спокойствие мысли. Манолайя – концентрация, временная остановка движения мыслей. Как только эта концентрация прекращается, мысли – старые и новые – устремляются как обычно; и даже если такое временное успокоение ума продлится тысячу лет, оно никогда не приведет к общему уничтожению мысли, называемому освобождением от рождения и смерти. Поэтому практикующий должен быть всегда настороже и исследовать внутри, чьё это переживание, кто осознает его приятность. Без такого исследования он впадает в длительный транс или глубокий сон [йога нидра]. Из-за отсутствия правильного руководства на этой стадии духовной практики многие впадали в заблуждение, становясь жертвой ошибочного чувства Освобождения, и только некоторым удавалось безопасно достичь цели.
Следующая история очень хорошо иллюстрирует это положение. Некий йогин многие годы выполнял тапас на берегах Ганги. Когда он достиг высокой степени концентрации, то уверовал, что продолжительное пребывание в этой стадии является Освобождением, и практиковал ее. Однажды перед входом в глубокую концентрацию он почувствовал жажду и попросил ученика принести ему немного воды из Ганги. Но прежде чем тот вернулся с водой, он впал в йога нидру и оставался в таком состоянии бесчисленные годы. Когда он очнулся от этого переживания, то сразу крикнул: «Воды! Воды!», но уже не было видно ни ученика, ни Ганги.
Первым делом он вспомнил о воде, ибо перед входом в глубокую концентрацию высшим слоем мысли* в уме была мысль о воде, а концентрация, независимо от ее глубины и длительности, могла только временно успокоить ум. При возвращении в исходное состояние сознания эта «верхняя» мысль ринулась со скоростью и силой половодья, прорвавшего дамбу. Если такое случилось с мыслью, сформировавшейся непосредственно перед медитацией, то нет сомнений, что мысли, зародившиеся ранее, также остались не уничтоженными. Если уничтожение мыслей – Освобождение, то можно ли того йогина назвать достигшим спасения?
Садхаки [искатели] редко понимают разницу между этим временным успокоением ума [манолайя] и постоянным разрушением мыслей [манонаша]. В манолайе на какой-то период имеет место спад мыслеволн, и хотя этот период может длиться даже тысячу лет, мысли, успокоенные лишь временно, поднимутся, как только манолайя прекратится. Поэтому практик должен очень осторожно наблюдать за своим духовным прогрессом, не позволяя себе быть застигнутым такими периодами покоя мысли. При возникновении описанного переживания необходимо сразу оживить сознание и исследовать внутри, кто ощущает этот покой. Не допуская вторжения мыслей, необходимо в то же самое время предупредить погружение в глубокий сон [йога нидра] или самогипноз. Хотя эта манолайя – знак прогресса на пути к цели, однако она является также точкой, от которой идут две дороги – к Освобождению и к йога нидре. Легкий, прямой и кратчайший путь к спасению – это метод исследования. С его помощью вы ведёте силу мысли всё глубже и глубже, пока она не достигает своего источника и не сливается с ним. И тогда вы получите отклик изнутри и обнаружите, что покоитесь там, уничтожив все мысли сразу и навсегда.

Ищущий: Эта «я»-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

Рамана Махарши: Всё это только умственные представления. Сейчас вы отождествляете себя с фальшивым «я», которое есть «я»-мысль. Эта «я»-мысль поднимается и спадает, тогда как Я -по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчастья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне «я»-мысли не было, тогда как она присутствует в настоящем. Я не очевидно, и «я» демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается «я». Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

Ищущий: Как это сделать? Пока у меня нет успеха.

Рамана Махарши: Ищите источник «я»-мысли. Это все, что нужно делать. Вселенная существует из-за «я»-мысли. Если последняя заканчивается, то наступает также конец и страданию. Фальшивое «я» закончится, как только его источник будет найден.
Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: «Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать». Факт в том, что ум – это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому – найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-вичара [само-исследование]. Это – практический путь. Читта вритти ниродха достигается в глубоком сне, обмороке или при голодании. Как только любая из названных причин устранена, вспыхивают новые мысли. Какая же от этого польза? В состоянии оцепенения есть покой и нет страдания, но оно возобновляется, когда ступор удален. Поэтому ниродха [контроль] бесполезен и не может быть непреходящим благом.
Как же тогда сделать эту пользу постоянной? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет и поэтому страдание стирается. Как добиться исчезновения объектов – это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты – просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман – единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не будут возникать и нарушать ваш покой. Это есть Само-реализация. Атман – вечен и Его Реализация также вечна.
Абхьяса [духовная практика] выражается во внутреннем возвращении в Атман каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, но возвращение обратно в Атман.

Ищущий: Почему концентрация не эффективна?

Рамана Махарши: Просить ум убить ум – всё равно, что брать вора в качестве полицейского, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Он пойдет с вами, притворяясь, что ловит вора, но результата не будет. Поэтому вы должны обратиться вовнутрь, увидеть, откуда ум возникает, и тогда он прекратит существование.

Ищущий: Но разве мы не используем ум, поворачивая его вовнутрь?

Рамана Махарши: Конечно, мы применяем ум. Хорошо известно и признано, что только с помощью ума можно убить ум. Однако вместо разговоров о том, что существует ум и вы собираетесь его убить, вы начинаете искать источник ума и обнаруживаете, что ума вообще нет. Ум, обращенный вовне, результируется в мыслях и объектах; обращенный вовнутрь, он сам становится Атманом.

Ищущий: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?

Рамана Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

Ищущий: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?

Рамана Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто. Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации. Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрет. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.
Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.
Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним. Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я». Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело». Найдите, кто есть этот «я». При поиске его источника оно пропадет.

Ищущий: Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

Рамана Махарши: Этот период увеличивается по мере практики.

Ищущий: Что происходит в конце этого периода?

Рамана Махарши: Ум возвращается к нынешнему обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом15.
Когда человек ежедневно практикует, всё более и более, то ум делается особенно чистым благодаря удалению его дефектов, и эта практика становится столь легкой, что очищенный ум погрузится в Сердце сразу после начала исследования.

Ищущий: Может ли человек, уже получивший в медитации переживание Сат-Чит-Ананды, отождествлять себя с телом после медитации?

Рамана Махарши: Да, это возможно, но он постепенно утрачивает это отождествление в течение своей практики. В свете прожектора Атмана темнота иллюзии рассеивается навсегда.
Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.
Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.

Ищущий: Эти склонности пропадут постепенно или они вдруг все исчезнут в один день? Я спрашиваю об этом потому, что хотя и остался здесь на длительный срок, но каких-либо последовательных изменений в себе не ощущаю.

Рамана Махарши: Когда солнце встает, то темнота уходит постепенно или вся сразу?

Ищущий: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?

Рамана Махарши: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.

Ищущий: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и за-дал этот вопрос.

Рамана Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.

Ищущий: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?

Рамана Махарши: При вопрошании «Кто я?» «я» – это эго. На самом деле спрашивается, что является источником или началом эго? Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [отношение] в уме. Требуется просто отбросить бхавану, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь бхавану о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не бхавана.

Ищущий: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?

Рамана Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я». Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.

Ищущий: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?

Рамана Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.

Ищущий: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?

Рамана Махарши: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.

Ищущий: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?

Рамана Махарши: Да, не связана; она представляет собой антара ви-чару – внутренний поиск.
Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.

Ищущий: Я задал Матери в Шри Ауробиндо Ашраме такой вопрос: «Почему я ничего не воспринимаю, хотя и поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в истинном бытии?» Ответ был таков: «Позиция правильна и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание». Следует ли мне что-нибудь еще делать?

Рамана Махарши: Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть ее. Зачем ждать? Мысль «я еще не увидел», надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго, оно говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!
После рождения вы что-то приобрели, но полученное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многословие. Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

Ищущий: Как познать Себя?

Рамана Махарши: Познать Себя значит БЫТЬ СОБОЙ. Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы осознаёте Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: «Я не могу познать Себя» означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создает трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: «Как человек должен познать Себя?»

Ищущий: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?

Рамана Махарши: Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словам «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ». Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что «Я есть это и то». Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным. Что может быть легче? Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.
Изучения и познания заслуживает только Истина человека.
Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце. Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума. Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.

С сайта sannyasin.ru