Тексты для практиков.

Добавлено: Пт Мар 12, 2010 9:23 pm

Цитаты из книги Свами Дхарма Сумирана "Адвайта" У костра

Цитата:

Чтобы выйти в новый диапазон нужно заставлять. И никуда здесь не деться.
2. Второе - это постоянство. И постоянство само по себе это тоже волевой фактор. Потому что не каждый день мне может быть хочется тянуться. Мне хочется отдохнуть, сходить на дискотеку, поспать. Но если я профессиональный спортсмен… Когда я встаю утром, тело говорит, я спать хочу, психика говорит, мне это не нравится, надоело. Но есть какая-то часть меня, которая говорит мне - это надо. И я делаю, я заставляю свои системы. Через это я получаю новые возможности в жизни. И в магии это определяющие принципы. Потому что магия - это рост за пределы себя.

Цитата:

если вы решили в дза-дзен не спать, вы должны это выполнить. Если вы психологически сломаетесь, то в этой жизни вряд ли соберетесь. А спать очень хочется на самом деле. Ранее вы этих групп коснулись, это вам кое-что дало, это частично кристаллизовало вас. Хотя я в более жестких режимах все это делал. Гораздо более жестких. В таких, в которые я вас брать, просто не стал. Должно быть внутреннее согласие человека. Через это вы становитесь целостными.

Цитата:

Поэтому когда люди спрашивают, нужно ли прикладывать волю или нет? Однозначно ответить нельзя. Ответить можно конкретному человеку. Если человек на уровне социальном или психологии, ему нужна воля и еще какая. И это хорошо. Это благо для него. Он научится быть хозяином своей жизни. Но если человек уже прошел этот объем и он хочет Бога? У него есть идея, что Бога можно завоевать. Путь воина. Он воин. У мага может возникнуть идея, что Бога тоже можно завоевать: у меня есть сила, есть энергия - я просто пойду и возьму его в плен. Вот такому человеку, если встречается мистик, Будда, он говорит - ты ошибаешься, ты не прав. Все феноменальное можно взять, если ты умеешь и знаешь как. Но Бога взять нельзя. Бог может сам прийти к тебе, поэтому расслабься.

Цитата:

Надо понять: если я осознал какую-то систему как не себя, а как то, что я могу наблюдать, то сигналы из этой системы могут осмысляться.

Цитата:

Поэтому процесс самоосознавания, кем мы являемся - это процесс на самом деле самоосознавания того, кем мы НЕ являемся, но считаем себя этим.

Цитата:

Говорят, это самый важный вопрос, потому что вы можете знать все кроме знающего. Это ключевой вопрос. Вы можете знать всю вселенную, но если вы не знаете себя, вы не будете счастливы.

Цитата:

Достаточно понимать, что жизнь через вас случается. И потом личностный подход к жизни, он не обязателен.

Цитата:

С.: Абсолютность в свободе, она связана не со свободой от чего-то, а со свободой от самого себя. Потому что самая большая связанность - это мы сами. Чтобы понять это надо медитировать, вдумываться: что значит быть свободным от самого себя?

Цитата:

С.: Вдумываться, медитировать. Пытаться увидеть, что меня делает не свободным от себя. Потому, что человек сам себе является тюрьмой. И вот понять эту свободу от самого себя, не от чего-то внешнего, а от себя, как от обособленности жизни - вот такая свобода является абсолютной. И в этой свободе нет того, кому будет одиноко, потому что он исчезает. То есть это не так, что «я свободен». Потому что это «я» - оно и есть проблема. Должна остаться только свобода, вы должны исчезнуть. Потому что в абсолютной свободе нет места для двоих. Нет того, кто свободен, есть только свобода. Нет персоны. Нет того, кто констатирует свободу. Нет того, кто говорит о ней. Есть только само явление, и это явление обладает качеством абсолютности. Пока есть личность, которая чувствует себя свободной - это еще иллюзия. Эта свобода относительна - рано или поздно она закончится.

Цитата:

Пока вы думаете о близких - можете не беспокоиться - ничего не произойдет. Это должно быть такой страстью, что кроме этого вас ничто не беспокоит.
И.: Как может быть такая страсть к тому, чего нельзя никак идентифицировать?
С.: Вот это вот таинство. Это таинство, но это случается с некоторыми людьми.

Цитата:

С.: Значит ты являешься тем, что никогда не может быть воспринято, как объект. Ты себя никогда не можешь увидеть. Ты есть то, что видит все, но само никогда не будет познано, как объект.

Цитата:

С.: Просто знать это. Ты понимаешь, ты просто знаешь, что ты есть то, что знает все, но что никогда не может быть познано. И просто живешь с этим пониманием.

Цитата:

С.: Если ты знаешь, что ты являешься всем одновременно, тебе не надо совершенствоваться. Ты уже закончила свое совершенствование.

Цитата:

Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение.

Цитата:

Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю

Цитата:

Это второй шаг. Первый - замечать, второй - не относиться к этому серьезно. Вы, как Знающий, субъективны, вы - субъект, а якалка - это объект, но когда вы к ней относитесь серьезно, она становится субъектом, вами, и она говорит: «Я имею, а если я имею, у меня проблема».

Цитата:

Если вы сохраняете чувство «Я существую» при потере объектов, это состояние называют нирвикальпа самадхи.

Цитата:

Говорят, что есть другой вариант, когда объекты исчезают, но сознание за счет интенсивности внимания к самому себе продолжает оставаться самоосознающим.

Цитата:

Истинный дзен - это когда человек находит то, что действительно не движется. Никогда. Дза-дзен - это поиск того, что никогда не двигается, не двигалось, и не будет двигаться.

Цитата:

Поэтому, в Тибете говорят, что есть восприятие - это факт, но нет того, кто воспринимает. Есть просто пространство восприятия, в котором существует очень много объектов. Это таинство - нет воспринимающего, есть только восприятие.
Далее, ум на фоне восприятия и объектов создает идею субъекта и объекта. То есть ум делит объекты на того, кто воспринимает и то, что он воспринимает.

Цитата:

Сумиран: Я хочу сказать несколько слов о практике сидения.
Когда вы сидите, ваше внимание направьте на чувство «Я существую». Что значит направить внимание на это чувство? Вы осознаете свое сознание. Для чего это нужно? Для того чтобы во время практики чувство «Я есть» не перешло мягко в «меня нет». Иногда это случается. Человек, который имеет достаточно опыта в практике, никогда не уснет, каким бы он уставшим ни был. Обычный человек, если он садится в практику, то почему бы ни поспать. Заниматься нечем, почему бы ни поспать. Психика так устроена, что она находится в состоянии бодрствования только тогда, когда есть какие-то стимуляторы: телевизор, звуки, образы. А когда стимуляторов мало, наше сознание настолько слабое, что оно перестает быть осознающим и засыпает. Первое чему вы начинаете учиться - это быть присутствующими без стимуляции. Самого вашего чувства «Я существую» достаточно чтобы не спать. Вы на это чувство свое внимание замыкаете и стараетесь его не потерять - попросту говоря, не уснуть.

Цитата:

Вас нет и проблем нет.

Цитата:

Физические проблемы невелики: поесть, поспать - телу много не надо. Большая часть наших проблем носит психологический характер.

Цитата:

Эта практика называется Инчегери Навнатх Сампрадайя Парампара. Древняя практика, которая пошла от Риши Даттатрейи, который был воплощением Вишну, Брахмы и Шивы. Эта традиция концентрации внимания или замыкания осознавания само на себя, то есть, мы внимание замыкаем на внимание, потому что внимание это и есть чувство существования. Восприятие, которое воспринимает не объекты, а само себя, есть чувство «Я существую». Это символ змеи кусающей себя за хвост.
А дальше следующий параллельный шаг - не позволять уму определять Вас как какой-то объект. Все, больше ничего делать не надо.

Цитата:

А поскольку вы не самоопределяетесь, вам не надо развиваться. Поэтому исчезает конфликт: «А вдруг я не успею. Жизнь так коротка». Успевать не надо, куда вам гнаться. Так вы отбрасываете невроз спешки. Вы сидите, проблемы у вас возникать не могут - потому что не у кого, развиваться тоже некому. И вы попадаете в определенное состояние, которое есть тишина покой мир, любовь. В этом состоянии нет страха, чего бояться: я исчез, но при этом остался. Очень интересно: я исчез как кто-то, но остался как жизнь.

Цитата:

Чувство «Я существую» не есть представление, не есть мысль в обычном понимании этого слова, оно хорошо тем, что это не форма нашей идеи. А скажем образы, мысли, вторичны: хочу думаю, хочу не думаю и так далее. Поэтому чувство «Я существую» обладает некоторым свойством, которое приближает его к реальности, потому что о нем не надо думать, чтобы оно было. Мы на нем акцентируемся, мы не думаем, что оно есть, мы переживаем это, просто мы не теряем внимание к этому переживанию. Сознание образов во время медитации необходимо для людей, которые не могут сразу удерживать внимание на чувстве «Я существую». Этот подход сделает психику человека более устойчивой и зрелой, чтобы он мог впоследствии сосредоточиться на чувстве «Я существую» и внимание держать без образа. У некоторых людей тела и психика настолько слабые, что когда они на это чувство начинают акцентироваться, они просто или засыпают, или начинают в мысли вовлекаться. Тогда им даются вспомогательные образы. Рано или поздно они должны будут их оставить. Я вам предлагаю сразу отказаться от этих костылей.

Цитата:

От некоторых вещей избавиться можно только если есть полное понимание, что это абсурд. Вообще нет никаких проблем. Но нужно очень ясное видение, что это так. Смотрите, если вы думаете, что вы поняли что это вам не нужно, но это остается, значит вы что-то не поняли.

Цитата:

Должна быть именно страсть, как говорил Кришнамурти: Вы должны страстно желать с этим разобраться, понять. За этим должна быть энергия. Тогда есть возможность передачи от одного человека к другому как мастера к ученику.

Цитата:

Поэтому ни ваши знания, ни искусство в методах, ни ваш прошлый опыт ни о чем не говорят. И когда вы приходите на сатсанг, ваша зрелость определяется только одним: искренней устремленностью к Истине. Вашей интенсивностью, страстью, желанием понять.

Цитата:

И еще я хочу сказать, что духовная зрелость не является результатом ваших переживаний, она не результат накоплений. Иисус говорил, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в царствие божие. Это люди очень хорошо подметили, но богатство стали ассоциировать только с деньгами: «Вот у него много денег, поэтому ему тяжело войти в царствие божие. А я не могу заработать, мне будет легче». Но богатство - это не только деньги. Деньги это просто символ накопления, символ обладания. «Богатство» - это символ накопления: кто-то накапливает деньги, кто-то знания, переживания, опыт. Когда Иисус говорит о богатстве, он говорит не о деньгах. Он говорит о человеческом уме, который имеет тенденцию накапливать и за счет этого накопления чувствует свою значимость: «Я есть кто-то и что-то». Многие нищие монахи тоже «богаты», они тоже накапливают переживания, заслуги и т.д. И думают, что они отличаются от человека, который имеет деньги. Имеют некоторую привилегию. На самом деле это не так. Что значит «богатым тяжело войти в царствие божие?» Это сказано о людях, которые накапливают, несут груз обладания чем-то, неважно чем. Таким образом войти в царствие божие возможно только нищему. Еще есть такое выражение: «блаженны нищие духом». Нищие духом - это значит, что у вас нет за душой никаких накоплений, духовных в том числе. Вы ничего не имеете, не считаете, что те переживания, которые были - это ваше достоинство. Вы от всего отказываетесь.

Цитата:

А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность.

Цитата:

Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. Но мы об этом чуть позже поговорим, нам еще нужны некоторые детали, что бы об этом говорить. Это вещи, о которых можно и нужно говорить, но нам надо подготовить концептуальный аппарат. Потому что Иисус - это еще не предел, потому что есть еще Отец, то, что называют Отцом в христианстве. Это еще одна матрешка: сам Творец имеет Источник. И об этом христианские мистики говорят. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние «Я существую», но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию.

Цитата:

Вы не позволяете себе глубинно испытать это состояние именно потому, что у вас есть идея: «я время зря теряю, надо же поработать над собой или над чем-то еще». Постарайтесь убрать эту идею. Дайте себе возможность хотя бы тридцать-сорок минут, пока мы здесь сидим, просто ничем не заниматься, ни внутренне, ни внешне. И вы увидите, что это имеет определенный вкус, аромат. И может быть вам понравится (смеется) и вы потом станете этим заниматься чаще. Потом, если вы поймете секрет этого, вы научитесь двигаться физически, но не двигаться психологически. То есть это чувство кайфа нарушается больше не физическими движениями, а психологическими, мы вовлекаемся во внешнюю активность психологически. И постепенно вы почувствуете, как можно двигаться - то, что называют на Востоке «покой в движении», надо найти движение в покое и покой в движении.

Цитата:

Есть дзеновская пословица, когда у Мастера спрашивают: а в чем же ваше мастерство? А он отвечает: когда хочется есть - ем, когда хочется спать - сплю. О чем он говорит? Я живу по потребностям, у меня нет желаний, у меня есть потребности. Желание пищи - это потребность, желание сна - это потребность. Я перестал жить идеями, говорит он. Возникает какая-то потребность, я ее реализую - в этом мое мастерство.

Цитата:

Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая - это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите - это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.
То есть быть. Бытие - это восприятие, я воспринимаю, что я есть, я воспринимаю определенные объекты.

Цитата:

!с некоторыми событиями: я туда поехал, сюда поехал, эти упражнения поделал, эти.
Важно увидеть, что работа по созданию, формированию личности была информационна, это было информационное влияние среды, следовательно, выход их этого состояния идет не через действия, он идет тем же путем - информационно!

Цитата:

Чувство «Я существую» - это то, что мы называем Сознанием.
В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы - некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения - есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души - дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство - Я есть. То есть единственное, что мы можем - это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.
Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.

Цитата:

Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, это тибетский Мастер, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает.

Цитата:

Потом у некоторых людей появляется интерес к этому. Человек начинает этим интересоваться, но сам интерес находится на уровне любопытства, т.е. они этим интересуются в свободное от поиска удовольствий время или в трудные времена, как Валентина говорила: «Наступают трудные времена - вспоминаю что Бог есть». И есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, т.е. он может нарастать.

Цитата:

освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через пониманиеЭто сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению - это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости - это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

Цитата:

духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость - это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю - кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог - разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.

Цитата:

С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика.

Цитата:

С.: А у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества.

Цитата:

Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа - движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение.

Цитата:

То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. А то, что вы есть - это база. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление.

Сумиран «Адвайта» - вся книга целиком

http://book.ariom.ru/txt1929.html

Книга составлена на основе аудио- и видеозаписей Сатсангов Сумирана с самыми разными людьми, ищущими Истину и Свободу в Настоящем. "Бытие общее, оно одно на всех. А индивидуальный фактор - это просто формы регистрации, то, что мы видим, то, что мы воспринимаем. Наложение индивидуальной формы регистрации на общее бытие создает иллюзию индивидуального бытия. Бесконечное сознание не ограниченное временем и пространством, попадает в ловушку ограничения формы восприятия. Так возникает трагизм обособленной, индивидуальной жизни. Индивидуальная форма жизни всегда будет бороться за выживание. Сознание думает что оно разрушается вместе с разрушением формы. Т.е. Сознание привязывает себя к форме, а поскольку форма конечна, то возникает ощущение конечности жизни и переживания бытийности. На этом строится попытка выжить, сохранить себя, сохранить своих близких и т.д. В практике постепенно происходит смещение внимания на переживание бытийности как неограниченной и временем и пространством. Когда человек начинает переживать внутреннее пространство жизни как то, что неограниченно формой восприятия, и он в этом укореняется, страх перед исчезновением, перед разрушением исчезает, потому что происходит переживание бытия вне зависимости от того, существует форма или не существует. И когда человек это понимает, он перестает, беспокоится о том, что он или кто-то другой будет разрушен, потому что он видит, что разрушается форма без разрушения самой сути жизни. Тогда внутренний трагизм ситуации и проблема выживания перестают быть актуальными для данного объекта."

Добавлено: Ср Мар 17, 2010 10:52 pm

Vishal

Официальная биография Вишну Дэва
http://www.advayta.org/cat/?id=8

... Мы отождествляем себя с прошлым опытом и переносим его из прошлого в настоящее через память, а в будущее — через воображение. Так поддерживается иллюзия нашей непрерывности на уровне поверхностного сознания. Мы каждую минуту отождествляем себя с какой-то ролью в этой жизни, поэтому мы вынуждены совершать поступки, мы забываем о своей истинной природе. Причина порождает следствие. Тюрьма — в нашем сознании. Мы сами сковываем себя прошлым опытом. Оставь прошлое, свой опыт, откажись от своего «я», будь здесь и сейчас — и придет свобода!

Неожиданно словно вспышка пронизала все мое существо. Я нашел! Я знаю, что меня нет. Это очень тонкое ощущение на уровне сверхподсознания. Оно буквально перевернуло все внутри. Это словно нейрохирургическая операция на сознании. Ум пришел в замешательство от того, что обнаружил, что его нет и никогда не было. Существует только Всевышний Источник, Абсолют, Парабрахман. Я был в невежестве, считая себя отдельной личностью, отдельной от него и других людей. Ум сформировал ложный центр, который называется личностью, индивидуальностью. Из этого центра он выносит суждения, которые всегда ошибочны, т.к. в их основе лежит неведение (авидья).

Если нет личности, нет «я», если вы поняли и пережили пустотность себя, то кто будет страдать, кто будет достигать Просветления? Это кажется парадоксальным, но Просветление приходит, когда мы отказываемся от «я», которое ищет Просветления. Теперь нет тебя и других личностей, есть одно бесконечное сознание, одинаково присутствующее во всем. С тех пор у меня нет желания общаться с кем-либо, выражать свою волю. Я знаю бессмысленность всего этого, и если приходится это делать — только ради других. Это — игра.

... Эти опыты сильно изменили мое сознание. Вопрос даже не в изменении, а в том, что я перестал существовать как личность, как человек. У меня нет чувств, связанных с человеческой личностью, переживаний, планов и идей. Нет страданий и всего остального, связанного с миром людей. Нет прошлого. Я не планирую будущее. Есть лишь тотальное, предельное настоящее. Это есть высшее счастье, абсолютное, не прекращающееся блаженство. Я ощущал этот мир как «не-мир», а других людей как «не-существующих». Опыт не формируется, а личность непостоянна. Хотя в общении с другими я стараюсь это скрывать, чтобы не приносить им беспокойство.

Опыт просветления

http://www.advayta.org/cat/?id=9

Лекции (аудио) http://www.advayta.org/cat/?id=218&year=2010&month=1

Кодекс Мастера Путь Совершенства
http://www.advayta.org/item/000012/?id=2

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 12:56 pm

Рамеш Балсекар

СПЛЕТЕНИЕ САМОЦВЕТОВ

Для медитации тебе не нужна никакая цель, и это значит, что у тебя нет никаких ожиданий. В эти мгновения не ты находишь Реальность, а Реальность находит тебя. Просто посиди мгновение в тишине. Просветление - это полная пустота ума. Нет ничего, что ты можешь сделать, чтобы заполучить его. Любое усилие, которое ты совершаешь, может быть лишь препятствием к нему.

Стоит тебе лишь прекратить бесполезное концептуализирование, ты будешь тем, чем являешься и чем ты всегда был. Состояние не-ума - это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли. Когда концептуализация прекращается, ложное внешнее видение также останавливается, и остается лишь внутренне видение – не видение, направленное вовнутрь, а видение изнутри, в качестве источника всего видения.

Истинное видение - не просто изменение направления видения, но изменение самого его центра, в котором сам видящий исчезает.

Единственное истинное понимание заключается в том, что ничего не существует, что нет даже того, кто понимает.

Концепции в лучшем случае могут служить лишь отрицанию друг друга, подобно тому, как одна колючка используется для того, чтобы извлечь другую. После извлечения обе должны быть отброшены. Лишь в глубоком молчании мы оставляем концепции. Слова и язык только описывают концепции и, таким образом, не могут приблизиться к Реальности.

Между чистым Осознанием и Осознанием, отраженным в виде сознания, существует пропасть, которую ум не в состоянии преодолеть. Отражение солнца в капле росы не есть само солнце.

Лишь то, что было до возникновения этого тела-ума, является вашей истинной природой. Это - Реальность. Она есть здесь и сейчас, и никакого вопроса о том, чтобы кто-либо мог стремиться к ней или ухватить ее, быть не может. Когда ощущение "я" полностью исчезает, дуальность растворяется в экстазе.

Весь феноменальный проявленный мир основан на принципе дуальности, который берет начало в ощущении "Я Есть".

Любое переживание никогда не бывает фактическим, оно может быть только концептуальным. Каким бы ни было то или иное переживание, это лишь нечто, происшедшее в сознании.

Абсолютное Присутствие есть вездесущий глаз размером со вселенную. Оно представляет собой центр бесконечности, который видит все и в то же время не видит ничего, ибо является самим видением.

Единственное условие для постижения Истины заключается в том, что желание этого знания должно быть всепоглощающим.

Сама первая мысль "Я Есть" является основой дальнейших мыслей и воистину самим источником ума.

Основной ошибкой поиска человека является то, что вместо того, чтобы БЫТЬ вселенским Сознанием или Абсолютным Принципом, которым он ноуменально ЯВЛЯЕТСЯ, он пытается достичь воображаемое идеальное счастье в своем существовании как существовании феноменального объекта, стараясь стать чем-то другим.

Личное "я" считает себя обособленным и ограниченным рамками конкретного тела. Самоисследование занимается поиском источника этого иллюзорного "я", фокусируя на нем луч внимания или осознания - в котором это "я" исчезает, ибо оно не имеет какого-либо независимого существования. Оно видится просто как некая иллюзия. Остается лишь все то же вселенское Сознание, которое всегда уже было там как истинная природа или само БЫТИЕ .

Связь с осознанием Абсолюта может произойти только в том случае, когда ум постится, когда процесс концептуализации полностью прекращен. Когда ум пирует, Реальность исчезает. Когда ум постится, Реальность выходит на сцену.

Изначальное состояние ноумена - это то состояние, в котором мы даже не знаем о своем существовании.

В начале требуется определенное количество терпения для того, чтобы сидеть в молчании, без определенной цели и позволить своему "я" уйти на задний план вместе с основанным на нем мыслительным процессом. Но когда это происходит, постепенно всплывает внутреннее переживание единства со всем, и ты ЗНАЕШЬ, что ты есть всё, что ты видишь и всё, что ты не видишь.

Состояние не-ума - это не пустота идиотизма, а высшая степень бдительности разума, не отвлекающегося ни на какие внешние мысли.

На определенной стадии интеллект должен увидеть, что то, что он пытается понять, находится вне пределов его понимания, что оно относится к абсолютно другому измерению.

Проявленная вселенная никогда не откроет своей секрет, пока присутствует идея индивидуальности.

Покой и тишина существуют до тех пор, пока не происходит вмешательство ума.

Самоисследование – прямой путь к самореализации или просветлению. Единственный путь заставить ум прекратить свою внешнюю деятельность – это направить его вовнутрь. Посредством неуклонного и постоянного исследования природы ума сам ум преобразуется в То, чему он обязан собственным существованием.

Понимание Природы – это не интеллектуальное занятие, а прямое переживание в ментальной тишине.

То, что является естественным состоянием, можно ощутить в молчаливом уме.

Слова должны использоваться как камешки для перехода через водное препятствие: с легкостью и гибкостью, ибо если вы наступите на них всей своей тяжестью, вам грозит опасность падения в интеллектуальную трясину логики и рассудка.

Если нет мысли, то нет и "меня", а если нет "меня", то нет ни мысли, ни желания, ни страха. Весь смысл и вся цель Самоисследования заключается в постоянной и интенсивной концентрации внимания на ощущении "Я" - с тем, чтобы фиктивное, самозванное "я" и его отождествления были выявлены и изобличены как несуществующие.

Гуру не делает ничего кроме отрицания ученика как сущности, одновременно с этим отрицая самого себя как гуру.

Истина заключается в осознании того, ЧТО ЕСТЬ, без размышления об этом.

На интеллектуальном уровне не может быть конца вопросам. Вместо этого лучше неотступно следи за тем, кто вопрошает. Это все, что тебе нужно делать. В действительности нет больше ничего, что ты мог бы делать.

Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это все лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся вселенная.

Не существует такой сущности как реализованный человек. Человек не остается больше человеком после Самореализации.

Пребывай в своем изначальном состоянии целостности, состоянии, в котором ты находился до того, как родился, когда не было знания "я есть" и, следовательно, не было никаких потребностей или желаний. Как только ты окажешься в чистом Осознании, всем страданиям придет конец.

Это естественно, что эго боится неизбежности смерти, ведь она означает его собственное уничтожение. Однако глубоко внутри человек всегда знает с интуитивной убежденностью, что на самом деле он бессмертен, и именно по этой причине он всегда – сознательно или бессознательно - находится в поиске своей истинной природы.

Шутка заключается в том, что просветления желает эго, "я", и в то же время просветление не может произойти, пока "я" не разрушено.

Поиск источника "я" означает не замену одного набора мыслей другим, а избавление от всех мыслей путем направления внимания на то Я, которое представляет собой постоянное присутствие за пределами ума.

Если какой-то индивидуум считает себя просветленным, значит, он таковым не является. Непременным условием просветления является уничтожение отождествленного индивидуального "я". Никакое личностное "я" или индивидуальный феномен никогда не был просветленным. Личность исчезает вместе со всеми другими феноменами, когда она пробуждается от этого сна существования.

В истинном принятии воли Бога нет никого, кто бы принимал. Высшее понимание может быть лишь чистым безмолвием. Нет вопроса о "ком-либо", кто бы понимал или принимал что-либо.

С самого начала ничего не существовало. В действительности никогда не было никакого начала, как и нет никакого конца. Вселенная – это сновидение. Так же, как и тот, кто должен понять это! Вера в себя, на самом деле, является единственным препятствием к пробуждению от заблуждения.

Спонтанное, настоящее [истинное - true] действие происходит естественно, когда нет никакого "тебя", проверяющего, соответствуют ли это действие твоему собственному представлению о том, что является для тебя наилучшим.

Чрезмерное словесное общение стало настолько навязчивым и распространенным, что оно принимается как само собой разумеющееся, как единственный способ достижения понимания чего-либо. Но настоящее Понимание относится совсем к другому измерению.

Когда вы слышите не поверхностное значение слов Истины, а слушаете таким образом, что слушатель в вас исчезает вместе с говорящим, тогда реальное значение слов может проникнуть глубоко, и ваше ошибочное понимание исчезнет само по себе. Больше нет ничего, что нужно было бы делать.

Когда есть только наблюдение и нет наблюдателя, расщепленный ум превращается в цельный ум, в котором эго исчезает вместе со своей болезнью волеизъявления. Ум растворяет это отсутствие, и то, что остается, есть наша истинная природа во всем своем первозданном сиянии. Слова могут лишь указать на него и превратиться в молчание.

Истинное знание может прийти только тогда, когда есть полная пустота.

До тех пор пока буря концептуального мышления не уляжется, и ум не научится пребывать в состоянии поста, истинная природа человека будет оставаться неизвестной и недоступной [недосягаемой - inaccessible].

Когда качества ума отбрасываются, возникает сущность Бесконечного. Когда ум опустошается, остается чистое, бесконечное Сознание.

Непосредственное переживание высшего Я известно как Самореализация. Часто ошибочно считают, что этот термин означает, будто есть некий обособленный индивидуум, который обладает знанием о высшем Я. Состояние Самоосознания не наступит до тех пор, пока идея отдельной индивидуальности не будет полностью уничтожена [букв. стерта – erased] и отношения субъект-объект не перестанут существовать в непосредственном субъективном осознании единой неделимой Реальности.

Если вы отбросите отождествление с телом, если вы останетесь безмолвным, поглощенным в ощущение Тотальности, в ощущение Я ЕСТЬ без привязанности, вы познаете все, что должно быть познано.

Прекратить создавать объекты в уме – значит прекратить воспринимать то, чем мы не являемся и постичь то, что мы ЕСТЬ.

Когда вопрошающий ум, интеллектуально создающий проблемы, постепенно приходит к пониманию, что чем больше проблем он создает, тем плотнее завеса между Я и пониманием, тогда наступает безмолвие.

Никакая истина не остается истиной в тот момент, когда она получает выражение. Она становится лишь концепцией! Удивительно ли, в таком случае, что вы обнаруживаете, что завязли в трясине идей и концепций, из которой невозможно освободиться?

Этот настоящий момент - вечный момент. Нет никакой вечности, есть только СЕЙЧАС, бывшее еще до существования времени.

Истинное счастье не может возникнуть, пока отождествление с аппаратом тела-ума не разрушено.

Единственное заключение, к которому мы можем прийти диалектически, это то, что концептуально невозможно достичь понимания того, чем мы являемся, ибо ум не может выйти за пределы самого себя.

Там, где нет "других", там нет страха, а там, где нет страха, там - свобода.

Как индивидуальная сущность вы просто не существуете. Вы есть или ничто или все, и в любом случае неизбежным является поразительное заключение: вы есть ни то, чем вы кажетесь, ни то, чем вы себя считаете, а вы есть Высшее Я, чье феноменальное отсутствие являет собой присутствие всего феноменального проявления.

Истина, выраженная посредством концепций и озвученная, более не является Истиной. Суть Истины никоим образом не может быть постигнута, она может быть лишь пережита.

Все, что можно сказать, это то, что понимание не может произойти до тех пор, пока есть "я", ожидающее и желающее его.

Все, что воспринимаемо, является бренным, но ваша истинная природа – это то, что ни воспринимаемо, ни подвержено разрушению.

Иллюзорный индивидуум, исчезает в своем Источнике, вместе с остальным феноменальным проявлением, как только прекращается процесс концептуализации.

Как только вы увидите ложное как ложное, больше нет необходимости искать Истину.

Довольно любопытный факт заключается в том, что каждый человек стремится к уверенности и надежности, как к неотъемлемой части счастья, которого он желает для себя, но без какого-либо четкого представления о том, что представляет собой это "себя".

Когда вы обнаружите свой источник, семя своего бытия, вы познаете семя всей вселенной.

Мы уже являемся ноуменальным Абсолютом, и нам не нужно никакое относительное знание для постижения того, ЧТО ЕСТЬ. Познание - такое же бремя, как неведение. Когда оба отброшены, Знание начинает сиять в своем изначальном чистом великолепии.

Обычный человек испытывает переживания, в то время как Самореализованный человек Есть само это переживание.

Слова, являясь продуктом временной концептуализации, полезны лишь в ограниченной степени. Они могут указать на манго, или описать его, но они не могут ни даровать его вкус, ни утолить чей-либо голод.

Не что иное, как персонализация безличностного Сознания в виде индивидуальной сущности и составляет печально известное "неведение", освобождение от которого ищется. А освобождение, или истинное знание, представляет собой осознание того, что эта индивидуальность есть лишь иллюзия, временное отклонение, подобное тени проплывающего облака.

Вы можете подготовить себя к принятию тезиса, что все во вселенной представляет собой иллюзию, однако более чем вероятно, что вы не включите в эту иллюзию самый существенный фактор - "себя".

Подразумеваемый смысл любого вопроса - "Как насчет МЕНЯ?" - но никогда никакого "меня" не было и быть не может.

Истинное обучение на самом деле представляет собой БЕЗМОЛВИЕ БЕЗМОЛВИЯ, в котором нет ни говорения, ни отсутствия говорения. Это подобно рисованию фигурки палкой на поверхности воды.

Самый первый шаг на пути понимания - это отбрасывание ошибочной концепции "я" как обособленной сущности. Это также является и последним шагом.

Все концепции возникают из Высшего Я, и если за ними не следовать, они отступают и вновь исчезают в Я.

Вы обнаружите, что почти невозможно обособиться от своего имени и своей формы как сущности. Это может произойти лишь тогда, когда то, что размышляет о себе, само исчезает.

Должно быть глубокое и интуитивное постижение того, что ищущий ЕСТЬ искомое. Это происходит тогда, когда сам ищущий исчезает.

Связанность или препятствие на пути к Реализации составляет не деятельность и даже не усилие, а ощущение себя исполнителем.

Знание о вашем истинном состоянии, к которому вы стремитесь, недостижимо, поскольку понимание на уровне ума является лишь концептуальным и, следовательно, полностью иллюзорным. То, что вы ищите - это то, что вы УЖЕ ЕСТЬ.

Мы ни существуем, ни не существуем. Наша истинная природа – ни присутствие, ни отсутствие, а уничтожение их обоих.

Поиск должен продолжаться до тех пор, пока окончательное разочарование не приведет к само-отдаванию и исчезновению самого ищущего.

Индивидуальная личность и просветление никак не сочетаются. В действительности нет таких вещей как индивидуальная личность или просветление, и постижение этого факта само по себе есть просветление.

Когда ум оставляют в покое, он пребывает в единстве с пространством - так, что ментальное пространство становится единым с физическим пространством - тогда все, что остается внутри и снаружи - это Сознание Высшего "Я", полнота чистого БЫТИЯ.

Очевидно, что целью любой медитации является прекращение мышления или концептуализации, но это никогда не может быть достигнуто некой сущностью, ибо любая сущность - это и есть мыслительный процесс. Глубокое понимание этой истины может само по себе привести к спонтанному безмолвию ума, когда мысли прекращаются без усилий, сами по себе, подобно тому, как останавливаются часы, когда завод заканчивается.

Пока вы наблюдаете за умом и обнаруживаете себя как наблюдающего его, ничего более не может проецироваться на экран сознания. Причина этого в том, что две вещи не могут быть объектом внимания одновременно. Поэтому нырни внутрь себя и обнаружь откуда возникают мысли. Ищите источник всех мыслей и обретите знание о своем Я, являющееся пробуждением Истины.

Пробуждение не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что "я" являюсь ищущим. Сущность, которой вы себя считаете, является фикцией. Вы ЕСТЬ Реальность!

Ошибочно полагать, что существует некое индивидуальное "я", функционирующее через тело и ум. Индивидуальное "я" - это лишь ментальная модификация, и в отдельности от мысли нет такой вещи, как ум. Если источник мыслей постоянно исследуется по мере их возникновения, обнаруживается, что нет ни такой вещи, как ум, ни стоящего за ним индивидуума.

Вы могли бы видеть всю вселенную как сновидение, но пока есть "вы", видящие этот сон, вы будете продолжать оставаться в замешательстве.

Не-пребывание в эго является пребыванием в Я.

В вечном, настоящем моменте нет никакого "я", так же как и нет длительности - ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. А когда нет ни "я", ни ощущения длительности, все, что есть - безмолвие, в котором никакая концептуализация не может иметь места.

Присутствие "я" в любом действии, включая духовную практику, является гарантией продления желания и увековечивания бесплодных усилий.

Пребывание в Я не может быть достигнуто. Это - нечто, что возникает спонтанно, когда ум свободен от концепции достижения.

Важно размышлять над тем, что вы слышите, но бесконечно более важно размышлять над тем, кто слышит это.

Окончательная истина заключается в том окончательном понимании, в котором нет того, кто бы достиг понимания этой окончательной истины.

То, что я хочу сказать вам, является поразительно простым – если только слушающий полностью отсутствует.

Нисаргадатта Махарадж «Я есть ТО». Читать онлайн.

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 1:13 pm

Рамана Махарши:«Проблема самопостижения»
Из книги: Беседы со Шри Рамана Махарши. Тируваннамалаи, 1963, выборочно.

Вопрос - Какова природа счастья?

Рамана Махарши - Счастье - прирожденное состояние человека и не зависит от внешних причин. Чтобы открыть запасы чистого, неомраченного счастья, нужно постичь себя, свое истинное Я (Атман).

В. - Кто Я? Как это узнать?

Р.М. - Задай этот вопрос самому себе, вопрошающему. Я - это то, что остается после того, как устраняется не-Я.

В. - Что мешает постичь себя?

Р.М. - Привычки ума, стереотипы мышления (Васаны). Преодолевать их следует путем самопостижения, хотя это и кажется порочным кругом. Эго создает из этого проблему, а потом застывает в смущении перед неразрешимым парадоксом. Искать нужно не ответ, а вопрошающего.

В. - Что может помочь самопостижению?

Р.М. - Помочь могут Писания и те, кто постиг. Обратись к мысли "я" и проследи за ней до ее истоков, благодаря этому мысль исчезнет и останется только Я.

В. - Разве интеллект не способствует самопостижению?

Р.М. - Лишь до определенной стадии. Пойми, что Я находится за пределами мысли, следовательно, чтобы постичь себя, нужно выйти за пределы интеллекта.

В. - Можно ли постичь себя с помощью Писаний?

Р.М. - Знание, почерпнутое из книг, способствует самопостижению только в том смысле, что делает человека духовно настроенным.

В. - Цель Йоги, по определению, состоит в воссоединении индивида с универсумом путем устранения иллюзии их разделённости. Какова природа этой иллюзии?

Р.М. - Иллюзии для кого? Пойми это, и иллюзия исчезнет. Как правило, люди хотят выяснить природу иллюзии, упуская из виду, для кого она существует. Это безумно. Предполагается, что иллюзия находится вовне и неизвестна, а искатель находится внутри и известен. Вместо того, чтобы пытаться понять далекое неизвестное, пойми для начала ближайшее внутреннее.

В. - Как познать себя?

Р.М. - Обособленному существу кажется, что оно познает что-то отличное от себя, что оно - субъект, зрящий, который познает объект, зримое. Между тем такая точка зрения возможна лишь в том случае, когда есть нечто третье, связующее зрящего со зримым, а именно, сила зрения, ум. Выделяя "объект" и "субъект", то есть два разных объекта, ум отождествляет себя с одним из них - "субъектом" - и выступает в качестве эго. Самопознание есть последовательное отрешение зрящего от зримого, в результате чего зримое становится все более тонким, пока не исчезнет вовсе. Этот процесс называется Дришья Вилайя, растворение зримого.

В. - Зачем устранять объекты? Разве нельзя постичь себя и без этого?

Р.М. - Нет. Устранение зримого означает не что иное, как устранение иллюзорной обособленности зрящего и зримого, утверждение истинного тождества субъекта и объекта. Объект сам по себе нереален. Все зримое, включая эго, - это объект. После устранения нереального остается реальность. Когда веревку принимают за змею, истинное положение дел проясняется лишь после того, как устраняется ложный образ змеи. Без такого устранения нельзя постичь истину.

В. - Как и когда происходит растворение зримого?

Р.М. - Оно происходит лишь после того, как растворяется иллюзорный субъект - "сила зрения", ум. Ум - создатель субъекта и объекта, причина дуалистических концепций, идей и образов. Он служит причиной ложных представлений об ограниченном "я". Ум по природе своей беспокоен. Для начала нужно успокоить его, сделать менее рассеянным, приучить его смотреть внутрь, сделав это привычкой.

В. - То есть мы должны избавиться от злобы, похоти и т.п.?

Р.М. - Избавься от мыслей. Ты не должен избавляться ни от чего другого. Действия и чувства не порабощают человека. Его порабощает только ложная мысль "я - действующее лицо" (Ахамкара, эго). Оставь эту мысль и предоставь телу и чувствам беспрепятственно играть свои роли без твоего вмешательства.

Речь идет об устранении неведения, а не о приобретении знания. Поручать эту задачу уму - все равно, что переодевать вора в полицейского и поручать ему ловить вора, то есть самого себя. Ум - вор, слови его и верни себе счастье.

В. - Исчезают ли ум и чувства после смерти тела, или они переживают его?

Р.М. - То, что родилось, должно умереть. Чьим было это рождение? Ты не знаешь, кем ты был до рождения, и тем не менее, хочешь узнать, кем станешь после смерти. Прежде, чем думать о том, что будет, подумай о том, что есть. Знаешь ли ты, кто ты в настоящий момент?... У кого возникают эти вопросы о будущем? Познай свою Сущность, свое истинное Я и подобные вопросы исчезнут. Ведь вопросы исчезают через некоторое время после того, как ты заснул. Почему? Разве ты сейчас отличаешься от того, который спал? Нет. Почему же эти вопросы возникают теперь, а не во время сна? Выясни это.

В. - Реален ли видимый мир?

Р.М. - Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, - они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

В. - А созерцание Бога?

Р.М. - В "Бхагавадгите" Кришна говорит Арджуне: "Можешь видеть Меня таким, каким хочешь". Это означает, что образ Его обусловлен желаниями и наклонностями созерцающего. Люди говорят о "созерцании Бога", и все же каждый рисует Его сам. В зримом присутствует зрящий.

Гипнотизер ведь тоже может заставить тебя видеть необычные вещи. В этом случае ты говоришь о "фокусе", тогда как в другом случае - о "Боге". С чем связано такое различие? Ничто зримое не может быть реальным.

В. - Что служит вершиной и истоком нашего стремления?

Р.М. - В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.

В. - Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?

Р.М. - Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность. Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго. В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.

Можно сказать, что тело, чувства, мысли и т.д. - это крест. Эго или мысль "я - это тело, чувства, мысли и т.д." - это Сын Человеческий. Когда эго распято, оно воскресает истинным Я, Сыном Божиим. Ведь и в вашем Писании сказано: "Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит её, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её в жизнь вечную" (Ин 12, 24-25).

В. - Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?

Р.М. - Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же её определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь всё это - лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина - мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

В. - В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?

Р.М. - Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений - обретет или не обретет человек свое истинное Я.

В. - Как возникает отождествление?

Р.М. - Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.

В. - Как устранить мысли?

Р.М. - Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.

В. - Как устранить эту мысль?

Р.М. - Если найден её источник, она больше не возникнет.

В. - Где и как искать её источник?

Р.М. - В сознании того, что "я действую". Между тем Я - это чистое сознание. Поэтому всё, что необходимо для самопостижения, - это покой ума, ментальная тишина.

В. - Как успокоить ум?

Р.М. - Воду нельзя сделать сухой, ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.

В. - Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!

Р.М. - Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Её нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

В. - Я понимаю, что истинное Я - за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?

Р.М. - Постижение - это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Всё, что необходимо, - это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, что-бы Я отсутствовало.

До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.

В. - Не способствуют ли постижению хорошие мысли? Не являются ли они как бы нижней ступенью лестницы, ведущей к постижению?

Р.М. - Да, они способствуют постижению в том смысле, что отстраняют дурные мысли. Сами они в конце кон-цов также должны исчезнуть.

В. - Разве такие мысли не составляют фундамент постижения?

Р.М. - Нет. Мысли - хорошие или плохие - отдаляют от цели, а не приближают к ней, потому что Я пребывает за пределами мысли.

Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.

В. - Если убрать все мысли, останется пустота.

Р.М. - Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения". Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании. Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно. Все, что отлично от Я, - это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.

В. - Но существование того, что принципиально не наблюдаемо, не воспринимаемо, немыслимо и т.д. не может быть доказано. Получается, что никакого "истинного Я" не существует.

Р.М. - Собственное существование не нуждается в доказательствах. Собственное существование очевидно для каждого.

В. - Вряд ли наше существование можно назвать существованием истинного Я. Это Я забывается в мирской суете.

Р.М. - Я никогда не забывается. Сейчас ты путаешь Я с не-Я, и это заставляет тебя говорить, что ты забыл не-кое "истинное Я". Для забвения не будет места, если с этой путаницей будет покончено. Я забыл - ладно, но что? Разве существуют два Я?

В. - Однако задаваясь вопросом "кто Я", я не получаю никакого внутреннего ответа.

Р.М. - Какого рода ответ ты хотел бы получить?

Разве тебя здесь нет? Что еще нужно? Где ещё ты можешь себя искать?

Ты вынужден задавать этот вопрос - "кто Я?" - потому что ты ошибочно отождествляешь Я с не-Я. Нелепо спрашивать, как постичь себя, будучи собой.

В. - И всё же, сколько я не ищу свое истинное Я, мне не удаётся найти его. Я зашел в тупик.

Р.М. - Как же ты можешь найти его? Ведь оно не существует отдельно от тебя. Где ты сейчас? Или ты хочешь сказать, что тебя нет? Разве есть два Я? Ты всё время говоришь "я ищу", "я спрашиваю"... Кто этот "я"?

В. - Я его не воспринимаю.

Р.М. - Так его и нельзя воспринять. Я не объект. Разве Я может отделиться от тебя, покинуть тебя хоть на мгновенье? Это своему уму ты позволяешь блуждать. Я же всегда на месте. Но когда твой ум сосредоточен, ты говоришь: "Атман не покидает мой ум ни на миг". Как нелепо!

В. - Я хочу отрешиться от не-Я, чтобы стало возможным постижение Я. Как это сделать? Каковы характерные черты не-Я?

Р.М. - Почему ты всё ещё занят феноменами? Есть некто, кто говорит о том, что от не-Я нужно отрешиться. Кто он?

Р.М. - Был ли ты когда-нибудь отделён от себя? Возможно ли это? Разве Я не самое близкое из всего, что есть?

В. - В настоящее время я далек от себя, я должен вернуться к истокам, чтобы обрести себя вновь.

Р.М. - Насколько ты далек от себя? Кто говорит, что он далек от себя? Могут ли быть два Я?

В. - Необходим ли наставник?

Р.М. - Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.

В. - Всё же учитель необходим, я полагаю.

Р.М. - Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

В. - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?

Р.М. - Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.

В. - Скажи мне, как постичь?

Р.М. - Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

В. - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.

Р.М. - Где ты? Куда ты хочешь следовать?

В. - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.

Р.М. - Следовательно, есть два Я?

В. - Я прошу ответить на мой вопрос.

Р.М. - Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

В. - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.

Р.М. - Сказать "я - это" означает сказать "я не то". Говорить "я - это" или "я - то" неверно, ибо и "то" и "это" - ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я - это", а другой, что "я - то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.

Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.

В. - Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.

Р.М. - Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её и все остальные мысли исчезнут.

В. - Что такое Вичара, раскрытие?

Р.М. - Раскрытие или выявление себя - это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.

В. - Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?

Р.М. - Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.

В. - Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?

Р.М. - Вичара - это не только путь, но и цель. Быть собой - вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.

В. - Что такое Турья (дословно "четвёртое")?

Р.М. - Есть только три состояния сознания - бодрствующее, сновидное и состояние глубокого сна. Турья - не состояние, а то, что лежит в основе упомянутых трех состояний. Но понять это нелегко. Поэтому говорится, что Турья - это четвертое и единственно истинное состояние сознания. В действительности же это твое истинное Бытие, которое, составляя субстрат зрящего и зримого, не может быть выделено в качестве отдельного объекта. Все три состояния проявляются из него, а затем вновь растворяются в нем. И в этом смысле они не истинны.

Картины, показываемые в кино, - всего лишь тени, скользящие по экрану. Они появляются, движутся туда и обратно, сменяются одна другой; они нереальны, - реален лишь экран, который остается неизменным.

Подобным же образом явления внешнего и внутреннего мира - не более чем преходящие фантомы, не существующие независимо от Я. И лишь привычка рассматривать их как нечто реальное, существующее независимо от нас, ответственна за сокрытие истинного Я и выдвижение на передний план всего остального. Когда будет постигнуто единственно истинное, вечно присутствующее Я, всё неистинное утратит свое независимое существование и свете знания о том, что оно является истинным Я и ничем иным.

Я, которое возникает, также и исчезает. Это индивидуальное "я", точнее, представление о Я, а не Я как таковое. То, что не возникает, не исчезает. Оно есть и пребудет вечно. Это всеобщее истинное Я или самопостижение.

В. - Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.

Р.М. - С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты - действующее лицо. Желание отречься от себя - это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.

Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.

Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай - Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостановочным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект - знание - объект".

В. - Какова природа освобождения?

Р.М. - Все вопросы, связанные с освобождением, не имеют смысла, ибо освобождение означает освобождение от рабства, тем самым предполагается, что в настоящий момент мы пребываем в рабстве. Но рабства нет, а потому нет и освобождения от рабства.

В. - Но все Писания говорят о рабстве и его ступенях.

Р.М. - Задача Писаний состоит в том, чтобы заставить человека обратиться к своему Истоку. Ему не нужно обретать нечто такое, чего еще нет. Ему нужно лишь отказаться от своих ложных представлений и сомнительных удовольствий. Но вместо того, чтобы сделать это, человек пытается ухватиться за что-то необыкновенное и таинственное, ибо убежден, что счастье его "где-то". В этом его ошибка.

Писания не рассчитаны на мудрого - он в них не нуждается. А для невежды они никакого интереса но представляют. Писания почитает лишь тот, кто стремится к "освобождению", - они не нужны ни мудрости, ни неведению.

В. - Но сказано ведь, что Васиштха был Дживанмуктой (прижизненно освобожденным), а Джанака - Видехамуктой (освобожденным посмертно)...

Р.М. - Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Почему не о себя самом? Полемике нет предела, споры бесконечны. Но зачем терять время, занимаясь подобными вещами? Обрати свой взор во внутрь и займись делом.

http://ariom.narod.ru/Literatura/2002-html/ramana/ramana-05.htm

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 1:23 pm

Шри Рамана Махарши:
«Ответы Мастера на вопросы учеников»

Вопрос:

— Как я могу достичь Самореализации?

Шри Махарши:

— Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано — она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Внутренний покой или Мир — это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

— Поскольку Реализация невозможна без уничтожения всех склонностей ума, то как же мне реализовать то состояние, в котором эти склонности действительно уничтожены?

— Вы уже находитесь в этом состоянии сейчас!

— Значит ли это, что если держаться за Атман, то склонности ума будут уничтожаться, как только они появятся?

— Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

— Как мне достичь Атмана?

— Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже — ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально «покрывало»), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

— Как долго следует практиковать, чтобы достичь мукти?

— Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.

— Согласен, но опыт мне этого не говорит.

— Переживание Освобождения всегда — здесь и сейчас. Человек не может отрицать свое собственное Я.

— Но это означает существование, а не счастье.

— Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти обладает побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения. Однако факт в том, что нет зависимости, а есть только мукти. Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?

— Правильно, но мы невежественны.

— Тогда удалите неведение. Это все, что требуется сделать. Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы. Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование. Нет никакого рабства, следовательно, нет и освобождения.

— Какова природа осознания у духовных искателей с Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?

— Оно вспыхивает и исчезает. Имеющее начало должно также и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: «Я есмь». Никто не может отрицать своего собственного бытия. В глубоком сне человек не сознает себя, после пробуждения он выглядит сознающим, но это одна и та же личность. Реальных изменений при переходе от крепкого сна к бодрствованию нет. В глубоком сне человек не сознает своего тела, и поэтому телесное сознание отсутствует, а бодрствуя, он сознает тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие кроется только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания.

Тело и сознание тела вместе возникают и вместе исчезают. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии и становятся узами. Чувство «Я есть тело» — ошибка, и это ложное значение «Я» должно уйти. Истинное Я всегда присутствует здесь и теперь, никогда не появляясь сызнова и не исчезая вновь. То, которое ЕСТЬ, должно существовать вечно, а появляющееся снова будет утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, но не в обоих, и, следовательно, оно будет потеряно. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Нет человека, который не говорил бы: «я есть», но ошибочное понимание «Я есть тело» — причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. ТО — есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.
Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом истинном состоянии. Это все, что нужно сказать.

Воистину у вас нет причин страдать и быть несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Aтманом и ничем иным, кроме того Атмана. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этого Атмана. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об «утрате» десятого. Оно и есть это неведение, которое вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное Знание не творит для вас нового бытия, а лишь удаляет ваше «невежественное неведение». Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя — это Познать Себя и БЫТЬ Самим Собой. Каким образом это может быть недостижимым?

— А как возникло эго?

— Эго нет. Иначе, не принимаете ли вы наличие двух «Я»? Как может существовать авидья (невежество) в отсутствии эго? Если вы начнете исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует, однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи, которая есть наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Атманом? Если вы познали Атман, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это только ум чувствует беспокойство и невзгоды, а темнота не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты не будет. Подобным образом ищите Атман — и обнаружите, что авидьи нет.

— Это жестокость Божьей лилы (игры) — делать познание Атмана таким трудным.

— Знание Атмана есть бытие Собой, а бытие означает существование, свое собственное существование. Никто не отрицает его, так же как и наличие своих глаз, хотя человек сам не может их видеть. Беда в том, что вы хотите воплотить Атман тем же путем, что и свои глаза, когда ставите перед ними зеркало. Вы так привыкли воплощать, что утратили знание Себя просто потому, что Атман не может быть визуализирован. Кто должен познать Атман? Может ли не чувствующее тело познать Его? Вы все время говорите или думаете о своем «Я», однако, будучи спрошенным, отрицаете знание его. Вы являетесь Aтманом, но спрашиваете, как познать Атман. Где же тогда Божья лила и ее жестокость?

— Помогает ли моя Реализация другим?

— Да, конечно, и это наилучшая помощь из возможных. Но нет «других», которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же, как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то «другие» исчезают вместе с вашим сознанием тела.

— Это касается также и растений, и деревьев и всего прочего?

— Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из Атмана. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься, и останется только Атман.

— Теоретически я понимаю, но они, «другие», все еще здесь.

— Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на том же сеансе будет показана и публика как часть представления на экране, то оба — видящий и видимое — на нем отразятся. Примените это к себе. Вы — экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья и растения, о которых вы спрашивали. На самом деле все они ничто иное, кроме Атмана. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен везде и всегда. Существует только Атман.

— Ответы просты, прекрасны и убедительны. Но я понимаю все только теоретически.

— Даже мысль «я не реализован» — это помеха. Фактически, Атман один ЕСТЬ. Наша истинная природа — мукти, но мы воображаем себя связанными и предпринимаем разнообразные, напряженные попытки освободиться, в то время как все уже являемся свободными. Это станет окончательно понятно только при достижении данной стадии (мукти), и нас удивит, как это мы неистово пытались достичь чего-то, чем всегда были и являемся.

— Тогда каким образом возникает неведение этой единой и единственной Реальности в случае аджняни (того, кто не осознал Себя)?

— Аджняни видит только ум, который есть просто отражение Света чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце, как таковом, он находится в неведении. Почему? Потому что его ум направлен наружу и никогда не искал своего Источника.

http://www.bindu.ru/taxonomy/term/251

«Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем. „Я ЕСМЬ СУЩИЙ” заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: „БЫТЬ СПОКОЙНЫМ”.

И что означает Тишина? Она означает „Уничтожьте себя”, ибо любое имя и форма являются причиной волнения.

„Я есмь Я” – Атман, ваша истинная природа. „Я есть это или то” – эго, ваша иллюзорная природа. Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Атману. Так почему не пребывать в Атмане здесь и теперь?»

Атман. Этот термин употребляется наиболее часто. Махарши определял его, говоря, что Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, не переживание индивидуальности, но безличное, всеобъемлющее сознавание. Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое, по словам Бхагавана, в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана. Шри Рамана настаивал, что Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума. Постоянное и непрерывное сознавание Атмана называют Само-реализацией.

I. Природа мира и человека (истинная и иллюзорная)

1. Абсолют, недвойственная Реальность, высшая объективная реальность, безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только указать: ТО.

2. Атман -Self- Самость; возвратная форма – Себя; истинная природа человека, всепроникающее субъективное духовное начало, совпадающее с Реальностью или Абсолютом, как луч солнца – с солнцем.

3. Ахам - „Я” -Принимает различные значения в зависимости от контекста:

а) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое «Я есмь».
б) «Я»; субъективное чувство Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно;
в) «я»; иллюзорное чувство индивидуальности, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Себя с телом.

II. Механизм появления иллюзорной природы человека

разум - mind - читта: внутренний мир человека (эмоции, чувства, ум, интеллект и т.д.); для простоты переводится как «ум».

мысли - thought - вритти: активность, движение, или модификация читты, проявляющаяся как чувства, эмоции, мысли и все внутренние состояния; для простоты переводится как «мысль».

"я"-мысль - „I” thought - «ахам-вритти»: чувство «я», или «я есмь», поднимающееся непосредственно из Сердца в мозг, как коренная вритти в состояниях бодрствования и сновидений, а во сне без сновидений (глубоком сне) пребывающее в Сердце; для простоты переводится как «я»-мысль.

Реальность должна быть всегда реальна. У Нее нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроется под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограничена и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реальность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть, превосходит речь и лежит по ту сторону выражений «существование», «не существование» и им подобных1.
Реальность, являющаяся чистым Сознанием, остающимся после уничтожения неведения и знания объектов, одна есть Атман. В этой Брахма-сварупе [подлинной форме Брахмана], обилии знания Атмана, нет ни капли неведения.
Реальность, сияющая во всей полноте, без страданий и ограничений тела, при восприятии и невосприятии мира, есть ваша истинная форма.

Сияние Сознания-Блаженства в форме единого Сознавания, блистающего равным образом и вне, и внутри, есть высочайшая, исполненная блаженства, первичная реальность. Ее формой является Тишина, и джнянины провозгласили эту Тишину окончательным и ненарушаемым состоянием истинного знания-[джняна].

Искатель: Что есть это Сознавание и как его можно получить и развивать?

Махарши: Вы есть Сознавание. Сознавание – это ваше другое имя. Так как вы являетесь Сознаванием, то нет нужды достигать или культивировать его. Всё, что вы должны сделать, так это оставить сознавание других вещей, то есть не-Атмана. Если человек отбрасывает это сознавание, то остается только чистое Сознавание, и оно есть Атман3.

И: Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?

М: Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?
Атман всегда присутствует. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет, и не темнота. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилучшим определением будет «Я есмь то Я есмь». Шрути [Писания] говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, электрической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д., но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще можно определить? Он есть просто Бытие.

И: Что увидит человек после осознания Атмана?

М: Здесь нет видения. Видение – это только бытие. Состояние Само-реализации, как мы называем его, не есть приобретение чего-либо нового или достижение какой-то далекой цели, а просто Бытие – то, что вы всегда были и есть. Требуется лишь отбросить ваше понимание не-истины как истины. Каждый из нас принимает нереальное за реальность, нужно только прекратить эту практику, и тогда мы осознаем Себя как Атман. Другими словами, будьте Собой. На этой стадии вам станет смешно от собственной попытки обнаружить самоочевидного Атмана. Поэтому, что можно сказать по вашему вопросу?
Фаза осознания Атмана превосходит видящего и видимое, здесь нет видящего что-либо, он исчезает, и остается один Атман6.

И: Как это познать непосредственным переживанием?

М: Если мы говорим о познании Атмана, то здесь должны быть два «Я» – одно познающее, другое познаваемое, и процесс познания. Состояние же, именуемое Реализацией, – это просто бытие Собой, а не познание чего-либо или становление чем-либо. Осознавший является ТЕМ, которое одно ЕСТЬ и всегда было. Он не может описать это состояние, а может только БЫТЬ им. Конечно, мы несколько вольно называем это Само-реализацией, ибо предпочли бы более точный термин. Как сделать реальным ТО, которое одно и реально?

И: Вы иногда говорите, что Атман есть Тишина. Почему Он таков?

М: Для живущих в Атмане, в Красоте, без мысли, нет ничего, о чем следовало бы думать. Нужно только переживать Тишину, поскольку в этом высочайшем состоянии нет ничего для достижения, кроме Себя Самого.

http://www.ramana-books.narod.ru/

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 1:52 pm

Ошо «Будда: Пустота Сердца»
(цитаты)

- Быть Буддой — это не трудная работа. Это не какие-то достижения, за которые вам нужна Нобелевская премия. Это самая легкая вещь в мире, потому что она уже случилась без вашего ведома. Будда уже дышит в вас. Просто немножко одобрения, немножко обратиться внутрь, — и это не может быть сделано насильственно. Если вы будете делать это насильственно, вы потеряете нить. Это очень деликатное дело.

- Существование очень просто. Вы получили вашу жизнь без каких-либо усилий и вы проживаете жизнь без каких-либо усилий. Вы дышите достаточно хорошо, и вам не надо напоминать, что надо дышать; ваше сердцебиение продолжается даже во сне, так легко существование для вас! Но вы воспринимаете существование совсем по-другому. У вас слишком сжаты кулаки. Вы хотите, чтобы все было достижением.

- Просветление не может быть достижением. Это то, что у вас уже есть, — как этого можно достигнуть? Подлинный Мастер просто выкидывает то, что вы не имеете, а лишь верите, что имеете, и дает вам то, что у вас уже есть. У вас есть много того, что на самом деле вам не принадлежит, вы просто верите, что оно у вас есть. Дело Мастера — это дело хирурга, отрезать все то, что не является вашим и оставить только существенное ядро, — Вечное Существо.

- Это очень простое действие, вы можете сделать это сами. Нет никаких проблем и никакого риска в принятии событий легко, без усилий, но люди принимают их очень напряженно. Они принимают вещи серьезно, и это портит всю игру. И помните, жизнь есть игра.

- Когда я говорю вам, что медитация — это просто отсутствие мыслей, вы можете неправильно понять меня. Вы не должны делать что-нибудь, чтобы достичь отсутствия мыслей, потому что, что бы вы ни делали, — это будет снова мысль. Вы должны научиться видеть поток мыслей, стоя на краю дороги, как будто для вас неважно, что проходит мимо. Просто обычное движение. Если вы сможете рассматривать ваши мысли таким образом, что они не будут вас слишком затрагивать, тогда постепенно, без напряжения, караван мыслей, который продолжается тысячи лет, начнет исчезать.

- Вы должны понять простую вещь, что, обращая внимание на мысли, вы даете им питание. Если вы не обращаете на них никакого внимания, а остаетесь незаинтересованными, мысли умирают сами по себе. У них никакого другого способа получения энергии, никакого другого источника жизни. Вы — их энергия, и, так как вы продолжаете уделять им внимание, подходите к этому вопросу серьезно, вы думаете, что очень трудно быть свободным от мыслей. Это самая простая вещь в мире, но это должно быть сделано правильным образом. Правильный способ — это просто стоять в стороне. Движение на дороге продолжается, и пусть себе продолжается. Не делайте никаких суждений о плохом или хорошем; не оценивайте, не осуждайте. Именно это имеется в виду, когда говорят о легкости принятия. Все воспринимается одинаково хорошо.

- "Без усилий..." — это то, что необходимо запомнить, потому что наша естественная тенденция такова: если надо остаться без мыслей, то почему бы не принудить их силой? Почему бы не выбросить их? Но как раз актом принуждения вы и даете им энергию, вы даете им питание, вы замечаете их, вы делаете их важными — такими важными, что без отбрасывания их вы не можете медитировать. Попробуйте выбросить хотя бы какую-нибудь одну мысль, и вы увидите, как это трудно. Чем больше вы от нее избавляетесь, тем с большей силой она возвращается назад! Ей очень нравится эта игра, и вы в конце концов потерпите поражение. Вы выбрали неправильную дорогу.

- Вы не можете подавить ни одну мысль. Процесс подавления дает ей энергию, жизнь, силу. И это ослабляет вас, — потому что вы становитесь проигравшим партнером в игре. Самая простая вещь — это не применять силу, а просто быть свидетелем. Если обезьяна пришла, позвольте ей прийти. Просто будьте свидетелем того, что обезьяна пришла или тысячи обезьян пришли. В чем проблема? Это не ваше дело. Может быть, у них какое-то собрание, религиозный фестиваль, пускай приходят. Это вас совершенно не касается. И скоро толпа исчезнет, видя, что "человек не интересуется".

- Следовательно, это единственный путь, я говорю, что это единственный путь, путь без мыслей; не обращайте на мысли никакого внимания. Просто оставайтесь молчаливы, наблюдая все, что происходит, — обезьян и слонов; разрешите им проходить. Скоро вы обнаружите пустую дорогу, а когда вы обнаружите пустую дорогу, вы найдете пустой ум, и это будет естественно. Все внутри и снаружи утихает, и остается огромная пустота, которая приносит легкость.

- "Тело и ум, свободные от всех мотиваций, всегда появляются как пустота и абсолютное тождество".

- Когда вы находитесь в состоянии не-ума, что равносильно отсутствию мыслей, когда ни одно облако не движется в вашем уме, вы достигаете ясности не-ума. Ум — это просто комбинация всех мыслей, всех облаков. Ум не обладает собственной независимой природой. Когда все мысли уйдут и небо чистое и ясное, вы увидите, что то, чему вы так много уделяли внимания, — не что иное, как пустота. Все ваши мысли были пусты. Они не содержат ничего, кроме пустоты. То, что вы считали их содержанием, была ваша собственная энергия. Когда вы перестали тратить на них энергию, на землю упали пустые оболочки мыслей. Вы перестали отождествлять себя с мыслью, и сразу же мысль прекратила свое существование. Ваше отождествление давало ей жизненную силу. И удивительно, выдумали, что ваши мысли очень сильны и будет трудно избавиться от них! Вы делали их сильными, вы выращивали их. Просто, принуждая их, вы попадали в затруднительное положение.

- Вы можете просто сесть или лечь и позволить мыслям проходить мимо. Они не оставят даже следа. Просто не будьте заинтересованными, но также не будьте и незаинтересованными, просто будьте нейтральными. Быть нейтральным — значит быть легким, быть нейтральным — значит взять назад ту жизненную энергию, которую вы дали мыслям. Неожиданно человек без мыслей становится наполнен энергией, — энергией, которая растрачивалась в мыслях без необходимости. Он был слаб, потому что он читал мысли, которые ведут в никуда.

- Мысли обещают, что придут великие вещи, но в тот момент, когда они обретают силу, они забывают все свои обещания. Это продолжается в течение столетий. Такие обещания — это просто соблазн. Ваши мысли обещают вам много всего: "Ты можешь быть этим, ты можешь быть тем". И они управляют вами, они дают вам мотивацию для того, чтобы стать величайшим лидером в мире, богатейшим человеком в мире. Они ведут вас к амбициям, они становятся хозяевами, а хозяин становится слугой.

В тот момент, когда вы берете свою энергию назад, вы становитесь громадной силой, сосредоточенной в вашем собственном существе и центре.

- Если вы хотите найти, в чем состоит секрет вашей жизни, тогда вам придется идти внутрь. А мысли всегда приходят снаружи; каждая мысль уводит вас вовне. Когда все мысли прекратились, некуда идти — вы просто дома. Именно пребывание дома и есть медитация. Абсолютная тишина — и распространяется спокойствие. В этой тишине любая амбиция выглядит глупой; весь мир вещей кажется не больше, чем греза. И ваше собственное существо сияет.

- Ваше собственное существо так чисто, так незагрязненно, что даже пылинка может достичь этого места, и сознание расцветает в вас вместе с не-умом. С не-умом вы становитесь таким проснувшимся, таким внимательным, — некуда идти вовне, потому что все мысли ушли. Поэтому вы обращаетесь внутрь и в первый раз встречаете ваше собственное изначальное существо. "Это за пределами всех концепций..." То, с чем вы встретитесь в вашей медитации, за пределами всех концепций. Это очень наполненное утверждение.

- "За пределами бытия и не-бытия". Мы используем слово "бытие", потому что вы не можете понять, когда ваши мысли здесь, что что-то существует внутри вас за пределами бытия и не-бытия. Но когда мысли ушли, то происходит первая встреча с существом, с индивидуальным существом, сияющим и чистым. И когда вы входите в это существо, вы обнаруживаете себя, идущим за индивидуальностью во Всеобщность, которая за пределами бытия и не-бытия. Это и есть окончательное Просветление.

- "Оставь свои бесчисленные знания, впечатления, понимания и иди в эту необъятность пространства. Когда ты пришел в эту протяженность, в твоем сердце нет и пятнышка буддизма". Когда вы входите в это огромное пространство, вы не найдете ничего, — "и пятнышка буддизма", даже в своем сердце. А "когда в тебе нет и пятнышка знаний", — ты не знаешь ничего, даже о себе самом, — ты обретаешь истинное видение Будд и великих Мастеров.

- В Индии самость, атма рассматривалась как окончательное переживание. Две другие религии этой страны — индуизм и джайнизм — подчеркивали, что узнать самого себя — это все, за этим ничего нет. Будда пошел против всех индийских традиций, говоря, что самость — это только дверь туда, где ее нет. Не останавливайтесь у двери — это мост, который нужно перейти. Не стройте ваш дом на мосту, потому что более широкая вселенная готова приветствовать вас, если вы сможете оставить эту маленькую идею самого себя.

- Самость должна быть трансцендентальной, только тогда вы становитесь едины со Вселенной. Капля росы должна исчезнуть в океане". Зачем цепляться за каплю росы? Что вы приобретаете этим? Вы когда-нибудь задумывались? — Все религии учат, что вы должны освободить себя от страданий, от греха. Вы должны быть добродетельными, чтобы получить место в раю. "Вы" — это центр всех религий, но не Дзена. Все религии говорят: "Освободите себя от своих привязанностей". Только Дзен имеет странное мужество заявить: "Освободите себя от себя!" Освободить себя от своих привязанностей — это детская игра. Настоящий, подлинный ищущий в конце концов освобождает себя не только от всех остальных вещей, но даже и от себя самого. Он отбрасывает саму идею "Я есть".

- Вопрос заключается не в том, чтобы отбросить эту жадность, этот гнев, эту страсть, это обладание. Вопрос в том, чтобы отбросить полностью себя самого, исчезнуть во вселенской энергии, где мы возникли.

- Самость — это не последняя ценность. Что вы собираетесь сделать с ней, когда вы найдете себя? Просто глупо сидеть и выглядеть довольно странно в глазах любого постороннего. Просто на минутку представьте: вы нашли себя, — что вы собираетесь делать? И помните: однажды найдя это, вы уже не сможете ускользнуть. Это прилипает как немецкий клей! Это — не индийский клей. Будда сделал огромный шаг в мире познания, когда он сказал: "Самость — это просто камень. Перешагните через него! И идите за него — вы просто пусты".

Но пустота не значит, что там ничего нет. Слово, которое Будда использовал, переводилось им как "пустотность" или как "ничего нет", но в английском оба слова имеют отрицательный смысл. Слово, которое употреблял Будда — шуньята. Оно не имеет отрицательного значения. Букко дает, может быть, лучшее выражение, которое я когда-либо встречал: "Когда ты можешь приходить и идти во всех религиях одинаково, когда нет ничего специфически твоего ни внутри, ни снаружи, когда ты соответствуешь высокому и соответствуешь низкому, соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, — тогда это То".

Когда вы просто доступны, без самого себя, тогда для вас больше нет никаких границ. Без границ вы можете соответствовать всему.

Когда вы абсолютно пусты, когда вы за пределами бытия, ума и не-ума, когда вы просто сливаетесь со Вселенной, можно сказать, что с одной стороны, — вы пусты, но с другой стороны, — вы настолько полны, что вы можете соответствовать всему. Вы можете быть луной, вы можете быть розой, вы можете быть облаками. Или вы можете просто оставаться пустым небом. В первый раз вы свободны, чтобы быть тем, чем вы хотите. В первый раз ваша пустота позволяет вам переживать существование под разными углами. Это обширное явление. Мы знаем только небольшую часть его, так как наша самость создает границы. Мы не можем выйти за них.

- "Пустота сердца рождает Будду".

Как только ваше сердце пусто — вы есть Будда — спокойный, молчаливый, полный блаженства, находящийся у себя дома. Когда я говорю вам, что вы — Будда, — я действительно это имею в виду. Это значит, что вы пришли в себя от ваших грез, недугов, наркомании. Вам просто надо глубоко проникнуть туда, где даже индивидуальность исчезает, и дверь открывается в Безбрежность, в Бесконечность.

Быть Буддой — это окончательный опыт радости, вечности, бессмертия, свободы и освобождения. И никто не сделает это за вас. Это просто: вам нужно сделать это самому.

- "Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем, как в зеркале, сияя там без всякого различия между ними. Жизнь и смерть — это иллюзия, все Будды — в одном твоем теле.

- Ваше исчезновение сделает вас всей Вселенной. Будда сказал: "Когда я исчез, я увидел звезды внутри себя, восход солнца, его закат, ночи полнолуния — все внутри меня, ничего вовне. Просто мои границы держали их снаружи. Теперь границ больше нет. Все провалилось вовнутрь. Теперь я цельный".

- Говорят на Западе, "любовь — два сердца — заставляет мир вращаться" — это чепуха. Здесь вы или нет, мир будет продолжать вращаться. А что касается двух сердец, полных любви, где вы собираетесь их найти? Мир давным-давно бы остановился, если бы это зависело от двух сердец, полных любви.

- Даже одно сердце найти трудно; два — это уже стишком много! Но это просто пословицы, ориентированные на массовое сознание, а не утверждения человека, подобного Букко. Когда Букко говорит, что пустое сердце есть Будда, он говорит о подлинном опыте. И опыт не зависит от кого-нибудь еще.

- Любовь — это и радость и страдание вместе, потому что вовлечены двое. Когда присутствует дуализм, рано или поздно возникает конфликт. Вы можете отодвинуть конфликт на несколько дней медового месяца, но после него конфликт возникает каждый момент. Какие занавески? — и немедленно раздаются два голоса. Какие ковры, какая литература, какая мебель? По каждому пункту вы увидите, что эти великие любящие в совершенном несогласии! Это — начало реальной любви, которая завершается разводом.

- Мир религии — не есть мир дуальности. Это — мир одного. Вы должны найти ваше собственное сердце, совершенно пустое, пустое от всего этого мусора. И когда ваше сердце свободно от всей этой чепухи, — вы есть Будда. Нет никакого другого опыта, который идет еще дальше.

- Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Всё, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено.

- Дзен не призывает отвергнуть мир, но отвергнуть ум, чтобы вы могли найти пустое сердце. Пустое сердце — это ваша чистота, ваша девственность. Это пустое сердце открывает дверь к всеобщему и вечному.

- Говоря коротко: поиски — источник страданий. Не ищите, просто будьте. Не идите никуда, просто оставайтесь в вашем центре. Маленькое движение, и вы потеряете смысл. А этот центр вашего существа просто подобен центру мыльного пузыря. Но достичь центра означает по крайней мере достичь двери храма. Итак, не бойтесь и войдите в дверь пустоты, отсутствия собственного, дверь анатты. Пусть все ваше чувство наполнится чувством "меня нет, существование есть".

- Что ты ищешь в этих изменениях и зависимости?" Там, где все меняется, что ты ищешь? Даже ищущий меняется, пока он ищет. Прекратите искать, прекратите исследовать, просто будьте. И вы будете удивлены: последняя остановка — это собственная сущность. Это что-то вроде чувства — я есть, я существую.

Но это просто последняя остановка, это еще не дом. Еще один шаг от собственного к отсутствию собственного. Просто исчезайте без всяких условий, как запах духов исчезает в воздухе.

http://book.ariom.ru/txt748.html

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 3:14 pm

Ошо «ПСИХОЛОГИЯ ЭЗОТЕРИКИ»
(цитаты)

Откровение приходит в тот момент, когда прекращается знание. Есть две возможности: либо думать о чем-то, либо войти в это экзистенциально. Чем больше человек думает, тем дальше он уходит от того, что здесь и сейчас. Думать о чем-то, значит потерять с ним контакт.

Переживание может быть передано другим только негативно. Я не могу сказать, что это есть, я могу сказать только, чем оно не является. Язык может выразить только то, чем оно не является. Говоря, что языком этого не выразить, я все же выражаю это. Когда я говорю, что об этом не может быть учения, в этом заключается мое учение. Но все это негативно. Я не утверждаю нечто; я нечто отрицаю.

Если есть затянувшаяся вера в знание, она станет препятствием к достижению пустоты, к достижению медитации. Прежде всего необходимо понять бесполезность прошлого, известного, знания ума. Что касается неизвестного, что касается истины, такое знание бесполезно.
Можно либо отождествиться с тем, что знаешь, либо стать свидетелем его. При отождествлении вы и ваша память становитесь одно. Но если отождествления нет, если вы остаетесь отделенными от своих воспоминаний, не отождествлены с ними, тогда вы сознаете себя как нечто отличное от своих воспоминаний. Это сознавание становится путем в неведомое.

Чем более вы способны быть свидетелем своего знания, чем меньше вы отождествляете себя как знающего, тем меньшая вероятность того, что ваше эго станет владельцем этого знания. Если вы отдельны от своих воспоминаний, тогда воспоминания становятся чем-то вроде осевшей пыли. Они прошли через ваш опыт и стали неотъемлемой частью вашего ума, но ваше сознание отлично от него. Тот, кто вспоминает, отличен от вспоминаемого; тот, кто знает, отличен от узнаваемого. Если вам ясно это различие, вы все ближе подходите к пустоте. Не отождествляясь, вы можете быть открытым; между вами и неизведанным не возникают воспоминания.

Пустоты можно достичь, но ее нельзя создать. Если вы создаете ее, она неизбежно будет порождением вашего старого ума, вашего знания. Вот почему для достижения ее нет никакого метода. Метод является только результатом накопленной информации, если вы попытаетесь использовать любой метод, он будет продолжением вашего старого ума. Но неизведанное не может прийти как продолжение непрерывности, оно может придти как разрыв непрерывности. Только тогда оно за пределами известного, за пределами вашего знания.

Поэтому не может быть никакого метода, никакой методологии; лишь понимание: "Я отделен от того, что я накопил". Если это понято, тогда нет необходимости культивировать пустоту. Все уже произошло! Вы есть пустота! И нет нужды создавать ее.

Пустоту создать невозможно. Сотворенная пустота не будет пустотой; она будет вашим творением. Ваше творение никогда не сможет быть ничем, пустотой, потому что у нее будут границы. Вы породили ее, и она не может быть больше вас; она не может превзойти ум, породивший ее. Пустоту создать невозможно; она должна войти в вас. Все, что вы можете сделать, так это принять ее. А подготовиться к принятию ее можно только в отрицательном смысле. Подготовиться – значит не отождествляться со своим знанием; быть подготовленным в том смысле, чтобы понимать бесполезность и бессмысленность всего, что знаете.

Только это сознавание процесса мышления может бросить вас в промежуток, где всегда присутствует "то, что есть", где "то, что есть" захлестнет вас. И между ним и вами не будет барьера. Вы становитесь одно с моментом, с вечностью, с бесконечностью.
В то мгновение, когда этот момент переходит в знание, он опять становится частью памяти. И тогда он утерян. Поэтому нельзя сказать: "Я познал". Неизвестное остается неизвестным. Как много бы вы его не пережили, неизведанное все еще предстоит познать. Его очарование, красота, его привлекательность остаются все теми же.

Если вы постоянно помните, что ум – это запрограммированный, встроенный процесс по накоплению памяти, а не часть вашего бытия, тогда самого этого сознавания, этого отсутствия метода будет достаточно для того, чтобы что-то случилось внутри вас.

Когда наступает момент, он приходит нежданно и негаданно – как взрыв. В момент взрыва вы совершенно пусты. Вас нет, вы перестаете существовать. Нет ни интеллекта, ни доводов, ни памяти. Есть только сознавание: сознавание ничего, пустоты. И в этой пустоте – знание. Но это знание в совершенно ином смысле. Нет ни познающего, ни познаваемого, есть просто ведение.

Что такое пустота, что существует в пустоте – все это невозможно передать. Можно показать только процесс, сам проход. Но процесс нельзя считать методом. В этом нельзя практиковаться. И практиковать-то нечего. Вы либо помните, либо нет.

Дело не в том, чтобы к чему-то готовиться. Нужно просто понять, что нельзя желать пустоты. Это не просто противоречие в терминах, а экзистенциальное противоречие. Невозможно желать пустоты, потому что желание идет от вашего старого ума, от вашего знания. Единственное, что можно сделать, так это сознавать себя, как вы есть. Как только вы осознаете себя, как вы есть, происходит отделение, разделение, обособление. Какая-то часть вас перестает отождествляться со всеми вами.

Тогда есть двое: "я" и "сам". "Сам" – это память, ум; и "я" – есть сознание, атман.

Слушая меня, вы должны одновременно слушать и себя, свой внутренний ум. Этот процесс должен не прекращаться. То, что я говорю, становится частью вашего сам,* частью ваших накоплений, ваших знаний. Это знание будет требовать дальнейших знаний – методов и всяких как. И если будет предложен какой-нибудь метод, то он тоже станет частью вашего знания. Ваше сам будет усилено; оно станет более знающим.

Я говорю вам абсурдные вещи. Я говорю о достижении чего-то, и в то же время отрицаю всякий метод. Это нелепо. Я что-то говорю и тут же утверждаю,, что это невозможно выразить.
Но именно такой абсурд способен создать нужную ситуацию. Если бы я убедил вас, ситуация не была бы создана. Это стало бы частью вашего сам, вашего знания. Ваше сам все время спрашивает: "Как? Каким образом?" А я отрицаю путь, но в то же время говорю о трансформации. И ситуация становится столь нелогичной, что ваш ум неудовлетворен. Только тогда может войти что-то из запредельного.

Ум ищет постоянства. Он боится абсурда. Он боится нелогичного и неизвестного. Но истина не есть побочный продукт интеллектуальничания. Это не индукция или дедукция. Здесь нет логики или умозаключений.

Я вам ничего не передаю. Я просто создаю ситуацию. И тогда в созданной ситуации передается то, что передать невозможно. Поэтому не спрашивайте, как. Просто будьте. Сознавайте, если можете; а если не можете, то сознавайте свое несознавание. Будьте внимательны к тому, что есть.
Если вы этого не можете, то будьте внимательны к своему невниманию. И что-то произойдет. И нечто случится.
Есть три слова, которые определяют границу, за пределами которой только безмолвие. Вот эти слова: сат, чит, ананда – бытие, сознание, блаженство. Переживание едино, но когда мы делаем из него понятие, мы разделяем его на три фазы. Оно всегда переживается как одно, но представляется как эти три.

В этом тотальном бытии, сат, этой полной сущности, есть только вы. Вы ни то, ни это: вы ни с чем не отождествлены. Есть просто бытие.
Второе – это сознание, чит. Это не означает сознательный ум. Сознательный ум является только фрагментом великого неосознанного ума. Обычно, когда мы осознаем, то только что-то отдельное. Сознание объективно; оно направлено на что-то. Чит – это чистое сознание, а не сознание чего-то. Объекта нет. Сознание ни на что не направлено; оно ненаправлено. Оно бесконечно и чисто.

И последнее – это ананда, блаженство. Не счастье, не радость, но блаженство. Счастье включает в себя и состояние несчастья – воспоминание о нем, контраст ему. Радость тоже несет в себе определенное напряжение, нечто, требующее разрядки, освобождения. Блаженство – это счастье без следов несчастья; это радость без окружающей ее пропасти.

Это счастье безо всякого напряжения. Нужно все время остерегаться того, чтобы не превратить высшее в вожделенную цель. Не превращайте его в желание, в объект, который вы стремитесь достичь, в место вашего паломничества. Оно здесь прямо сейчас! Если мы осознаем это, произойдет взрыв. Оно уже рядом, оно наш ближайший сосед, а мы продолжаем стремиться в даль. Оно не за пределами нас, а мы отправляемся в дальние странствия. Оно следует за нами, как тень, а мы не видим его, потому что наши глаза устремлены куда-то далеко.

Если подходить к божественному без ума, без себя, не привнося человеческое; если подходить к божественному как пустоте, как ничто, без предвзятых мнений, без пристрастия к определенной точке зрения – только тогда можно познать бескачественность божественного, и никак иначе. Иначе все те качества, которыми мы наделяем божественное, принадлежат нашим человеческим окнам. Мы навязываем их божественному.

— Значит ли это, что не следует использовать окна, чтобы смотреть на небо?
Дa. Лучше смотреть из окна, чем вообще не смотреть, но ничто не сравнится с небом, не ограниченным окнами.

— Но как же выйти из комнаты под открытое небо без помощи окна?
Можно пройти через окно, но не нужно оставаться у окна. Иначе окно так навсегда и останется. Окно нужно оставить позади. Через него нужно пройти и пойти дальше – нужно превзойти его.

— Когда находишься под открытым небом, слов нет – пока не возвратишься назад в комнату. Тогда все и начинается... Да, можно вернуться назад. Но уже не таким, каким был раньше. Вы познали не ограниченное моделями бесконечное. Тогда даже из окна вы знаете, что небо бескрайне. Окно вас уже не обманет. Даже если в комнате темно и окна закрыты, вы все равно знаете, что есть бескрайнее небо. И вы уже не можете быть прежними.

Однажды познав бесконечность, вы становитесь ею. Мы есть то, что мы познали, что мы прочувствовали. Познав безбрежное, бесконечное, вы и сами становитесь бесконечностью. Узнать что-то, значит быть этим. Знать любовь значит быть любовью, знать молитву значит быть молитвой, знать божественное значит быть божественным. Знание есть осуществление; видение есть бытие.

— Могут ли все три окна стать одним?
Нет. Каждое окно остается таким, как оно есть. Окно не изменяется, изменяетесь вы. Эмоциональный человек выйдет и вернется через то же окно, но теперь он не будет отрицать существования других окон; не будет против них. Теперь он будет понимать других, он будет знать, что другие окна ведут в то же самое небо.

Побывав под открытым небом, узнаешь, что другие окна являются частью того же самого дома. Теперь можно подходить и к другим окнам, а можно и не подходить. Все зависит от вас. В этом нет необходимости, одного окна вполне достаточно. А такой, как Рамакришна, может ходить от окна к окну, чтобы удостовериться в том, что небо везде одно. Все зависит от человека. Можно заглядывать в другие окна, а можно и не заглядывать.

Вообще-то в этом нет необходимости. Достаточно один раз познать небо. Но любознательный может выглядывать и в другие окна. Но человек, познавший открытое небо, уже не будет отрицать иные подходы. Он подтвердит, что все окна выходят в одно и то же небо. Познавший небо – становится религиозным человеком, а не сектантом. Сектантский ум остается у окна; ум религиозный выходит за его пределы.
Увидевший небо может бродить, подходить к разным окнам. Окон бесконечное множество. Это основные окна, но не единственные. Есть так много комбинаций.

— Существует ли окно для каждого сознания, для каждого человека?
Да. Можно сказать, что каждый человек приходит к божественному через свое окно. И каждое окно значительно отличается от другого. Бесконечно количество окон, бесконечно количество сект. Каждый человек – это уже отдельная секта. Два христианина не одинаковы. Один христианин может отличаться от другого, как христианство отличается от индуизма.

Когда вы выходите под открытое небо, вы узнаете, что все различия принадлежат дому, а не вам. Они никогда не принадлежали вам. Они относятся к дому, в котором вы жили, через который вы смотрели и чувствовали, но не к вам как таковому.

Оказавшись под открытым небом, вы узнаете, что вы тоже часть неба, но только живущая в доме, пространство внутри дома ничем не отличается от пространства вне его. Выйдя на улицу, мы понимаем, что перегородки не настоящие. Даже стена не является барьером для неба, она не разделяет небо как таковое, она только создает видимость разделения – это мой дом, а это твой дом; пространство внутри моего дома мое, а внутри твоего дома – твое. Когда вы узнаете само небо, разделения исчезают. Тогда нет и индивидуумов. Тогда волны теряются, и остается лишь океан. Вы возвращаетесь в дом, теперь вы ничем не отличаетесь от неба.

http://www.samopoznanie.com/osho1.htm

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 3:26 pm

Ошо. "Превосхождение семи тел".
Глава из книги "Психология эзотерики".

— Вы сказали, что у нас есть семь тел: эфирное, ментальное и так далее. Иногда трудно совместить индийские слова с терминами западной психологии. У нас на Западе теории этого нет, как же нам перевести все эти различные тела на наш язык? Духовное, это понятно, но эфирное? Астральное?

Слова перевести можно, но обратившись к тем источникам, в которых вы не искали. Юнг был гораздо лучше Фрейда, что касается поисков за пределами поверхностного сознания, но и он был только начинающим. Вы можете об этом больше узнать из антропософии Штейнера или теософских сочинений: "Тайной доктрины", "Разоблаченной Изиды" мадам Блаватской, работ Анни Безант, Лидбитера, полковника Олкотта. Некоторое представление можно получить из доктрин розенкрейцеров. На Западе также существует великая традиция герметической магии и алхимии, а также тайные писания ессеев, тайного братства, инициировавшего Христа. Из недавних Гурджиев и Успенский тоже могут быть полезны. Так что кое-что можно по кусочкам собрать и сложить эти кусочки вместе.

То, что я говорил, я излагал вашей терминологией. Я употребил только одно слово не из западной терминологии: нирваническое. Все остальные шесть терминов – физическое, эфирное, астральное, ментальное, духовное и космическое – не индийского происхождения. Они принадлежат и Западу тоже. На Западе никогда не упоминали о седьмом теле, не потому что там не было людей, которые знали бы о нем, а потому что седьмое не поддается передаче.

Если для вас эти термины трудны, называйте их просто "первое", "второе", "третье" и т.д. Описывайте их без терминов. Самого описания будет достаточно; терминология не существенна.

К этим семи телам можно подойти с разных сторон. Что касается сновидений, можно использовать термины Фрейда, Юнга и Адлера. То, что они знали как сознание является первым телом. Подсознание – это второе, не совсем, но достаточно близко. То, что они называли коллективным бессознательным, является третьим телом – опять не совсем тем, но чем-то приблизительным.

А если нет общих терминов в употреблении, можно создать новые. Это даже лучше, потому что новые термины не имеют старых, побочных оттенков значения. Когда употребляется новый термин, он становится более значимым, так как не несет предыдущих ассоциаций, и глубже усваивается. Поэтому создавайте новые слова.

Эфирное означает то, что связано с небом и пространством. Астральное означает мельчайшее, сукшма, последнее, атом, за пределами которого исчезает материя. Ментальное не представляет трудности, так же как и духовное. Космическое тоже не представляет трудности.

Затем мы подходим к седьмому, нирваническому. Нирванический означает полное прекращение, абсолютная пустота. Не существует даже семени; все исчезло. Лингвистически это значит "угасание пламени". Пламя потухло, свет погас. Тогда не спрашивают, куда он ушел. Он просто перестал быть.

Нирвана означает пламя, которое потухло. Теперь его нет нигде либо оно повсюду. У него нет определенного места существования, нет определенного времени или момента существования. Теперь оно – само пространство, само время. Оно есть бытие или небытие; это безразлично. Поскольку оно повсюду, можно воспользоваться и тем и другим словом. Если оно где-то, оно не может быть повсюду, а если оно повсюду, оно не может быть где-то, поэтому нигде и повсюду означают одно и то же. И для седьмого тела приходится пользоваться словом "нирваническое", потому что более подходящего слова нет.

Слова сами по себе значений не имеют. Только пережитое имеет смысл. Только если вы испытали что-либо из этих семи тел, для вас это обретет смысл. Чтобы помочь вам, существуют различные методы для использования на каждом плане.

Начинайте с физического. И тогда вам откроется каждый последующий шаг. Как только вы начнете работать над первым телом, вы получите представление о втором. Поэтому начинайте с физического. Ощущайте, сознавайте его от момента к моменту. И не только внешне. Можно ощущать свое тело и изнутри. Я ощущаю свою руку такой, какой я вижу ее снаружи, но есть также и внутреннее ощущение ее. Когда я закрываю глаза и не вижу руки, остается внутреннее ощущение того, что там что-то есть. Сознавайте свое тело не таким, каким вы его видите снаружи. Это не приведет вас внутрь. Внутреннее чувство совершенно иное.

Когда вы ощутите тело изнутри, вы впервые узнаете, что это такое, быть внутри тела. Когда вы видите его только снаружи, вы не можете узнать его секретов. Вы знаете только внешние его очертания, каким оно представляется другим. Если я вижу свое тело извне, я знаю его таким, каким его видят другие, но не знаю его таким, какое оно для меня. Вы видите мою руку, и я вижу ее. Это нечто объективное. И вы и я знаем ее одинаково. Но таким образом рука не будет познана внутренне. Она стала общественной собственностью. Вы можете знать ее так же, как и я.

Только когда я увижу ее изнутри, она становится моей, и этим нельзя поделиться. Вам недоступно знать, как я ощущаю свою руку изнутри. Только я знаю это. То тело, которое знаем мы, не наше тело. Оно объективно известно всем, врач может исследовать его в лаборатории. Это не то тело, которое есть. Только личное знание может вести вас внутрь; общедоступное этого не может. Вот почему ни физиология, ни психология, занимающиеся наблюдениями извне, не привели к знанию наших внутренних тел. Известно только физическое тело.

Из-за этого возникло столько дилемм. Человек чувствует себя изнутри прекрасным, но мы можем заставить его поверить в то, что он уродлив. Если мы всем миром так считаем, то ему тоже придется согласиться с этим. Но никто не ощущает себя гадким изнутри. Внутреннее ощущение – это всегда чувство красоты.

А внешнее ощущение не является даже чувством. Это просто мода, критерий, навязанный извне. Человек, прекрасный в одном обществе, в другом может быть уродливым, красивый в один момент истории будет не таким в другой. Но сокровенное чувство – всегда ощущение красоты; и если бы не было внешних критериев, то не было бы уродства. У нас есть фиксированный образ красоты. Отсюда и деление на красивое и безобразное. Если бы мы все ослепли, то не было бы уродов. Все были бы красивыми.

Поэтому первый шаг – ощущение тела изнутри. В различных ситуациях тело будет иначе ощущаться изнутри. Когда вы влюблены, у вас одно внутреннее ощущение, когда вы ненавидите, внутреннее чувство совершенно иное. Спросите Будду, он ответит: "Любовь – это красота", потому что внутренне он знает, что, когда он любит, он прекрасен. Когда же возникают ненависть, гнев, зависть, внутри происходит что-то такое, что вызывает в вас ощущение безобразности. Поэтому вы будете ощущать себя несколько иным при разных обстоятельствах, в разные моменты, при разных состояниях ума.

Ощущение лени отличается от чувства активности; совсем иное состояние, когда вам хочется спать. Эти различия нужно хорошо знать. Только тогда сумеете вы познакомиться с внутренней жизнью своего тела. Тогда вы узнаете внутреннюю историю и внутреннюю географию самого себя в детстве, юности, старости.

Как только человек начинает полностью сознавать свое тело изнутри, автоматически появляется в поле зрения второе тело. Теперь вы будете знать его снаружи. Если вы знаете первое тело изнутри, вы начинаете сознавать второе тело снаружи.

Находясь снаружи первого тела, невозможно узнать второе, но изнутри первого можно увидеть внешнюю сторону второго. Каждое тело имеет два измерения: внешнее и внутреннее. Так же как стена имеет две стороны – одна обращена наружу, вторая обращена внутрь – каждое тело имеет очертания, стену. Узнав первое тело изнутри, начинаешь ощущать второе тело снаружи.

Теперь вы находитесь в промежутке: внутри первого и снаружи второго. Это второе тело, эфирное тело, подобно густому туману. Сквозь него можно беспрепятственно пройти; но оно непрозрачно; в него нельзя заглянуть снаружи. Первое тело плотное, второе тело имеет такую же форму, как и первое, но оно не плотное.

Когда первое тело умирает, второе живет тринадцать дней. Оно путешествует с вами. Затем, через тринадцать дней оно тоже умирает. Оно растворяется, исчезает. Если вы узнаете свое второе тело при жизни первого, то вы сможете ощущать, как это происходит.

Второе тело может выходить из первого. Иногда во время медитации это второе тело поднимается или опускаются, и вам кажется, что силы тяжести не воздействуют на вас, что вы покинули землю. Но открыв глаза, вы убеждаетесь, что находитесь на земле и не покидали ее. Это ощущение парения дает вам второе тело, не первое. Для второго тела не существует закона гравитации, и когда вы узнаете свое второе тело, вы ощущаете особое чувство свободы, неизвестное первому телу. Теперь вы можете покидать свое тело и возвращаться в него.

Это вторая ступень познания переживаний второго тела. И метод не представляет сложности. Просто пожелайте выйти из своего тела, и вы окажетесь за пределами его. Само желание является исполнением. Нет необходимости делать усилия, потому что отсутствует сила притяжения.. Для первого тела представляет сложность сила притяжения. Если я захочу придти к вам домой, мне придется преодолевать силу притяжения. Но если отсутствует сила притяжения, то достаточно просто желания. И все произойдет.

Именно над эфирным телом работают во время сеансов гипноза. Первое тело в гипнозе не участвует, только второе. Вот почему человек с отличным зрением может ослепнуть. Если гипнотизер говорит вам, что вы ослепли, то вы, поверив в это, теряете зрение. Влияние было оказано на эфирное тело, внушение было направлено эфирному телу. Если вы находитесь в глубоком трансе, можно воздействовать на ваше второе тело. Здоровый человек может быть разбит параличом, если ему внушить, что он парализован. Гипнотизер не должен употреблять слова, которые вызывают сомнения. Если он скажет: "Кажется, что ты ослеп", это не сработает. Он должен быть абсолютно уверен. Только тогда внушение сработает.

Поэтому во втором теле просто скажите: "Я за пределами тела". Просто пожелайте. И вы будете за пределами его.

Обычно сон принадлежит первому телу. Утомленное дневными заботами первое тело расслабляется. Во время гипноза в сон погружается второе тело. Если оно засыпает, вы можете работать с ним.

Когда вы заболеваете, то семьдесят пять процентов заболеваний приходят из второго тела и распространяются на первое. Второе тело настолько внушаемо, что студенты первокурсники мединститута обычно заболевают теми болезнями, которые они изучают. У них появляются симптомы. Если обсуждается головная боль, то бессознательно каждый погружается в себя и спрашивает себя: "А не болит ли у меня голова?" Погружение внутрь влияет на эфирное тело, предположение подхватывается, и головная боль проецируется, создается.

Боль при родах заключена не в первом, а во втором теле. Благодаря гипнозу рождение ребенка может стать абсолютно безболезненным только благодаря внушению. Есть первобытные общества, в которых женщины не знают родовых мучений только потому, что им это просто не приходило в голову. Но каждый тип цивилизации создает общие предположения, которые потом становятся неотъемлемой частью ожиданий каждого.

Под гипнозом нет боли. Под гипнозом можно даже делать операции, потому что если второму телу внушить, что не будет больно, то никакой боли человек не будет испытывать. Лично я полагаю, что всякая боль, как впрочем и всякое удовольствие, идет от второго тела и распространяется на первое. Поэтому, если изменить внушение, доставлявшее боль начнет доставлять удовольствие и наоборот.

Измените предположение, измените эфирный ум. И все изменится. Будьте целостны в своем желании, и оно исполнится. Единственно, что отличает желание от воли, так это целостность. Когда вы чего-нибудь пожелаете полностью, целиком, всеми силами своей души, оно превращается в силу воли.

Если вы целостны в своем желании выйти из тела, вы сможете это. Только тогда появляется возможность узнать второе тело изнутри. Когда вы выходите за пределы своего физического тела, вы уже не находитесь посредине: внутри первого и снаружи второго. Теперь вы уже внутри второго. Первого тела нет.

Теперь вы можете начать сознавать свое второе тело изнутри так же, как вы до того сделали это с первым телом. Ощутите его внутреннюю работу, его внутренний механизм, его внутреннюю жизнь. При первой попытке будет трудно, но после этого вы всегда будете пребывать в двух телах: первом и втором. Ваше внимание будет теперь сосредоточено в двух измерениях, двух сферах.

Как только вы войдете во второе тело, вы окажетесь снаружи третьего, астрального, тела. Что касается астрального, то здесь нет необходимости даже в воле. Достаточно простого желания быть внутри. Речь уже не идет о целостности. Если вам хочется войти, вы можете это сделать. Астральное тело газообразно, так же как и второе тело, но оно еще и прозрачно. Как только вы выходите за пределы, вы попадаете внутрь. Вы толком и знать не будете, где вы: снаружи или внутри, потому что граница прозрачна.

Астральное тело таких же размеров, как и первые два тела. До пятого тела размер у них одинаков. Содержание меняется, но размеры остаются те же – до пятого. У шестого тела размер космический. У седьмого тела вообще нет размера, даже космического.

Четвертое тело не имеет совершенно никаких границ, внутри третьего тела нет даже прозрачной стены. Есть очертание, но нет стены, поэтому нет необходимости ни в каком методе, чтобы туда проникнуть. Тот, кто достиг третьего, может легко войти в четвертое.

Но выйти за пределы четвертого так же трудно, как и за пределы первого, потому что заканчивается ментальное. Пятое – это духовное тело.

Пятое тело – духовное. Прежде чем его достичь, нужно преодолеть стену, но не такую, как между первым и вторым. Теперь стена между различными измерениями. Начинается новый план.

Четыре нижних тела принадлежат одному плану. Разделение между ними шло по горизонтали. Теперь оно идет по вертикали. И стена между четвертым и пятым телами выше, чем между любыми из низших тел – потому что наш взгляд традиционно горизонтален, а не вертикален. Мы смотрим из стороны в сторону, а не вверх и вниз. Но движение от четвертого к пятому это переход из низшего плана в высший. Различие уже не между наружным и внутренним, а между низом и верхом. Перейти к пятому нельзя до тех пор, пока вы не начнете смотреть вверх.

Рассудок всегда смотрит вниз. Вот почему йога против рассудка. Ум течет вниз, как вода. Вода никогда не являлась символом ни одной духовной системы, потому что по самой своей природе она течет вниз. Огонь является символом многих систем. Огонь устремлен вверх; и никогда вниз. Поэтому огонь – символ продвижения от четвертого к пятому. Нужно перестать смотреть вниз, нужно глядеть вверх.

Но как же взглянуть вверх? Каков способ? Вы, наверное, слышали, что во время медитации глаза должны быть устремлены на аджна-чакру . Глаза должны быть сфокусированы вверх, как будто вы хотите увидеть свой череп изнутри. Глаза это только символы. Главное – это видение. Наше зрение, наша способность видеть ассоциируется с глазами, они же становятся средством внутреннего видения. Если вы поднимите глаза вверх, ваше видение также обратится вверх.

Раджа-йога начинается с четвертого тела. Только хатха-йога начинает с первого; другие йоги – с других тел. Теософия начинает со второго, иные системы начинают с третьего. По мере того как цивилизация прогрессирует к четвертому телу, многие смогут начинать с него. Но только тогда можно начинать с четвертого тела, когда три низших тела были проработаны в прошлых жизнях. Те, кто изучают раджа-йогу по книгам или под руководством свами и гуру, не зная, проработали ли они свои три низших тела, непременно будут разочарованы, потому что начинать прямо с четвертого тела нельзя. Сначала нужно пройти три первых. Только тогда идет четвертое. Четвертое тело, это последнее, с которого можно начинать. Есть четыре вида йоги: хатха-йога – для первого тела, мантра-йога – для второго, бхакти-йога – для третьего, раджа-йога – для четвертого. В старину все должны были начинать с первого тела, но сегодня существует так много разных людей: одни дошли до второго тела в своей предыдущей жизни, другие – до третьего и т.д. Но что касается сновидений, то нужно начинать с первого тела. Только тогда вы узнаете все его диапазоны и пределы.

В четвертом теле ваше сознание должно уподобиться огню устремиться вверх. Есть много способов проверки этого. Например, если ум направлен на секс, это подобно течению воды вниз, потому что половой центр находится внизу.

В четвертом теле нужно направлять свои взор вверх, а не вниз. Если сознанию предстоит подниматься вверх. То необходимо начинать с центра над глазами, но не ниже. Есть только один центр выше глаз, с которого можно двигаться вверх – аджна. Глаза следует направлять вверх, в третий глаз.

Есть много постоянных напоминаний о третьем глазе. В Индии девушка и замужняя женщина различаются по красному знаку, нанесенному на третий глаз у замужней женщины. Девушка должна смотреть вниз, по направлению секс центра, но как только она выходит замуж, она должна начать смотреть вверх. Секс должен меняться; от сексуальности – за ее пределы. Чтобы напоминать ей об этом, цветной знак тилак наносится на третий глаз.

Знаки тилак наносятся на лбы многих людей: саньясинов, паломников, большое разнообразие знаков. Используют также и сандаловую пасту – чандан . Как только оба глаза Обращаются вверх к третьему глазу, в этом центре возгорается сильное пламя. В нем ощущается жжение. Открывается третий глаз и его нужно охлаждать. Для этого в Индии используют сандаловую пасту. И она не только охлаждает; она обладает характерным запахом, имеющим отношение к третьему телу и его превосхождению. Прохладный аромат пасты и особое место ее нанесения становятся напоминанием о третьем глазе, привлечением внимания вверх.

Если вы закроете глаза и я дотронусь пальцем до места вашего третьего глаза, я, по сути, к нему самому не прикасаюсь, но вы все равно его ощутите. Достаточно даже такого прикосновения. Никакого давления, всего лишь легкое касание. Так что вполне достаточно аромата, нежного прикосновения и ощущения прохлады, чтобы ваше внимание было всегда направлено на третий глаз.

Чтобы пройти четвертое тело, есть только одна методика, один метод: смотреть вверх. Ширшасана – стойка на голове; перевернутая поза тела использовалась как такой метод, потому что наши глаза обычно обращены вниз. Даже если вы стоите на голове, вы все равно будете смотреть вниз. Но теперь вниз означает вверх. Течение энергии вниз будет преобразовано в восходящее течение.

Вот почему во время медитации, ничего об этот не зная, многие принимают перевернутые позы. Они начинают делать ширшасану, потому что изменилось направление потока энергии. Разум настолько привык к нисходящему потоку энергии, что когда она меняет направление, им не по себе. Становясь на голову, они успокаиваются, потому что энергия опять течет вниз. Но по отношению к вашим центрам, вашим чакрам, это будет не нисходящим, а восходящим движением.

Ширшасана использовалась как метод перехода из четвертого в пятое тело. Главное, что нужно запомнить, это смотреть вверх. Это может быть тратак (пристальное глядение на определенный предмет), концентрация на солнце, много разных способов. Но лучше всего делать это внутри. Просто закройте глаза!

Все-таки сначала нужно пройти первые четыре тела, иначе это не поможет. В противном случае это может привести к расстройствам и различным психическим заболеваниям, потому что нарушается приспособляемость всей системы. Четыре тела смотрят вниз, а вы своим внутренним умом смотрите вверх. Тогда очень велика вероятность шизофрении.

Я считаю, что шизофрения является результатом именно такой ситуации. Вот почему обычная психиатрия не может проникнуть глубоко в шизофрению. Ум шизофреника одновременно работает в противоположных направлениях: находится извне и смотрит внутрь, стоит вовне и смотрит вверх. Вся ваша система должна быть в гармонии. Если вы еще не познали свое физическое тело изнутри, тогда ваше сознание должно быть направлено вниз. Это будет здоровым, верным подходом. Никогда не пытайтесь повернуть вверх ум, движущийся вовне; иначе все закончится расщеплением и шизофренией.

Наша цивилизация, наши религии несут главную ответственность за расщепление личности человека. Им нет дела до полной гармонии, Есть учителя, которые обучают методам движения вверх энергии тех, кто еще даже не находится внутри своего физического тела. Методы срабатывают, и половина личности остается снаружи своего тела, в то время как вторая половина движется вверх. А между тем происходит раскол. Человек становится как бы двумя разными людьми: иногда одним, иногда другим; Джекилом и Хайдом.

Существует возможность стать семью разными людьми одновременно. Это полное расщепление. Он становится семью различными энергиями. Одна часть его движется вниз, цепляясь за первое тело; другая связана со вторым, еще какая-то – с третьим. Одна часть идет вверх, другая еще куда-нибудь. У него совершенно отсутствует центр.

Гурджиев уподоблял такого человека дому, где отсутствует хозяин, а каждый слуга заявляет, что хозяин именно он. Когда кто-нибудь стучится в дом, слуга, ближайший к двери, разыгрывает из себя хозяина. На следующий день другой слуга открывает дверь и заявляет, что он хозяин.

У шизофреника нет центра. И мы все такие! Мы только немного приспособились к обществу, только и всего. Разница только в степени. Хозяин отсутствует или спит, и наша каждая часть заявляет о своих правах. В случае полового влечения хозяином становится секс. Мораль, семья, религия все будет забыто. Секс становится полноправным хозяином в доме. А когда он проходит, за ним приходит разочарование. Здравый смысл берет верх и заявляет: "Я хозяин". Теперь он всем распоряжается и лишает секс каких бы то ни было прав.

Каждый хочет сам править домом. Когда возникает гнев, он становится хозяином. Теперь нет места ни здравому смыслу, ни сознанию. Никто не в состоянии противостоять гневу. Из-за этого мы не понимает друг друга.

Человек, любивший вас, вдруг рассердился, и любовь исчезла. Вы в недоумении: так любит он или не любит? Любовь была всего лишь слугой, так же как и гнев. А хозяина нет дома. Поэтому обычно ни на кого нельзя полагаться. Ведь человек сам по себе не хозяин; любой слуга может возглавить дом. А самого человека нет, он никто; он не является единством.

Я советую вам не экспериментировать с методиками смотрения вверх до того, как будут пройдены первые четыре тела. Иначе произойдет раскол, через который невозможно будет перекинуть мостик, и придется ждать нового воплощения, чтобы начать все сначала. Лучше всего начинать практиковать те методики, которые начинают с самого начала. Если в своих предыдущих рождениях вы прошли уже три первые тела, тогда сейчас вы очень быстро пройдете их. Не возникнет никаких затруднений. Вы уже знаете пространство, вы знаете путь. Они промелькнут перед вами и вы узнаете их – ведь вы их уже прошли! Тогда вы сможете идти дальше. Поэтому я настаиваю на том, чтобы каждый всегда начинал с первого тела. Каждый!

Двигаться за пределы четвертого тела очень важная вещь. Вплоть до четвертого тела вы – человек. А теперь вы становитесь сверхчеловеком. В первом теле вы всего лишь животное. Со вторым телом проявляется в вас человеческое. И только в четвертом оно полностью расцветает. Цивилизация не пошла дальше четвертого. За пределы четвертого – значит за пределы человеческого. Нельзя отнести Христа к разряду людей; Будда, Махавира, Кришна, все они выходят за пределы человеческого. Они сверхчеловеки. Взгляд наверх – это прыжок из четвертого тела. Когда я смотрю на свое первое тело снаружи, я всего лишь животное, имеющее возможность стать человеком. Единственная разница в том, что я могу стать человеком, а животное не может. Но в данный момент мы с ним оба ниже человеческого уровня, недочеловеки. Но у меня есть возможность идти дальше. И, начиная со второго тела, происходит расцвет человеческого существа. Нам кажутся сверхлюдьми те, кто находятся в четвертом теле. Это не так. Эйнштейн или Вольтер кажутся сверхчеловеками. Но они не таковы. Они являют собой полный расцвет человеческого существа, а мы находимся ниже человеческого уровня, потому они выше нас. Но они не поднялись над человеческим. Только Будда, Христос или Заратустра более чем люди. Взглянув вверх, подняв свое сознание вверх от четвертого тела, они перешли границу ума. Они превзошли ментальное тело.

Есть притчи, в которых стоит разобраться. Мохаммед говорит, что, когда он взглянул вверх, что-то снизошло к нему сверху. Мы объясняем это "сверху" географически, и небо становится жилищем богов. Для нас "верх" значит небо; "низ" значит пространство под землей. Но при таком объяснении символ не был понят. Когда Мохаммед смотрит вверх, он смотрит не на небо; он смотрит на аджну. Когда он говорит: нечто снизошло сверху – это правильное ощущение. Но для нас "верх" имеет иное значение.

На всех изображениях Заратустра смотрит вверх, его глаза никогда не бывают опущены вниз. Он смотрел вверх, когда впервые увидел божественное. Божественное сошло к нему в виде огня. Вот почему персы поклонялись огню. Ощущение огня приходит из аджны. Когда устремляешь взор кверху, эта точка начинает пылать, как будто все горит. Благодаря этому горению вы преображаетесь. Нижняя сущность сгорает, уничтожается, и рождается высшее существо. Вот что означает "пройти сквозь огонь".

После пятого тела вы попадаете в другую область, в другое измерение. Движение от первого тела к четвертому идет от внешнего к внутреннему, от четвертого к пятому снизу вверх; от пятого тела движение идет от эго к не-эго. Это совершенно другое измерение. Речь идет не о внешнем и внутреннем, восхождении или нисхождении. Вопрос теперь в "я" и "не-я". Все дело теперь в том, есть центр или его нет.

До пятого тела человек не имеет центра – расщеплен на множество частей. Только в пятом теле есть центр: единство, целостность. Но центр становится эго. Теперь этот центр будет препятствием дальнейшему росту. Каждый шаг, который был помощью, становится помехой для дальнейшего прогресса. Вам придется оставлять все те мосты, которые вы проходите. Они помогли вам перебраться на другой берег, но, если вы будете привязаны к ним, они станут помехой.

Вплоть до пятого тела нужно создавать центр. Гурджиев называет этот пятый центр кристаллизацией. Теперь нет слуг, хозяин взял все в свои руки и стал настоящим хозяином. Он пробудился, он возвратился. В присутствии хозяина слуги умолкают и хранят молчание.

Когда вы входите в пятое тело, происходит кристаллизация эго. Но теперь для дальнейшего движения эта кристаллизация должна быть снова утеряна. Утеряна в пустоте, в космосе. Только тот, кто имеет, может потерять, потому говорить о неэгоистичности (отсутствии эго) до пятого тела нелепо и абсурдно. У вас нет эго, как вы его можете потерять. Или можно сказать, что у вас много эго, так как каждый слуга имеет свое эго. Вы мульти-эгоистичны, мультиличностны, мультипсихичны, но не целостны.

Вы не можете расстаться с эго, потому что его у вас нет. Богач может отказаться от своих богатств, но не бедняк. Ему не от чего отказываться, нечего терять, но есть бедняки, которые подумывают об отказе. Богач всегда боится отказа, потому что ему есть, что терять, но бедняк всегда готов отказаться. Он готов, но ему не от чего отказываться. Пятое тело самое богатое. Это кульминация всего доступного человеческому существу. Пятое тело – это вершина индивидуальности, вершина любви, сострадания, всего достойного. Шипы исчезли. Теперь должен исчезнуть и цветок. Тогда останется только аромат, без цветка.

Шестое – это область благоуханий, космического аромата. Ни цветка, ни центра. Окружность, но без центра. Можно сказать, что все стало центром или что теперь нет центра. Есть только чувство распространенности. Нет ни расщепления, ни разделения – нет даже разделения индивидуального на "я" и "не-я", на "я" и "другие". Нет вообще никакого разделения.

Итак, индивидуальность может быть утеряна одним из двух способов: первый – шизофрения, расщепление на множество под-личностей; второй – космический, исчезновение в высшем, величайшем, Брахме; растворение в пространстве. Цветка нет, но есть аромат.

Цветок – это тоже помеха, некогда есть только аромат это совершенство. Теперь нет источника, и он не может погибнуть. Он бессмертен. Все, что имеет источник, умрет, но теперь цветка нет, так что нет и источника. Аромат извечный и беспричинный, ему нет ни границ, ни смерти. Цветок имеет свои ограничения, аромат же их не имеет. Для него нет преград, он продолжает распространяться и идет за пределы.

Поэтому с пятого тела речь уже не идет о движении ни вверх, ни вниз, ни в сторону, ни внутрь или наружу. Вопрос состоит в том: быть с эго или без эго. А эго – это вещь, с которой труднее всего расстаться. Эго не представляет проблемы до пятого тела, потому что весь прогресс питает эго. Никто не хочет быть шизофреником: каждый предпочитает иметь кристаллизованную личность. Поэтому каждый садхака, каждый ищущий может продвигаться до пятого тела.

Для выхода за пределы пятого тела нет метода, потому что любой метод связан с эго. Когда вы используете метод, вы укрепляете эго. Поэтому те, кто хотят выйти за пределы пятого тела, говорят о не-методе. Они говорят об отсутствии метода, о не-методике. Теперь уже нет как. С пятого невозможен никакой метод.

До пятого вы используете метод, но теперь будет полезно отсутствие метода, потому что должен исчезнуть тот, кто его использует. Когда вы что-либо используете, вы становитесь сильнее. Ваше эго кристаллизуется, оно становится ядром кристаллизации. Вот почему те, кто остались в пятом теле, говорят о бесконечных душах и духах. Они принимают каждый дух как бы за атом. Два атома не могут встретиться. Они не имеют ни входа, ни выхода; они закрыты всему, что вне их..

Эго не имеет окошка. Можно употребить слово Лейбница "монада". Те, кто остаются в пятом теле, превращаются в монад: атомы без входа и выхода. Теперь вы одни, лишь одни, только одни.

Но это кристаллизованное эго должно быть утеряно, а как расстаться с ним, если нет никакого метода? Как выйти за его пределы, когда нет пути? Как убежать от него? Нет никакого выхода. Дзенские монахи говорят о вратах без ворот. Ворот нет, но все-таки нужно из них выйти. Так что же делать? Первое: не отождествляться с этой кристаллизацией. Просто сознавайте этот закрытый дом "я". Просто сознавайте это – ничего не делайте – и происходит взрыв! Вы оказываетесь за пределами. Есть такая дзенская притча. В бутылку кладется гусиное яйцо. Вылупливается гусенок и начинает расти, но горлышко бутылки так узко, что гусь не может из нее выйти. Он растет, и бутылка становится для него слишком маленькой. Нужно либо разбить бутылку, чтобы спасти гуся, или он погибнет. Ищущих спрашивают: "Что сделать? Мы не хотим потерять ни то ни другое. Нужно спасти и бутылку, и гуся. Так как же поступить?" Это вопрос о пятом теле. Когда нет выхода и гусь растет, когда кристаллизация завершилась, как поступить?

Ученик идет в комнату, закрывает за собой дверь и начинает раздумывать. Что же делать? Возможны только два варианта: либо разбить бутылку и спасти гуся, либо дать гусю умереть и сохранить бутылку. Медитирующий все думает и думает. Он что-нибудь придумывает, но все это отвергается, потому что сделать это невозможно. Учитель отсылает его назад, чтобы он придумал что-нибудь другое.

В течение многих дней и ночей ученик размышляет, но ничего не может придумать. Наконец наступает момент, когда всякое думание прекращается. Он выбегает из комнаты с криком: "Эврика! Гусь на свободе!" Учитель даже не спрашивает, каким же образом, потому что все это просто чушь.

Чтобы выйти из пятого тела, нужен дзенский коан. Нужно только осознать кристаллизацию – и гусь на свободе! Наступает момент, когда вы исчезаете, нет "я". Кристаллизация была достигнута и утеряна. Для пятого тела главным была кристаллизация – центр, эго. Это было необходимо как переход, как мостик, без которого невозможно пройти пятое тело. Но теперь в нем нет необходимости.

Есть люди, которые достигли пятого, не пройдя через четвертое. Люди, у которых много достоинств, завершают кристаллизацию и достигают пятого тела в каком-то смысле. По-своему кристаллизован и тот, кто стал президентом страны. Своеобразной кристаллизации достигли и Гитлер, и Муссолини. Но это кристаллизация только в пятом теле. Если низшие четыре тела не в согласии с пятым, эта кристаллизация становится болезнью. Махавира и Будда тоже кристаллизованы, но совершенно иначе.

Мы все жаждем осуществить свое эго из-за сокровенной потребности достичь пятого тела. Но если мы избираем более короткий путь напрямик, то в конце мы теряем дорогу. Самый короткий путь – через деньги, власть, политику. Можно достигнуть эго, но это будет ложная кристаллизация; она идет вразрез со всей вашей личностью. Она подобна мозоли, образовавшейся на ноге и ороговевшей. Это ложная кристаллизация, аномальный нарост, болезнь.

Если в пятом теле гусь оказывается на свободе, вы попадаете в шестое. Этот процесс относится к сфере таинств. До пятого можно пользоваться научными методами, и йога может помочь. Но дальше она бессмысленна, потому что йога это методология, научная методика.

В пятом помогает дзен, который является методом выхода из пятого в шестое. Дзен расцвел в Японии, но зародился в Индии. Он уходит корнями в йогу. Йога расцвела в дзен.

Дзен очень привлекает Запад, потому что западное эго, в определенном смысле, кристаллизовано. На Западе люди ощущают себя хозяевами мира, у них все есть. Но эго у них кристаллизовалось не тем путем. Оно развилось не через превосхождение первых четырех тел. Дзен стал популярен на Западе, но он не поможет из-за ложной кристаллизации. Гораздо больше Западу помогает Гурджиев, потому что он работает от первого к пятому телу. Но он не поможет идти далее пятого, потому что он работает только до пятого, до кристаллизации. Благодаря его методикам можно достичь нужной кристаллизации.

На Западе дзен стал всего лишь причудой, потому что там он лишен корней. На Востоке он прошел долгий путь развития, начиная от хатха-йоги и достигнув вершины в Будде. Тысячи лет смирения: не эго, но пассивности, не направленного действия, но приятия; через долгое преобладание женского, воспринимающего ума. На Востоке всегда преобладало женское начало, а на Западе – мужское: агрессивное, целенаправленное. Восток был открытостью, приятием. Дзен мог помочь на Востоке, потому что другие методы, другие системы работали над четырьмя низшими телами. Эти четыре тела стали корнями, и смог расцвести дзен.

Сегодня дзен почти полностью потерял свой смысл в Японии. Причина в том, что Япония стала абсолютно западной. Когда-то японцы были самыми скромными и смиренными людьми, но сейчас это показное смирение. Оно больше не является частью их сокровенной сути. И дзен утратил почву в Японии и стал популярным на Западе. Но его популярность вызвана ложной кристаллизацией эго.

От пятого к шестому очень полезен дзен. Но лишь тогда, ни раньше и ни позже. Для других тел он не только бесполезен, но и вреден. В начальной школе нельзя обучать по университетской программе, это может принести вред.

Если использовать дзен до пятого тела, то можно испытать сатори , но не самадхи . Сатори – это ложное самадхи. Это проблеск самадхи, но не более того. По отношению к четвертому, ментальному, телу сатори способствует большей артистичности и эстетичности. Оно даст вам чувство прекрасного и радости жизни. Но оно не способствует кристаллизации и движению от четвертого к пятому.

Дзен помогает только за пределами кристаллизации. Гусь оказывается на свободе безо всяких "как". Но практиковать его можно только в это время, после того как были применены многие другие методы. Художник может рисовать с закрытыми глазами: он может делать это играючи. Актер может быть настолько естественным в своей игре, что кажется, что он и не играет вовсе. Но для этого понадобились многие годы труда и тренировки. Теперь актер совершенно непринужден, но эта легкость достигается не в один день. Здесь тоже есть свои методы.

Мы ходим, но не знаем, как мы это делаем. Если кто-то спрашивает вас, как выходите, вы говорите: "Я просто иду". В этом нет "как". Но это "как" происходит в детстве, когда ребенок начинает ходить. Он учится. Если малышу сказать, что учиться не надо: "Просто иди!" – это будет нелепостью. Ребенок этого не поймет. Так говорит Кришнамурти, обращаясь ко взрослым людям с детским умом: "Вы способны ходить. Просто идите!" Его слушают и восторгаются. Как просто! Не нужно никаких методов. Тогда любой может ходить.

Кришнамурти стал популярен на Западе именно благодаря этому. Если посмотреть на хатха-йогу , на бхакти или мантра-йогу , раджа-йогу или тантру , то они представляются такими трудными, долгими, утомительными. Нужны столетия труда, многие рождения. А люди не могут ждать. Им подавай немедленный, кратчайший путь. И Кришнамурти им очень нравится. Он утверждает: "Нет никаких методов. Просто идите. Идите к Богу". Но отсутствие метода (не-метод) самая сложная вещь. Играть так, как будто не играешь, говорить так, как будто не говоришь, ходить так, как будто и не ходишь, без всякого напряжения – все это результат долгих усилий. Усилия и труд необходимы; они обязательны. Но и они имеют свои пределы. До пятого тела они необходимы, но далее, от пятого к шестому, они совершенно бесполезны. Вы никуда не попадете; гусь никогда не обретет свободу.

Это представляет проблему для индийских йогов. Им трудно перейти пятое тело, потому что они сориентированы на метод, загипнотизированы им. Они всегда работали по методу. Это была четко сформулированная наука, и до пятого тела все шло легко. Требовалось усилие – они совершали его! Любое напряжение не представляло для них труда. Они могли совершить любое усилие. Но теперь, в пятом теле, им предстояло перейти от метода к не-методу. И тогда они оказывались в замешательстве. Садились, останавливались. И для многих ищущих пятое тело оказывалось последним. Вот почему говорят о пяти, а не о семи телах. Те, кто дошли до пятого, решили, что это все. Это не конец; это новое начало. Теперь нужно двигаться от индивидуального к не-индивидуальному. Дзен и методы подобные дзену, совершаемые без усилий, могут здесь помочь.

Дзадзен означает сидеть просто так, ничего не делая. Тот, кто много делал, не может себе такого представить. Просто сидеть и ничего не делать. Это непостижимо. Ганди не может себе такого представить. Он говорит: "Я буду вращать свою прялку. Ведь нужно что-то делать. Это моя молитва, моя медитация". Недеяние для него значит ничто. Недеяние имеет свою собственную сферу, свое блаженство, свою настройку, но все это происходит от пятого тела к шестому. Ранее этого оно нее может быть понято.

От шестого к седьмому нет даже не-метода. Метод утрачивается в пятом, в шестом утрачивается и не-метод. В один прекрасный день вы просто обнаруживаете, что находитесь в седьмом теле. Исчезает даже космос; остается только ничто. Это просто случается. Это случается от шестого к седьмому. Невызванное, неизвестное.

И только если оно ничем не вызвано, прерывается связь с тем, что было раньше. Если же оно имеет причину, тогда остается непрерывность и не может быть утрачено бытие даже в седьмом теле. Седьмое тело – это полное небытие: нирвана, пустота, несуществование.

В движении от бытия к небытию не может быть никакой непрерывности. Это прыжок, совершенно беспричинный. Если бы он имел причину, то непрерывность не нарушилась бы, и это ничем бы не отличалось от шестого тела, поэтому о движении от шестого к седьмому телу даже говорить невозможно. Это прерывание, провал. Что-то было, и что-то есть сейчас – и между ними нет никакой связи. Что-то исчезло и что-то появилось. И они не имеют друг к другу никакого отношения. Это как если бы один гость вышел через одну дверь, а другой вошел с другой стороны. Нет никакой взаимозависимости между выходом одного и входом другого, они не связаны.

Седьмое тело – высшее, конечное, потому что теперь вы вышли даже из мира причинной обусловленности. Вы вернулись к первоистокам, к тому, что было до творения и что будет после уничтожения. Итак, от шестого к седьмому нет даже не-метода. Любое будет помехой, а не помощью. От космического к небытию ведет лишь происходящее: беспричинное, неподготовленное, нежданное.

Это происходит внезапно. Нужно запомнить только одно: не цепляться за шестое тело. Привязанность к шестому помешает вам перейти к седьмому. Нет позитивного пути перехода к седьмому, но возможна негативная помеха. Вы можете привязаться к Брахме, к космосу. Вы скажете: "Я достиг!" Те, кто заявляют, что они достигли, не могут перейти в седьмое.

Те, кто говорят: "Я достиг!", остаются в шестом. Те, кто написали Веды, остались в шестом. Только Будда прошел шестое, потому что он сказал: "Я не знаю". Он отказывается давать ответы на высшие вопросы. Он отвечает: "Никто не знает. Никто не познал". Будду не понимали. Те, кто слушали его, говорили: "Но наши учителя знали. Они утверждают, что Брахма есть". Но Будда говорит о седьмом теле. Ни один учитель не может сказать, что он познал седьмое тело, потому что, как только вы это скажете, вы теряете с ним связь. Познав его, вы не можете об этом сказать. Вплоть до шестого тела возможно символическое выражение, но для седьмого символов нет. Это просто пустота.

В Китае есть абсолютно пустой храм. В нем нет ничего: никаких изображений, ни священных текстов, ничего. Только голые стены. Даже жрец находится вне храма. Он говорит: "Жрец может быть только вне храма. Внутри он быть не может". Если же вы спросите его: "Где же божество храма?", он ответит: "Вот, посмотрите!" – а там пустота и никого. А он говорит: "Смотрите же! Вот! Сейчас!" А там только голые стены и пустой храм. Если вы ищите объекты, вы не сможете перейти из шестого в седьмое. Поэтому подготовка носит негативный характер. Нужен негативный ум, который ничего не жаждет; даже мокши, даже освобождения, ни даже нирваны, ни даже истины; ум, который ничего не ждет – ни Бога, ни Брахмы. Он просто есть, без всяких стремлений, без желаний. Просто сущность. И тогда это случается... и даже космос исчезает.

И так постепенно можно дойти до седьмого. Начинайте с физического, проработайте эфирное, потом астральное, ментальное, духовное. До пятого можете работать, а начиная с пятого и дальше, просто сознавайте. Деяние тогда уже необязательно; важно сознание. И, наконец, от шестого к седьмому даже сознание не важно. Только сущность, бытие. Это наша возможность.

http://www.samopoznanie.com/osho1_7.htm

Добавлено: Сб Мар 27, 2010 3:43 pm

Техника "Атма-вичары" Раманы Махарши.

«Я есть конкретный кто-то» - это мысль, как отражение в уме «чистого я есть». А поскольку ум и тело едины, то эта «я»-мысль, автоматически идентифицируется с телом.

Чистое «Я есть» не нуждается в декларации себя мыслью: «Я есть». Оно просто есть. Это не мысль. В этом их разница. Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль. Поэтому, для перкращения отождествления с телом, нужно распознавать эту «я- мысль» как ложную, как корень или первопричину идеи индивидуального существования.

Раз нет никакого конкретного «я», а есть только безобъектная «я-есть-ность», то при возникновении «я-мысли» нужно выявлять: к кому конкретно она пришла. Поскольку эта «я естьность» тотальная, не пренадлежащая никому конкретно, то «я-мысль» всегда будет ложной, т.к. она подразумевает конкретного человека.

Сначала такое осознание бытия требует усилия, но по мере пребывания в этом чувстве «я есть» с помощью фиксации внимания на «я есть» (чувстве бытия), оно становится безусильным естественным.

«Я-мысль» возникает только тогда, когда это чувство «я есть» ассоциируется с конкретным телом (с конкретным «мной»), становясь таким образом эгом (идеей индивидуального существования).

Все мысли в своей основе содержат «я-мысль», спросите себя, к кому пришла эта мысль, если ответом будет «ко мне», то спросите «кто этот я?».

Поскольку никакое субстанциональное я вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть»

Все мысли следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, в «я-мысли», используя это исследование.

Тайна этого «Я есть» в том, что оно тотально, безобъектное, не связано с конкретным телом, не пренадлежит никому конкретно, но будучи ассоциированно с телом становится эго.

Это «Я», которое у всех на устах, на самом деле – непроявленно ничем и никем конкретно, но всем сразу – поэтому оно – Бог. И это же «Я» наложенное на тело становится источником коренной мысли «я есть кто-то конкретный», индивидуальное существо, персона, эго.

Вся, как называемая связанность, несвобода, все страхи и борьба зиждятся на ошибочном отождествлении «Я» со смертным стареющим телом и личной историей, выстраиваемой умом на основе этой ложной идеи. А первоисточник этого отождествления – мысль «я есть кто-то».
Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Нужно постоянно сосредотачивать своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только заметите это. Для содействия такому процессу нужно вопрошать себя: «К кому пришла эта мысль? Ко мне? Кто этот я?», поскольку никакое субстанциональное «я» вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть». Удерживайте постоянно внимание на этом чувстве, без мысли «я», но со следующем появлением мысли сразу распознавайте её.

Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.
Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое? Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти, того чистого бытия «я есть» без «я есть кто-то конкретный»

Это вся техника. Она очень простая, но требует постоянного выполнения, до тех самых пор, пока не произойдет полного растождествления.

Это растождествление с телом осуществляется практикой распознавания «я-мысли». Как только возникает любая мысль, вы спрашиваете мысленно: «К кому она пришла?». Ответом будет - «ко мне». Тогда вы ищите этого «меня». Но поскольку никакого субстанционального «меня» вы не находите, то просто пребывайте в чувстве «я есть», в присутствии осознанности, в ощущении бытия, постоянно фиксируя внимание на на этом чувстве.

«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.

Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я. Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.

После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.

Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму; обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму, оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).

Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

Добавлено: Вс Мар 28, 2010 12:36 pm

Лонгчен Рабджам (1308-1363) один из просветлённых мастеров тибетской традиции Нингма, и в частности Дзогчен, учений Великого совершенства. Собрание его трудов насчитывает более 270 текстов, однако большая их часть была потеряна на протяжении веков. К счастью, до нас дошли самые значительные и выдающиеся произведения Лонгченпы. "Семь сокровищниц Лонгченпы" (Лонгчен Дзодун) является воплощением его реализации учений Великого совершенства. "Сокровищница Джармадхату" - самый выдающийся текст из этих семи Сокровищниц - шедевр из шедевров, копия его духовной реализации. http://www.dzogchen.ru/teach/texts/LD/lonchenpa_Dharmadhatu.html

Десятая глава. МЕДИТАЦИЯ (Дзогчен).

Абсолютная медитация характерна только для этого учения Дзогчена. Так же как огню присуще качество жара, а воде мокрота, осознавание наделено естественно присутствующей медитацией. После того, как вы получили прямое введение в осознавание, вы пребываете в естественно присутствующей медитации, благодаря чему переживания блаженства, ясности и безмыслия естественно появляются без вмешательства с вашей стороны. Будучи присущим качеством осознавания, естественная медитация также возникает в посмертном состоянии бардо. До тех пор, пока вы опираетесь в своей практике на обычный ум, медитативные переживания присутствуют, только когда вы усердствуете в успокоении ума, а иначе они исчезают. Если же вы полагаетесь на пробуждённость осознавания, то находясь в непрерывном потоке естественно присутствующей медитации, вы никогда не расстанетесь с состоянием, в котором просветлённые качества возникают самопроизвольно.

Существует некое сходство между неконцептуальным состоянием ума, удерживаемым усердным практиком, и неконцептуальным осознаванием, отождествляемым в наготе. Однако осознавание намного превосходит неконцептуальное состояние обычного ума, которое исчезает, если оставлены ключевые пункты тела и прочего, так как оно не обнажено до фундаментальной основы. В практике с обычным умом мысли устраняются с помощью противодействующих методов, из-за чего кажется, что текущие мысли исчезают бесследно. Присутствие в осознавании, с другой стороны, свободно от мысленной паутины, хоть и схоже с предыдущей практикой в том, что ментальная активность исчезает в отсутствии цепляний. Однако в той практике не отсекается её корень, вследствие чего цепляния и фиксации возникают сами собой, наводя вас на мысли типа «Они возникают непрерывно из нерождённого состояния». В осознавании отсекается корень (мысленной активности), которая лишается как процесса, так и места возникновения, в результате чего обнаруживается непрерывное проявление энергии , или сияния сострадательного резонанса, подобное отражению форм в зеркале. Большое различие состоит в том, что проявляющаяся внешне (энергия осознавания) воспринимается аналогично струящимся лучам солнца.

Помимо этого, состояние успокоенного ума и естественно спокойное присутствие осознавания наделены ясностью, которая вместе с отсутствием мыслей делает схожими эти два состояния. Однако аспект обычного ума заклинен в двойственном восприятии, из-за чего в его спокойном состоянии всегда сохраняется фактор фиксации. Большое преимущество осознавания состоит в его открытости и неделимой непрерывности. Так как объекты проявляются в прозрачности осознавания, то его аспект ясности ничем не заблокирован. Обычный же ум производит мысленную активность в отношении объектов восприятия. Они схожи в том, что воспринимают проявляющиеся объекты, однако осознавание не следует за внешними объектами и не блокируется ими, отсекая таким образом корень мышления. Ум же проецируется в направлении объектов, производя мысли, корень которых не отсечён. В этом заключается их различие.

Говоря вкратце, медитация со сфокусированным умом заклинена в двойственном восприятии, а естественно присутствующая медитация осознавания «зациклена» в естественном присутствии природы явлений. Первая является причиной рождения в высших мирах самсары, тогда как вторая ведёт вас к освобождению нирваны, так как вы находитесь в своём естественном присутствии в просветлённом измерении.

Путь практики Ньингтик имеет пять преимуществ перед путями обычной медитации:

1) Благодаря реализации осознавания в его наготе, отсутствует различие в градациях интеллекта. 2) Благодаря тому, что беспрепятственность осознавания реально постигается вашими органами чувств, оно не зависит от мудрости (праджни) интеллектуального анализа. 3) Благодаря реализации невыразимого осознавания в его открытости вы не питаете надежд на получение пользы от сухих объяснений и интеллектуальных произведений. 4) Благодаря реализации того, что всё возникающее - это путевое проявление трёх Кай, а не хорошее или плохое состояние заблуждения, вы не строите свою уверенность на основе одержимых цепляний за явления. 5) Благодаря открытости нагого осознавания вы видите, что воззрение, медитация, поведение и плод лишь помрачают осознавание. Особенное превосходство этого пути состоит в том, что он не зависит от практик Шаматхи и Випашьяны, направленных на расслабление в мысленном покое.

А ЛА ЛА! Разница между этой колесницей и остальными больше, чем между небом и землёй! Однако те, кто лишены кармической связи с тайным учением Ньингтик естественного великого совершенства, а также интереса к этим учениям и возможности получить пользу от прямого введения, не понимают, когда им это объясняют, и не постигают то, что им показывают. Всё, что бы они ни делали, не приближает их к просветлению ни на шаг. Какая досада! Прямо смех сквозь слёзы.

Сейчас я объясню методы практики этого особенного пути: Не покидая сущности пустотного и ясного осознавания, оставленного в открытой наготе, вы не вовлекаетесь в объекты внешнего восприятия, не проецируете мысли внутрь ума и не сковываете осознавание в промежутке какой-либо «недвойственной» медитацией. Просто оставайтесь в естественном присутствии, открыто и беспрепятственно. Вы входите в осознавание посредством трёх самадхи и четырёх способов присутствия. Четыре способа присутствия - это раскрепощённое присутствие горы, раскрепощённое присутствие океана, раскрепощённое присутствие осознавания и раскрепощённое присутствие проявлений. Три самадхи - это самадхи великого естественного спокойствия, самадхи великого молниеносного снисхождения и самадхи великого опечатывания. Четыре способа раскрепощённого присутствия последовательно применяются в процессе практики в следующем порядке:

1) Раскрепощённое присутствие океана:
Когда планеты и звёзды отражаются в океане, нетронутом ветром, эти отражения не покидают и в то же время не загрязняют акваторию. Так же и объекты восприятия непрерывно возникают в чистом и беспрепятственном осознавании. Не искажая их своими цепляниями, вы остаётесь в осознавании и не покидаете его чистого состояния.

Если вы будете смешивать Трекчо с путями практики всяких невежд, то вы не выйдете за пределы самсары, и ваша жизнь будет растрачена на бессмысленные методы умственного сосредоточения. Если, практикуя Тогал, вы будете цепляться за отдельные черты или реальность (видений), то вы ошибочно переродитесь в мире Форм. Поэтому очень важно осознавать восприятие в неприкрытой наготе. Но одного лишь такого знания недостаточно, - вы должны сделать это осознавание постоянным. Очень важно не покидать это состояние, для чего было объяснено множество методов присутствия в нём. Вначале вам следует обрести естественное спокойствие в раскрепощённом присутствии океана, поэтому необходимо достичь в нём мастерства.

2) Раскрепощённое присутствие осознавания:
В контексте практики Тогал это раскрепощённое присутствие осознавания подразумевает присутствие в сцепленных звеньях, то есть в излучении осознавания. В этом же контексте Трекчо глубочайший ключевой пункт состоит в присутствии в обнажённой открытости самого осознавания. Когда вы находитесь в прозрачном океане восприятия, вы распознаёте в наготе его ясную пробуждённость и не двигаетесь из этого состояния. Она восходит в виде единой природы явлений, лишённой промежутков и разделений на внешнее и внутреннее.

3) Непосредственное присутствие проявлений:
Когда явления непрерывно возникают в прозрачном «зеркале» осознавания, энергия его сострадательного резонанса не блокируется ими, так что вы осознаёте объекты, как бы встречаясь с ними. Хотя в сущности (осознавания) нет мыслей, аспект восприятия провоцирует их кажущееся возникновение, в течение которого вы не должны их подавлять снаружи, замыкаться от них внутри или удерживать их где-то в промежутке. Оставаясь в естественном присутствии, вы не покинете состояния природы явлений. Так как прозрачное осознавание - это потенциальный источник всех проявлений, то пять объектов чувственного восприятия естественно воплощают пять Будд, а пять элементов естественно присутствуют в качестве их пяти великих супруг. Если возникают пять эмоциональных ядов, то они предстают в виде великой пробуждённости в основном пространстве. Поэтому всё возникновение происходит в собственном состоянии (осознавания) и не иначе. Поскольку оно пребывает в беспрепятственной Дхармакае, вы узнаёте его непорочность в отсутствии цепляний. Это называется «Дхармакаей, запредельной омрачению и устранению, являющейся реализацией Ваджрасаттвы». Этот метод гарантирует, что осознавание неподвержено никаким обстоятельствам, а напротив, становится более ясным от условных проявлений. Это наставление важно как для начинающих, так и для тех, кто достиг малой или большей стабильности в практике. С помощью него начинающие используют на пути вредные обстоятельства; более продвинутые тренируются в энергии пути, переживая (обстоятельства, будто они) возникают в зеркале; а достигшие стабильности не создают из них проблем, ибо обстоятельства естественно возникают в качестве катализатора их практики. Ваше осознавание тестируется в момент восприятия пяти объектов чувств, а также когда бурные эмоции, цепляния, фиксации, отрицания и утверждения появляются в уме. Они устраняются, когда вы оставляете беспрепятственную сущность (осознавания) в наготе, различая его прозрачную ясность.

Вы применяете на практике недвойственность явлений и их восприятия, обладающих единым вкусом, но важно не путать этот метод с обычными путями. Если вы будете лишь наблюдать за происходящим, то вы только усугубите концептуальное заблуждение. Если будете заниматься релаксацией, то вы лишь привыкнете к темноте неведения своей сущности. Если, избавившись от нарастающих переживаний, будете искать чистую прозрачность (восприятия), то вы склонитесь к присвоению и отвержению. Не понимая ключевого принципа самовозникновения, вы будете подобны спящей собаке, у которой, кстати сказать, не так уж много мыслей.

Здесь я определю тайный ключевой пункт, присущий практике Ньингтик. Когда что-то появляется или возникает, вы отождествляете это нагое и неприкрытое осознавание вне зависимости от чего-либо вообще.Открытое, блаженное и нагое осознавание, отсекающее мысленные связи трёх времён, естественно восходит в этот момент как просветлённое измерение естественно присутствующей Дхармакаи и спонтанно находится в великой светоносной равностности. Что бы ни происходило, не думайте о прошлом, не размышляйте о будущем и не анализируйте настоящее. Всё, что от вас требуется, - это не покидать уже узнанного состояния обнажённого и неприкрытого осознавания.

4) Раскрепощённое присутствие горы:
Когда вы довели до совершенства три предыдущих способа присутствия, раскрепощённое присутствие горы наступает самопроизвольно. Подобно неизменной царской горе (Сумеру), вы обретаете уверенность в непоколебимости своей реализации из природы явлений. Когда йоги реализовал и находится в состоянии сущности осознавания, неизменного испокон веков, никакие условные проявления или обстоятельства неспособны сдвинуть его оттуда. Так как эти условные проявления возникают в вышеупомянутой реализации, то они только способствуют прояснению осознавания. Это подобно тому, как вы подкидываете дрова в костёр.

Три самадхи являются ветвями четырёх способов присутствия.

1) Вначале рассмотрим самадхи великого опечатывания:

Поскольку осознавание пронизывает всю самсару и нирвану и наделено естественной медитацией, то его просветленное измерение непрерывно присутствует во всех существах. Несмотря на это, они не могут его постичь.

Медитация этого самадхи осуществляется со скрещенными ногами и направленным в пространство взглядом. Не проецируя своё восприятие наружу и не сосредоточивая его внутри, присутствуйте в неприкрытой сущности ясного и пробуждённого самоосознавания. Таким образом вы естественно «опечатываете» все внешние явления и внутренние движения мыслей, в результате чего ваше осознавание не подвергается влиянию объектов восприятия и ума.

Устраните ограниченность в этой практике: Присутствие осознавания в великом состоянии опечатывания не имеет ничего общего с присвоением и отвержением. Если вам кажется наоборот, то вы заблуждаетесь. Оставив это заблуждение в естественно присутствующем пространстве ваджрной сути, которому ничего не вредит и не приносит пользы, вы безусловно реализуете недвойственность медитации и немедитации.

2) Самадхи великого естественного спокойствия будет показано с помощью взгляда, медитации, поведения и плода, которые превосходят обычное воззрение, медитацию, поведение и плод.

Во-первых его взгляд: Вы смотрите без отвлечений на обнажённую сущность открытого осознавания, являющуюся реальностью, запредельной видимому и видящему.

Что касается медитации этого самадхи, то оно запредельно медитации и не медитируется: Его сущность это обнажённое осознавание. В тантре «Всемогущий Творец» говорится, как практиковать такую «медитацию»: «Так как в пробуждённой природе явлений, не требующей медитации, нет двойственности медитации и объекта медитации, то медитация происходит в естественном покое без преднамеренной медитации».

Поведение великого ясного пространства природы явлений запредельно действиям и действующему: Поскольку сущность осознавания свободна от действий и суеты, оставьте своё тело, речь и ум в раскрепощённом состоянии, независимо от того, что происходит с умом и явлениями в этом состоянии. В тантре «Всемогущий Творец» говорится: «Слушайте! Ум - это сущность "того что есть". "То что есть" никогда не изощрялось. Самосуществующее состояние свободно от всех причин и условий. Расслабьте свои трое врат в отсутствии усилий!»

Плод не достигается, ибо существует изначально: Это неприкрытое, стабильное и обнажённое осознавание является спонтанно присутствующим плодом Дхармакаи. Оставайтесь в этом состоянии, не покидая его.

Это самадхи великого естественного спокойствия запредельно воззрению, медитации, поведению и плоду. Смысл этих четырёх аспектов сводится к неприкрытому, ясному и нагому осознаванию. Ваш ум не проецируется к внешним проявлениям, которые естественно и бесследно исчезают в беспрепятственном осознавании, будучи его собственным украшением. Внутренние движения ума не провоцируют размышления; воспринимая их как непрерывное излучение или как энергию сострадательного резонанса, их естественная прозрачность открывается в состоянии чистого «океана» (осознавания). Не медитируйте на состояние недвойственной равностности в промежутке между (явлениями и умом). Не покидайте царского состояния неприкрытого осознавания, естественное присутствие в котором происходит в виде медитации. Раскрепостив шесть сознаний (чувств), не извращайтесь над собой противодействующими усилиями и цепляниями.

3) Самадхи великого молниеносного снисхождения:
«Молниеносное снисхождение» означает непосредственное снисхождение осознавания к объектам восприятия. Говоря вкратце, мы имеем дело с двумя ситуациями, - когда собственная сущность (осознавания) покоится в естественной стабильности и когда его энергия проявляется в направлении объектов восприятия. В первом случае естественное присутствие происходит во время спокойного состояния без возникающих опасений, предвкушений (и прочих мыслей). Так как это состояние является настоящей медитативной стабильностью, то вы просто остаётесь в нём, непосредственно осознавая ясную пробуждённость.

Когда кажется, что из прозрачного осознавания проявляется энергия в направлении объектов, то её движения и проекции в содействии с транспортирующей праной образуют мысли. Поскольку в этих (движениях и проекциях) имеется аспект осознавания, то вы должны его отождествлять, оставаясь в том же состоянии. Отпуская эти проекции на все «четыре стороны», они исчезают сами собой. Самый важный принцип состоит в том, что отождествив сущность обнажённого осознавания, вы не следуете за движениями и проекциями мыслей, не разглядываете сущность и не пытаетесь удержаться в естественном присутствии. Если вы не понимаете этого, то вы лишь усугубите концептуальное заблуждение, будете противодействовать одному и избегать другого, останетесь в двойственном восприятии и затеряетесь в обычном состоянии.

Таким образом, естественное спокойствие ничем не лучше и не хуже естественного возникновения: Неподвижная вода, например, ничем не лучше и не хуже той, по которой идут волны, потому что и та и другая одинаково являются водой. Так же и осознавание, пребывающее в естественном покое, не лучше и не хуже проявляющегося осознавания, так как оба этих аспекта не покидают самого осознавания, будучи лишь его покоящимся и проявляющимся состояниями. То же самое относится к материальному и нематериальному, Буддам и обычным существам, относительному и абсолютному, порокам и просветлённым качествам. Все они одинаково нерождены в основном пространстве осознавания, одинаково непрерывны в своём проявлении и одинаково пусты в своём кажущемся обличий, будучи лишь ясными, но несуществующими проявлениями. Точно так же мы можем определить кардинальные и промежуточные направления, верх и низ, но все они одинаковы в пространстве.

Так как вещи не могут быть хорошими или плохими с первого момента появления на свет, не присваивайте и не отвергайте их. Поскольку они равны в своём бытие, то просто оставьте их в покое. И раз уж они одинаковы в своём заключительном освобождении, ибо исчезают сами собой, то не пытайтесь склонить их в свою сторону или преследовать их. Не сосредоточивайтесь на них и не пытайтесь их удержать.

Смысл предыдущего сводится к великой равностности природы явлений: В этом состоянии небесного осознавания энергия его сострадательного резонанса естественно выражается в различных проявлениях через врата беспрепятственного возникновения. Пять ядов и другие явления самсары кажутся плохими, тогда как мудрость нирваны с её прочими аспектами кажутся чем-то хорошим; духовные пути кажутся высшими и низшими, но всё это чисто в своей сущности, аналогично сновидениям. На самом деле нет ничего плохого и хорошего и нечего присваивать и отвергать, так как всё объединено нерождённым совершенством и равностностью в просторном дворце Дхармадхату. Оно схоже со сферой неба, в которой содержатся звёзды, планеты, солнце и луна.

Итак, равный смысл естественного спокойствия и естественного возникновения осознаётся непосредственно и молниеносно. В тантре «Шесть Сфер» вкратце сказано, как тренироваться в этом: «В самадхи великого молниеносного снисхождения Тело находится в обычном положении, Речь свободна от произносимых слов, А ум не зажат слишком крепко».

Двадцать две категории ключевых пунктов Дзогчена

Шесть заключений в отношении свободы

1) Вы приходите к заключению в отношении великой открытости изначальной равностности в основном пространстве: Осознавание, его энергия и все её проявления в состояниях ума и в восприятии никогда не ведали существования и несуществования, пустоты и яви, самсары и нирваны. Они лишены основания и совершенно чисты как пространство. Таким образом вы приходите к заключению, что всё проявляющееся (вовне) и движущееся (внутри ума) не ведает существования в состоянии истощения явлений. Вы «подводите итог» нерождённому состоянию, вытесняя всю мысленную активность из пространства равностности.

2) Самоосвобождение: вы приходите к заключению, что явления самоосвобождаются и исчезают сами собой, подобно свернувшейся в узел змее: Возникновение, пребывание и освобождение (мыслей и явлений) не имеют места за пределами осознавания. Говоря «собственное состояние», мы подразумеваем, что неприкрытое осознавание находится в изначально чистой наготе в собственном пространстве Дхармакаи. Осознавая это, вы «остаётесь в собственном состоянии». Вы приходите к заключению, что в момент самовозникновения (мысли) освобождаются в том месте, откуда они появились, то есть в нагом осознавании. Вы приходите к заключению, что во время их самопроизвольного пребывания, они находятся в нагом осознавании. Вы приходите к заключению, что в момент исчезновения они самоосвобождаются в нагом осознавании.

3) Изначальная свобода: вы приходите к заключению, что они изначально свободны, не имея никакого основания: Когда появляется мираж воды, он уже свободен от воды, так как её там никогда и не было. Так же и все явления, лишённые независимой природы, изначально пусты и бессамостны, и поэтому изначально свободны от субстанции и характерных признаков. Как бы ни происходило внутреннее восприятие и внешние явления, все они лишены причины возникновения с самого начала и определённо не ведают существования, несмотря на кажущееся возникновение или происхождение. В данный момент кажется, что они присутствуют в вашем переживании, однако их бытиё лишено собственной сущности и, следовательно, ограниченности, - они ясно проявляются, но не существуют. В конце концов кажется, что они исчезают, однако исчезающее лишено собственной сущности. Если же вы думаете, что они исчезают, потому что не существуют, то это аналогично идее, что вода в мираже стала невидимой и исчезла. Это просто превратное восприятие. Поскольку нет вещей, которые могли бы исчезнуть, вы определяетесь в отсутствии самого факта исчезновения. Вы должны усвоить, что нет нужды освобождать возникающее в уме заново с помощью противодействий, потому что всё и так уже изначально свободно и не ведало существования испокон веков.

Вы приходите к действительному заключению на практике следующим образом: когда объекты появляются в вашем восприятии, зная их беспочвенность, вы просто оставляете их в открытости без исправлений и искажений. Даже когда явления непосредственно сталкиваются с вашим восприятием, вы оставляете их без опоры, давая им встретиться с неприкрытым осознаванием. Ваше восприятие не блокируется явлениями, не цепляется и не оценивает их. Вы просто поддерживаете без отвлечений присутствие в нагом осознавании, которое чисто в своей открытости. Я объяснил этот ключевой пункт подробно, потому что он чрезвычайно важен.

4) Непосредственное освобождение: вы приходите к заключению, что непосредственное освобождение, - это великое состояние, в котором явления исчезают из виду: Поскольку осознавание длится постоянно, то его энергия непрерывна. Когда вам кажется, что в вашем восприятии появляются объекты, этот процесс проходит по одинаковой схеме: они возникают, пребывают и освобождаются, то есть исчезают. И так вновь и вновь, как ниспадающий поток, не остаётся и мгновения для образования причинно-следственных связей. Возникновение и исчезновение одновременно, подобно рисованию по воде. Как эти две фазы, так и фаза пребывания считаются аспектами осознавания. Когда вы находитесь в состоянии освобождения по возникновению, вы постигаете невозможность существования причинно-следственной связи, устраняя таким образом причину самсары. Так как без причины невозможен результат вращения в круге шести жизнеформ трёх миров, то ваш ум становится беззаботно счастливым. В этом ключевом пункте отсутствуют потенциальные ошибки и омрачения, ибо они устраняются в природе явлений силой чистоты освобождения по возникновению. Это именуется «преодолением пропасти страхов и надежд».

Вы приходите к заключению на практике следующим образом: нет разницы, проявляется ли ум в направлении объектов или объекты появляются в уме или что угодно. В момент непосредственного присутствия в состоянии их возникновения вы неизбежно оказываетесь в единственной чистоте, где они естественно исчезают без следа. Оставаясь в этом состоянии их исчезновения, вы распознаёте присутствие ясного, чистого и открытого осознавания, чья прозрачность раскрывается в полноте.

Другие практикующие медитируют в неконцептуальном состоянии, где все (мысли) исчезли, однако я считаю это аспектом спокойствия Шаматхи. Они не понимают ключевого принципа. Если придерживаться особенного учения этой традиции Дзогчена, то вы должны отождествлять одну лишь открытость нагого осознавания в любой ситуации. Вы приходите к заключению непосредственного освобождения, отождествляя осознавание в промежутке между внешне проявляющимися объектами и пустотным присутствием внутреннего восприятия.

5) Свобода от крайностей: вы приходите к заключению, что свобода от крайностей запредельна словам и воображению: Самантабхадра - это сущность осознавания, не представляющего из себя ничего вообще, которое также называется «открытым пространством Ваджрасаттвы» изза открытости его пустотной ясности. Осознав это, вы «раскрываете просветление внутри себя». Вы его не обнаружите в другом месте, даже если будете искать.

Когда вы применяете это на практике, вам должно быть всё равно, что происходит. Не раздумывайте о внешних объектах, не размышляйте о внутреннем уме и не пытайтесь удерживаться в неком нерождённом естественном состоянии в промежутке. Прямо и непосредственно отождествляя открытое осознавание, вы в тот же момент оказываетесь в небоподобной реализации, запредельной крайностям, сложностям, описаниям и воображению, без принудительного отвержения чего-либо. Не распуская свои мысли, вы, как говорится, «не потакаете рассудку». Поскольку вы не размышляете об объектах восприятия, говорится, что «нет ни вещей, ни их признаков». Когда проявляющиеся материальные объекты и проекции нематериального восприятия стали недвойственными, у вас не осталось никакого повода цепляться или оценивать что-либо в самсаре или нирване. То, что у вас осталось, - это так называемое самоосознавание, а именно собственная пробуждённость самоосознавания, запредельная словам, описаниям и воображению. Этот ключевой пункт является великим универсальным путём, по которому следовали все благородные существа и их ученики.

Свобода от крайностей славится как смысл природы явлений: Постигнув беспочвенность всех явлений, подобных пространству, вы видите их равностность и не реагируете ни на одно из них. На золотом острове все вещи одинаково золотые, и ни одна из форм не хуже и не лучше другой, потому что всё сделано из золота. Вы не найдёте там простых камней даже при желании. Также и все явления находятся во всеобъемлющей целостности великого совершенства, свободного от крайностей, не ведая даже таких слов, как «самсара», «нирвана», «ошибки» и «омрачения». Мы занимаемся лишь игрой слов, говоря, что три Каи спонтанно присутствуют в чрезвычайной открытости равностной природы явлений. То, что на самом деле присутствует спонтанно, находится за пределами рассудка, будучи великим просветлённым измерением, лишённым крайностей и превосходящим описания и обозначения.

6) Свобода единства: вы приходите к заключению, что неприкрытое и обнажённое состояние свободы единства несравнимо ни с чем: У каждого человека имеется только одно осознавание, а не два или больше. Поэтому, исходя из этого единственного осознавания, свободного от сковывающих факторов, мы говорим о свободе единства. Это единственное осознавание и есть то уникальное бинду Дхармакаи, реализация которого освобождает всё. По этой причине оно обоснованно называется «свободой единства». Помимо этого, когда происходит беспрепятственное осознавание неограниченных явлений, вы распознаёте его единственное неприкрытое состояние, не размышляя об этих явлениях или о своём уме. И вам становится очевидным естественный смысл Дхарматы. Это наставление по естественному отдыху в беззаботном уме, и примером ему служит раскрепощенный человек, выполнивший свою работу.

Вы используете это на практике следующим образом: когда неприкрытое осознавание и его энергия встречаются с проявляющимися объектами, вы позволяете происходить своему восприятию этих объектов, не раздумывая ни о том, ни о другом, просто отождествляя единственное состояние осознавания. Этим самым вы освобождаетесь от ограничений, связанных с двойственностью объектов и ума. Это схоже с тем, как вся ноша, (навьюченная по бокам животного), лишается креплений, когда вы вытаскиваете единый клин, скрепляющий обе верёвки.

То, что мы условно называем «самсарными явлениями» и «вездесущими мыслями», относится к объектам, их восприятию и мыслительной активности, которые очищаются и освобождают вас от своих уз в силу отождествления единого осознавания. Самосуществующая пробуждённость - это природа явлений, в которой исчерпаны как слова, так и рассудок. Эти три фактора, - объекты, их восприятие и мысленная активность вынуждают вас считать самсару и нирвану как нечто, нуждающееся в отвержении и присвоении. Поэтому вам необходимо прийти к заключению, что неприкрытое осознавание происходит в «промежутке», свободном от интеллектуальных противодействий и отрицаний. Итак, вы приходите к заключению, что единое состояние неприкрытого осознавания находится в «интервале» раскрепощённого присутствия, вытесняющего двойственность внешних явлений и внутреннего восприятия.

Теперь я дам обоснование свободы единства: Все ваши сновидения, в которых вы можете ходить, сидеть или стоять, появляются в единственном состоянии сна, которое, несмотря на это, никуда не ходит, не сидит и не стоит. Так же все проявляющиеся и существующие вещи самсары и нирваны, равно как и их обитатели, которые там живут, стоят и ходят, не покидают единственного состояния осознавания, будучи манифестацией Основы в ясном проявлении, лишённом независимости. Сущность осознавания непоколебимо присутствует в естественном покое в качестве Дхармакаи Победоносных, которая никуда не уходит и не приходит.

Поскольку ни одно слово или выражение не выходит за пределы невыразимого осознавания, то оказывается, что на самом деле не о чем говорить: О чём бы вы ни говорили в своём сновидении, всё это как было, так и остаётся сном. Так же и всё, что звучит наяву, не отличается от состояния осознавания, которое невыразимо и чисто как пространство.

Так как мысленная активность не покидает состояния пробуждённого ума, то это констатирует факт беспочвенности и необоснованности мыслей и памяти. Ментальная активность лишена существования с момента возникновения, подобно мыслям и воспоминаниям во сне. Люди цепляются за существование в его отсутствии, и поэтому, как говорится, «испытывают концептуальное заблуждение». Тогда как память и мысли не покидают состояния осознавания, само осознавание находится за их пределом, являясь неконцептуальной пробуждённостью. Этот просветлённый Ум всех Будд находится в свободе от крайностей. Когда йоги постиг смысл этого, он раскрывает первоначальное просветление самоосознавания внутри себя как великое беспрепятственное состояние. В результате этого опустошается самсара с её переживаниями заблуждения.

Так же как все явления, звуки и мысли возникают в единственном состоянии осознавания и не иначе, три Каи с их чистыми мирами являются всё тем же единственным состоянием самоосознавания: Превосходя все описания и обозначения, сущность осознавания является Дхармакаей в том смысле, что она лишена основы для характеристик и материальности. Реализовав его беспрепятственность, вы испытываете это самое осознавание как спонтанно присутствующее состояние. Хотя оно присутствует в собственном покое, осознавание - это не стерильный вакуум, а основа естественной светоносности, - таков его аспект Самбхогакаи. Непрерывный процесс проявления сострадательного резонанса из прозрачной ясности осознавания - это измерение Нирманакаи. Таким образом, три Каи - это не что иное, как осознавание, самосуществующая пробуждённость.

Самый глубокий принцип происходит из того, что самсара и нирвана не покидают единственного состояния осознавания, - они свободны, если свободно единственное осознавание.

Три способа присутствия сущности, природы и сострадательного резонанса

Сейчас вы получите последовательные наставления по просветлённым измерениям пространства природы явлений. Вы постигаете его небесную равностность в положении, запредельном выражениям и воображению: Из трёх его измерений сущности, природы и сострадательного резонанса вначале будет определено состояние сущности. Состояние сущности - это природа ума, находящаяся во всеобъемлющей целостности основного пространства без мысленной активности и вовлечения в надежды и опасения.

Вы делаете заключение, что осознавание - это великое состояние пустотной ясности: Природа осознавания светоносна, как непомрачённое солнце или луна, сияющие в небосводе. Оставаясь без концептуальных проекций в обнажённом состоянии естественной ясности, вы уясняете природную реальность спонтанного присутствия. Так как мысли никогда не кончаются и не оставят вас в покое, являясь прямой противоположностью ясного состояния, то вы должны оставить их сами и пребывать в естественной прозрачности природы с присущей ей обнажённой чистотой.

Неделимость процесса освобождения по возникновению испытывается вами в наготе: Хотя процесс возникновения мысленных движений и проекций происходит в прозрачности осознавания непрерывно, они не ухудшают и не улучшают осознавание, так же как волны воду. Поэтому, отождествляя беспрепятственное осознавание в великой равностности, возникновение и освобождение оставленных без внимания мыслей происходит одновременно. Зная тот секрет, что мысли появляются лишь для того, чтобы исчезнуть, вы позволяете им возникать как угодно, - это очень важный момент. Не размышляя, не искажая и не распознавая место возникновения мыслей, их освобождение проходит без принудительного отвержения и противодействия.

В этом месте кто-то может спросить: «Сейчас вы говорите, что нет ничего страшного в возникновении мысленных движений, а разве это не противоречит объяснению об отсутствии мыслей?» Вот это да!! Раз ты говоришь о такой разнице, то ты так ничего и не понял! Такая невероятная тупость может быть разве что у несчастной свиньи! Тем не менее я объясню это более доступно. Когда мысленные проекции возникают из энергии сострадательного резонанса, эти проекции обусловлены транспортирующей праной. Если вы не следуете за ними и не разглядываете их обличие, а присутствуете раскрепощённо и отождествляете нагое и беспрепятственное осознавание, то вы непрерывно остаётесь в его прозрачной ясности, которая открыта, чиста и обнажена.

Пять положений, устраняющих ограниченность

Теперь вы устраняете ограниченность в реализации природы явлений. Так как процесс возникновения энергии (осознавания) и её проявлений непрерывен, то вы устраняете свою ограниченность в едином состоянии чистоты и равностности, запредельном рассудку: Если вы не отвлекаетесь от пустотной и ясной сущности осознавания, то нет ничего страшного, даже если его энергия будет возникать безудержно. Это можно показать на следующем примере: хотя кристалл не смещается со своего места, его радужный свет расходится во все направления, и в этом нет никакого противоречия. Вы не удерживаете своё произвольно возникающее восприятие в каком-то едином состоянии. Просто вы не отвлекаетесь от беспрепятственного состояния осознавания, являющегося потенциальным источником всего возникающего.

Тут вы можете подумать: «Но ведь позволяя мысленным проекциям теряться где угодно, наступает отвлечение...» Нет, вы не сможете отвлечься. Тогда как прана движется наружу, осознавание (по природе) направлено вовнутрь, а когда его излучение разворачивается вспять, энергия освобождается, растворяясь в своей основе, потому что она (т.е. энергия) неразлучна со своей сущностью (осознавания), интегральным состоянием единого бинду.

В связи с тем, что отсутствие реализации принято считать сковывающим фактором, а реализацию - освобождающим, то вы устраняете такую ограниченность в следующем положении: Если вы не усвоили этот ключевой пункт, то ваше продвижение по пути будет затруднено. Несмотря на то, что вы медитируете день и ночь с однонаправленным умом, если у вас имеются цепляния, фиксации и привязанности к переживаниям блаженства, ясности и безмыслия, ваша медитация идентична дхьянам богов (самсарного мира форм) и не даст вам ни малейшего шанса выбраться из самсары. Когда йоги реализовал своё неприкрытое осознавание, энергия (осознавания) оперирует в качестве восприятия объектов, не выходя за пределы состояния своей сущности природы явлений, и поэтому йоги не покидает реализации спонтанно присутствующей Дхармакаи.

Если сделать вывод из вышесказанного, то вы должны понимать, что воззрения и медитации с целенаправленными ориентирами представляют условную Дхарму. Без реализации неприкрытого, «обычного» и неподдельного осознавания обычный ум теряется в объектах восприятия, что и есть самсарное мышление. Если отсутствует отвлечение из постигнутого состояния открытого осознавания, которое не вовлекается в страхи и предвкушения, то это является недвойственным Умом Победоносных.

Устранив ограниченность в отношении сущности этого просветлённого Ума, превосходящего рассудок, вы усваиваете его за пределами мысленных проекций и концентраций: Так как сущность осознавания свободна от крайних сложностей, то важно, чтобы стремящиеся к пробуждению йогины не отвлекались от этой сущности, потому что плод не может быть достигнут, если путь расходится с основой. Просто вы реализуете неприкрытое осознавание, не покидая сферы естественной чистоты, и помимо этого от вас не требуется преднамеренно концентрироваться в своей медитации ни на чём. Реализация самосуществующей пробуждённости полностью свободна в великом совершенстве, в котором нечего отвергать.

Вы устраняете свою ограниченность в уникальном и неусложнённом осознавании, которое может быть названо как угодно: Если чисто условно проанализировать уникальное бинду открытой сущности осознавания, то его беспрепятственная сущность и есть уникальная Дхармакая. С точки зрения его свободы от крайних сложностей оно является взглядом великого совершенства (Дзогчена), лишённым крайностей. Оно является уникальной медитацией ясного света в смысле реализации собственной сущности, где ваше восприятие остаётся неконцептуальным и прозрачным, не уходя и не приходя, не устраняя и не удерживая, не сосредоточивая и не проецируя мысли. Оно является уникальным недвойственным поведением с точки зрения отсутствия двойственности присвоения и отвержения, так как в этой изначальной чистоте нечего присваивать или отвергать. Оно является уникальным плодом, в котором отсутствуют предвкушения и опасения по поводу преодоления и достижения, ибо в сущности этого (осознавания) нет ни самсары, ни нирваны.

Поскольку в само существующей пробуждённости устранена вся ограниченность, то она заключена в великой открытости равностной Основы: Когда вы спите, вам может сниться что угодно и казаться, что проходят месяцы, годы и кальпы, однако ничего этого не существует, потому что ваше осознавание не покидает места отдыха. Вы должны понять, что всё проявляющееся и существующее в самсаре и нирване точно так же не покидает основного пространства сущности и не подвержено изменениям в изначальном состоянии.

Три положения, определяющие вас в осознавании

Теперь вы определяетесь в тонкой светоносности естественно прозрачного океана (осознавания), удерживая собственное состояние в великой непоколебимой равностности: В то время как собственная сущность осознавания остаётся прозрачной, она не блокируется процессом проявления вещей, позволяя вам присутствовать в ясном состоянии самоосознавания, то есть в природе явлений, без мысленных проекций и концентраций.

Вы удерживаете своё состояние в нагой открытости естественной ясности: Это схоже с появлением отражений в океане. Ваше тело неподвижно, ноги перекрещены в ваджрной позе, глаза не шевелятся и ясно смотрят вперёд. Не блокируя объекты восприятия, вы позволяете им ясно появляться во всём их разнообразии. Не размышляя ни о чём в своём уме, мысленные проекции прерываются сами собой. Вы присутствуете в беспрепятственном осознавании.

Следом за этим я превозношу свободную от уз открытость всеобъемлющей целостности: Просто осознавая, вы не фокусируетесь ни на чём. Держите тело прямо с широко раскрытыми глазами. Направляйте свой взор в пространство перед собой, - иногда дальше, иногда ближе, - в результате этого будет распространяться ваше осознавание. Позвольте пяти органам чувств функционировать естественно и открыто. Медитируя таким образом, вы окажетесь в открытости, неделимой на внешнее и внутреннее. Вы можете почувствовать, что ваше тело сливается с пространством, иметь переживания блаженства, ясности, безмыслия, великой беспрепятственности, а также переживание обнажённого и открытого осознавания. Вам может казаться, что все явления стали неосязаемыми, прозрачными и беспрепятственными. Вы можете ощущать, что ваше восприятие абсолютно открыто, беспрепятственно и бесследно. Вы можете думать, что всё возникает из несуществующего состояния, так как вы избавились от крайностей в свободе от ограничений, которая пустотна и беспрепятственна. Как бы вы ни анализировали, исследовали и искали, вы не можете обнаружить мыслей, и вам кажется, что их никогда не было, нет и не будет, что их нет ни у кого, и вы задаётесь вопросом: «О каких мыслях они вообще говорят?» Возникающие переживания беспрепятственного (осознавания) просто неописуемы.

Пять великих опор различения

Теперь вы устраняете крайние понятия и сомнения с помощью великих опор различения. Вначале вы различаете, что процесс очищения омрачённых переживаний самсары опирается на присутствие в само существующем просветлённом измерении: В сущности самоосознавания нет цепляний, и поскольку явления - это его выражения, то осознавание не загрязняется от внешних явлений, которые также запредельны цепляниям. В нём нет даже места для рождения в самсаре: Не цепляясь за то, что возникает в уме благодаря энергии (осознавания), вы лишаетесь кармы и беспокоящих эмоций. Так как не существует того, кто рождается в самсаре и подвергается заблуждению, вы освобождаетесь от цепляний за явления, производимых вашим сознанием, тем самым разрушая крепость двойственного восприятия. С опустошением заблуждающих переживаний и цепляний проясняется беспрепятственное осознавание. На этом этапе вы «достигаете уровня истощения в Дхармате», «прибываете в чистый мир Самантабхадры» и «овладеваете вечным царством Дхармакаи».

Когда осознавание лишено примесей обычного ума, то вместе с этим оно свободно и от омрачённых умственных переживаний, поэтому у него лишь одна дорога - к уникальному просветлению. В связи с тем, что осознавание обладает просветлённой сущностью, просветление раскрывается и обнаруживается, когда удалены факторы, омрачающие сущность. Осознавание, наделённое примесями обычного ума как раз и характеризует живых существ. Если оно свободно от примесей обычного ума, то называется «Буддой».

Из-за цепляний ума за воспринимаемые объекты появляются формы, звуки, запахи, вкусы и ощущения, которые лишены независимого существования. С другой стороны, беспокоящие эмоции, карма и её последствия возникают в неисчислимом количестве по причине субъективных цепляний внутреннего ума. Цепляясь за объекты в их отсутствие и фиксируясь на уме в его отсутствии, живые существа испытывают самсарные переживания, как во сне, и всё это происходит из-за двойственного восприятия обычного ума.

Ключевой принцип реализации неконцептуальной Дхармакаи в этой жизни сводится к практике уникальной пробуждённости осознавания, свободного от примесей обычного ума. Другие пути, использующие в практике обычный ум, не выведут вас из разряда живых существ и не дадут возможности достичь просветления.

Кто-то может спросить: «А разве в практике не используется освобождение по возникновению, где не блокируется происходящее в уме, что, по вашим словам, является аспектом сострадательного резонанса?» Аспект сострадательного резонанса, задействуемый в практике, относится к осознаванию, - потенциальному источнику всего возникающего. Это именно то состояние, от которого я сказал вам не отвлекаться. Я вам не говорил использовать в практике аспект мыслей, возникающих в уме из энергии (осознавания). Я уже несколько раз объяснил, что, присутствуя в сущности осознавания, вы отпускаете свой ум куда ему угодно, и ему ничего не остаётся, как очиститься от самого себя.

Заблуждающийся ум, наделённый корнем неведения, погружён в эгоцентричное восприятие объектов и не может стоять на одном месте без вмешательства во внешние объекты. Не трогайте его! Используйте в практике неконцептуальную пробуждённость, свободную от рассудка с его эгоистическим мышлением. Именно этот ключевой пункт следует считать самым важным.

Отождествляя осознавание в его собственном состоянии, вы отличаете его от Шаматхи: Осознавание, находящееся в естественном покое, имеет аспект беспрепятственной и нагой пробуждённости. Вы должны отличать его от однонаправленной Шаматхи, являющейся успокоением без мыслей. Привыкая к этому состоянию осознавания, вы исчерпываете карму и её тенденции, побуждающие дальнейшие рождения, что происходит благодаря прекращению работы обычного ума. Таким образом, посредством усвоения осознавания, свободного от примесей обычного ума, вы приходите к очевидной реализации абсолютной неконцептуальной Дхармакаи. Поскольку свободное от обычного ума осознавание не покидает Основы бытия, то увеличивая его продолжительность миг за мигом, вы формируете взаимосвязь для полной реализации плода просветления. В то время как самсара и нирвана представляют собой (два частных) проявления энергии (осознавания) в виде манифестации Основы, эти проявления равны между собой, будучи ясно проявляющимися, но несуществующими измерениями. Так как они равны в сущности осознавания, лишённой примесей обычного ума и не являющейся ничем вообще, то объясняется, что «самсара и нирвана равны в недвойственном осознавании».

В частности, вы производите различие между всеосновой и Дхармакаей: Собственная сущность осознавания подобна зеркалу, а его энергия аналогична прозрачности зеркала. Проявления этой энергии возникают как отражения в зеркале. Сущность осознавания является Дхармакаей, так как его присутствие не покидает состояния Дхармакаи.

Всеоснова - это нейтральное и неконцептуальное состояние, лишённое реализации обнажённого осознавания. Если вы находитесь в этом состоянии, то вы лишь накапливаете карму для рождения в верхних мирах (самсары), помрачая настоящую медитацию. В этом состоянии имеется аспект психической активности, именуемый «сознанием, (а точнее, подсознанием) всеосновы», а также шесть сознаний органов чувств, функционирующих в отношении соответствующих объектов, которые лишь собирают самсарную карму. Вкратце, все явления самсары опираются на всеоснову. Если йоги не знает различия между Дхармакаей и всеосновой, то он не отсечёт корня самсары и нирваны, и вся его практика будет лишь способствовать продолжению самсары. Я это объясняю, чтобы вы прекратили такие занятия.

Дхармакая - это пустотная ясность осознавания, оставленного в своей наготе, так что она не может служить опорой для кармы и привычных тенденций. Пустотная сущность осознавания является Дхармакаей, тогда как Самбхогакая - это его ясная природа, а Нирманакая - потенциальный источник непрерывного сострадательного резонанса.

Сущность всеосновы - это нейтральное состояние неведения без каких-либо мыслей, схожее с психической активностью (богов в мире) Бесформности. Её природа - это сознание всеосновы, являющееся потенциальным источником сознаний органов чувств. Сострадательный резонанс замещается её шестью сознаниями чувств, сопровождаемыми цепляниями за объекты. Все эти аспекты способствуют накоплению разнообразной самсарной кармы; в частности, если вы привыкли к принципиальному состоянию всеосновы, вас ожидает рождение в мире Бесформности, если вы привыкли к состоянию сознания всеосновы, вы попадёте в мир Форм, а если зациклились на шести сознаниях чувств, вам открыта дорога к заблуждению в мире Желаний. В наши дни люди медитируют либо в состоянии всеосновы, либо в ясном отсутствии мыслей сознания всеосновы, либо пытаются освобождать возникающие мысли шести сознаний чувств. Такие медитации не выводят за пределы трёх миров самсары.

В этой традиции вы овладеваете коренным состоянием Дхармакаи посредством отождествления беспрепятственного осознавания. Не ожидая пользы от медитации в неконцептуальном состоянии Шаматхи, вы лишаетесь доступа к всеоснове. Не практикуя медитацию одного лишь ясного аспекта, вы лишаетесь доступа к сознанию всеосновы. Не используя в своей практике возникающие мысли, вы перекрываете шесть сознаний чувств. Вы непрерывно находитесь в пробуждённости трёх Кай, - Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи. Сущность осознавания, которая не может быть установлена никаким образом, является пробуждённостью Дхармакаи, ибо естественно присутствует в пустотном виде. Её аспект беспрепятственной ясности является пробуждённостью Самбхогакаи. Реализация осознавания как непрерывной основы проявлений представляет собой пробуждённость Нирманакаи. Ключевой пункт состоит в том, что необходимо всегда оставлять беспрепятственное осознавание в его наготе. Если оно не оставлено в неприкрытом состоянии, то невозможно освободиться от сознаний, присущих трём мирам, и выбраться из самсары. По этой причине необходимо отличать всеоснову от Дхармакаи.

Сущность всеосновы является резервуаром для кармических тенденций. Этимология слова состоит в том, что всеоснова считается «основой» «всех» явлений самсары. Она классифицируется на «телесную всеоснову», служащую опорой для безначальных кармических тенденций, из-за которых появляются соответствующие тела (трёх миров самсары); на «всеоснову, вовлечённую в конкретное существование», являющуюся неведением, - опорой накопления всей кармы, вовлекающей вас в существование, обусловленное (пятью) скандхами и прочим; и на «всеоснову изначального фактора», представляющую из себя аспект безначального неведения, распространяющегося на явления самсары.

Сущность Дхармакаи - это беспрепятственное осознавание, свободное от сложностей. Её этимология: «Дхарма» означает абсолютную сущность аутентичного явления, тогда как «Кая» - это то, на чём она базируется. Она классифицируется на сущность, природу и сострадательный резонанс, являющиеся измерениями трёх Кай. Более подробное изложение вы можете найти в моей «Драгоценной Сокровищнице Ясного Света».

Что касается ключевых различий между обычным умом и пробуждённостью, то сущность ума - это заблуждающееся мышление, а этимология основывается на том, что он обдУМывает объекты восприятия. Он классифицируется на «чистый ум», к которому относятся неконцептуальные состояния, ведущие к освобождению, и «нечистый ум», представляющий собой самсарное мышление.

Сущность пробуждённости отождествляется с пробужденным аспектом сознания, являющимся измерением Дхармакаи. Этимология: это знание (джняна), которое изначально присутствует в Дхармакае. Она классифицируется тремя способами. «Пробуждённость, пребывающая в Основе», имеет три аспекта сущности, природы и сострадательного резонанса. «Пробуждённость, содержащая характерные черты», имеет пять аспектов изначальной мудрости, - (мудрость) Дхармадхату и прочие. «Пробуждённость, распространяющаяся на все объекты», - это знание всего, что есть, и «так как есть».

Вы должны усвоить эти положения в соответствии с моей «(Сокровищницей) Высшей Колесницы», где они представлены более детально. Различение между всеосновой и Дхармакаей, а также между обычным умом и пробуждённостью является наиважнейшим принципом в учении Ньингтик Великого Совершенства.

В контексте вышеописанных положений также даётся различение определённости по поводу причинно-следственной связи: Поскольку Дхармакая пребывает в виде обнажённой сущности беспрепятственной пробуждённости, то с точки зрения абсолютной истины не существует ни десяти естественных (категорий Дхармы), ни причинно-следственной связи, ни присвоения и отвержения, ни действий и поисков. Однако из всеосновы и её энергии возникают разнообразные состояния психической активности. Если вы будете утверждать, что многообразные явлений самсары и повсеместные мысли лишены как причин, так и следствий, то такое воззрение станет схожим с нигилизмом традиции Чарвака. Все относительные явления самсары происходят в силу иллюзорной взаимозависимости причин и условий. Если вам интересно, как это происходит, то счастье и чистые миры, равно как и страдание и нечистые миры, заполняющие всё пространство, проявляются подобно иллюзии благодаря взаимозависимости причин и условий. Хотя все они пусты из-за отсутствия независимой сущности, их видимость проявляется в силу взаимозависимости. Это схоже с обликами животных, воспринимаемых под воздействием гипнотических мантр или галлюциногенных средств.

Вы различаете и разрешаете (проблему) причинноследственной связи следующим образом: В присущем состоянии просветлённого измерения, пребывающего в абсолютной пробуждённости Дхармакаи, нет никакой самсары и нирваны, равно как и причинно-следственной связи, потому что там не существует никаких сложностей и нечего опровергать или устанавливать. Поскольку в этой подлинной природе нет кармы, то она свободна от самсары. Не покидая её ни на миг, вы решаете проблему причинно-следственной связи в великом совершенстве и, как говорится, «выходите за пределы причин и следствий, добра и зла». В противном случае, ошибаясь в причинноследственной связи, вы будете производить самсару, даже если вы того не хотите. Когда семена посажены в тепле и влаге, то из них появятся ростки. Если в вашу подлинную природу проскальзывает фактор заблуждения, то вы разлучаетесь с настоящей йогой. Поэтому до тех пор, пока вы не достигли полной стабильности, очень важно не подвергать свою практику осознавания воздействию пагубных привычек и обстоятельств и ещё более важно тренировать силу беспрепятственного осознавания.

Смысл всех этих положений сводится к природе явлений, запредельной причинно-следственной связи, поискам и действиям: Вы должны освободиться от самсарного заблуждения причинно-следственной связи, подобного сновидению, прямо сейчас. Если вы разрешите проблему его причин, то есть кармы, и условий беспокоящих эмоций, то результат самсары не сможет появиться, так же как в отсутствии семян не появляются ростки. Так как результат следует за причиной, то для устранения самсары необходимо прекратить её причину, - с этим согласны все.

Для прекращения превратной причинно-следственной связи нет более глубокого метода, чем естественное великое совершенство (Дзогчен). Его принцип заключается в том, чтобы не покидать само существующую пробуждённость, - просветлённое измерение природы явлений. Самое главное в этом - выйти за пределы крайностей, цепляний, предвкушений и опасений.

Полный текст см. http://www.dzogchen.ru/teach/texts/LD/lonchenpa_Dharmadhatu.html

Добавлено: Вс Мар 28, 2010 8:17 pm

Авадхута-гита

http://scriptures.ru/avadhuta.htm

Авадхута-гита – отдельный трактат об адвайта-веданте. Его автором считается Авадхута Даттатрея. Именно поэтому это произведение также называется Датта-гита или Датта-гита-йога-шастра. Также оно упоминается, хотя и редко, под названием Веданта-сара (Сущность веданты).

Эта небольшая книга, содержащая двести семьдесят один стих, разделена на восемь глав. В первой главе рассматривается природа Атмана, который является всеведущим, всемогущим и вездесущим; для которого не существует ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни освобождения. Во второй главе приводятся доказательства этого. Дуальность рождена из невежества в отношении истинной природы Единого.

Добавлено: Вс Мар 28, 2010 8:43 pm

"Я есть То"
(отрывок)

Махарадж: Внутренний плод должен созреть. До тех пор обучение, жизнь в осознании, должно продолжаться. Постепенно практика становится всё более и более тонкой, пока не станет полностью бесформенной.

Вопрос: Кришнамурти тоже говорит о жизни в осознании.

М: Он всегда нацелен прямо на «абсолютное». Да, в конечном счёте все йоги переходят в вашу адхи йогу, свадьбу сознания (жениха) и жизни (невесты). Сознание и бытие (сат-чит) сливаются в блаженстве (ананда). Чтобы возникло блаженство, нужен союз, контакт, утверждение единства в двойственности.

В: Будда тоже говорил, что тот, кто хочет достичь нирваны, должен идти к живым существам. Для роста сознанию нужна жизнь.

М: Мир — это контакт, сумма всех контактов, осуществлённых в сознании. Дух касается материи, и в результате появляется сознание. Такое сознание, захламленное воспоминаниями и ожиданиями, становится обузой. Чистое восприятие не связывает, но переживание, пойманное между желаниями и страхами, не является чистым и создаёт карму.

В: Может ли быть счастье в единстве? Или любое счастье обязательно требует контакта, то есть двойственности?

М: В двойственности нет ничего плохого, пока она не рождает конфликт. Множественность и разнообразие без конфликтов — это радость. Чистое сознание — это свет. Для тепла нужен контакт. Над единством бытия находится союз любви. Любовь — это смысл и цель двойственности.

В: Я приёмный ребёнок. Я не знаю своего родного отца. Моя мать умерла, когда я родился. Мой приёмный отец, чтобы угодить моей приёмной матери, усыновил меня — почти случайно. Он простой человек — владелец грузовика и шофёр. Моя мать присматривает за домом. Мне двадцать четыре года. Последние два с половиной года я путешествую, потеряв покой, всё время в поиске. Я хочу жить правильной жизнью, святой жизнью. Что мне делать?

М: Поезжайте домой, займитесь делом своего отца, помогайте родителям, когда они постареют. Женитесь на девушке, которая вас ждёт, будьте преданным, будьте простым, будьте смиренным. Спрячьте свою добродетель, живите тихо. Пять чувств и три качества (гуны) — это ваши восемь ступеней Йоги. А «я есть» — Великое Напоминание (маха-мантра). От них вы можете научиться всему, что хотите знать. Будьте внимательным, не прекращайте самоисследования. Вот и всё.

В: Если простая жизнь освобождает, то почему тогда все не освобождены?

М: Все находятся в процессе освобождения. Важно не какую жизнь вы живёте, а как вы её живёте. Идея просветления имеет важнейшее значение. Простое знание того, что такая возможность существует, полностью меняет мировоззрение. Оно действует, как горящая спичка в куче опилок. Все великие учителя действовали только так. Искра истины может сжечь гору лжи. Обратное тоже верно. Солнце истины сокрыто за облаком самоотождествления с телом

В: Такое распространение знания о просветлении кажется очень важным.

М: Слова о просветлении являются его обещанием. Встреча с Гуру — гарантия освобождения. Совершенство даёт жизнь и творит.

В: Реализованный человек когда-нибудь спрашивает себя: «А я реализован?» Его удивляет, когда люди почитают его? Разве он не считает себя обычным человеком?

М: Не обычным и не исключительным. Просто чрезвычайно осознанным и любящим. Он воспринимает себя, не предаваясь самоописанию и самоотождествлению. Он не осознаёт себя отделённым от мира. Он и есть мир. Он полностью отдал себя, подобно очень богатому человеку, который постоянно раздаёт свои богатства. Он не богат, поскольку у него ничего нет, он не беден, поскольку всегда отдаёт с радостью. У него просто нет собственности. Реализованный человек лишён эго, он утратил способность отождествлять себя с чем-либо. Он лишён местоположения, он за пределами пространства и времени, за пределами мира. Он за пределами слов и мыслей.

В: Да, для меня это глубокая тайна. Я простой человек.

M: Напротив, это вы глубокий, сложный, загадочный, трудный для понимания. По сравнению с вами, я сама простота. Я — то, что есть, без какого-либо разделения на внутреннее и внешнее, моё и ваше, хорошее и плохое. Я есть то, что и мир, мир есть то, что я есть.

В: Как так получилось, что каждый человек создаёт свой собственный мир?

М: Когда несколько человек спят, каждый видит свой собственный сон. Только по пробуждении возникает вопрос о различии снов и исчезает, когда становится понятно, что это были просто сны, нечто нереальное.

В: Даже сны имеют источник.

М: В памяти. И даже тогда то, что вспоминается, — это просто ещё один сон. Память о ложном может сотворить только ложное. Сама по себе память не является чем-то плохим. Ложно только её содержимое. Помните факты, но забудьте мнения.

В: Что такое факт?

М: То, что воспринимается в чистом осознании и не затронуто желаниями и страхами, — это факт.

_______________________________________

В: "Вопрос: С самого начала моей жизни меня преследует чувство незавершённости. От школы к колледжу, к работе, к женитьбе, к достатку, я представлял, что следующая вещь непременно даст мне покой, но покоя всё нет. Это чувство незавершённости продолжает расти от года к году.

Махарадж: Пока существует тело и чувство отождествления с телом, разочарование неизбежно. Только когда вы воспринимаете себя как нечто совершенно чуждое телу и отличное от него, вы получаете передышку от смеси страха и тоски, неотделимых от идеи «я есть тело». Просто успокаивая страхи и утоляя желания, вы не устраните чувство пустоты, от которого пытаетесь убежать. Только познание себя сможет вам помочь. Под познанием себя я подразумеваю полное знание того, чем вы не являетесь. Такое знание достижимо и конечно, а раскрытию того, что вы есть , не может быть конца. Чем больше вы раскрываете, тем больше остаётся раскрыть.

В: Для этого у нас должны быть другие родители и школы, мы должны жить в другом обществе.

М: Вы не можете изменить обстоятельства, но можете изменить своё отношение к ним. Вам не обязательно держаться несущественного. Годится только необходимое. Покой есть только в существенном.

В: Я ищу истину, не покой.

М: Вы не можете увидеть истину, если в вас нет покоя. Спокойный ум необходим для правильного восприятия, которое, в свою очередь, требуется для самореализации.

В: Мне так много надо сделать. Я просто не могу позволить себе держать ум спокойным.

М: Это из за иллюзии того, что вы являетесь деятелем. В действительности вещи делаются с вами, а не вами.

В: Если я просто позволю вещам случаться, как я могу быть уверен, что они будут происходить так, как мне надо? Ведь я должен подчинять их своим желаниям.

М: Ваши желания просто происходят с вами вместе с их исполнением или неисполнением. Вы не можете изменить ни того, ни другого. Вы можете верить, что стараетесь изо всех сил, напрягаться и бороться. Но это тоже просто происходит с вами, включая плоды вашей работы. Ничто не делается вами и для вас. Все находится на картине, проецируемой на киноэкран, в свете не содержится ничего, включая то, чем вы себя считаете, — личность. Вы только свет.

В: Если я только свет, как я мог забыть об этом?

М: Вы не забыли. Просто на картине на экране показано, что вы забыли и затем вспомнили. Вы никогда не перестанете быть человеком только потому, что вам снится, что вы тигр. Точно так же вы являетесь чистым светом, проявляющимся в виде картины на экране и становящимся единым с ней.

В: Если всё просто происходит, зачем тогда беспокоиться?

М: Вот именно! Свобода — это свобода от беспокойства. Поняв, что вы не можете влиять на результаты, не обращайте внимания на свои желания и страхи. Пусть они приходят и уходят. Не подпитывайте их интересом и вниманием.

В: Если я отвлеку своё внимание от того, что происходит, чем мне тогда жить?

М: Это всё равно что спросить: «Что мне делать, если мой сон кончится?» Перестаньте и увидите. Вам не нужно беспокоиться о том, что дальше. Всегда будет какое то «дальше». Жизнь не начинается и не заканчивается: неизменная — она движется, мимолётная — она длится. Свет не может иссякнуть, даже если благодаря ему проецируются бесчисленные картины. Так и жизнь наполняет любую форму до краев и возвращается к своему истоку, когда форма разрушается.

В: Если жизнь так замечательна, откуда берётся неведение?

М: Вы хотите вылечить болезнь, не видя пациента! Прежде чем задавать вопрос о неведении, почему бы сначала не спросить, кто пребывает в неведении? Когда вы говорите, что пребываете в неведении, вы не знаете, что налагаете при этом концепцию неведения на фактическое состояние своих мыслей и чувств.
Изучайте их по мере их прихода, уделяйте им своё полное внимание, и вы обнаружите, что не существует никакого неведения, есть только невнимание. Уделите внимание тому, что вас беспокоит, вот и всё. В конце концов, беспокойство — это ментальная боль, а боль всегда взывает к вниманию. В тот момент, когда вы направляете туда своё внимание, зов прекращается, и вопрос неведения рассеивается. Вместо того чтобы ждать ответа на свой вопрос, выясните, кто его задаёт и что заставляет его это делать. Вскоре вы увидите, что это ум, подгоняемый страхом боли, задаёт вопрос. А в страхе есть память и ожидание, прошлое и будущее. Внимание возвращает вас обратно в настоящее, в сейчас, а присутствие в сейчас — это состояние, которое всегда под рукой, но которое редко замечают.

В: Вы урезаете садхану до простого внимания. Почему другие учителя предлагают полные, сложные и занимающие всё время курсы?

М: Гуру обычно учат той садхане , с помощью которой они сами достигли своей цели, какова бы ни была эта цель. Это естественно, поскольку свою собственную садхану они знают очень хорошо. Меня учили уделять полное внимание моему чувству «я есть», и я нашёл это в высшей степени эффективным. Поэтому я могу говорить об этом с полным знанием дела. Но часто у людей, которые приходят сюда, тела, мозг и умы такие запущенные, извращённые и слабые, что состояние бесформенного внимания для них недостижимо. В таких случаях подойдёт какой нибудь более простой символ искренней устремлённости. Повторение мантры или созерцание особого символа подготовит их тело и ум для более глубокого и прямого поиска. В конце концов, именно искренняя устремлённость является незаменимым, решающим фактором. Садхана — это всего лишь сосуд, который до краев должен быть наполнен искренней устремлённостью, которая является не чем иным, как любовью в действии. Ведь ничто не может быть сделано без любви.

В: Мы любим только себя.

М: Если бы это было так, это было бы великолепно! Любите себя мудро, и достигнете верха совершенства. Каждый любит своё тело, но мало кто любит своё истинное бытие.

В: Разве моё истинное бытие нуждается в моей любви?

М: Ваше истинное бытие является самой любовью, и все ваши многочисленные проявления любви — это её отражения в соответствии с текущей ситуацией.

В: Мы эгоистичны, мы знаем только любовь к себе.

М: Неплохо для начала. Во что бы то ни стало желайте себе только самого наилучшего. Продумайте, прочувствуйте, что для вас лучше всего, и добивайтесь этого с искренней устремлённостью. Вскоре вы обнаружите, что реальность — это для вас самое лучшее.

В: И всё же я не понимаю, почему многие Гуру настаивают на предписании сложных и трудных садхан. Неужели они так глупы?

М: Значение имеет не то, что вы делаете, а то, что вы перестаёте делать. Люди, которые только начинают практиковать садхану , так возбуждены и беспокойны, что им надо быть очень занятыми, чтобы удерживать себя на пути. Для них подходит всепоглощающая рутина. Через некоторое время они успокаиваются немного и перестают совершать усилия. В покое и безмолвии кожа «я» растворяется, и внутреннее и внешнее становятся одним. Истинная садхана лишена усилий.

В: У меня иногда бывает такое чувство, что всё пространство является моим телом.

М: Когда вы связаны иллюзией «я есть это тело», вы являетесь лишь точкой в пространстве и времени. Когда самоотождествление с телом исчезает, всё пространство и время существует только в вашем уме, который есть всего лишь рябь сознания, являющегося осознанием, отражённым в природе.

Осознание и материя — это активный и пассивный аспекты чистого бытия, которое находится в них обоих и за пределами их обоих. Пространство и время — это тело и ум вселенского существования. Моё чувство таково, что всё, что происходит во времени и пространстве, происходит со мной, что любое переживание — это моё переживание, любая форма — это моя форма. То, за что я себя принимаю, становится моим телом, а всё, что происходит с этим телом, становится моим умом. Но в корне вселенной лежит чистое осознание, за пределами пространства и времени, здесь и сейчас. Познайте его как своё истинное бытие и действуйте соответственно."

Нисаргадатта Махарадж «Я есть ТО». Читать онлайн.

Добавлено: Пн Мар 29, 2010 12:23 am

Я есть То.
(цитаты)

Настоящее «я есть» такое же фальшивое, как «я был» и «я буду». Это всего лишь понятие в уме, впечатление, оставленное памятью, и отдельная личность, создаваемая им, ложна. От этой привычки полагаться на что то ложное надо отказаться, понятия «я вижу», «я думаю», «я делаю» должны исчезнуть из поля сознания. То, что останется, когда всё фальшивое уйдёт, и будет реальным.

Вы не должны преследовать «я есть», чтобы убить его. Вы не сможете. Всё, что вам нужно, — это искренняя жажда реальности. Мы называем это атма бхакти , любовь к Высшему, или мокша санкальпа , намерение освободиться от ложного. Без любви и воли, вдохновлённой любовью, ничего нельзя сделать. Пустые разговоры о Реальности без каких либо действий — это самообман.

Между человеком, говорящим «я есть», и наблюдателем этого «я есть» должна быть любовь. Пока наблюдатель, внутреннее я, «высшее» я, считает себя отделённым от наблюдаемого, «низшего» я, презирает и порицает его, ситуация безнадёжна. Только когда наблюдатель признает личность как проекцию или проявление себя и, так сказать, берёт я в Я, двойственность «я» и «это» исчезает, и в тождественности внешнего и внутреннего проявляется Высшая Реальность. Этот союз видящего и видимого происходит, когда видящий начинает сознавать себя как видящего, он не просто заинтересован в видимом, что происходит в любом случае, но также заинтересован в том, чтобы быть заинтересованным, уделять внимание вниманию, осознавать осознавание. Любящее осознание — это решающий фактор, раскрывающий Реальность.

Нет никакого «я» без тела или без мира. Эти трое появляются и исчезают одновременно. В основании находится чувство «я есть». Выйдите за его пределы. Мысль «я не тело» — это просто противоядие против мысли «я есть тело», которая ложна. Что такое «я есть»? Пока вы не познаете себя, что вы можете знать?

Понятие «я свободен» так же ложно, как и идея «я связан». Найдите «я есть», общее для обоих случаев, и выйдите за его пределы. Выйдите за пределы ваших концепций и представлений, истина обнаруживается в молчании желаний и мыслей.

Конечно, вы не сможете это сделать. Это должно произойти. Но это произойдёт только тогда, когда вы по настоящему увидите необходимость этого. И снова повторю: искренняя устремлённость — ваш золотой ключик.

Жизнь сама по себе лишена желаний. Но ложное «я» хочет продолжения удовольствий. Поэтому оно всегда вовлечено в обеспечение собственного продолжения. Жизнь лишена страха и свободна. Пока вы думаете, что влияете на события, освобождение не придёт к вам. Считать, что вы что то делаете, что вы причина, — это связанность.

Всё держится на концепции «я есть». Исследуйте её очень тщательно. Она лежит в корне любой беды. Это что то вроде кожи, которая отделяет вас от реальности. Реальное и внутри и снаружи кожи, но сама кожа нереальна. Эта концепция «я есть» родилась не с вами. Вы вполне могли бы жить и без неё. Она пришла позже вместе с вашим самоотождествлением с телом. Она создала иллюзию отделённости, которой на самом деле нет. Она сделала вас чужаком в вашем собственном мире, а мир сделала чужим и враждебным. Без чувства «я есть» жизнь продолжается. Бывают моменты, когда вы пребываете в покое и счастье, без чувства «я есть». С возвращением «я есть» возникают проблемы.

Вы должны поработать с чувством «я», если хотите освободиться от него. Наблюдайте его в покое и в действии, как оно начинается и когда заканчивается, чего хочет и как добивается этого, до тех пор пока не увидите ясно и не поймёте полностью. В конце концов, все виды йоги, независимо от происхождения и особенностей, преследуют лишь одну цель: спасти вас от бедствия отдельного существования бессмысленной точки в необъятной и прекрасной картине.

Вы страдаете, потому что отдалились от реальности и теперь пытаетесь убежать от этого отчуждения. Вы не можете убежать от собственного наваждения. Вы можете только перестать поддерживать его. Именно по причине того, что «я есть» ложно, оно желает продолжаться. Реальность не нуждается в продолжении. Поскольку она знает, что неразрушима, она равнодушна к разрушению форм и выражений. Чтобы усилить и упрочить «я есть», мы делаем разные вещи — всё тщетно, поскольку «я есть» перестраивается от мгновения к мгновению. Это непрестанная работа, и единственное радикальное решение — заставить исчезнуть отделённое чувство «я такая то и такая то личность» раз и навсегда. Бытие останется, но не «я» бытие.

Когда я встретил своего Гуру, он сказал мне: «Ты не являешься тем, чем себя считаешь. Познай себя. Наблюдай чувство „я есть“, найди своё истинное я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал так, как он сказал. Всё своё свободное время я проводил, наблюдая себя в тишине.

Мой Гуру и его слова «ты есть я» всегда со мной. Вначале мне надо было фиксировать свой ум на них, но сейчас это происходит просто и естественно. В тот миг, когда ум принимает слова Гуру как истинные и спонтанно проживает каждое мгновение повседневной жизни в соответствии с ними, является порогом реализации. В каком то смысле это спасение через веру, но вера должна быть интенсивной и продолжительной. Однако вы не должны думать, что одной веры достаточно. Вера, выраженная в действии, — это несомненное средство реализации. Из всех средств это самое эффективное. Есть учителя, которые отрицают веру и доверяют только разуму. На самом деле они отрицают не веру, а слепые убеждения. Вера не слепа. Это готовность пытаться.

Позиция свидетеля — это тоже вера, это вера в себя. Вы верите, что не являетесь тем, что воспринимаете, и смотрите на всё как бы со стороны. Позиция свидетеля предполагает отсутствие каких бы то ни было усилий. Вы понимаете, что являетесь только свидетелем, и это понимание действует. Вам больше ничего не нужно, просто помните, что вы являетесь только свидетелем. Если в состоянии свидетеля вы спросите себя: «Кто я?» — ответ придёт немедленно, хотя и будет молчаливым и бессловесным. Перестаньте быть объектом и станьте субъектом всего, что происходит. Повернувшись вовнутрь, вы обнаружите, что находитесь за пределами субъекта. Найдя себя, вы обнаружите, что находитесь также и за пределами объекта, что и субъект, и объект существуют в вас, но вы не являетесь ни тем, ни другим.

Пока вы думаете в терминах «реальное нереальное», осознание будет единственной возможной реальностью. Но Высшее находится за пределами каких либо отличительных признаков, для него неприложим термин «реальное», поскольку в нём реально всё и потому не нуждается в данном обозначении. Это сам источник реальности, он делает реальным всё, чего касается. Его просто нельзя понять посредством слов. Даже прямой опыт, каким бы высоким он ни был, всего лишь констатирует его, не более.

Самое вредное — это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

Память всегда частична, ненадёжна и мимолётна. Она не объясняет сильное чувство отождествления, пронизывающее сознание, чувство «я есть». Выясните, что лежит в корне этого.

Пока вы ищете умом, вы не можете выйти за его пределы. Чтобы сделать это, вы должны отвести взгляд от ума и его содержимого.

Я не прошу вас смотреть в каком то определённом направлении. Просто отведите взгляд от всего, что происходит в вашем уме, и направьте его на чувство «я есть». «Я есть» не является направлением. Это отрицание всех направлений. В конечном счёте даже «я есть» должно уйти, потому что вам не нужно всё время подтверждать то, что и так очевидно. Направление ума на чувство «я есть» просто помогает оторвать ум от всего остального.

Когда ум удерживается в стороне от своих занятий, он становится тихим. Если вы не вспугнёте эту тишину и останетесь в ней, вы обнаружите, что она пропитана светом и любовью, каких вы никогда не знали и, тем не менее, сразу узнаёте как свою собственную природу. Однажды обретя этот опыт, вы уже никогда не будете прежним человеком. Непокорный ум может разбить этот покой и затуманить это видение, но оно непременно будет возвращаться, если не ослаблять усилия, пока однажды не рухнут все оковы, иллюзии и привязанности и жизнь полностью не сконцентрируется в настоящем. Ума больше не будет. Только любовь в действии.

Ваше личное тело является частью, в которой замечательным образом отражается целое. Но у вас также есть вселенское тело. Вы не можете даже сказать, что не знаете этого, потому что видите и ощущаете его всё время. Просто вы называете его «миром» и боитесь его.

У вас есть два пути: вы можете отдать своё сердце и ум самопознанию или принять мои слова на веру и действовать соответственно. Другими словами, или вы полностью фиксируетесь на своём я, или полностью фиксируетесь на не я. Здесь важно слово «полностью». Вы должны впасть в крайность, чтобы достичь Высшего.

Даже ваше тело полно событий, которые не происходят в вашем сознании. Это не мешает вам считать ваше тело своей собственностью. Вы знаете мир точно так же, как вы знаете своё тело — посредством органов чувств. Это ваш ум разделил мир снаружи и мир внутри вашей кожи и вовлёк их в противодействие. Это создало страх и ненависть и все несчастья в жизни.

За пределами сознания не может быть никакого опыта. И всё же существует опыт простого бытия . Есть состояние за пределами сознания, которое не является бессознательным. Некоторые называют это сверхсознанием, чистым сознанием или высшим сознанием. Это чистое осознание, свободное от связи субъект объект.

Посмотрите на свой ум беспристрастно. Этого достаточно, чтобы его успокоить. Когда ум спокоен, вы можете выйти за его пределы. Не заставляйте его работать всё время. Остановитесь — и просто будьте. Если вы дадите ему отдых, он успокоится и раскроет свою чистоту и силу. Постоянное думание разрушает его. Успокойте и очистите свой ум, и вы познаете себя таким, какой вы есть. Всё, что вам нужно, — тихий ум. Всё остальное будет происходить правильно, если ваш ум спокоен. Как солнце, поднимаясь, делает мир активным, так самоосознание влияет на изменения в уме. В свете покоя и постоянного самоосознания внутренние энергии просыпаются и творят чудеса без всякого усилия с вашей стороны. Всё, что вам надо делать, — это направить внимание на препятствия, создаваемые глупым умом.

То, что вы принимаете за «я» в «я есть», не является вами. Знать, что вы есть , — естественно. Знать, что вы есть, — результат большого исследования. Вам надо исследовать всё поле сознания и выйти за его пределы. Для этого вам надо найти правильного учителя и создать условия, необходимые для исследования.

Вкратце, есть два пути: внешний и внутренний. Или вы живёте с кем то, кто знает Истину, и полностью подчиняете себя его руководящему и формирующему влиянию, или вы ищете внутреннего проводника и следуете внутреннему свету, куда бы он ни вёл вас. В обоих случаях ваши личные желания и страхи следует отбросить. Вы учитесь или через близость, или через исследование, пассивно или активно. Вы или позволяете нести вас реке жизни и любви, воплощённой в вашем Гуру, или совершаете усилия самостоятельно, под руководством вашей внутренней звезды. В обоих случаях вы должны двигаться вперёд, вы должны быть искренне устремлённы. Люди, которым повезло найти кого то достойного доверия и любви, редки. Большинство должно идти трудным путём, путём мудрости и понимания, различения и непривязанности. Этот путь открыт для всех.

Если вы говорите: «Я хочу найти Истину», — это глубоко повлияет на всю вашу жизнь. Все ваши ментальные и физические привычки, чувства и эмоции, желания и страхи, планы и решения подвергнутся самой радикальной трансформации. Это зависит от вашего темперамента. Если в вас есть устремлённость, какой бы путь вы ни избрали, он приведёт вас к цели. Устремлённость — это решающий фактор.

У вас уже есть весь необходимый опыт, в противном случае вы бы не пришли сюда. Вам больше не нужно ничего накапливать, вам скорее нужно выйти за пределы опыта. Какие бы усилия вы ни совершали, какому бы методу (садхана ) ни следовали, это только обогатит ваш опыт, но не выведет за его пределы. Не поможет вам и чтение книг. Они разовьют ваш ум, но ваша личность останется нетронутой. Если вы ожидаете каких то благ от вашего поиска, материальных, ментальных или духовных, вы сделали не тот выбор. Истина не даёт никакого преимущества. Она не даст вам ни более высокого статуса, ни власти над другими. Всё, что вы получите, — это истина и свобода от ложного.

Истина не утверждает себя, она содержится в видении ложного как ложного и в отказе от него. Бесполезно искать истину, когда ум не видит ложного. Он должен быть полностью очищен от ложного, прежде чем истина сможет снизойти на него.

Всё, что задумано умом, ложно, потому что вынуждено быть относительным и ограниченным. Само собой, реального нельзя желать так же, как какую то вещь. Но вы можете видеть нереальное как нереальное и отбросить его. Отбрасывание ложного открывает путь к истинному.

Заинтересованность и озабоченность собой — это главные черты ложного. Ваша каждодневная жизнь вибрирует между желанием и страхом. Наблюдайте за ней пристально, и увидите, как ум присваивает бесчисленные имена и формы, подобно реке, пенящейся между валунами. Проследите каждое действие до его эгоистичного мотива и пристально наблюдайте этот мотив, пока он не растворится.

Если вы ищете реальность, вы должны освободить себя от всех содержаний, всех культур, всех шаблонов думания и чувствования. Даже представление о себе как о мужчине или женщине, или даже человеке, должно быть отброшено. Океан жизни содержит всё, не только людей. Так что прежде всего отбросьте все самоотождествления, перестаньте думать о себе как о таком то и таком то, этом или том. Отбросьте озабоченность собой, перестаньте беспокоиться о своём благосостоянии, материальном или духовном, отбросьте все желания, грубые или тонкие, перестаньте думать о достижениях любого свойства. Вы абсолютно здесь и сейчас, вам совершенно ничего не нужно.

Это не значит, что вы должны стать безмозглым и безрассудным, недальновидным или безразличным. Должна уйти только основная обеспокоенность собой. Вам нужна пища, одежда и кров для себя и своей семьи, но это не будет проблемой, если жадность не будет приниматься за необходимость.

То, что заставляет вас считать себя человеком, не человек. Это не что иное, как лишённая размеров точка в сознании, сознательное ничто. Всё, что вы можете об этом сказать, — это: «Я есть». Вы есть чистое бытие — осознание — блаженство. Осознание этого означает конец всех поисков. Вы приходите к этому, когда видите всё, чем себя считали, как чистое воображение и непривязанно остаетесь в чистом осознании преходящего как преходящего, воображаемого как воображаемого, нереального как нереального.

Это совсем не сложно, но здесь необходима невовлечённость. Цепляние за ложное делает истинное таким неясным. Когда вы понимаете, что ложное нуждается во времени, и всё нуждающееся во времени ложно, вы приближаетесь к Реальности, которая безвременна, всегда в сейчас .

Вечность во времени — это простая повторяемость, как движение стрелки часов. Оно без конца течёт из прошлого в будущее, пустая бесконечность. Реальность — это то, что делает настоящее таким живым, таким непохожим на прошлое и будущее, которые существуют только в уме.

Если вам нужно время, чтобы достичь чего либо, значит оно ложное. Реальное всегда с вами, вам не нужно ждать, чтобы быть тем, что вы есть. Только вы не должны позволять своему уму выходить вовне в процессе поиска. Если вы хотите чего то, спросите себя: мне это действительно нужно? И если ответом будет «нет», просто оставьте это.

Опыт оставляет после себя только воспоминания и делает и без того нелёгкую ношу ещё более тяжёлой. Вам больше не нужно никакого опыта. Прошлого вполне достаточно. А если вы чувствуете, что всё таки нуждаетесь в опыте, загляните в сердца людей, окружающих вас. Вы обнаружите такое разнообразие опыта, которое не сможете впитать и за тысячу лет. Учитесь на печалях других, а себя от них избавьте. Вам нужен не опыт, не переживания, а свобода от всех переживаний. Не будьте жадными до опыта, он вам не нужен.

Чтобы иметь дело с вещами, нужно знание вещей. Чтобы иметь дело с людьми, вам нужно внутреннее знание, взаимопонимание. Чтобы иметь дело с самим собой, вам не нужно ничего. Будьте тем, что вы есть, — сознательным бытием — и не отклоняйтесь от себя.

Мы говорим не о вождении автомобиля и не о зарабатывании денег. Для этого вам нужен опыт. Но чтобы быть светом, материальное знание вам не поможет. Чтобы быть самим собой в истинном смысле этого слова, вам нужно нечто более сокровенное и глубокое, чем среднее знание.

Ваша внешняя жизнь не важна. Вы можете быть ночным сторожем и жить счастливо. Значение имеет только то, что вы представляете собой внутренне. Внутренний покой и радость надо заработать. Это гораздо труднее зарабатывания денег. Ни один университет не может научить вас быть самим собой. Единственный способ научиться этому — практика.

Начните быть собой прямо сейчас. Отбросьте всё, чем вы не являетесь, и идите ещё глубже. Как человек, роющий колодец, отбрасывает всё, что не является водой, пока не достигнет содержащего воду слоя земли, так и вы должны отбрасывать всё, что не является вашим собственным, пока не останется ничего, от чего вы могли бы отречься. Вы обнаружите, что осталось то, за что ум не может зацепиться. Вы даже не человеческое существо. Вы просто есть — точка осознания, совпадающая со временем и пространством и превосходящая обоих, изначальная причина, сама не имеющая причины. Если вы спросите меня: «Кто вы?» — я отвечу. «Ничто конкретное. И всё же я есть».

Дайте себе время, чтобы эти вещи могли созреть в вас. Старая колея должна быть стёрта в мозгу без формирования новой. Вы должны осознать себя как неподвижного, находящегося позади и за пределами движущегося, безмолвного свидетеля всего происходящего.

Будут и женитьба, и дети, и зарабатывание денег для поддержания семьи. Всё это будет происходить естественной чередой событий, потому что судьба должна быть исчерпана. Вы пройдёте через всё это без сопротивления, внимательно и основательно берясь за дела по мере их появления, как за малые, так и за большие. Но общим отношением будет наполненная любовью невовлечённость, огромная благожелательность без ожидания вознаграждения, постоянное отдавание без требования.

В браке вы не муж и не жена, вы сама любовь между ними. Вы ясность и доброта, делающие всё упорядоченным и счастливым. Сейчас это может быть для вас неочевидно, но если вы немного поразмышляете, вы поймёте, что мистическое — самое практичное, так как оно делает вашу жизнь творчески счастливой.

Ваше сознание поднимется к более высокому измерению, с которого вы увидите всё более ясно и с большей интенсивностью. Вы осознаёте, что личность, которой вы стали при рождении и перестанете быть после смерти, временна и фальшива. Вы не являетесь чувствующей, эмоциональной и интеллектуальной личностью, зажатой между желаниями и страхами. Найдите своё реальное бытие.

«Что я такое?» — вот фундаментальный вопрос всей философии и психологии. Погрузитесь в него как можно глубже.

Это ум говорит вам, что ум здесь. Не поддавайтесь на обман. Все бесконечные споры об уме создаются самим умом для его собственной защиты, продолжения и распространения. За пределы ума вас может вывести только твёрдый отказ принимать во внимание его изгибы и судороги.

Слушайте то, что я вам говорю, и не увиливайте в сторону. Думайте всё время об этом и ни о чём другом. Добившись этого, отбросьте все мысли, не только о мире, но и о себе. Оставайтесь вне досягаемости мыслей, в безмолвном бытии осознании. Это не прогресс, поскольку то, к чему вы придёте, уже есть в вас, оно ждёт вас.

И какие бы мысли ни приходили к вам в связи с «я есть», лишайте их всякого смысла, не обращайте на них никакого внимания.

Опыт, каким бы тонким он ни был, не является реальной вещью. По самой своей природе он приходит и уходит. Самореализация — это не приобретение. Её природа ближе к пониманию. Однажды получив её, вы не можете её потерять. С другой стороны, сознание изменчиво, текуче, подвержено трансформациям от момента к моменту. Не цепляйтесь за сознание и его содержимое. Удерживаемое сознание прекращается. Попытка продлить вспышку прозрения или взрыв счастья разрушает то, что пытаются сохранить. Что приходит, должно уйти. Постоянное находится за пределами приходов и уходов. Идите к корню всего опыта, к чувству бытия. За пределами бытия и небытия лежит бескрайность реального. Пытайтесь снова и снова.

Сначала должно быть желание. Если желание сильное, приходит воля пытаться. Вам не нужны заверения в успехе, если ваше желание сильно, вы готовы рискнуть.

Без устали я призываю их внимание к одному неопровержимому факту — факту бытия. Бытие не нуждается в доказательствах — оно само доказывает всё. Если бы только они глубже погрузились в факт бытия и обнаружили безбрежное великолепие, дверью в которое является «я есть», и вышли за эту дверь, их жизнь наполнилась бы счастьем и светом. Поверьте мне, требуемое усилие — ничто в сравнении с тем, что вас ожидает.

Нисаргадатта Махарадж.

Вопрос: Другой ум — где его искать?

Махарадж: За пределами ограниченного, разделяющего и противопоставляющего ума. Прекратив известные нам ментальные процессы. Когда они останавливаются, рождается тот другой ум.
Время, пространство, причинность — это ментальные категории, возникающие и затихающие вместе с умом.

Если-бы люди знали, что ничто не может произойти, если сама вселенная не сделает так, чтобы это случилось, то они бы достигли гораздо большего со значительно меньшими затратами энергии.

В: Если всё, что есть, — это просто суммарный результат всех причин, то как можно говорить о намеренном действии, направленном на достижение результата?

М: Само стремление к достижению также является проявлением целой вселенной. Оно просто показывает, что энергетический потенциал вырос в определённой точке.

В: Существует ли причинно следственная связь между последовательными телами сознающими, или организмами тела ума?

М: Да, существует нечто, что можно назвать телом памяти, или причинным телом, — это отпечаток всех мыслей, желаний и действий. Оно подобно облаку образов, связанных воедино.

М: Я не обусловливал свой ум, думая: «Я Бог, я прекрасен, я запределен». Я просто следовал инструкциям моего Гуру, которые заключались в фокусировании ума на чистом бытии «я есть» и пребывании в нём. Я часами сидел, не имея в уме ничего, кроме «я есть», и вскоре покой, радость и глубокая всеохватывающая любовь стали моим естественным состоянием. В них растворилось всё — я, мой Гуру, моя жизнь, мир вокруг меня. Остался только покой и неизмеримая тишина.

- Вы совершаете только одну ошибку: вы принимаете внутреннее за внешнее, а внешнее за внутреннее. То, что внутри вас, вы считаете внешним, а то, что снаружи, путаете с внутренним. Ум и чувства — это внешнее, но вы принимаете их за внутреннее, сокровенное. Вы верите, что мир объективен, но он является всецело проекцией вашей психики. Это основная путаница, и никакой новый взрыв её не исправит. Вы должны «издумать» себя из неё. Другого пути нет.

- Пожалуйста, поймите, что я от вас ничего не хочу. Я говорю только в ваших интересах, потому что больше всего вы любите себя, вы хотите для себя защищённости и счастья. Не стыдитесь этого, не отрицайте этого. Любить себя — естественно и хорошо. Только вы должны знать, что именно вы любите. Вы любите не тело, а Жизнь — восприятие, чувствование, думание, делание, любовь, стремление, созидание. Вы любите Жизнь, которая есть вы, которая есть всё. Осознайте это во всей полноте, вне любых разделений и ограничений, и все ваши желания растворятся в ней, потому что великое содержит малое. Так что найдите себя, потому что найдя это, вы найдёте всё.

В: Если мой мир — это всего лишь сон, а вы его часть, что вы можете для меня сделать? Если сон нереален, не обладает бытием, как реальность может на него повлиять?

М: Пока сон длится, у него временное бытие. Проблема возникает из за вашего желания держаться за него. Отпустите всё. Перестаньте воображать, что этот сон ваш.

В: Кажется, вы принимаете как должное то, что может быть сон без сновидящего и что я отождествляю себя с этим сном как мне заблагорассудится. Но я и сон, и тот, кто его видит. Кто должен прекратить спать?

М: Пусть сон развернётся до самого конца. Тут вы не можете ничего сделать. Но вы можете воспринимать сон как сон, отказывая ему в печати реальности.

В: Вот он я, сижу перед вами. Я сплю, и вы наблюдаете, как я разговариваю во сне. Какова связь между нами?

М: Моё стремление пробудить вас — это связующее звено. Моё сердце хочет, чтобы вы пробудились. Я вижу, что вы страдаете во сне, и знаю, что вам надо проснуться, чтобы ваши беды прекратились. Когда вы увидите свой сон как сон, вы проснётесь. Но я не интересуюсь вашим сном. Мне достаточно знать, что вы должны проснуться. Вам не нужно доводить свой сон до определённого вывода или делать его благородным, счастливым или красивым. Единственное, что вам нужно, — осознать, что вы спите. Перестаньте воображать, перестаньте верить. Увидьте противоречия, несоответствия, фальшь и печаль человеческого состояния, необходимость выйти за его пределы.
В беспредельности пространства плавает мельчайший атом сознания, и в нём содержится вся вселенная.

В: Чтобы познать себя, я должен практиковать осознание?

М: Практиковать нечего. Чтобы узнать себя, будьте собой. Чтобы быть собой, перестаньте воображать себя тем или этим. Просто будьте . Позвольте проявиться своей истинной природе. Не тревожьте свой ум поиском.

В: Это займёт очень много времени, если я буду просто ждать самореализации.

М: Чего вам ждать, если это уже здесь и сейчас? Вам надо только посмотреть и увидеть. Посмотрите на своё Я, на своё собственное бытие. Вы знаете, что вы есть , и вам это нравится. Отбросьте воображение, только и всего. Не опирайтесь на время. Время — это смерть. Кто ждёт — умирает. Жизнь есть только сейчас . Не говорите со мной о прошлом и будущем — они существуют только в вашем уме.

В: Вы тоже умрёте.

М: Я уже мертв. Физическая смерть ничего не изменит в моём случае. Я безвременное бытие. Я свободен от желаний и страхов, потому что не помню прошлого и не представляю себе будущего. Там, где нет имён и форм, откуда взяться желаниям и страхам? С отсутствием желаний приходит отсутствие времени. Я в безопасности, потому что то, чего нет, не может затронуть то, что есть. Вы не чувствуете себя в безопасности, потому что воображаете опасность. Конечно, ваше тело сложно и ранимо и нуждается в защите. Но не вы. Когда вы реализуете своё собственное неопровержимое бытие, вы найдёте покой.

В: Когда обычный человек умирает, что с ним происходит?

М: Происходит то, во что он верит. Как жизнь до смерти, так и жизнь после смерти является лишь воображением. Сон продолжается.

В: А что происходит с джняни?

М: Джняни не умирает, потому что он никогда не был рождён.

В: Другим он кажется смертным.

М: Но не себе. В себе он свободен от вещей — физических и ментальных.

В: И всё же вы должны знать состояние человека, который умер. Хотя бы из ваших прошлых жизней.

М: До встречи со своим Гуру я знал множество вещей. Сейчас я не знаю ничего, потому что всё знание находится во сне и потому не имеет ценности. Я знаю себя и не нахожу в себе ни жизни, ни смерти, только чистое бытие — не быть тем или этим, а просто быть. Но в тот миг, когда ум, потягивая из своего запаса воспоминаний, начинает воображать, он наполняет пространство объектами, а время событиями. Если я не знаю даже этого рождения, как я могу знать прошлые рождения? Это ум, сам находящийся в движении, видит всё движущимся, и сам создавший время, беспокоится о прошлом и будущем. Вся вселенная выросла в сознании (маха таттва), которое возникло там, где есть совершенный порядок и гармония (маха саттва). Как все волны находятся в океане, так и все вещи, физические и ментальные, находятся в осознании. Отсюда важность осознания, а не его содержимого.

Вопрос: Но вы же должны верить, что жили раньше.

Махарадж: Писания так говорят, но я ничего об этом не знаю. Я знаю себя таким, каков я есть, но моих прошлых или будущих проявлений в моём опыте нет. И не потому, что я этого не помню. На самом деле помнить нечего. Реинкарнация подразумевает наличие реинкарнирующего «я». Но его не существует. Коллекция воспоминаний и надежд, называемая «я», воображает себя существующей вечно и создаёт время, чтобы дать пристанище своей фальшивой вечности. Чтобы быть , мне не нужно ни прошлое, ни будущее. Все переживания рождаются из воображения. Я не фантазирую, поэтому со мной не происходит ни рождения, ни смерти. Только те, кто считает себя рождёнными, могут иметь представления о перерождениях. Вы обвиняете меня в том, что я был рождён, — я не признаю себя виновным! Всё существует в осознании, а осознание не умирает и не перерождается. Оно есть неизменная реальность.

Добавлено: Вт Мар 30, 2010 10:29 am

Самадхи

Слово самадхи широко употребляется в духовной литературе Востока для обозначения продвинутой стадии медитации, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект медитации. Описано множество степеней и подразделений самадхи, причем каждая из различных духовных школ и религий стремится дать свою собственную классификацию и терминологию. Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных видов самадхи:

1. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состояние джняни, окончательно и бесповоротно уничтожившего свое эго. Сахаджа означает «естественное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функционировать в мире, как это делает самый обыкновенный человек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

2. Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-сознавание временное, но без усилий, а эго окончательно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, человек не способен воспринимать чувственную информацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.

3. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Само-сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само-сознавание тускнеет.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвященного через терминологические джунгли самадхи:

1. Удержание Реальности есть самадхи.
2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
3. Погружение в Реальность и утрата сознавания мира есть нирвикальпа самадхи.
4. Погружение в неведение и утрата сознавания мира есть глубокий сон.
5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

Ищущий: Что такое самадхи?

Махарши: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога. Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а погружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи. Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также присущи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Освобождение приобретается только после уничтожения васан.

И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

М: Даже с самого начала. Однако если искатель не искоренил васаны, то и после многих лет непрерывной практики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигнуто не будет.

И: Я бы хотел получить ясное представление о различии между савикальпа и нирвикальпа.

М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребывание в первичном состоянии – это сахаджа.

И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирвикальпа самадхи совершенно необходимо?

М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самадхи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [естественное состояние]. Что такое сознание тела? Это – не сознающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него. И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хотя не сказывается на знании Высочайшего.

И: Является ли самадхи тем же, что и турия, четвертое состояние?

М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти термины имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана. Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Сознание как отдельное от остальных трех – бодрствования, сновидений и сна без сновидений. Четвертое состояние – вечно, три других приходят и уходят внутри него. В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирвикальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состоянии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?

М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, которое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодрствования, блаженство всех видов существ, от низшего животного до высочайшего Брахмы. Это блаженство есть Блаженство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то самадхи, о котором вы говорите?

М: В йоге термин самадхи относится к нескольким видам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи В нем вы обладаете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что движимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни беспокойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего принадлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее желательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необходимости нет?

М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть само состояние нирвикальпы. Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реальности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [трансоподобным состоянием, в котором ум временно отставлен] и самадхи?

М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничтожить и не допустить погружения в лайю. В покое медитации иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продолжаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирвикальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.

М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кевала, а другой – сахаджа самадхи. В обоих случаях ум погружен в блаженство Атмана, но в первом физические движения могут причинить созерцателю беспокойство, поскольку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным. Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить обратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему веревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвращающего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?

М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикальпа. Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от времени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Любые действия находящихся в этом состоянии – просто случайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высокого состояния.
Пребывающие в кевала нирвикальпе – не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии сахаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после кевалы спускается к этому относительному миру?

М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой – нереальны. В кевала нирвикальпе еще существует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет возврата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте практику, пока не обретете опыт сами.

И: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осознается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи. В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыслей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.

И: Самадхи – это переживание спокойствия, или внутреннего мира?

М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самадхи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

И: В чем разница между внутренним и внешним самадхи?

М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи предполагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Атман, превосходящий ум и феномены».

И: Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М: Какое значение имеет активность ума? Она существует только на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медитации, очищения и самодисциплины только для того, чтобы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в живые трупы?

М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведантической традицией, имеют такие фантастические понятия о нирвикальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада? Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вводят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не сознают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикальпу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредством транса, в котором сознание мира полностью отсутствует, как во время обморока. Все эти представления обусловлены их умственным взглядом на вещи.

Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой? Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, медленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я. Дальнейшая практика делает такой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий. Просто невосприятие внешних различий [викальпы] не есть действительная природа стойкой нирвикальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.

М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием. Но когда оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экстаза?

М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния. На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго полностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сиддхи [сверхобычные силы]?

М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть другие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирующий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах. Следует стремиться только к джняне и только ее добиваться.

И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пережито самадхи – восьмая и последняя ступень йоги, – то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было медитаций, [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, поглощение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерывно, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и погруженность Быть собственным Я и составляет самадхи.

И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Освобождения.

М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях. Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы знаете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы были в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи познаётся автоматически. Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояниях – бодрствования, сна и глубокого сна. Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь самадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищите только уничтожения «я» как своей цели.

"Будь тем, кто ты есть!" - Наставления Шри Раманы Махарши. http://www.ramana-books.narod.ru/

Добавлено: Ср Мар 31, 2010 10:23 am

История о том, как я встретил Гангаджи, стал весьма духовным, и наткнулся на секрет вечного счастья.

В 1993 году я находился в федеральной тюрьме в Инглвуде, штат Колорадо на пятнадцатом году моего заключения за серию политически мотивированных банковских ограблений и актов саботажа, которые я совершил в 70-ые. В то время я был абсолютно, полностью незаинтересован в чем-либо духовном. Задолго до этого я убедил себя в том, что все духовные вещи были просто историями, которые мы рассказываем сами себе чтобы провести себя через дни жизни без умирания от отчаяния при виде всей очевидности бессмысленности и безнадежности наших жизней – жизней, которые в конце-концов были просто трупами, ходящими и говорящими до тех пор пока они снова не вернутся в могилу. У меня действительно не было никакого интереса в чем-либо духовном. Но в сентябре 1993, мой друг пригласил меня на встречу с духовным учителем, приезжающим в тюрьму – по его словам, великолепной, светловолосой американкой из южных штатов – с каким-то экзотическим индийским духовным учением. Он спросил меня не хочу ли я пойти в часовню и провести пару часов с ней. Ну, конечно, я захотел. Её цель была не важна. Мне предлагают шанс провести пару часов в небольшой группе с великолепной блондинкой из южных штатов с каким-то экзотическим учением. Какие в таком предложении могут быть минусы?

В тот вечер, когда она должна была появиться, я шел в часовню, как вдруг со мной случилось нечто, что, как я предполагаю, оглядываясь назад, наверное, было панической атакой. Я был парализован ужасом. Я знал, что я умру. Мое сердце громыхало, я обливался потом и задыхался. Я думал, что у меня, возможно, сердечный приступ, хотя я не чувствовал никакой боли. Так что, вместо того, чтобы пойти на встречу с великолепной и экзотической женщиной, я просидел все это время на скамейке в том, что называют верхним блоком, ожидая, пока это переживание угаснет и уйдет. Пока я сидел там, ко мне пришла способность рационализировать его и увидеть, что оно вовсе не было таким уж серьезным как мне казалось. И когда мой друг вышел из часовни, он спросил меня почему я не пришел, и я сказал – «О, у меня были дела получше» - и забыл обо всем этом.

Почти немедленно после этого, я начал посещать встречи с парой тибетских буддистов, которые приезжали в часовню раз в неделю из Института Наропы в Боулдере – они были учениками Трунгпа Ринпоче. Я не знаю почему я это делал, у меня не было никакого внезапного духовного озарения; я просто начал ходить, и слушать что они говорят. И я был изумлен обнаружением того, что все о чем они говорят, я уже знал. Я не знал, что я знал до тех пор, пока я не услышал от них, но раз услышанные – каждый инсайт, каждое понимание, каждое буддистское учение которое они предлагали я тут же распознавал как то, что я всегда знал как истинное. Так что я начал буддистскую практику. У меня очень хорошо получалось и я прогрессировал очень быстро. Люди, которые приезжали от Института Наропы были весьма впечатлены мной. Бог знает о чем они думали, но они казались весьма восхищенными тем, что нашли меня в тюрьме. Спустя какое-то время, они превезли тибетского ламу, чтобы он дал мне прибежище и обеты бодхисаттвы. Я ясно видел, что я буддист, всегда был, и несомненно всегда буду. Я не знаю как рассказывать эту историю моего знакомства с буддизмом так, чтобы это имело смысл – потому что никакого смысла не было; это просто раскрывалось и захватывало меня с какой-то неумолимой, непреодолимой неизбежностью.

Я также ходил на еженедельные встречи с людьми, которые приходили, чтобы поговорить о Гангаджи (блондинке из южных штатов), и проносили видео её сатсангов. Разве это было не странно? Я, бышвий абсолютно недуховным, теперь каким-то образом был полностью пойман этим духовным миром, этой духовной игрой. Но у меня появилась, через мои глубокие буддистские понимания, способность резличать между истиной и ложью в этой сфере, или так я думал, и я ходил на встречи Гангаджи с миссией. Я хотел показать людям, которые были захвачены ею, что она лгала, была приворщицей и мошенницей, и что им не надо было её слушать. Полагаю, я хотел спасти их от её соблазнительного предложения. «Буддисты в этой сфере уже 2500 лет», говорил я им с чувством, о котором я гордо думал как о великом сострадании – «и они знают, что они делают. Просветление требует долгой, тяжелой работы; требует дисциплинированной медитативной практики и, возможно, много жизней для достижения освобождения, а эта женщина приходит и говорит, что вам не надо делать ничего. Держитесь от неё подальше, она - яд», предупреждал я их.

В апреле или мае 1994, спустя три или четыре месяца моей буддистской практики, человек, который впервые пригласил меня в духовный мир, был переведен в другую тюрьму. Он занимал неофициальную позицию посредника между тюремной администрацией и восточными духовными персонажами, которые посещали тюрьму, и в его отсутствие эта роль просто естественно перешла ко мне, новоявленной звезде тибетского буддизма в федеральной тюрьме Инглвуд. Так что, когда для Гангаджи пришло время снова посетить нас в июне 1994, я был ответственным за организацию визита и уведомление заключенных о нем, и в вечер, когда она должна была приехать, я должен был приготовить часовню, встретить её, сопровождать и так далее. Я был рад делать это, мне было все равно – она могла быть самим дьяволом, но я был также счастлив с дьяволом, как был с богом. Так что я сделал все, что было нужно, и когда пришло время, я собирался встретить её и затем пойти играть в теннис. Я любил теннис в те дни.

Я встретил её на улице, на тротуаре. Она подошла ко мне, взяла меня за руку, посмотрела и сказала, «ты должно быть Джон» (она знала моё имя, потому что люди, которые занимались её учением в тюрьме говорили ей об этом парне, которые ненавидел её, и говорил о ней плохо, и был так жестко против неё настроен).

И пока она произносила эти слова, все остановилось. Я не знаю, как это еще сказать, все просто остановилось. Мысли остановились. Бесконечное перемещение внимания с объекта на объект остановилось. Весь аппарат мысли и понимания, намерения, мотива, истории, памяти – все, чем я верил, что я являлся – просто испарилось. И, в отсутствии всего остального, я остался.

Конечно, я тут же и полностью влюбился в неё. Я провел первый год после нашей встречи в состоянии невероятного блаженства и ясного видения чистой реальности единства всего бытия. Я писал ей почти каждый день – и о чудо из чудес – она отвечала почти так же часто. Она говорила обо мне всюду, куда ходила. Я был её любимцем, её звездой. И я провел этот первый год погруженный в блаженство – нет суждения, нет предпочтений, ничего, кроме блаженства.

Но на дне всего этого было убеждение, невидимое, но от этого не менее сильное, что это блаженство, это новое состояние, эта новая история – были на самом деле мной. К тому времени я начал читать каждую духовную книгу, до которой мог добраться. Я вижу сейчас, что я делал это для того, чтобы я мог лучше рассказать себе историю пробужденного Джона Шермана, самореализованного Джона Шермана; новой, улучшенной версии Джона Шермана. Я прочел книги Пападжи. Я прочел Нисаргадатту и буддистский канон пали, прочел книги Вей Ву Вея и Руми; прочел Веды, Гиту, Упанишады, сутру Сердца и Алмазную сутру, сутру Ваджра Самадхи, сутру Десяти Великолепных Путей Действия, сутру Лотоса и многие другие сутры Махаяны; прочел Трипитаку, Йогу Васиштху, Шанкару и его учения. Я не стал читать Раману, потому что я уже знал, что он может предложить. Все, что у него было – это вопрос «кто я?», а уже знал кто я: я – Бытие-Сознание-Блаженство, я – Само Осознание, свежее, чистое и незамутненное. Я написал Гангаджи в тот год, что «я слышу как камни поют мне безмолвные арии Существования». Так что мне не нужен был Рамана, он был слишком простым, слишком элементарным для меня.

И спустя год или около того, я обнаружил нехватку блаженства. Обнаружил себя хотящим другие вещи, более человеческие вещи, как настоящая любовь с женщиной, или больше непосредственного физического доступа к Гангаджи, или выход из тюрьмы, или достаточно денег чтобы жить в тюрьме с комфортом, и затем, по освобождению, какая-то надежда на безопасность и комфорт… такие вещи. Я обнаружил себя желающим эти вещи и многие другие, и не имеющим их, и переживание блажества и рая начало раскрываться как совсем не то, чем казалось. И, как с любым действительно хорошим наркотиком, спуск был даже более ужасающе болезнененным, чем полет возвышенно прекрасным.

Так что, переживание рая, блаженства и единства всего, и отсутствия отделенности раскрошилось в ничто перед лицом моего нового растущего убеждения, что я нуждался и чувствовал нехватку, и не получал определенные важные переживания: новая история меня появилась, история разоренного Джона Шермана, в бедности и нужде. Что будет происходить со мной, когда я выйду из тюрьмы? У меня не было работы. Не было денег. Я не знал, как делать хоть что-то. Не было никого, кто бы любил меня… Что мне было делать? Как выжить? Поможет ли мне Будда тогда? Поможет ли Гангаджи?

Все это с треском накатило накатило на меня очень быстро, и то, что было раем, целым годом абсолютного блаженства, теперь открыло мне свое другое лицо – которое было ужасом, уродством, клаустрофобией, зажатостью, ненавистью, нуждой, недостатком, хотением и не получением, тщетным сопротивлением, цеплянием, терянием, жаждой…

Я впал в крайнее отчаяние. Я помню как хотел кричать и молить Бога, в которого я не верил, сделать так, чтобы я никогда не встречал эту женщину, сделать так, чтобы я никогда не слышал о просветлении, или самореализации, или чем угодно из этого хлама. До встречи с ней у меня все было в порядке. Я играл в теннис, играл в бридж, выкуривал косячок время от времени, потешался с друзьями, я и вправду был в порядке. У меня не было много, и я не ожидал многого. Но теперь, увидев рай, блаженство и вечную свободу без условий, а потом увидев как все это исчезло, я бы отдал все, чтобы вообще никогда об этом не слышать. Я слышал, как буддисты говорили, что это величайшая удача в жизни даже услышать слово «просветление». Я вспоминал это и бранился на воспоминания об этом. Я бы отдал все, чтобы никогда не услышать это слово и просто оказаться там, где начал, чтобы получить второй шанс сказать Алану, парню, который пригласил меня увидеть Гангаджи, «Нет, меня это не интересует». Но ад не уходил, хотение не уходило. Клаустрофобия не уходила, боль, страдание, больное агонизирование не уходили. Ничто из этого не уходило.

Так что, в конце-концов, в своем отчаянии, не в силу какого-то понимания, инсайта или нового озарения, но движимый только безнадежностью и безвыходностью, я впервые обратился к Рамане. Я начал читать Раману. Я носил большую красную книгу, Разговоры с Раманой Махарши, всюду, куда ходил, и читал её все время. Я читал её, и не мог понять практически ничего из того, о чем он говорил. Он говорил о концепциях, с которыми я был знаком, и практиках, с которыми я был знаком, как пранаяма, мантра, и джапа, о пустоте и разрушении ума, и так далее, но он говорил о них так, как если бы они не имели отношения к делу. Люди приходили к нему с вопросами, и, хотя он был неверотяно эрудирован и осведомлен о вещах, относящихся к духовной сфере, и имел глубокое, немедленное понимание того, о чем они спрашивали, и хотя он отвечал им изнутри этого понимания, используя его словарь и точку зрения, ему было ясно, что все это не имеет отношения к сути.

Единственная вещь, в которой был действительно заинтересован Рамана, был вопрос «кто?». Во всяком случае без исключения, Рамана вдохновлял любого, кто бы ни приходил к нему, выяснить действительность того, чем они являются. Он никогда не отклонялся от этого. Никогда. Снова, и снова, и снова. Кто это спрашивает? Для кого существует эта проблема? Кто нуждается в этом? Кто страдает от этого? Кто хочет этого? Кто вы, на самом деле? Что вы, на самом деле?

В отношении эго, он воодушевлял этих духовно образованных людей забыть все, что они могут знать о предполагаемом несуществовании эго, и вместо этого советовал ухватиться за эго, «взять его за глотку». Это были его слова: держаться за него, и смотреть откуда оно приходит, куда уходит, что это. Он говорил о я-мысли и советовал всем посмотреть и увидеть откуда я-мысль возникает. «Откуда она приходит?», спрашивал он. «Да, я знаю, что вы наполнены духовным пониманием, вы знаете все о блаженстве, и вы адепт пранаямы и так далее, но что насчет этого я? Чем является это я? Что это, на самом деле?» Вот все, что интересовало его. Он говорил им просто делать это: «Просто выясните что вы есть, и все остальное уладится само».

В моем отчаянии, я воспринял его слова буквально. И я начал смотреть, изо всех сил, чем же я являюсь. Я не был слишком хорош в этом, но я стал искать я-мысль, искать эго, субъект, осознание. Я начал искать то, что постоянно. Что я есть, на самом деле? Откуда эта мысль «я» возникает? К чему она относится? О чем эта история-из-одного-слова «я», в конце-концов?

Мне очень повезло, потому что я был в тюрьме, и потому что из-за прошлых провинностей мне приходилось работать только 20 минут в день. Администрация тюрьмы запретила мне работать ближе чем за 30 метров от любого компьютера, и единственной работой, которая подходила под эти условия, было чистить туалет в комнате отдыха персонала. Эта работа занимала 20 минут или около того, после чего я был вполне свободен гулять по двору, или находиться в своей камере, или делать что бы то ни было еще, что не приводило меня в близость с компьютерами.

Так что я проводил все мое время в смотрении – смотря, смотря, смотря, читая Раману и смотря, и ничего более. Я был полностью увлечен, полностью одержим на самом деле – необходимостью выяснить истину самого себя. Я слышал, что Рамана сказал мне, что единственная проблема это ложное убеждение по поводу того, чем я являюсь, и что единственное решение это правда, и что правда легка. Я слышал, что Рамана сказал мне, что никакие переживания, никакие явления и феномены, ничто из плохого, и ничто из хорошего не имеют никакого значения здесь. Они не неправильны. Ваши практики не неправильны, ваши убеждения не неправильны, ваши хорошие штуки и плохие штуки не неправильны. Они просто не имеют отношения к делу здесь. Выясните, чем вы являетесь, и все образуется само.

Я часто сидел на своей койке и смотрел вовнутрь. Я знал, как недуховно это было даже думать о том, чтобы смотреть вовнутрь. Я имею в виду – нет внутреннего и внешнего, верно? Все едино, нет внутреннего и внешнего, нет верха и низа, меня или вас, нет страдания, нет завершения страдания и так далее. Но все же, мне нужно было делать что-то. Мне нужно было где-то искать, так что я пытался от всего сердца посмотреть внутри, выяснить, чем является «внутрь». Что это - внутри? Где это расположено? И я искал «я» и я искал «Я». И я искал эго. Я находил переживания зажатости и нужды, маленькие узелки неприятного ощущения, которые обнаруживали себя внутри того, что казалось телом. И это чувствовалось как я. Так что, это должно быть эго. Мне было все равно, что это было духовно неправильно. Я просто отправлялся к чему бы то ни было, что чувствовалось как я, и придерживался этого, хватал за глотку. И ничего особого не происходило. Но я продолжал, и продолжал. Я сидел на своей кровати и придерживался этих переживаний нужды, хотения, зажатости и агрессии, и я придерживался их и говорил себе молчаливо, со всей агрессивной энергией, которую мог собрать, «Умри! Умри! Умри!», от всей души пытаясь убить эту штуку. В конце-концов, это является самым распространенным духовным инсайтом, что эго нужно или убить, или исцелить, и исцелить его мне казалось действительно маловероятным.

И однажды, сидя на своей кушетке, пытаясь заставить его умереть, на меня снизошло – «Эту штука никогда не умрет!» И я взорвался от смеха. И я смеялся, и смеялся… И это было мило.

В душе, чувствуя поток воды на своем теле, я фокусировался на ощущении воды на моей коже и пытался пережить что это было осознавать это, не как воду на коже, но просто как обнаженное, неопосредованное ощущение само по себе. Потому что Рамана сказал мне искать себя, я пытался выяснить что это было – осознавать это ощущение. Это все, что я пытался делать, искать себя, выяснить как искать себя пытаясь делать это. Я искал субъекта. Что я есть на самом деле? Что это, что чувствует ощущение воды на плоти? Что это, что воспринимает это как воду, а то, как кожу? Что это, что видит эти мысли? Откуда приходят эти мысли? Что есть мысль? Как мне уловить это?

Однажды в душе (я никогда не забуду это, пока я жив), я намыливал свою подмышку и смотрел вовнутрь, пытаясь получить прямое переживание переживателя. Кто чувствует это? Кто чувствователь этого? Что это есть – осознавать это? И внезапно, без какого-либо предупреждения, я увидел, без какой бы то ни было возможности ошибки, то, что Рамана называет взрывом я-мысли из ничто. Я внезапно, неожиданно, неоспоримо рапознал это как действительное чувство того, чем я всегда думал, что являлся. Он возникало из ниоткуда, в ничём, как первая искра взрывающейся петарды в фейерверке, взрываясь в темное и пустое небо, стремясь наружу, цветя и искрясь – горящий душ воспоминаний и намерений и ожиданий, сюжетной линии того, что я делаю и почему, и что я собираюсь делать и почему, и всего остального. Цветущее и ветвящееся, расцветающее и затем исчезающее в том же самом ничто, из которого появилось, и откуда затем появилось почти немедленно другое «я», другой рассказ истории меня. И это было так мило и так разительно, с таким поразительным духовным озарением, и пониманием, и подтверждением, и облегчением, что поток слез побежал по моему лицу, благословенно спрятанный от других крутых заключенных в душевой водой, текущей из душа.

Ничто из этого не значит ничего. Ничто из этого не имеет ничего общего с целью самоисследования. Чудо видения того, что эго не может умереть, великолепие видения рождения-смерти-перерождения я-мысли, год блаженства, коллапс блаженства, месяцы ада, ничто из этого не значит ничего.

Моя цель в донесении до вас этой духовной мелодрамы не в том, чтобы сказать, что молотить вслепую вокруг как делал это я - это правильный метод осуществления самоисследования, но скорее показать вам плохим примером, что самоисследование непобедимо. Вы не можете делать его неправильно. Не важно как плохо вы будете его делать - когда намерение выяснить, чем вы являетесь, вступает в игру, самоисследование неизбежно приводит вас домой.

Видите ли, я думал что знаю, о чем говорит Рамана. Я думал, что я понимаю, что он имеет в виду, когда говорит о я-мысли, о Я-Я, избавлении себя от лжи и так далее. Я думал, что понимаю, что он обещает, когда говорит о самореализации. И даже когда он настаивал, что самореализация не является, и не может быть чем-то новым, что она не может быть никаким новым состоянием я знал лучше. Я знал, что «естественное состояние» о котором он говорит будет абсолютно свежим и новым, состоянием неведомым для тех из нас, кто пойман в паутину невежества и тоски, и цепляния, и сопротивления. Я знал с абсолютной уверенностью что реализация означала конец тоске, и цеплянию, и сопротивлению, прояснение джунглей интеллекта и ощущений, которыми является человеческая жизнь. Когда я отчаянно искал себя, я знал как это будет когда наконец я увижу истину, сиящую во тьме, и я знал что все замешательство и неведение испарится в утреннем солнце.

Как мог я даже возможно предположить что цепляние и сопротивление, замешательство и неведение, и тоска по счастью не нуждались ни в каких действиях по их поводу? Я думал, что ложное убеждение вызывало эти вещи, и что в его отсутствии эти вещи исчезнут, а ясность возбладает. Я думал, что избавление себя от этих обременительных состояний и переживаний и есть цель самоисследования.

Но страдание человеческой жизни на самом деле не имеет никакого отношения к состояниям замешательства и невежества, актам цепляния и сопротивления, переживанию тоски по счастью; не имеет ничего общего с болезненным замешательством, которое составляет такую большую часть человеческой жизни, ничего общего с тошнотворными входами и выходами в хорошие состояния и плохие. Все эти вещи, все эти состояния, хорошие, плохие и нейтральные – только истории о вас, попытки объяснить и показать вас вам. Когда в конце-концов они видятся как таковые, они также ясно видятся как неспособные причинять вред или помогать.

Но как я мог знать это, пойманный как я был, в убеждение что история обо мне была мной, и что мое счастье, самое мое существование зависело от хорошего исхода истории?

И все же, несмотря на лучшие мои попытки саботировать метод Раманы, лекарство сделало свою работу.

Было бы полезно думать о самоисследовании как о лекарстве, чем-то вроде антибиотика, который принимают для лечения инфекционной болезни. Если вы больны инфекционной болезнью, вы пойдете к врачу. Вам дадут рецепт на антибиотики, и скажут принимать четыре раза в день в течение четырнадцати дней. Вам скажут, чтобы вы обязательно приняли все прописанное, даже если вы почувствуете себя лучше раньше, чем через четырнадцать дней.

Самоисследование заключается в том, чтобы просто смотреть на себя прямо, смотреть на простую, невозможную для отрицания здесьность вас, смотреть на обнаженное переживание бытия, не ожидая от этого ничего, и ничего на это не проецируя. Это бытие, это чувство присутствия – это вся истина вас. Оно постоянно, неизменно, никогда не отсутствует. Оно всегда было фоном каждого мгновения вашей жизни. Оно присутствует во сне, бодрствовании, мечтах, работе, игре и мысли, оно здесь когда вы хотите чего-то и когда нет. Оно такое же самое в этот момент, как когда вам было тринадцать, и три, или тридцать. Это то, что делает для вас невозможным отрицание того, что вы есть. Это единственная истина, которая есть, и смотрение на истину - это лекарство, которое разрушает ложь, что вы есть ваша жизнь.

Теперь, вам нужно принимать это лекарство не просто три или четыре раза в день, но абсолютно так часто, как вы будете помнить делать это, и курс лечения этим лекарством – до конца вашей жизни. Но вы вскоре увидите, и постепенно поймете, что смотрение на реальность себя это то, чего вы хотели всегда, со дня своего рождения. И соответственно, у вас не будет никаких проблем с тем, чтобы помнить о возвращении к этому источнику, чтобы пить эту воду, это лекарство.

Когда вы принимаете антибиотик с тем, чтобы излечить инфекцию в теле, вы не знаете в точности что происходит в течение курса лечения. Вы не можете увидеть или почувствовать постепенное отравление и смертельные вопли микроорганизмов, которые вторглись в ваше тело. Вы напрямую не осознаете билогические процессы исцеления, которые раскрываются по мере того, как хватка болезни ослабляется с умиранием её причины. Вы только знаете, что постепенно, понемногу по чуть-чуть, вы чувствуете себя лучше, чем прежде, с каждым днем.

Также и с самоисследованием. Не ожидайте никаких мгновенных сдвигов в перспективе или состоянии, поскольку это не то, что приносит вам истина. Истина – не что-то новое, и истина приносит лишь истину, и забирает у вас ложь, которая является единственной причиной вашего страдания. Может быть много переживаний, хороших и плохих, в то время как умирает ложь и вместе с ней чувство нужды конролировать вещи, но они не имеют никакого значения. Постепенно, по чуть-чуть, вы будете чувствовать себя лучше и лучше каждый день, безотносительно к тем переживаниям, которые будут приходить и уходить в вас. И, в конце-концов, вы будете в мире со всеми ними. Как всегда и были.

Ожидайте, что эго будет продолжаться, и вместе с ним история вашей жизни. Но они будут значить все меньше и меньше для вас, они потеряют чувство отчаянной важности для вас. Эго, в конце-концов, не является проблемой. Ложь, что эго это вы – вот единственная проблема.

И помните всегда: вы не можете делать это неправильно. Все, что требуется, это твердое намерение смотреть на себя прямо, когда бы вы ни могли, и все остально будет улажено само по себе.

Это все, что можно увидеть как сколь что-либо ценное в моих неуклюжих усилиях. Со всей моей глупостью и склонностью к драме, все, что я делал с тех пор, как обратился к самоисследованию, непреднамеренно приводило меня лицом к лицу с прямым переживанием себя, истины себя, снова и снова. И это было только это, никогда не то, что я думал о происходящем, что со временем уничтожило ложь, что я есть моя жизнь. Не важно что я думал о происходящем - я повторяющимся образом, сам не зная о том, смотрел на себя снова и снова, и только это забрало у меня ложь.

Я продолжил исследование. Я продолжаю его и по сей день, и ожидаю, что оно будет продолжаться до моего последнего вздоха. Со временем, моя вера в историю уменьшилась и теперь кажется исчезнувшей полностью. Я не могу сказать, что в какой-то определенный день я нашел освобождение, или что в некоторый день я пробудился к вечной свободе без условий. В действительности, никогда не было момента когда бы я не был тем, чем являюсь. И что я есть - это ни что иное как несомненный факт бытия, которое есть вечная свобода, и мир, и любовь.

Что касается самой истории, моей жизни, то она определенно изменилась. То, что было тяжелым и жестким, стало мягким и легким, что было горьким стало сладким, что было угнетенностью стало удовлетворением, и что было цепями стало вечной, сияющей свободой без условий. Но в действительности, это всегда было так. Обстоятельства были (и сейчас есть) иногда тяжелые и иногда легкие, иногда сладкие и иногда горькие, иногда с недостатком, иногда переполненные, иногда судорожные, а иногда открытые и свободные. Но жизнь сама по себе никогда не была ничем иным, чем инструментом, через который я получаю вкус себя. Вся жизнь есть это. Весь космос и все пространство и время есть это. Каждая хорошая мысль и каждая плохая мысль, каждое альтруистичное действие и каждое эгоистичное действие, каждый момент ясности и каждый момент темного замешательства это нить в этой бесконечной, вечно плетущейся ткани бытия.

Что наиболее чудесно изменилось так это то, что в отсутствие веры в то, что я это моя жизнь, в отсутствие какого бы то ни было убеждения по поводу того чем я являюсь или не являюсь, энергия агрессии, и ненависти, и предательства которая естественно проистекает из ложного убждения о себе, испарилась. Ничто не в опасности здесь. Ничто из того, что происходит здесь, не касается меня, ничто не забирает ничего у меня, ничто не добавляет ничего ко мне и не меняет меня абсолютно никак. Это всегда было так, и только убеждение что я есть моя жизнь, что я есть вообще что бы то ни было, делало так, что казалось иначе.

Если бы у меня было какое-то прямое, практическое руководство в осуществлении самоисследования, мой поиск мог бы быть короче, более прямым и менее мелодраматичным. Но без моих ложных шагов и замешательства по поводу того, что же ожидалось от меня в плане делания, я мог бы никогда не увидеть, что то, что я думал о том, что я делаю, было неважным. Без моих глупых усилий увидеть я-мысль, стать я-я, избавить себя от эго желанием чтобы оно умерло или видением того, что оно иллюзия, я бы скорее всего никогда не увидел как совершенна простота самоисследования Раманы. И я мог бы никогда не оказаться способным сказать вам, что неважно что вы можете думать о том, что делаете, или по какой причине вам кажется вы это делаете, неважно что вы можете думать о том, что вы получите или потеряете от этого, если вы просто будете смотреть на себя, когда бы это ни пришло вам на ум, все остальное уладится само по себе.

В конце-концов, если вы верите в то, что являетесь хоть чем бы то ни было, будь то самая маленькая, самая ограниченная, самая незначительная, безнадежная, бесполезная вещь во всем творении или вечное, бесконечное, сияющее, лучащееся Сознание как таковое, основа и источник всего творения, или что бы то ни было посередине, вы будете страдать и пытаться защитить, расширить или уменьшить историю о себе.

В конце-концов, истина – единственное, что имеет значение, и истина вас всегда здесь, неоспорима и в любой момент доступна вам во все мгновения и обстоятельства. Просто посмотрите на себя в этот момент и вы увидите.

С любовью,
Джон

Оригинал текста (на англ. яз., с интересными комменатриями читателей)

(От переводчика: следующий текст, на мой взгляд просто великолепный в оригинале, но увы далеко не такой блестящий в моем переводе. Честно говоря, может быть даже совсем никакой - очень сложно адекватно переводить с американского разговорного на русский. Однако, это лучше чем ничего).

Добавлено: Ср Мар 31, 2010 1:21 pm

Карма, судьба и свободная воля.

Теория кармы является общей для многих восточных религий. В своей наиболее распространенной форме она утверждает, что имеет место некая всеобщая учетная система, в которой каждый человек должен пережить последствия всех своих действий (кармы); добрые дела приносят хорошие результаты, а плохие неотвратимо ведут к страданиям совершившего их. Согласно данной теории последствия действий, или карм, не обязательно переживаются в этой жизни, а могут переходить в будущие. Отсюда постулируется несколько подразделений кармы. Нижеследующая классификация, которой пользовался Шри Рамана, присутствует во многих течениях индуистской мысли:

1. Санчита карма. Общий запас кармических долгов, накопленный за предыдущие рождения.

2. Прарабдха карма. Та часть санчита кармы человека, которая должна быть отработана в этой жизни. Поскольку закон кармы подразумевает детерминизм (причинная закономерность) в действиях человека, то термин прарабдха часто переводится как судьба.

3. Агами карма. Новая карма, аккумулированная за время данной жизни и переносимая в будущие воплощения.

Шри Рамана принимал действительность законов кармы, но говорил, что их применимость ограничена тем временем, когда человек представляет себя отделенным от Атмана. На этом уровне (уровне аджняни) люди, по его словам, проходят через серии предопределенных заранее деятельностей и переживаний, каждое из которых является следствием предшествующих мыслей и действий. Иногда он даже говорил, что любое действие и переживание человеческой жизни определено при рождении, а единственная свобода человека – осознать, что нет ни действующего, ни переживающего. Однако сразу по Само-реализации не остаётся переживающего последствия действий, и поэтому всё здание законов кармы тогда становится излишним.

Шри Рамана рассматривал закон кармы как проявление воли Бога. Он говорил, что до Само-реализации есть личный Бог, Ишвара, управляющий каждой человеческой судьбой. Это Ишвара предопределил, что все должны пережить последствия своих действий, и это Ишвара выбирает последовательность активностей, которым живущие должны подвергнуться в каждой жизни. Человек не может избежать приговора Ишвары, пока еще отождествляет себя с деятельностями тела. Единственный путь освобождения от власти Ишвары – полностью превзойти карму постижением Атмана.

Ищущий: Возможно ли, будучи в теле, преодолеть прарабдха карму? Ведь говорят, что она длится до смерти тела.

Махарши: Да. Если деятель, от которого зависит карма, то есть эго, возникшее между телом и Атманом, погружается в свой источник и утрачивает форму, то как может уцелеть связанная с ним карма? Когда нет «я», кармы нет.

И: Говорят, что прарабдха карма – только малая часть всей кармы, накопленной в предыдущих жизнях. Это так?

М: Человек мог выполнять множество карм в своих предшествующих рождениях, но в этом рождении он должен пережить плоды только немногих, выбранных. Это напоминает показ слайдов, когда для демонстрации отбираются несколько диапозитивов, а остальные откладываются до следующего раза. Вся карма в целом уничтожается только обретением Знания Себя. Различные кармы, являющиеся результатом предшествующего опыта, – это слайды, а ум – диапроектор. Последний должен быть разрушен таким образом, чтобы впредь не было изображения и не было ни рождений, ни смертей.

И: Кто показывает слайды? Каков механизм, отбирающий малую долю санчита кармы и затем решающий, что она должна быть пережита как прарабдха карма?

М: Люди должны нести свои кармы, но Ишвара управляет выбором из этих карм всего наилучшего для Своей цели. Бог манипулирует плодами кармы, не добавляя и не убавляя из нее. Подсознание человека – это хранилище хорошей и плохой кармы. Ишвара выбирает из него то, что считает наиболее подходящим в данное время для духовной эволюции каждого человека, будь то приятное или мучительное ему. Таким образом, здесь нет ничего произвольного.

И: В Упадеша Сарам Вы говорите, что карма приносит плоды благодаря закону Бога [карта]. Означает ли это, что мы пожинаем последствия карм исключительно по Божьей воле?

М: В этом стихе карта подразумевает Ишвару [Бога]. Именно Он распределяет плоды действий каждому человеку в соответствии с его кармой. Это означает, что Он есть проявленный Брахман. Подлинный Брахман непроявлен и недвижим. Лишь проявленный Брахман именуется Ишварой, и Он дает каждому плоды в соответствии с его действиями [карма].
Здесь подразумевается, что Ишвара – только посредник, платящий за выполненный труд. Это всё. Без этой шакти (силы) Ишвары карма не могла бы возникнуть. Вот почему говорят, что карма в ее сущности – инертна.

И: Нынешние переживания являются результатом прошлой кармы. Если мы знаем ошибки, совершенные ранее, то можем исправить их.

М: Пусть одна ошибка исправлена, однако от прежних рождений остается вся санчита карма, дающая вам бесчисленные рождения. Ваш подход неправилен. Чем больше подрезают растение, тем энергичнее оно растет. Чем больше вы исправляете карму, тем сильнее она копится. Найдите корень кармы и удалите его.

И: Означает ли теория кармы, что мир есть результат действия и реакции на него? Если так, то действие и реакция чего?

М: Пока нет Реализации, будет карма, то есть действие и реакция. После Реализации не будет ни кармы, ни мира6.

И: Если я не тело, то почему ответствен за последствия моих хороших и плохих поступков?

М: Если вы не являетесь телом и не имеете представления «я – делатель», то последствия ваших добрых и плохих действий не повлияют на вас. Почему вы говорите о действиях, совершаемых телом: «я делаю это» или «я делаю то»? Пока вы отождествляете себя с телом, вы затрагиваетесь последствиями этих действий, то есть накапливаете хорошую и плохую карму.

И: Но так как я не являюсь этим телом, то в действительности не ответствен за последствия хороших и плохих действий?

М: Если вы – не тело, то почему вас волнует этот вопрос?

И: В одних книгах утверждается, что человеческое усилие – источник всей возможной силы и даже может превзойти карму. В других говорится, что все – Божественная Милость. Совершенно неясно, кто здесь прав.

М: Да, некоторые философские направления считают, что нет Бога иного, чем кармы предыдущего рождения, что карма, выполненная в настоящей жизни в соответствии с Писаниями, есть пурушакара [человеческое усилие], что предшествующая и нынешняя кармы встречаются для открытого боя словно два барана и что слабейший – гибнет. Вот почему их последователи говорят, что человек должен усиливать пурушакару. Если вы спросите этих людей, в чем источник кармы, то они ответят, что так вопрос ставить нельзя, ибо он подобен вечному: что первично – яйцо или курица? Полемики подобного рода являются просто спорами, которые никогда не приведут к окончательной истине. Вот почему я говорю: «Сначала найдите, кто вы есть».
Если человек спрашивает себя: «Кто я? Как я получил это ошибочное представление [доша], что я живу?», то «я» успокоится и он постигнет Атман. При правильном выполнении эта идея доши будет устранена и Мир приобретен. Впрочем, почему приобретен? Атман остаётся, как Он есть.

Сущность кармы – в познании истины самого себя вопрошанием: «Кто я, делатель, начинающий выполнять кармы?» Если исполнитель карм – эго – не уничтожен исследованием, то совершенный мир высочайшего Блаженства, являющегося результатом карма-йоги, не достигается.

И: Можно ли выполнением мантр или джапы смыть последствия своих плохих действий или обязательно нужно пережить их?

М: Если нет чувства: «я выполняю джапу», то плохие действия, совершенные человеком, не затронут его. Если же это чувство присутствует, то последствия скверных поступков сохраняются.

И: Разве заслуги, накопленные добродетельными действиями, не погасят недостатков, собранных греховными поступками?

М: Пока есть чувство «я – делающий», человек должен пережить результат своих действий независимо от того, хорошие они или плохие. Возможно ли уничтожить одно действие другим? Когда упомянутое утрачено, на человека ничто не действует.
Если он не осознает Себя, то чувство «я – делающий» никогда не исчезнет.

И: Есть ли для достигшего Само-реализации необходимость в джапе? Нужен ли тапас? Благодаря силе прарабдхи жизнь продолжается, но постигший Себя ничего не хочет.

М: Прарабдха карма имеет три категории: ичха, аничха и паречха [действия ради собственных желаний, без желания и вызванные желанием других]. Для осознавшего Себя ичха-прарабдхи нет, но две другие – аничха и паречха – остаются. Любые дела джняни выполняет только для других. Что бы джняни ни сделал для других, последствия на него не влияют. Какие бы действия Освобожденные ни совершали, нет ни заслуг , ни грехов, затрагивающих их. Они делают только то, что предписано принятыми правилами жизни в миру – и ничего более.
Те, кто знает, что всё переживаемое ими в этой жизни уже суждено их прарабдхой, будут спокойны, что бы ни случилось. Знайте, что все переживания человека будут ему навязаны, хочет он того или нет.

И: Джняни не имеет кармы, больше ею не ограничен. Почему же тогда он всё еще остаётся в своем теле?

М: Кто задает этот вопрос? Осознавший или аджняни? Зачем нужно беспокоиться, что делает джняни и почему? Позаботьтесь о себе. Сейчас вы считаете себя телом, а потому думаете, что он тоже имеет тело. Но разве джняни говорит, что у него есть тело? Он может выглядеть для вас имеющим тело и казаться выполняющим действия этим телом, как и все остальные, но сам знает, что бестелесен. Сгоревшая веревка по форме еще напоминает обычную, но для связывания чего-либо уже непригодна. Таков и джняни – он может выглядеть подобно другим людям, но это только внешнее впечатление, которое трудно рассеять, пока наблюдатель отождествляет себя с телом. Вот почему в ответ на подобные вопросы иногда говорят: «Тело джняни сохраняется до завершения работ силы прарабдхи, а после того как прарабдха исчерпана, оно умирает». В качестве иллюстрации влияния прарабдхи используют пример с выпущенной стрелой, которая неизбежно будет двигаться вперед и поразит цель. Но истина состоит в том, что джняни превзошел все кармы, включая прарабдха карму, и не связан ни телом, ни его кармами.
Нет ни йоты прарабдхи для тех, кто непрерывно внимает пространству Сознания, всегда сияющему как Я ЕСМЬ, не ограниченному обширным физическим пространством, проникающему всюду без ограничений. Только о них гласит древнее высказывание: «Нет судьбы для тех, кто достиг или пережил Небеса».

И: Если что-то приходит ко мне без всякого планирования и усилий с моей стороны и я наслаждаюсь этим, то не возникнут ли здесь плохие последствия?

М: Дело обстоит по-другому. Каждое действие должно иметь свои последствия. Когда что-либо приходит к вам вследствие прарабдхи, вы ничего не можете сделать. Если вы принимаете приходящее без особой привязанности, без желания большего или повторения того же, то это не повредит вам приближением к дальнейшим рождениям. С другой стороны, если вы наслаждаетесь полученным с большой привязанностью и, естественно, желаете еще большего, то это непременно ведет ко всё новым и новым рождениям.

И: Согласно астрологической науке можно предсказывать грядущие события, учитывая влияние звезд. Это правда?

М: Пока у вас есть чувство индивидуальности, всё это правда. Когда оно уничтожено – всё это неверно.

И: Значит, астрология не истинна в отношении тех, чья индивидуальность разрушена?

М: Судьба есть результат прошлых действий и относится к телу. Пусть оно действует как ему угодно. Почему вас интересует это? Почему вы обращаете внимание на это? Всё, что случается, происходит как следствие прошлых действий человека, Божественной воли и других факторов.

И: Говорят, что настоящее обусловлено прошлой кармой. Можем ли мы превзойти ее сейчас своей свободной волей?

М: Познайте, чем является настоящее. Сделав это, вы поймете, что подвержено воздействию или имеет прошлое и будущее, а что есть вечноприсутствующее и всегда свободное, не затрагиваемое прошедшим, будущим или любой прошлой кармой.

И: Существует ли такая вещь, как свободная воля?

М: Чья эта воля? Чувство наслаждения и свободной воли присутствует, пока есть чувство делания, но если благодаря практике вичары оно утрачено, то действовать и руководить ходом событий будет Божественная воля. Рок побеждается джняной, Самопознанием, которая лежит по ту сторону воли и судьбы.

И: Я могу понять, что главные события человеческой жизни, такие, как место рождения, национальность, семья, карьера или профессия, брак, смерть и т. п., обусловлены его кармой, но предопределены ли все детали жизни, вплоть до самых мелочей? Вот я кладу этот веер на пол. Возможно ли, чтобы уже заранее было решено, что в такой-то день и такой-то час я сделаю определенное движение и положу его сюда?

М: Конечно. Всё, что это тело должно сделать, и все переживания, через которые оно должно пройти, уже предрешены в самом начале его существования.

И: В чем же тогда состоит свобода человека и ответственность за свои действия?

М: Человек свободен только в том, чтобы бороться и приобретать джняну, которая даст ему возможность не отождествлять себя с телом. Оно неизбежно пройдет через действия, предопределенные прарабдхой, но человек свободен либо отождествлять себя с телом и привязываться к плодам его действий, либо быть независимым от тела, выступая простым свидетелем его активностей.

И: Поэтому свободная воля – миф?

М: Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, свободная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять ее в правильное русло. Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Сделав это, вы превзойдете обеих. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в Мире.

И: Если предопределенное обязательно случится, то в чем польза усилия или молитвы? Может быть, следует оставаться праздным?

М: Есть только два способа победить судьбу, или стать независимым от нее.
Первый – исследовать, кому она принадлежит, и обнаружить, что судьбой ограничено только эго, а не Атман, и что эго не существует.
Другой – убить эго полной отдачей себя Господу, осознавая свою беспомощность и постоянно повторяя «Не я, но Ты, Господи», полностью отбрасывая чувства «я» и «мое» и предоставляя Ему делать с вами все, что Он пожелает. Отдача не может считаться совершенной до тех пор, пока преданный хочет от Господа того или иного. Истинная отдача есть любовь к Богу ради самой любви, а не чего-то еще, даже не ради Освобождения.

Другими словами, чтобы победить судьбу, необходимо полностью стереть эго – либо само-исследованием, либо посредством бхакти марги.

Из книги "Будь тем, кто ты есть!" - Наставления Шри Раманы Махарши. http://www.ramana-books.narod.ru/

Добавлено: Ср Мар 31, 2010 2:43 pm

Шри Рамана Махарши. Весть Истины и Прямой Путь к Себе.
http://www.kulichki.com/~yoga/Ramana/index.htm
(выборочно)

Ученик. - Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к осознанию Самости?

Махарши. - Гуру есть Самость... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор, как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнет очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная Поверхность и есть Самость.

Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Самости и помогает в успокоении ума. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Самостью. Учитель находится внутри вас, а медитация является средством удалить невежественную мысль, что Он - только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому?

Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаружи» также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Самость и ничто иное. Учитель находится внутри вас, а медитация является средством удалить невежественную мысль, что Он - только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаружи» также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Самость и ничто иное.

У. Поможет ли мне Гуру познать Самость посредством посвящения, наставления и руководства?

М. Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете Его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что Он также имеет тело, чтобы сделать для вас что-то осязаемое. Но Его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

У. Как найти Гуру?

М. Бог, который всегда присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным Ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он - человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом, или Воплощением Самости, работая снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Самость внутри себя.

У. А что преданный должен делать после этого?

М. Он должен только поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо Он создает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Центру. Таким образом, Он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре. Вы думаете, что мир может быть завоеван вашими собственными усилиями, но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: «О! Есть Сила более Высокая, чем человек!» Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. В свое время вы узнаете, что ваша слава лежит там, где вы прекратите существовать. Чтобы завоевать это Состояние, вам следует отдать себя Учителю. Тогда Учитель увидит, что вы готовы принять Его руководство, и будет направлять вас.

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру - это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Но может ли преданный обрести Счастье?

М. Преданный отдает себя Учителю, и это означает, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. Если имеет место совершенное подчинение, то чувство самости полностью утрачивается, и тогда уже не может быть страдания или горя.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

У. Как я могу получить Милость?

М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нужно достигать. Вам только надо знать, что ОНА всегда существует. Милость, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти надлежащим подходом к Ней.

У. Может ли Милость ускорить духовное созревание искателя?

М. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не покидает преданного, полностью отдавшего себя.

У. В чем смысл того, что преданный простирается перед Гуру или Богом?

М. Простереться в смирении означает умолкание эго и его погружение в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонением и падением ниц. Он видит, здесь эго или нет.

У. Существуют ли перевоплощения?

М. Перевоплощения существуют только пока длится неведение. В действительности перевоплощений нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Их не будет и в будущем. Такова истина.

У. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже при вашем теперешнем ограниченном знании вы так много страдаете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

У. Как я могу достичь Само-осуществления?

М. Осуществление не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль "я еще не осуществил". Спокойствие, или Мир, есть Осуществление. Самость всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Осуществления, то должны предприниматься попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

У. Поскольку Осуществление невозможно без васана-кшайи (уничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котором васаны действительно уничтожены?

М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!

У. Значит ли это, что если держаться за Самость, то васаны будут уничтожаться, как только они появятся?

М. Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

У. Как мне достичь Самости?

М. He существует достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и теперь, но что ОНА еще должна быть получена. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложения усилий. Поэтому я и говорю, что Самость не достигается. Вы уже являетесь Самостью, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение словно покрывало, закрывает чистую Самость, которая есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Самость. Следовательно, Осуществление уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности осознания и идея "Я-еще-не-Осознал" сами являются препятствиями. Будьте свободны от этих препятствий.

У. В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

М. Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи. В самадхи есть только чувство "Я ЕСМЬ", а мыслей нет. Переживание "Я ЕСМЬ" означает БЫТЬ СПОКОЙНЫМ.

У. Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас только нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, практика необходима.

У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?

М. Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект. Обыкновенная самость - это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого.

Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Абхьяса (духовная практика) - только предупреждение отклонений от покоя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являетесь, без вопросов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние.

У. Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджаны, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духовных стихов и т. п. человек иногда переживает истинное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, окончательно, к полному видению Реальности?

М. Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Оно не является чуждым и далеким, ибо является Счастьем, присущим Самости, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Самость при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие, и это погружение заканчивается самосуществующим Блаженством. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство - во внешних предметах и происшествиях, тогда как фактически это Блаженство находится внутри вас. Тогда вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость - Истинное Я, то есть в Сердце.

Добавлено: Пт Апр 02, 2010 8:14 pm

Беседы с Ранджитом Махараджем "о состоянии несостояния".

«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»
Ранджит Махарадж

«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж

Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 - 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.

Вопрос: Когда я вглядываюсь в свою истинную природу, «Я ЕСТЬ», ощущение беспричинной любви наполняет меня. Правильное ли это ощущение или это все еще иллюзия?

Махарадж: Это блаженство «Я». Ты ощущаешь присутствие «Я ЕСТЬ». Ты забываешь все, концепции и иллюзии. Это необусловленное состояние. Это блаженство появляется, когда ты забываешь объект, но в этом блаженстве все еще есть некоторая привязка к «я». В конце концов, это все еще концепция. Когда ты устаешь от внешнего мира, ты хочешь уединиться, побыть в себе. Это опыт высшего состояния, но все еще ума. В Я нет приятного или неприятного. Там нет чувства индивидуального «я». Полное забвение иллюзии означает, что ничего нет, ничто не существует. Иллюзия все еще здесь, но для Тебя она нереальна. Это то, что называется реализацией, или самопознанием. Это осознание Я без «я».
Если кто-то окликает тебя, ты говоришь: «Я здесь», но до того, как ты это скажешь, Ты есть. Иллюзия не может дать что-то большее реальности. Она не может дать что-то экстраординарное реальности, потому что реальность — в основе всего, что есть. Все, что существует, все, что ты видишь, объекты твоего восприятия – все это есть благодаря реальности. Там нет ни неведения, ни знания. Они не существуют. Так какое выражение ты придаешь им?
Когда ты выражаешь что-то, это означает, что оно испытано. Как только ты чувствуешь по меньшей мере существование, это все еще неведение, и ты отходишь от Я. Ты можешь чувствовать любовь, и это нормально, но в конце концов это все еще состояние, а состояние всегда обусловлено. Необусловленность – это не-состояние. Это опыт несуществования иллюзии. Это очень тонко, неведение и знание трудно различимы. Это трудно понять, но если ты по-настоящему исследуешь, раскроется это состояние не-состояния. Оно есть и всегда было, но ты не знаешь, и в этом трудность. Нет ни единой точки, где бы не было реальности. Ты испытываешь ее существование через объекты, но все они – ничто. Реальность вездесуща, но ты не можешь ее увидеть. Почему? Потому что Ты - сама реальность, как же Ты можешь увидеть свое Я? Тебе необходимо зеркало, чтобы увидеть Свое лицо.
Настоящее счастье внутри тебя, а не снаружи. В глубоком сне ты счастлив. Ты забываешь мир. Следовательно, счастье — в забывании мира. Оставь мир как он есть, не уничтожай его, но знай, что его нет. Делай все, что должен делать, но будь непривязан благодаря пониманию, потому что что бы ты ни чувствовал, воспринимал и достигал – иллюзия. Этого не существует, и твой ум должен это принять.
Мудрецы говорят: «Поскольку все – ничто, как может это ничто воздействовать на Тебя, затронуть Тебя?» Но то, что говорит твой ум, воздействует на тебя и затрагивает тебя. Так что же делать? Ум – не что иное как знание. Люди различают ум и знание, но это не правильно. Нет ничего. Все – иллюзия. Есть только реальность, и когда Ты понимаешь, что иллюзия – действительно иллюзия, как она может воздействовать на Тебя? Как можешь Ты даже чувствовать, что она воздействует на Тебя? Лист лотоса живет в воде, питается водой, но не затрагивается водой. Если ты льешь на него воду, вода скатывается с него, лист не затрагивается ею.
Когда ты понимаешь это, ничего не остается, нет больше вопроса о любви. Блаженство «Я», которое ты чувствуешь, - все еще удовольствие от знания. Сначала ты должен осознать, а затем Ты оказываешься самой реальностью, потому что Ты – Он. Таким образом, нет вреда в том, чтобы жить в иллюзии, в мире, но поскольку мир не существует, он не может Тебя затронуть. Лотос остается в воде, но не беспокоится об этом.
Таким образом ты должен испытать свою истинную природу. Я говорю «испытать», но там не существует слов, потому что это за пределами пространства, за пределами нуля. И слова не могут проникнуть туда, они прекращаются там. В «Бхагавад Гите» Господь Кришна говорит: «Откуда слова возвращаются — здесь мое состояние». Он был королем и правил, но он знал, что ничего нет. Ты не понимаешь, что ничто не может затронуть Тебя. Когда ты чувствуешь, что ничто может затронуть тебя, ты в иллюзии. Это высочайшая точка философии, и ты можешь добраться туда. Там нет ни учителя, ни ученика, поскольку оба – только одно. Двойственности не существует, есть только единственность, и нет ничего вовне этого. Таким образом, пребывай в иллюзии, но с пониманием.
Два приятеля задумали разыграть третьего. Один их них начал оскорблять другого, но тот только смеялся в ответ. Третий был поражен и спросил: «Как ты можешь смеяться, когда он оскорбляет тебя?» Он смеялся, потому что знал, что это игра, но третий не понял. Точно также, реализованные живут в этом мире, понимая, что все – ничто, и что бы ни произошло – ничего не происходит. Поэтому они не затронуты этим. Люди опасаются случившегося или того, что произойдет. Они боятся того, что скажут другие. Они думают: «Что мне делать? Что случится со мной?» Они борются или услаждаются. Вся эта связанность из-за ума.
Тот, кто вышел из этого круговорота, понимает, что все – ничто. Ничего не существует, это только неведение. Говорят, что только тот, кто погрузился глубоко в океан, может найти жемчужину. Того, кто остается на поверхности, захватывает поток удовольствия и страдания. Ты должен погрузиться глубоко в глубины беспредельного, потому что именно там Ты есть. Не останавливайся на ограниченном. Золоту нет никакого дела до формы принимаемого им орнамента. Это может быть форма собаки, или Бога, но золоту нет дела до формы. Точно также не придавай особого значения вещам – они не существуют.
Ничто не может затронуть Тебя. Ты незатрагиваем. Ум должен прийти к точке полного понимания иллюзорности. Это лежит в твоем состоянии. Ничто не остается для того, кто понял. Нет больше выигрыша или потери. Не спрашивай можешь ли ты достичь реальности, потому что Ты и есть реальность, так зачем спрашивать: «Могу ли я?». Вначале выйди из круговорота. Оставь все, одно за другим, и иди глубоко в свое Я. Затем вернись и будь во Всем. То, что ты описываешь – без сомнения хорошее состояние, но иди немного дальше. Когда ум примет, что все – иллюзия, только иллюзия, тогда ты в своем Я. Тело и ум – иллюзия. Ты должен быть счастлив узнав это. Избавься от своего отождествления. Только Учитель может раскрыть подлинную ценность пребывающей в тебе силы, которую ты игнорируешь. Он не делает ничего большего. Это было камнем, и Учитель раскрывает тебе, что его истинная природа – бриллиант. Он делает Тебя самым дорогим камнем.
Я вездесуще, всемогуще, Я – Создатель всего, что есть. Когда Ты - основа всего, Ты во Всем. Следовательно даже убийцу нельзя рассматривать как что-то плохое. Что бы не случилось, это «Моя воля». Будь Хозяином, а не рабом! Ты – Хозяин.

Вопрос: Хотелось бы знать, зачем некоторые реализованные перерождаются, чтобы помогать другим реализовать себя?

М: Никто не уходит, никто не приходит. Кто тебе это сказал (про перерождение)? Ты прочел в книгах и теперь повторяешь это? Говорят, величайший тот, кто умирает безвестным. Рама и Кришна были второстепенными героями. Совершенный человек живет в безмолвии и умирает в безмолвии. Следовательно его мысль работает в ком-то еще. Но то, что он возвращается, - абсурд.
Никто не приходит, никто не уходит. Все это сон. Во сне ты можешь стать великим Мастером, но когда просыпаешься, - возвращаешься в свое обычное состояние. Кто уходит туда и кто возвращается? Ничего не происходит. Концепция великого Мастера приходит к тебе и ты становишься «великим Мастером», но когда просыпаешься, ты чувствуешь: «А, это все абсурд. Как я могу быть великим Мастером? Я ничего не знаю!». И все же во сне ты выступаешь с речами и с легкостью говоришь обо всех этих вещах, но когда наступает пробуждение, все это знание исчезает. Это был сон.
Откуда это приходит и куда исчезает? Когда ничего нет, все это – лишь верования и концепции ума. Так называемый мудрец, кто говорит: «Я – перевоплощение Бога», не знает Его, не знает реальности. Напротив, он – раб своего эго, иллюзии. Когда в самом знании нет «знающего», нет и вопроса обо всех этих вещах.
Тот, кто понимает, освобождается от всего. Таковой выглядит как обычный человек, но его сердце – совершенно иное. Если ты остаешься снаружи, как ты можешь понять? Чтобы стать хозяином дома, ты должен войти в него. Точно также, ты должен проникнуть в Себя, чтобы стать хозяином. Но там «Ты» уже не «ты». Нет больше вопроса об Учителе и ученике. Мысль Учителя может пробудить кого-либо получившего тело, потому что в безмолвии он и Учитель – одно. Проникни в Сердце, чтобы осознать Себя, и ты уже не будешь «ты», потому что есть только Он. Говорят, те, кто учит, - инкарнации Бога. Учитель дает знание всем, но не придает этому ценности, потому что знает: знание – величайшее неведение. Поэтому не будь привязан ни к чему.

Вопрос: Если все – иллюзия, Вы сами – тоже иллюзия?

М: О да! Я – величайшая иллюзия! Все, что я говорю от всего сердца и с такой откровенностью, все – ложь! Но ложь, которую Учитель говорит тебе, может подвести тебя к этой точке. Адрес человека не реален, только сам человек реален. Когда благодаря данному тебе адресу ты добираешься до дома, адрес истинен только до момента, когда ты входишь в дом. Как только ты входишь внутрь, адрес исчезает. Слова не что иное, как указатели, они не реальность сами по себе. Если «я» остаюсь, «я» также иллюзия. Не оставайся как «ты». Это высшее понимание философии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть, и то, что я увидел там, было радостью открыть, что я знаю.» Прежде всего «ты» должен умереть. «Ты» – иллюзия.
Итак, то, что я говорю, ложно, но истинно, потому что я говорю от имени Того. Адрес – ложь, но когда благодаря ему ты находишь человека – это реальность. Точно также все писания и книги мифов значимы только как указатели на реальность, и когда Ты достигаешь ее, они становятся несуществующими, пустыми. Слова – ложь, только то, что они выражают, истинно. Они – ложь, но они передают смысл. Таким образом, все – иллюзия, но понимание иллюзии нуждается в иллюзии. К примеру, чтобы извлечь из своего пальца шип, ты используешь другой шип. Затем ты выбрасываешь оба. Но если ты сохранишь шип, который использовался для извлечения того, что застрял в тебе, ты можешь опять занозить руку. Чтобы устранить неведение, необходимо знание, но в конце оба должны раствориться в реальности. В твоем Я нет ни неведения, ни знания. Таким образом, Учитель и ишущий иллюзорны, ибо они – «Одно». Ложь может быть устранена только ложью. Если ты хранишь второй шип – знание, даже если это золотой шип, ты занозишься им. Эго – лишь иллюзия, и эго – это знание. Говорят, чтобы поймать вора, ты должен стать вором. Тогда ты можешь сказать ему: «Берегись, я здесь и я знаю, что ты вор, ты больше не сможешь обкрадывать меня.» Но ты не можешь поймать вора, потому что у него четыре глаза, а у тебя только два. Вор мгновенно кладет глаз на ценности, и если ты не осознан, он ограбит тебя. Иллюзия подобна вору, так что ты должен быть сильнее, чем вор. Твой ум должен принять, что все – иллюзия, только иллюзия. Тогда Ты будешь «величайшим из величайших».
Знание – великая вещь, но оно должно быть только лекарством. Когда жар уходит благодаря лекарству, ты должен прекратить принимать его. Не продолжай лечиться, или ты создашь больше проблем. Знание необходимо только чтобы устранить болезнь неведения. Доктор всегда выписывает лекарство в ограниченном количестве. Прежде всего надо понять, что «я» - иллюзия, и то что я говорю, также иллюзия. Учитель и то, что он говорит – иллюзия, потому что есть только единичность и нет двойственности. «Я» и «Он» больше не существуют. Иди глубоко в себя, так глубоко, пока не исчезнешь. Или же это просто случится. Козел забрел в твой дом и чтобы он вышел, ты открываешь дверь. Козел уходит, но приходит верблюд. Верблюд подобен знанию. Чтобы избавиться от верблюда, ты должен разрушить стены дома. Тогда ты свободен от иллюзий. Что бы ни произошло в иллюзии – это только иллюзия, на самом деле ничего не произошло. Так много всего происходит в этом мире, рождение и смерть, но это только сон. Ты должен принять это. Твой ум не должен быть привязан. Когда кто-то умирает, люди плачут. Реализованный не будет смеяться, а только спокойно помалкивать. Он знает, что ничего не произошло. Ничто не утрачено. Сущность никогда не утрачивается. Пять элементов, составляющих тело, возвращаются к пяти элементам. И Сила возвращается к Силе. Только имя и форма, которые иллюзорны, исчезают. Будь бесформенным, будь безымянным. Если кто-нибудь окликнет тебя по имени, отвечай, нет проблем, но сознавай, что Ты не это. Ты должен идти за пределы иллюзии, потому что ее нет, не существует ни в каком состоянии. Пойми, что это огонь, но не прикасайся к нему. Не пытайся как-либо потушить огонь, иначе обожжешься. Просто пойми. Ничто не может затронуть Меня, ничто не может ограничить Меня, ничто не может постичь Меня, ничто не может оценить Меня. Потому что все это иллюзия. Из-за мысли «я» у тебя появляется чувство важности. Тогда ты говоришь: «Это мой дом, это мой стул, это мои вещи.» и т. п. Сами по себе вещи никогда не скажут, что они принадлежат тебе. Они безмолвны и неодушевленны. Будь безмолвным, пребывай в самом Себе, не не болтай. Я учу, но у Меня никогда нет ощущения «меня» или что «кто-то» должен понять, потому что это просто произойдет – «некто», или другой, поднимется на этот уровень. Благодаря собственной удаче, он найдет ключ, и станет счастливейшим из всех существ. Все зависит от его способности принять. Ты должен всегда идти прямо к сущности вещей. Сущность, о которой говорится, имеет истинное значение. Возьми сущность цветка и будь счастлив, но знай, что даже сущность – не истина.

Вопрос: Если нищий попросит денег у реализованного, что сделает реализованный?

М: Это его выбор – дать или нет. Потому что в конце концов все – иллюзия. Он может казаться лишенным милосердия не имея побуждения дать воды умирающему человеку. Если человек молит «воды, воды», он может не дать ее, потому что человек так или иначе при смерти, и вода только продлит его страдания. Ты думаешь, что ты такой хороший, дав ему напиться, - но на самом деле только прибавляешь ему страданий. Что можно получить от нескольких лишних вдохов? Я не советую тебе быть жестоким, но пойми: давая то, что он желает, ты прибавляешь ему страданий. Тот, кто думает, что совершает хороший поступок, - заблуждается.
Если бы ты дал сто франков нищему, он не был бы богачем на следующий день. Он бы продолжил нищенствовать, потому что его привычка попрошайничать так глубоко вьелась в него, что стала его второй натурой. Все существа молят о счастье с рождения. В конце концов все они умирают, так и не обретя его. Даже когда ты идешь молиться в церковь или храм, ты становишься попрошайкой у Бога. Перво-наперво ты молишься за себя, затем за свою жену, затем за своих детей. Сначала за себя, затем за других. Каждый изначально связан со своим собственным счастьем, но ты не можешь обрести его – твои методы обретения ложны. Двигайся туда, куда указывает твой Учитель, и ты станешь Одним с ним. Эти привычки - результат ограниченности ума. Ум – это знание. Когда это знание приходит в контакт с материей (физическим телом), оно обретает форму страсти и привычек. Эти привычки и страсть делают тебя жалким. Пойми - от того, что ты лишь зашел в тюрьму, ты не становишься преступником. Живи в этом мире, но помни – ничто не истинно. Не потакай своим привычкам. Пойми, что они из себя представляют, и будешь свободен еще при жизни этого тела. Однажды тело исчезнет, но на самом деле никто не рождается и никто не умирает. Благословен тот, кто осознал Себя. Осознание означает понимание, и если ты понял, что все – иллюзия, ты всегда будешь счастлив.
Июнь 1997

Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?

М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, - также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
Ты чувствуешь, что ограничен и связан, - но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», - он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.

Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?

М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание - также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, - это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, - говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, - помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, - окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание - это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» - звучит как труба в пустыне.
Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», - мое, а то, которое говорит «Я – тело», - не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я - реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.

О Ранджите Махарадже:

Ранджит Махарадж родился 4 января 1913 года. В возрасте 12 лет он встретил своего гуру, Сиддхарамешвара Махараджа, великого учителя (который был также гуру Нисаргадатты Махараджа), мало известного при жизни (он умер в 1936 году в возрасте 48 лет).

Просветление случилось с Ранджитом в 26 лет, но он не учил до 1983 года, - в том году ему исполнилось 70, - когда все возрастающий поток ищущих устремился к нему.

Его учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.

Ранджит Махарадж прожил в одной и той же крошечной комнате свыше 55 лет и лишь в 1996 году впервые выехал за пределы Индии по приглашению своих западных учеников. Для них особенно ценно было то, что Ранджит Махарадж говорил на английском языке. Ни его учитель, ни Нисаргадатта Махарадж не знали английского.

http://ne-2.ru/2010/03/24/ranjit.html

Добавлено: Пт Апр 02, 2010 11:36 pm

Хороший дядька Клево!

Добавлено: Сб Апр 03, 2010 2:13 pm

Vishal

Шри Рамана Махарши. "Весть Истины и Прямой Путь к Себе".

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: «Я не знаю»? Кто есть "я" в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. В таком случае кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это "я". Оно даже не полностью различимо.

М. Кто говорит, что "я" не различимо? Имеются ли в вас два "я", одно из которых не различимо другим?

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцентрироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я - Самости. Все эти различия, делаемые между "я" и "вы", между Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Высочайшее Я. Думать по-другому значит заблуждаться. Поэтому если ваша цель - превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического существования посредством Атма-вичары, то зачем различать "ты" и "я", которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет "ты" и где "я"? Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

У. Но разве не странно, что "я" должно искать "я"? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я". Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости. Само-исследование - это единственное безошибочное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

У. Почему только Само-исследование следует рассматривать как прямое средство достижения джняны?

М. Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы, и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается. Когда Джанака воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко», то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать возможность искателю осознать чистое, неразличенное Бытие Самости, или Абсолюта. Осознавшему Самость ничего не остается для познания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограничениями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?

М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать. Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними.
Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится? Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор "грабил" царя Джанаку.
БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осознать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Самость. Не следует ли мне в этом случае практиковать бхакти и йога марги как более подходящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно недостижимое для подобного мне мирянина?

М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об "утрате" десятого, который никогда не терялся.
Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих ограничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?
Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действительности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсолютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я - Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неведении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным. Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше "невежественное неведение".
Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Неразрушимое. Единственный путь избавиться от вашего горя - это Познать и БЫТЬ Самим Собой - Самостью. Каким образом это может быть недостижимым?

"Само-исследование не является пустой формулой (кто-я? кто-я?), оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы фокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно "я" ищет другое "я". Само-исследование включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом сознании Самости.

Покой является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир."