Вопросы к теме о самореализации.

Добавлено: Пт Фев 15, 2008 12:37 pm

Мой личный путь и проход через эту точку абсолюта строится в русле Библии и всё, что в протоках вливается в неё. Потому я могу рассуждать только этим «руслом», оставляя за каждым свой путь самопознания и своё русло или путь. Повторю, что точка божественности или абсолюта находится в каждом конечном её проявлении в материи, создающих эту материю при расширении волн, из неё исходящих в смене частот, длин, диапазона настройки и др.признаков, относящихся к познанию через науку природы света. Внутренняя безграничная пустота в чистоте сознания есть точка абсолюта, из которой рождается весь феномен проявления в материи, уходящий во внутрь творения. Материя, какая бы она не была тонкая, прозрачная, как в состоянии «смерти» или фазе глубокого сна, еле испускающей импульсы «святого духа» или божественной искры, способна к возрождению и преобразованию внутреннего мира в бесконечном расширении при пробуждении. Время, естественно, имеет чисто символическое значение в акте творения. Расширение или бег времени происходит одновременно с творением пространства, матрицы, в котором играет свет в построении вселенной. Это относится как к молекуле, атому, протону – в конечном проявление в материи или точке предельного сжатия, где заключён этот «мерцающий» импульс в чистом сознании, так и к любой символической точке сжатия более крупного масштаба, как сознание человека, планеты или вселенной в момент смерти. При пробуждении свет начинает творение, свою игру от той точки сжатия, в состоянии памяти которой происходит «засыпание». Это ни в коей мере не относится к абсолютной истине, это то, к чему мы сейчас пришли в сознании единства на данной стадии познания самого себя. И нам предстоит всем войти в единую точку абсолюта при сжатии нашей вселенной при переходе к другой стадии расширения. Конец света – это импульс сознания в замирании при этом символическом переходе. Эту стадию пройдут все, потому не волнуйтесь, память всем достанется каждая своя заслуженная при новом творении. Судить будет об этом ваша божественность. Лишнее не получите, но и не обделёнными не останетесь. Это будет ваш абсолют, который нужен лично вам. При вхождении в абсолют вы узнаете только себя истинного в двух состояниях: точке расширения и точки сжатия вашей микровселенной. В этом и есть ваша полная самореализация или просветление, божественная игра в самопознание.

То, что возможно напишу дальше, будет относится к совместному поиску, как помочь каждому человеку прийти к этой самореализации, чем, впрочем, сейчас заняты умы многих просветлённых. Единственное, что возможно сделать в этой игре по спасению человечества - это просвещение и ненасильственная помощь. Самопознание потому так и называется, что этим знанием может обладать только сам человек через свою готовность и желание завершить путь человека на планете земля здесь и сейчас, не дожидаясь физической смерти в незавершённом познании и вынужденный на перерождение или продолжение игры жизни с самого начала при очередном пробуждении. Вселенная всегда поможет вам в этом самопознании, если только вы не отрицаете божественности и доверяете ей. В противном случае "путь не туда" будет вас разворачивать в болезнях и поисках выхода из неё или прочих "неудобствах" или страданиях. Это ваш личный путь. Никто не заставит вас довериться своей божественности или богу внутри и снаружи вас.

Добавлено: Вс Ноя 23, 2008 11:48 pm

История Шри Раманы Махарши закончилась не в большей степени, чем история Христа после распятия. В самом деле, Шри Бхагаван принес на землю не новую религию, а новую надежду, новый Путь для тех, кто понимает и устремлен, из каждой страны и религии, в этот век духовной темноты. Это было не только при жизни его тела. Тем, кто боялся, что руководство может закончиться со смертью, он коротко отвечал: «Вы придаете слишком большое значение телу». Сейчас, как и тогда, он ведет каждого, кто приближается к нему, и каждого, кто подчиняется ему, он поддерживает.

Добавлено: Пн Ноя 24, 2008 12:27 am

Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950) - один из величайших духовных Учителей, в 16 лет самопроизвольно достигший Просветления, или осознания своего истинного Я. В наше время он учит и служит примером Пути Знания, указанного ранее мудрецами Упанишад, Буддой (563-483 гг. до н.э.) и Шанкарой (788-820), являя идеал доброты и сострадания.

В воодушевляющей биографии Учителя - человека Любви, внутреннего Мира и смирения - прекрасно сочетается жизнеописание Мудреца с его наставлениями, дающими ответ беспокойному уму современного человека. Материалы, передающие сущность Пути Шри Раманы, - мощная помощь духовным искателям, стремящимся к Самопознанию.

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ
И ПРИГОДНОСТЬ К НЕМУ

Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник «я»-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
а не изучение Писаний.

При поиске источника
эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается,
суть одно истинное Я,
во всей своей полноте и безупречности.

Результат Само-исследования —
свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

Удивительные оккультные силы
можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода
приходит только благодаря Само-исследованию.

Тот, чей ум очищен практикой переживания Атмана
И другими средствами или качествами,
приобретенными в прошлых жизнях,
Кто воспринимает несовершенства тела
и объектов чувств,
испытывает крайнее отвращение,
когда бы его ум ни действовал
среди этих объектов,

И кто осознал, что тело непостоянно,
того называют годным к Само-исследованию.
По этим двум признакам,
то есть по чувству временности тела
и по непривязанности к объектам чувств,
Можно узнать о своей пригодности
к Само-исследованию.

Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.

Добродетельные действия,
совершаемые без чувства различия
и без привязанности,
Не препятствуют пути Само-исследования.

Неисполнение предписанных действий тем,
кто зрел и постоянно занимается
само-исследованием,
не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе —
наиболее похвальное и наиболее очищающее
из действий.

НАУКА СЕРДЦА

То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.

Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало,
есть Сердце.
Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
«Хридаям» означает хрит плюс аям, «Это — Центр»,
таким образом выражая природу Атмана.

Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне *
к сахасраре

Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в самсару.

Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.

Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце .

Как солнце освещает луну,
Так и это Сердце освещает ум.

Смертный, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же как ночью в отсутствии солнца
воспринимается лишь свет луны.

Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты отдельными
от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.

Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет
погружен в свет дневной.

Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.

В глубине пещеры Сердца
Брахман одиноко сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я — Я».

Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в Атмане.

Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.

Отличие его от Бога отрицается,
прямое переживание утверждается,
Удаляя таким образом различные описания Атмана.

СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ

Истина - одна.

Всё есть Один. Всё есть Бог. Всё есть Самость.

Бог есть Всё. Бог есть Один. Бог есть Самость.

Перечитывайте это по отдельности, пока ум не поймёт каждую (фразу).

Целью является распознавание, переживание и бытиё Истиной.

Здесь нет «этого» или «того». Здесь нет «тут» или «там».

Здесь нет «тебя» или «меня». Здесь нет полярности.

Здесь нет индивидуальности. Здесь нет «второго».

Здесь нет противоположностей. Здесь нет дуальности.

Всё есть Один, который есть Самость.

http://www.ramana-books.narod.ru/

Добавлено: Пн Ноя 24, 2008 1:15 am

Махасамадхи, или смерть тела Мудреца

«Пусть тело, результат плодоносящей кармы, остается спокойным или перемещается с места на место, живет или умирает, Мудрец, реализовавший Атман, не сознает этого, точно так же, как человек в пьяном оцепенении не сознает своей одежды».
Некоторое время спустя он так разъяснил один из стихов Йога-Васиштхи: «Джняни, который признал себя бесформенным чистым Сознаванием, не затрагивается, даже если тело будет рассекаться мечом. Сахарный тростник не утрачивает сладости, хотя он сломан или раздавлен».

Некоторые из преданных считали его выздоровление основой их собственного благоденствия. «Что станет с нами без Бхагавана? Мы слишком слабы, чтобы присматривать за собой, мы во всем зависим от его Милости». И он отвечал: «Вы придаете слишком большое значение телу», ясно намекая, что смерть его тела не прервет Милости и руководства.

В том же настрое Махарши сказал: «Они говорят, что я умираю, но я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь».

Вид с вершины Аруначала

Известны святые, обещавшие вернуться на землю и возобновить руководство учениками в жизни после жизни, но Шри Бхагаван являлся совершенным джняни, в котором не было даже того следа эго, что могло требовать перерождения. И почитатели понимали это. Его обещание было совершенно иным.

«Я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь». Даже не «Я буду здесь», а «Я здесь», так как для джняни нет изменения, нет времени, нет различия между прошлым и будущим, нет ухода, только вечное «Теперь», в котором уравновешено все время, и всеобщее, не имеющее протяженности, «Здесь».

Добавлено: Вт Ноя 25, 2008 6:41 pm

Elizabet
Когда ты планируешь стать как Шри Раманы Махарши???

Добавлено: Ср Ноя 26, 2008 1:33 am

Магистр Игорь

Цитата:

Когда ты планируешь стать как Шри Раманы Махарши???

Пятый вопрос: Ошо, я думаю, что я почти просветленный.

Я в самом деле очень удивлен: чтобы в одном предложении все. слова были неверными! Как вы умудрились?! Оно начинается с "я" - "я" никогда не бывает просветленным; "я" - это барьер. "Я" - это именно то, что препятствует. Когда вы становитесь просветленным, вас нет; нет никого, кто мог бы объявить. В Упанишадах говорится - и Заратустра, Лао-Цзы и Иисус вновь и вновь разными способами повторяют это... В Упанишадах все очень ясно; там говорится: Если
кто-то говорит: "Я просветленный", вы можете быть уверены, что это не так. Просветление - это то, что нельзя объявить, потому что объявляющий должен исчезнуть до того, как произойдет просветление. Просветление есть только тогда, когда вас нет.

А вы начинаете свое предложение: Я... Я думаю... Следующее слово "думаю". Что общего имеет думание с просветлением? Думание всегда очень, очень далеко от просветления. Именно непрерывный
процесс мышления заставляет вас барахтаться в своей грязи; именно непрерывный процесс мышления заставляет вас действовать вслепую, делает вас слепым, не позволяет вашим глазам отражать то, что есть, потому что эти мысли все искажают. Мысль - это механизм искажения. Но мы привыкли...

Ко мне приходят люди и говорят: "Ошо, я думаю, что влюбился" - как будто любовь относится к мышлению. Они даже не могут сказать: "Я
чувствую, что влюбился". Они говорят:

"Я думаю, что я влюблен". Даже любовь становится в них мыслью. А как любовь может быть мышлением? Любовь может быть только чувством.

Есть три уровня: первый - это мысли, второй - чувства, а третий - бытие; мышление, чувство, бытие. Вы можете думать о мире, вы можете думать об объектах мира; вы не можете думать о любви - любовь выше мышления, она выходит за пределы мысленного понимания. Вы можете чувствовать любовь: вы не можете думать ее.

И вы не можете даже чувствовать просветление - оно лежит за пределами чувств. Так же, как любовь находится за пределами мышления, просветление находится за пределами чувств. Вы можете только быть просветленным - не можете думать, не можете чувствовать. Оно есть! И когда оно есть, оно есть.

А вы говорите: Я думаю, что я почти просветленный.

Что вы имеете в виду, говоря "почти"? Об этом никогда не слышали раньше. Или ты просветленный, или нет! Почти? Это все равно, что
сказать: Это почти круг - почти круг? Круг должен быть совершенным, иначе это не круг. Это может быть какая-нибудь другая форма; вы не можете сказать: "почти круг". Вы не можете сказать: "Я. почти люблю". Само слово "почти" показывает, что это не так.

Молодой человек с побережья
Невзначай полюбил привидение.
На вершине оргазма
Она - эктоплазма -
Сказала: "Я думаю, что ощущаю - почти".

Должно быть, вы грезите - занимаетесь любовью с привидением. Отсюда и слово "почти". Бросьте всю эту бессмыслицу. И если вам удастся бросить ее, вам не нужно будет становиться просветленным
- вы уже просветленный. Никому не нужно становиться просветленным. Просветление - это не то, что должно произойти с вами - это уже есть! Оно уже произошло. Это сама ваша природа.

Просто отбросьте весь тот хлам, что собрался вокруг вас.

ОШО. ФИЛОСОФИЯ ПЕРЕННИС

Добавлено: Ср Ноя 26, 2008 4:35 pm

Парамаханса Йогананда
АВТОБИОГРАФИЯ ЙОГА

Глава 14
Опыт космического сознания

- Вот и я, гуруджи, - робость говорила за меня красноречивее всяких слов.

- Пойдем-ка на кухню и найдем что-нибудь поесть. - Поведение Шри Юктешвара было столь же естественно, как если бы мы расставались на какие-нибудь часы, а не дни.

- Учитель, я, должно быть, огорчил вас, внезапно оставив свои обязанности; мне кажется, что разгневал вас.

- Нет, конечно, нет! Гнев возникает только от несбывшихся желаний. Я ничего не жду от других, так что их действия не могут противостоять моим желаниям. Я не стал бы использовать тебя в своих целях и счастлив только твоим собственным настоящим счастьем.

- Учитель, о божественной любви говорят туманно, но сегодня в вашем ангельском облике я в самом деле вижу ее конкретный пример! В миру отец не легко прощает сына, если тот оставляет родительское дело без предупреждения. А вы не проявляете ни малейшего раздражения, хотя, конечно, я поставил вас в большое затруднение, оставив многие дела недоделанными.

Мы посмотрели друг на друга, у обоих глаза наполнились слезами. Волна блаженства поглотила меня. Я сознавал, что Господь в образе моего гуру преобразовал маленькие порывы сердца в неограниченные просторы космической любви.

Через несколько дней, утром, войдя в пустую гостиную, я собирался медитировать, но непокорные мысли не разделяли этого похвального намерения. Они бросались врассыпную, как птицы перед охотником.

- Мукунда! - прозвучал голос Шри Юктешвара с дальнего балкона.

"Учитель всегда советует мне медитировать, - внутренне взбунтовавшись, проворчал я про себя, - и не должен меня беспокоить, зная, зачем я вошел в эту комнату".

Он снова позвал меня, я же упрямо молчал. На третий раз в тоне его был упрек.

- Учитель, я медитирую! - воскликнул я протестующе.

- Я знаю, как ты медитируешь, - отозвался гуру. - Твой ум рассеян, как листья в бурю! Иди сюда!

Отчитанный и разоблаченный, я с досадой направился к нему.

- Бедный мальчик, горы не могли дать тебе того, чего ты хотел, - учитель говорил ласково, пытаясь утешить меня. Его спокойный взор был неизмеримо глубок. - Желание твоего сердца осуществится.

Шри Юктешвар редко говорил загадками, и я был сбит с толку. Что он имеет в виду? Он слегка шлепнул меня по груди над сердцем. Тело стало неподвижно, как будто какой-то огромный магнит извлек дыхание из легких. Душа и ум, сразу лишившись их физических оков, устремились наружу изо всех пор тела, как текущий, пронизывающий свет. Плоть как бы омертвела, но я остро осознавал, что никогда прежде не был по-настоящему жив. Ощущение собственной личности не было больше узко ограничено телом, но обнимало окружающие атомы. Люди на дальних улицах, казалось, тихо двигались по моей собственной отдаленной периферии. Корни растений и деревьев виднелись сквозь затуманенную прозрачность почвы, я различал, как внутри них течет сок.

Все окрестности раскрывались передо мной; мое обычное плоскостное зрение, сменившись на объемное, воспринимало все одновременно. Затылком я видел людей, гуляющих вдали по Рэй Гхат-лейн, при этом заметив и нетерпеливо приближавшуюся белую корову. Когда она дошла до открытой калитки ашрама, я видел ее как обычными физическими глазами, когда же она прошла за кирпичную стену, я все еще ясно видел ее.

Все предметы, находившиеся в поле панорамного видения, мерцали и вибрировали, как быстро движущиеся кадры кинокартины. Мое тело, тело учителя, двор с колоннами, мебель и пол, деревья и солнечное сияние вдруг неистово затрепетали, пока все не расплылось в светящееся море, в точности как кристаллы сахара, брошенные в стакан воды, растворяются при размешивании. Объединяющий свет перемешался с формами материализаций, эти метаморфозы открывали закон причин и следствий в творении.

Океан счастья хлынул в мою спокойную душу. Я осознал, что Дух Божий - это неисчерпаемая радость, тело Его - неисчерпаемые ткани сплетения света. Усиливающееся блаженство начало охватывать города, континенты, землю, солнечную и звездные системы, тонкие туманности и плывущие вселенные. Весь космос, мягко сияющий, как город, видимый ночью издалека, мерцал в бесконечности моего существа. Ослепительный свет за резко очерченными контурами земного шара несколько ослаблялся у самых дальних краев, где виднелось мягкое, не уменьшающееся сияние. Оно было неописуемо тонким, планетарные картины были образованы из более плотного света1.

Божественное распространение лучей, изливающихся из Вечного Источника, разгораясь в галактики, видоизменялось невыразимыми аурами. Снова и снова я видел, как созидающие сияния уплотняются в созвездия, а затем растворяются в полосы прозрачного пламени. Секстиллион миров переходил в прозрачное сияние, а затем огонь заливал небесные сферы. Состояния эти ритмично чередовались.

Я осознал неземной центр как некое место интуитивного восприятия в своем сердце. Излучающийся блеск истекал из моего центрального ядра к каждой части вселенской структуры. Блаженная, текучая, как ртуть, амрита (нектар бессмертия) пульсировала во мне. Я слышал созидающий голос Бога, звучавший как Аум2, вибрацией космического мотора.

Внезапно дыхание возвратилось в легкие. С почти невыразимым разочарованием я понял, что бесконечность, необъятность утрачена. Я снова ограничен клеткой тела, не легко приспосабливаемой к духу. Как заблудшее дитя, убежал я из дома - из макрокосма и заключил себя в жалком микрокосме.

Гуру неподвижно стоял передо мной. Я было собрался припасть к его святым стопам в благодарности за дарованный опыт космического сознания, которого так долго и страстно жаждал, но он удержал меня, просто и спокойно сказав:

- Не надо пьянеть от экстаза. В миру у тебя еще много работы. Пойдем-ка подметем пол на балконе, а потом погуляем у Ганга.

Понимая, что учитель обучал меня тайне гармоничной жизни, я принес веник. Душа должна простираться над космическими безднами, в то время как тело выполняет свои повседневные обязанности.

Когда мы позже отправились на прогулку, я все еще был объят несказанным восторгом, видя наши тела как две картины, движущиеся по дороге у реки, сущность которых составлял один лишь свет.

- Это Дух Божий активно поддерживает всякую форму и силу во вселенной, тем не менее он трансцендентен и находится в стороне, в блаженной несотворенной пустоте за пределами миров вибраторных явлений3, - объяснил учитель. - Те, кто достиг самопознания на земле, ведут подобное двойственное существование. Сознательно выполняя здесь работу, они, однако, погружены во внутреннее блаженство. Господь сотворил всех людей из безграничной радости Своего собственного существа. Хотя они мучительно стеснены телом, Бог знает, что души, сотворенные по Его подобию, в конце концов поднимутся над всеми отождествлениями чувств и вновь соединятся с Ним.

Космическое видение оставило много неизгладимых из памяти уроков. Ежедневно останавливая поток мыслей, я смог добиться освобождения от иллюзии, что я - это тело, масса из мяса и костей, бредущая по твердой почве - материи; поняв, что дыхание и беспокойный ум подобны бурям, вздымающим океаны света до образования волн, соответствующих материальным формам - земли, неба, людей, животных, птиц и деревьев. Не может быть никакого восприятия Бесконечного как Единого Света, если не утихомирить эти бури.

Как только успокаивались эти два природных буйства, я созерцал многочисленные волны творения, слитые в одно светящееся море, точно так же, как волны океана, когда бури стихают, безмятежно растворяются во всеобщем единстве.

Учитель дарует божественный опыт космического сознания, когда его ученик посредством медитации укрепил разум до такой степени, что безбрежные перспективы не могут раздавить его. Этот опыт ни в коем случае нельзя передать просто через интеллектуальную готовность или умственную восприимчивость человека. Только достаточное расширение сознания практикой йоги и благоговейной бхакти может подготовить ум к восприятию вездесущего освобождающего шока.

С естественной неизбежностью Он приходит к искреннему поклоняющемуся, пылкое желание которого начинает притягивать Бога с непреодолимой силой. Господь притягивается магнетическим пылом стремящегося в сферу его сознания в плане Космического Видения.

Арп 273

Впоследствии я написал стихотворение "Самадхи", пытаясь передать великолепие космического сознания:

Исчезли завесы света и тени,
Рассеялся скорби туман,
Унеслись все зори мимолетной радости,
Исчез туманный мираж чувств.
Любовь, ненависть, здоровье, болезнь, жизнь, смерть:
На экране двойственности погибли эти ложные тени.
Бурю майи успокоил магический жезл сверхинтуиции.
Вселенная - забытый сон - таится в подсознании,
Прошлого, настоящего, будущего более нет для меня.
Планеты, звезды, туманности, Земля,
Вулканические взрывы катаклизмов судного дня,
Литейная печь творения,
Ледники безмолвных рентгеновских лучей, жгучие потоки электронов,
Мысли всех людей, прошлое, настоящее, грядущее,
Каждый листик травы, я сам, человечество,
Каждая частица вселенской пыли,
Гнев, жадность, добро, зло, спасение, вожделение -
Я испил все, преобразуя
В безбрежном океане крови собственной сущности.
Затаенная радость, часто раздуваемая медитацией,
Ослепляя мои полные слез глаза,
Вспыхнула бессмертным пламенем блаженства,
Поглотила мои слезы, мое тело, меня всего.
Ты - я, я - Ты, Знающий, Познаватель, Познаваемое - в Едином!
Покойный, непрерывный трепет, вечная жизнь, вечно новый мир.
Дарующее невообразимое счастье превыше любых ожиданий блаженство самадхи!
Не умственный эфир,
Где я Космический Зритель,
Не бессознательное состояние, из которого нельзя вернуться по своей воле,
- Самадхи расширяет область моего сознания
За пределы смертного остова (тела)
До самой дальней границы вечности.
Где я - космическое море -
Наблюдаю, как плавает во мне маленькое "эго".
Слышны шорохи подвижных атомов.
Темная земля, горы, долины.
Смотри-ка! Ведь это расплавленная жидкость!
Текучие моря превращаются в дымку, чудесно раскрывая ее завесы,
Раскрыты океаны - сияющие электроны,
Пока с последним звуком космического барабана4
Более грубый свет не преобразуется в вечные лучи всепроникающего блаженства.
Из радости я пришел, для радости я живу, в священной радости я растворился.
Океан разума, Я пьет все вибрации творения.
Четыре завесы твердого, жидкого, пара и света снимаются должным образом.
Я во всем входит в Великое Я.
Ушли навсегда перемещающиеся мерцающие тени смертной памяти,
Нет ни пятнышка на моем умственном небе -
Внизу, впереди и высоко вверху.
Вечность и Я - один объединенный луч.
Я, крошечный пузырек смеха, - стал Морем Самого Веселья.

Шри Юктешвар научил меня, как вызывать это блаженное состояние по своей воле, а также, как передавать его другим5, если их каналы интуиции достаточно развиты.

Месяцами я пребывал в экстатическом единении понимания - вот почему Упанишады говорят, что Бог - это раса, то есть "вкуснейший". Однажды утром я задал учителю задачу:

- Господин, мне хотелось бы знать, когда же я найду Бога?

- Ты уже нашел Его.

- О нет, я так не думаю!

- Я уверен, что ты не ожидаешь увидеть некую почтенную личность, украшающую собой трон в каком-то незараженном уголке космоса! - гуру улыбался. - Однако, я вижу, ты воображаешь, что обладание чудесными силами и есть знание Бога. Нет. Можно обладать властью над всей вселенной и тем не менее обнаружить, что все-таки Господь ускользает. Духовный прогресс следует измерять не внешними силами, но только глубиной блаженства при медитации. - Вечно новая радость - это Бог! Он неисчерпаем, если твои медитации будут длиться годами, Он будет занимать тебя с бесконечной изобретательностью. Подобные тебе поклонники, нашедшие путь к Богу, никогда не подумают променять Его на любое другое счастье. Он соблазнителен, Он вне всякой конкуренции. Как быстро мы устаем от земных удовольствий! Желание материального бесконечно, человек никогда не бывает вполне удовлетворен и преследует одну цель за другой. Это что-то, чего он ищет, и есть Господь, Который только и может даровать прочную радость. Внешние стремления изгоняют нас из внутреннего дома. Они предлагают ложные удовольствия, которые лишь выдают себя за счастье души. Потерянный рай быстро обретается вновь с помощью божественной медитации. Поскольку Бог - это неожиданное и вечно новое, мы никогда не устанем от Него. Можем ли мы пресытиться восхитительно разнообразным вечным блаженством?

- Учитель, теперь я понимаю, почему святые называют Бога непостижимым. И вечной жизни не хватило бы, чтобы постичь Его.

- Это верно, но Он же близкий и родной. После того как ум очищен от чувственных преград крия-йогой, медитация дает двоякое доказательство существования Бога. Вечно новая радость - это свидетельство Его существования, проникающее в каждый наш атом. Кроме того, в медитации человек обретает Его мгновенное руководство, Его точный ответ на любое затруднение.

- Гуруджи, вы решили мою проблему, - благодарно улыбнулся я. - Теперь я понимаю, что нашел Бога, ибо всякий раз, когда радость медитации неосознанно возвращалась в часы деятельности, я неуловимо мягко направлялся на верный путь во всем, до мелочей.

- Человеческая жизнь исполнена скорби, пока мы не знаем, как прийти в соответствие с божественной волей, верный курс которой часто неприемлем для эгоистического интеллекта, - сказал учитель. - Лишь Бог может дать безошибочный совет. Кто, как не Он, несет бремя космоса?

----------------------------------------------------------------------------------

1. Свет как сущность сознания объясняется в главе 30.

2. "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". - От Иоанна 1.1.

3. "Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну". - От Иоанна 5.22. "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". - От Иоанна 1.18. "И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом". - К Ефесянам 3.9. "Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду". - От Иоанна 14.12. "Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам". - От Иоанна 14.26.

Эти библейские слова относятся к тройственной природе Бога как Отца, Сына и Святого Духа (Сат, Там, Аум в Индийских Писаниях). Бог-Отец - это Абсолют, непроявленный, существующий за пределами вибраций творения. Бог-Сын - это сознание Христа (Брахма или Кутастха Чайтанья), существующее внутри вибраций творения, и есть "единственно порожденный", или единственное отражение Несотворенного Бесконечного. Внешнее проявление вездесущего Сознания Христа, Его "свидетель" - Откровение 3.14. - это Аум, Слово или Дух святой, божественная незримая сила, что поддерживает все творение через вибрацию Аум - блаженный Утешитель, слышимый в медитации, открывающий поклоняющемуся конечную Истину, сводя "все к ... воспоминаниям".

4. Аум, творческая вибрация, облекающая все творение в конкретную внешнюю форму.

5. Я передал космическое видение многим крия-йогам на Востоке и Западе. Один из них, мистер Джеймс Дж.Линн, показан на снимке в состоянии самадхи.

http://www.orlov-yoga.com/Yogananda/Aut14.htm

Центральная молекулярная зона нашей Галактики

Добавлено: Пт Ноя 28, 2008 6:42 pm

Православная духовная практика.

Отрывок из книги "Безмолвие и свет":

"В безмолвии и тишине сердца увидеть Свет Преображения" - Григорий Палама.

"Нет ничего прекраснее личности, которая в таинственной мгле внутреннего делания отстояла муть греховных тревог и, осветленная, дает увидеть в себе мерцающий, как драгоценный маргарит, образ Божий" – писал Павел Флоренский.

В этих словах отражены альфа и омега духовной практики православия – от "мути греховных тревог" через "внутреннее делание" к осветленности покоя и безмолвия и, затем, – к преображению.

Это и есть то "искусство из искусств", "художество из художеств", как называл отец Павел в другой своей работе православную психотехнику.

Секреты этого "искусства из искусств", этой тонкой алхимии духа на протяжении веков сохранялись мастерами этого тайного "ремесла" преображения душ человеческих – "духовными старцами".

Духовная практика, в первоначальном смысле этого слова – "праксис", "делание" (в данном случае "духовное делание"), – это действия, предпринимаемые человеком для достижения переживания единства с Богом, в котором осуществляется "обожение" и восхождение Богу – "теосис".

Это процесс - обратный "кенозису", при котором Бог, создавая мир, как бы "вкладывает" в него себя, "нисходя" в ограниченное и конечное бытие.

Один из основных парадоксов духовной практики состоит в том, что ее успешность (достижение "исихии", внутреннего безмолвия и покоя; прикосновение "несозданного света" и преображение ума) зависят исключительно от "благодати", исходящей от Бога, являясь Его даром человеку.

Никакие действия не могут гарантировать достижения цели духовной практики, но в то же время если не делать ничего из того, что обычно предписывается "монашеским деланием" и не предпринимать этот шаг навстречу Богу, то, вероятнее всего, ничего вообще не произойдет.

Этот парадокс духовной практики относится, конечно же, не только к христианству, но и к духовным практикам всех религий, и в этой труднопостижимой диалектике – "находит тот, кто не ищет" и "побеждает тот, кто не стремится к победе", содержится та движущая сила, которая и побуждает человека к постоянному духовному росту; тому росту, который делает человека извечным странником духа – поистине, homo viator...

Православная духовная практика нашла свое законченное выражение в исихазме (греч. "исихия", hsucia – "покой, безмолвие, отрешенность") – учении о пути человека к мистическому соединению с Богом посредством ряда конкретных приемов самососредоточения и очищения ума от "помыслов".

(Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — особого рода мистическая практика православных монахов (исихастов), в которой применяется безмолвная молитва ради созерцания Божественного света (Фаворского света, который исходил от Христа при преображении на горе Фавор). В основе философии исихазма лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий. В 1351 году признан официальным учением православной церкви. Во многом повлиял на духовный подъём Руси XIV-XV веков.[источник?] Главные представители исихазма Симеон Новый Богослов и Григорий Палама. Главным оппонентом учения являлся Никифор Григора.)

Григорий Палама.

Основной метод исихазма связан с многократным повторением "молитвы Иисусовой": "Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного", – т.е. " ДАРУЙ мне СВОЮ МИЛОСТЬ", "ДАРУЙ БЛАГОДАТЬ").

Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая её ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся",

и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий.

При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света".

Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приёмом, восходящим ещё к Симеону Новому Богослову и Григорию.

Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный приём, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца.

При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три – на выдохе.

Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".

По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не цель практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего всё естество человека – дух, душу и тело.

С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма.

Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей".

Учение о телесных центрах, а также приёмы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций,

однако мы не ставим себе цели развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых – самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять её идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции.

Хотя основные положения исихазма письменно были изложены только в начале XI века, согласно православной традиции это учение появился в глубокой древности, задолго до того, как ее основные принципы и методы были подробно разработаны и описаны в трактатах "отцов церкви", передаваясь устно от учителя к ученику.

Попробуем проследить историю становления исихазма, с одной стороны оставаясь в рамках самой христианской традиции, а с другой – как бы через дистанцию времени, охватив во всей целостности тысячелетний континуум идей, подобный многогранному кристаллу, каждую из граней которого составляет то специфическое, что отличает взгляды каждого из "отцов церкви".

То же, что объединяет их – это представление о мире, как об органическом целом, в котором развертывается процесс духовного восхождения человека к Богу – эпестасис.

Еще одной предпосылкой становления традиции христианской духовной практики было библейское, ветхозаветное представление о природе человека, согласно которому всё в человеке является творением Бога и, соответственно, связано с Богом.

Бог присутствует в человеке не только в духе, но в такой же мере в душе и в теле – иное дело, что там его присутствие осознать сложнее.

Соответственно, и связь человека с Богом затрагивает всю человеческую природу как единое целое и в человеке нельзя выделить нечто (например, дух) причастное Богу, в отличие от иной части, полностью греховной (например, телесности) и совершенно Богу чуждой.

Поэтому и способность к общению с Богом считается достоянием всего человека в целом и не может быть приписано только лишь какой-то одной его части.

Основные понятия ветхозаветного учения о целостной природе человека – "сердце" (leb), встречающееся в текстах Ветхого Завета 851 раз; "жизненное начало" (nephesh) упоминаемое 754 раза и, наконец "дыхание" ("ruah") – 134 раза.

На этих трех понятиях и основана библейская "антропология целостности", которой было чуждо дуалистическое восприятие человека, как души, противопоставленной телу, характерное для традиции Платона и Плотина.

Позднее, в традиции исихазма именно эти понятия сыграли важную роль в развитии метода духовной практики.

http://selfrealization.mybb.ru/viewtopic.php?id=18

Добавлено: Пт Ноя 28, 2008 7:28 pm

Elizabet
Твои цитаты показывают, что ты для себя так и не выбрала путь.
Не обижайся, дарю тебе не людимые тобой виртуальные цветы.

Добавлено: Пт Ноя 28, 2008 8:02 pm

Elizabet
Ты роза в клетке не просветления.

Роза в клетке это интересный образ, его нельзя относить к кому то конкретно. Каждый сам для себя решает в клетке он или нет, и не обязательно говорить о своём выводе другим.

Добавлено: Пн Дек 29, 2008 8:01 pm

Elizabet

Добавлено: Пн Дек 29, 2008 9:13 pm

Swami Dhyan Yogi

Спасибо за картинку. Я её уже видела в твоих темах, и она мне очень понравилась. Very Happy

И за предыдущие тоже спасибо. Very Happy