21 марта - Osho's enlightenment day.

Добавлено: Вс Апр 26, 2015 8:35 pm

Тапобан сегодня после землятресения в Непале.

https://www.crowdrise.com/earthquakeatTapoban/

По данным Геологической службы США примерно в 35 км к востоку от Ламджунга (Непал) произошло землетрясение магнитудой 7,9. Толчки чувствовались во всем регионе.

Добавлено: Пн Апр 27, 2015 9:12 am

ALEXANDR34 писал(а):

Перед истиной расступается и правда и ложь.

-----------------------------------

.....и сгущается СМЕРТЬ, в виде крестов, отравителей, инквизиторов, и прочих истовых любителей "правды"! Sad

Добавлено: Вт Мар 22, 2016 7:31 pm

С ПРАЗДНИКОМ!

Добавлено: Ср Мар 23, 2016 8:17 am

21 марта ещё и Всемирный день поэзии! )

Добавлено: Пн Мар 28, 2016 6:39 pm

Ой как выпало-то хорошо))
С прошедшим уж праздником вас, ребят!)

Добавлено: Пт Мар 24, 2017 6:44 pm

Добавлено: Ср Мар 21, 2018 2:14 pm

C сегодняшним праздником! С 21 марта всех! Аплодисменты

Добавлено: Вс Мар 21, 2021 12:24 pm

Мы отмечаем этот день на Ошо-портале каждый год ...молча. Можно сказать, что это просто поминание, которое соединяет нас с мастером духовных практик, философа-мистика. Мы ставим картинки или цитаты Ошо, но не говорим своими словами.

Официальную часть церемонии можно оставить на потом, я предлагаю сегодня поговорить. Но так тяжело начинать разговор с пустым экраном. Laughing

Потому я медленно откатываюсь во вчера, в то место знания, которое ещё не закрыла завеса памяти.

На одном из форумов... можно и так сказать...но можно и уточнить - на "Кофейне" (с Ошо-портал с Кофейней связывает путеводная нить, ведущая к адвайте и ещё одному форуму "К вопросам о самореализации", ныне тоже действующим) вчера я оставила фразу:

В жизни всё случается, о чём можно сказать. Все слова выражают только возможность.

Она возникла само собой на несогласие. Я высказала внутреннее знание, то есть откровение, то есть то, что периодически проявляется, на что получила ответ: "Извини. Так не бывает".

Человек такого в себе или не замечал никогда, или описанный опыт смутил словами, или само явление было настолько нечётким, неакцентированным, что в уме не осталось ничего, на что можно наткнуться, когда начинаешь путешествовать по знанию внутри себя и описывать то, что открывается по ходу.

Наблюдением явлений внутри себя, пока они не стали привычкой, мы их как бы останавливаем и рассматриваем, знакомясь поближе и анализируя, пытаемся делать выводы, разумеется словами. То, что проявляется само собой, так естественно вписывается в мыслительный поток, что воспринимается просто, обыденно, как само собой разумеющееся. И вряд ли без подсказки захочется наблюдать "самого себя", то есть эту самую обычность, делая её особенной, как возлюбленного и вызывающего интерес. Нужно полюбить себя, тогда и желание гнаться за кем-то или чем-то отпадает. Ум останавливается на повседневных явлениях внутри себя, оттого внешнее проявление становится таким же родным, связанным, как отражение в зеркале. Оттого дух соперничества или протеста исчезает. В покое равновесия ум улыбчив и дружелюбен, непритязателен, но и не отстранён от собеседника. Другой человек или мысль становятся такими же близкими или родными, оттого и беседа ведётся полушутя-полусерьёзно. То есть протекает между двумя половинками целого, как просто речь, река по пейзажу. Наблюдая внешние пейзажи и никуда не торопясь, ум становится просто созерцателем, получающим отдых, наслаждение и радость. В этот момент тебе не хочется дёргать собеседника или траву, рубить деревья или пролезать через заросли.

Городской житель едет на природу отдыхать, а землепашец на природе работает. Эти два пути вполне можно сложить в один, не разделяя, а значит, не ища способа и средств передвижения из одной разделённой половины целого в другую. То есть ты остаёшься в здесь и сейчас.

Трудно сразу к этому прийти, вернее, вернуться. Ведь это никогда и никуда не уходило, просто ум привык разделять работу и отдых, часто нелюбимую работу от любимого отдыха. Оттого ты будешь работать только для того, чтобы получить доступ к отдыху. Все твои мысли будут идти так, не признавая работу любимой, а отдых враждебным, как тунеядство. Мы выпадаем из единства или из здесь и сейчас только самой игрой воображения, и сама игра в разделении создаёт волну - синусоиду, в которой есть верх и низ, наслаждение и уныние, тоска и желание выйти из затемнения в счастье.

Осознавая игру, мы способны освобождаться от представлений и желаний - собрать чемоданы, чтобы покинуть что-то или кого-то, потому что нам здесь темно. Мы можем тут же, никуда не уходя, одним желанием света сделать то, что темно, светом.

В жизни случается всё, о чём можно сказать, потому что жизнь реализует возможности, воплощает мечты в реальность. Представления невозможно сделать реальностью никак иначе, как только войти в то, что предстоит (представление) и соединиться с этим. Это условно называют любовью. Всё, что соединяет и выводит нас из разделения и пограничной зоны, называют встречей, соединением с тем, что желается.

Извини, так не бывает - это желание разделения. Но когда ты видишь этот ответ на свои предложения - войти и увидеть что-то вместе внутри себя - ты осознаёшь лукавство. Ты знаешь, что если человек не уходит, а продолжает говорить, он не отсекает себя от беседы, а всего лишь ставит себя за черту неприкосновенности и отдельности. Мы боимся слияния с незнакомым или с тем, чему не доверяем. А иногда желанием отдельности проявляется тупое упрямство. И всё это явления одного и того же ума. Мы осознаём игру ума и играем в неё всегда с удовольствием. От игры нас уводит только боль. И часто испытываемая боль иногда превращает само доверие в обратный процесс, да и нас самих превращает в зверей. Мы иногда кидаемся или нападаем на другого, опережая события. Мы хотим победить боль методом опережения, став победителем. Но видя в другом своё отражение, как врага или зверя, которого нужно опередить в нанесении повреждений и желании остановить его нападение, мы забываем видеть в отражении себя, то есть всё тот же ум.

Как освободиться от страха и предубеждения? Нет ничего проще - остановить творение, творение врага. Оттого в остановке и смерть может стать другом. Просветлённый ум знает сам себя в остановке любого творения. Погружаясь в безмолвие, ты удивлён. И удивлён тем, что вот это освобождение от творения отражает всё сказанное, что ты мог слышать, как о возможности реализации. Вновь и вновь, возвращаясь к опыту остановки творения мысли, ты осознаёшь, что все слова крутятся вокруг этой пустоты, выражая её словами, пустоты, которая готова реализовать любое желание, потому что в ней возможно всё.

На Ошо-портале я общаюсь уже 14 лет, почти с самого его основания. Я пришла сюда после опыта просветления. Иногда этот опыт вообще никак не хочется называть, потому что называя это словами, хочется потом пояснить, что ты ни на что не претендуешь: ни на какое признание со стороны кого-то, ни на преклонение, ни на обучение в качестве показательного примера. Но ты знаешь этот опыт, потому когда тебе говорят, что ты далёк от Ошо и того, что он говорит о просветлении, ты согласен только с одной стороны, то есть со стороны непритязательности ни на какой пост. Но с другой стороны стоит сам опыт, который никуда не исчезает.

На Ошо-портал за эти четырнадцать лет приходили разные люди. И говорили они о многом. Но никто не хотел в лоб называть себя просветлённым, чтобы держаться за само звание, как за медаль за боевые заслуги. Никто не собирался даже драться и побеждать кого-то в военных схватках за пост просветлённого. Люди просто общались. Но почти у каждого был опыт, которым хотелось поделиться. Раскрыть себя, зная опыт "просветления". Но уста молчали, зная об отсутствии какого-либо достижения. Только иногда в доверительной беседе проскальзывало признание, что я ЭТО тоже знаю. И слова были совсем другие в описании, никак у кого-либо другого. Они не повторяли сказанного или слышанного об этом, потому как словами пытались описать сам опыт, понимая и осознавая, что его не выразить. Простое не выразишь, от простого только отталкиваешься.

Когда говорят, что опыт просветления открывается очень немногим, называя причины даже, можно согласиться. Находясь в других кругах общения, где люди воспринимают речи о просветлении, соединении с богом, религии, как иронию над собой и вообще перестают понимать саму речь, то есть русские слова, родные, то да, можно согласиться с этими "немногими". Но на Ошо-портал приходят, наоборот, те, кто что-то пережил и что-то понимает, принимает слова о религии, духовных практиках и т.п. В нашей стране просто не принято называть себя святыми. А в Индии просветлённых столько много, что учитель сидит на каждом метре. Laughing

Согласна, что мастеров, которые способны увлечь и принять тысячи людей для медитации: бесед и практик, немного. Их не должно быть много. Иначе это будет Индия, в которой много просветлённых, но мало тех, кто занимается другими делами и возможностями жизни. Да, одни, два или три ученика способны содержать тело учителя в центре, чтобы он только говорил и больше ничего не делал. Ошо показал другой пример и другие возможности реализации или воплощение знания жизни. У него был стимул и подача самой жизни, толчок в это направление реализации, который он не игнорировал, а раскрывал собой, как путь.

Жизнь не любит повторения. Жизнь - это попытка открытия и реализации неповторимых опытов течения, которые можно видеть только внутри себя. Мы можем вдохновляться жизнью кого-то другого, но повторить течение в точности невозможно, как невозможно войти в одну и ту же реку дважды.

Сегодня мы отмечаем просто день просветления. Каждый может пережить этот день, как пережить праздник нового года, пасхи, день труда в мае. Мы празднуем дни, и тогда они становятся праздниками. В будни дни сами опускаются без празднования, без желания праздника. В буднях можно течь, испытывая маленькие радости в перепадах настроения и в желании перемен. Можно праздновать просто День Просветления за то, что это просто есть, а можно отмечать этот день как то, что ты знаешь это, пережил, а потому неразделён с Ошо в этом знании себя.

С ПРАЗДНИКОМ ПРОСВЕТЛЕНИЯ! И ХОРОШЕГО ВСЕМ ДНЯ!

Добавлено: Вс Мар 21, 2021 6:45 pm

Всех с Праздником

В жизни всё случается, о чём можно сказать. Все слова выражают только возможность. безусловно ЭТО именно ТАК и
ДА - ВСЁ творитсЯ= бывает , что может или даже в мыслях не охватывает индивидуальный Ум. Попросту раZzумению материалистов - другие планы чаще всего не близки Wink

.
В целОМ -невозможно не согласится со всем выше высказанным тобой, Elizabet.
Мне вот цитата на днях попалась от Ошо , которую ранее не читал, не помню или попросту приглянулась на тему дня .. Laughing

Этот мир — очень красивый мир, но им управляют не те руки — но когда я это говорю, я не имею ввиду, что нужно начать бороться с этими неправильными руками.
Я говорю: пожалуйста, не будьте этими неправильными руками сами, вот и всё. ( Ошо)

Добавлено: Чт Мар 25, 2021 8:03 pm

В жизни все случается.... о чем можно сказать..
И все творится... даже то, чего нет в индивидуальном или исходном всеобщем уме....
Как распятие Исуса или цикута Сократа....

Ну и переделаю призыв Толстого -

не будьте этими неправильными руками...
если невозможно, не будьте этими неправильными руками сознательно... ....
если невозможно не испытывайте удовольствия, если вы неправильные руки.....

Добавлено: Пн Мар 21, 2022 8:39 pm

Когда впервые попадаешь в мир вне разума, это действительно кажется безумием: «темная ночь души», сумасшедший мрак души. Это отмечали все религии. По той же причине все религии настаивают на том, что перед проникновением в мир вне разума нужно найти себе Учителя – он будет рядом, он поможет и поддержит. Твой мир начнет разваливаться на части, но Учитель ободрит и вернет надежду. Он поможет тебе понять новое. Вот зачем нужен Учитель – он помогает понять то, что нельзя понять умом. Он помогает выразить то, что не скажешь словами, показать незримое. Он всегда рядом, он находит те средства, что позволят тебе продолжать свой путь, иначе ты можешь испугаться и свернуть с дороги.
Но помните, что бежать некуда. Если свернешь с тропы и помчишься в чащу, тебя охватит настоящая одержимость. Суфии называют таких людей маста, а в Индии они известны как безумные парамахансы. Назад вернуться нельзя, там ведь уже ничего нет. Вперед идти тоже невозможно, кругом темнота. Ты заблудился. Вот почему Будда сказал: «Счастлив тот, кто нашел себе Учителя».
У меня самого Учителя не было. Я искал, но так и не смог его найти. Дело не в том, что я не пытался, – поверьте, я искал очень долго, но так и не нашел. Найти Учителя трудно. Очень трудно найти существо, прекратившее существование. Трудно ощутить присутствие того, кто почти отсутствует. Искатели редко находят того, кто представляет собой просто дверь к Божественному – открытую дверь, через которую легко пройти. Это очень, очень трудно.
Сикхи называют свои храмы гурудвара, «двери Учителя». Вот кто такой Учитель – это дверь. Иисус часто повторял: «Я – врата, я – путь, я – истина. Идите за мной, пройдите сквозь меня. Если не пройдете сквозь меня, ничего не достигнете».
Да, порой бывает и так, что человек не находит Учителя. Если Учителя нет, приходится работать без него, но такое путешествие намного опаснее.
Целый год я пребывал в таком состоянии, что никто не мог бы предсказать, чем это обернется. Целый год я жил так, что с большим трудом поддерживал в себе жизнь. Даже такие простые вещи давались с огромным трудом, потому что у меня напрочь пропал аппетит. Шли дни, а есть мне совсем не хотелось. Шли дни, а я забывал даже попить воды. Я заставлял себя есть и пить. Тело стало таким нечувствительным, что я щипал себя, чтобы убедиться, что я еще тут. Я бился головой об стену, пытаясь понять, есть ли у меня еще голова. Только боль могла ненадолго вернуть мне ощущение тела.
По утрам и вечерам я бегал. Я пробегал пять-восемь миль подряд. Все думали, что я свихнулся. Зачем столько бегать? Шестнадцать миль в день! Но я делал это лишь для того, чтобы ощутить себя, чтобы почувствовать, что я все еще существую, чтобы не лишиться связи с самим собой – я просто ждал, пока глаза привыкнут к тому новому, что во мне зарождалось.
Мне приходилось очень стараться. Я ни с кем не говорил: мысли стали такими непоследовательными, что мне было невероятно трудно даже построить фразу. Я мог замолчать на полуслове, потому что забывал, о чем говорил. Я мог застыть посреди дороги, потому что забывал, куда шел. Я мог сидеть с книгой, прочесть полсотни страниц, а потом вдруг спросить себя: «О чем я читал? Ничего не помню». Мое состояние было очень странным...

Есть такая история. В кабинет психиатра врывается пациент и вопит: «Доктор, помогите! Я схожу с ума! Я все забываю! Я не помню, что было год назад и даже вчера. Я схожу с ума!»
«Хм, – сказал психиатр, – и когда вы впервые это заметили?» «Что заметил?» – озадаченно переспросил пациент.
Со мной было то же самое! Мне было трудно даже закончить фразу. Я сидел взаперти в своей комнате. Я молчал, не произносил ни слова, поскольку сказать что-либо означало бы признаться в своем безумии. Так прошел целый год. Я просто лежал на полу, глядел в потолок и считал сначала до ста, а потом в обратном порядке, от ста до единицы. Хоть что-то у меня оставалось – например, эта способность считать по порядку. Все остальное я позабыл. Чтобы снова прийти в себя, найти какую-то точку отсчета, мне понадобился целый год.
Но это случилось. Это было настоящее чудо. Однако это стоило мне большого труда. Никто мне не помогал, никто не подсказывал, куда идти и что со мной происходит. Больше того, мне мешали, против меня были все – преподаватели, друзья и прочие доброжелатели. Все были против меня. Но они ничего не могли поделать, разве что стыдить меня или расспрашивать, что же это я делаю.
В том-то и дело, что я не делал ничего! Это было сильнее меня. Это просто происходило. Конечно, кое-что я все-таки сделал: сам о том не подозревая, я постучал в дверь – и она открылась. Я много лет медитировал, просто сидел молча и ничего не делал. И шаг за шагом я перенесся в то пространство, где ты просто есть, но ничего не делаешь. Ты просто есть – чистое присутствие, бездеятельный наблюдатель.
Нет, я ничего не делал. Я просто лежал, сидел, ходил – но там, в глубине, не было никого, кто что-то делает. Я утратил все честолюбивые мечты. У меня пропало желание к чему-то стремиться, чего-то достигать. Я просто погрузился в себя. Это была пустота, а пустота сводит с ума. И все же это единственный путь к Богу. Бога достигает только тот, кто готов сойти с ума.
Меня часто спрашивают: что я чувствовал, когда наступило просветление?
Я смеялся. Я хохотал от души, потому что постиг всю бессмысленность жажды просветления. Это действительно смешно, потому что все мы рождаемся просветленными, а желать того, что уже есть, совершенно бессмысленно. Если у тебя что-то есть, это уже нельзя обрести. Обрести можно только то, чего нет у тебя или в тебе. Но просветление – в нашей природе.

Ошо о своём просветлении

Добавлено: Вт Мар 21, 2023 6:58 am

Цитата:

«Кто-то должен уйти — или я, или Ошо».

Знание безмолвно. Оно абсолютно. Оно до появления смыслов (мыслей), выходящих из безмолвия, оно до абстрактных представлений, описывающих события известными мысле-образами, оно после прохождения всех феноменов, проявленных на фоне безмолвия.

Ошо уходит, как слово, как имя, как тело. Ошо возвращается вместе с памятью названия, которое становится объектом в уме, производящим действия в привычном бытии, жизнеописании.

Я-знание остаётся всегда. Не умирает и не рождается. Чёткое осознание этого через медитацию в себе, в безмолвии, условно называется просветлением. Слово указывает на безмолвное знание, но явно только в безмолвии. Слово в слове - шум, безразличие. Слово разделяет безмолвие, и тогда цепочка слов ведёт ясность-знание в творение, через которое оно узнаёт себя, осознаёт, что это так, что оно - знание такое, как выражает себя через слово. Но это "так" в определённости живёт лишь миг. Миг бытия на фоне беспредельности, не знающей себя ни в размерах, ни в качествах, ни в словах-явлениях. Оно не знает себя, но в нём творится отражение, через которое оно познаёт себя, узнаёт в миге счастья определённости, как в отражающем зеркале.

Сегодня поговорим о просветлении. Но в памяти, связанной с образом Ошо, чаще слышится слово "осознанность". Осознавание себя в каждом моменте может стать непроходящим просветлением, возвратом в себя почти в каждом моменте, акте творения той самой осознанности. И наставление, выходящее из памяти словами - будьте осознанными - можно связывать с именем Ошо или не связывать в самом себе ни с чем и ни с кем, а значит, предложение в самом себе - быть осознанным - обращено к себе без посредника связи.

Слово "сегодня" равно "всегда". Сегодня - всегда здесь и сейчас, всё в том же моменте, сопровождающимся акте творения образа, истории и тут же растворением этого творения.

Историй о просветлений Ошо много. Их столько, сколько память способна выводить в осознанность рассказов об Ошо-просветлении. И на просторах Интернета рассказов об Ошо-просветлении не убывает самим уточнением и желанием знать что-то про жизнь человека, осознающего себя в моменте бытия.

Если мы успели полюбить образ Ошо в себе, то как и любой другой любимый образ, мы готовы вызывать новую и новую жизнь Ошо, остающегося всегда, то есть здесь и сейчас по вызову самого образа памяти.

Рассказ, из которого вынута первая фраза на сегодня о том, кто должен уйти, чуть ниже. Всем влюблённым в образ осознанности себя предлагаю заглянуть в оставленную ссылку-сноску, посвящённую дню 21 марта.

Просветление. Ошо. История

Я принадлежу Вечности… Ошо
Я принадлежу Вечности… Ошо

Я не являюсь частью какого бы то ни было движения.

То, что я делаю — вечно.

Так было с тех пор, как на Земле появился первый человек, и так будет продолжаться до последнего человека. Это не движение, это самая суть эволюции…

Я — часть вечной эволюции человека.

Поиски истины никогда не новы и никогда не стары. Поиски вашего образа существования не зависят от времени. Они вне времени.

Возможно, я уйду, но то, что я делаю, будет продолжаться. Кто-то другой станет это делать. Меня здесь не было, а кто-то другой делал это. Здесь нет ни основателей, ни предводителей. Это настолько масштабное явление, что множество просветленных появлялись, вносили свой вклад и исчезали.

Но их вклад поднимал человечество на несколько более высокий уровень, делал его чуть лучше, немного более человечнее. Они оставили этот мир немного красивее, чем нашли его.

Это великая задача — оставить после себя мир немного лучшим. Гораздо больше, чем можно требовать от человека. Мир слишком велик, а каждый отдельный человек слишком мал. Если он может оставить просто несколько штрихов на общем полотне, которое создавалось в ходе миллионов лет эволюции, этого вполне достаточно. Всего несколько штрихов… чуть ближе к совершенству, чуть больше ясности.

Добавлено: Вт Мар 21, 2023 10:08 am

Возвращаясь к оставленному словосочетанию "осознающего себя" в контексте выше, оставляю рассказ для осознающих себя в абстракции.

Называя "я", склоняя его в "СЕБЯ", мы производим действие объективности. То есть мы абстрактный абсолют тут же делаем чем-то, конкретным, живым, но по сути ничего с НИМ сделать никогда не сможем. Всё, что делается - это отражение того, что не делается, а просто есть. Потому и слово Абсолют - это сон, творение в абстрактном абсолюте. И то, что называется абстрактным, по сути своей есть бдение, неспящее, осознающее сон, явный словами, названиями, описанием. Ум просто не может высказать это по другому.

Невозможно назвать "себя" спящим, трудно назвать себя сновидящим слова. Ведь сон творимый словами происходит именно в бдении его здесь и сейчас. Ум творит слова, но не засыпает, если возвращается снова и снова к основе, бдению, опознаванию творения в себе. Слов много. И их при надобности будет больше. Они появятся в новизне - джняни, брахман... И в новизне мы слышим ясно только слово, звуки, ничего не выражающие. Потому незнание определённости в этот момент незнания - никакой конкретики слова, связанного с действиями, уточнениями, что-то означающего объективно-привычно - это чистое проявление Абсолюта словом. В момент незнания слова-объекта - это приближение к чистому восприятию, восприятие абстракта, то есть ничто в уме. Слово есть, явно в уме, но им ничего не делается, то есть не производится действия дальнейшей "объективности". Незнакомое слово просто осознаётся. И осознание этого момента напрямую выражает недвойственность - бдения и сна(творения).

Мы не можем осознавать себя без определённости. Потому слово, возникающее само собой в потоке непрерывности слов, должно встать, закрепиться в памяти как нечто в определённости. Невозможно быть человеком и осознавать себя абсолютом, брахманом или ещё кем-то в абстракции без определённости. В человеке слово - это непрерывность творения. В животных не так. В ком память выделяла бытие в теле-образе животного, тот знает БЕЗМОЛВИЕ в себе, которую словами можно выразить - "звенящая чистота и ясность". Этого состояния очищенного ума в человеке почти нет. Оно было в детстве. Но мы этого не помним, пока ум сам не очистится. В фоне чистоты и ясности улавливается всё - звук, изменение цвета, ветра -возникающее само собой настолько остро, ясно, что человек, привыкший к творению сновидения в себе, даже не может представить. И порой приходится уходить в горы, в тайгу или медитацию, чтобы вспомнить ЭТО - состояние ясности в уме, хорошо известное в животном и детях.

Для меня слово "абсолют" вышло из потока слов и встало "звонко" в определённости без дальнейшего творения в "Артеке". Там этим словом называют полуденный отдых. К тому времени не сказать, что слово абсолют не возникало в сознании меня-подростка. Оно было, но было нечастным. Но оно закрепилось в сознании именно с обозначением полуденного отдыха. Можно было в это время и спать, но можно было бдить или размышлять-медитировать над тем, что не относится к общему действию - построению, походам в столовую, на экскурсию, сборы для каких-то других занятий. И в моей памяти это слово "абсолют" стало медитацией там, в Артеке.

Трудно разделить целостность в вечном её движении, если в ней не выделяется что-то осознанностью, остановкой. Сама эта непроизвольная медитация над словом стала "пунктом" раскрутки знания в себе. События "раскрутки" и "медитации над словом Абсолют" разделяли долгие годы. Но остановка сознания в слове "абсолют" вернулась после очищения ума сама собой. О практике очищения, приведшей к самоочищению, говорить не буду. Это одна из практик остановки ума. И пришла она сама собой в доверии "приходящей помощи" в запросе для разборки ума с самим собой. ) И на тот момент учитель мне был не нужен. Это было ясно внутри, безмолвным знанием, подтверждённым тут же словами - справлюсь сама, учитель не нужен. Было всё дано само в уме, чтобы что-то произошло, чего ум не знал, но к чему стремился. Это даже называлось именем "бог", но было абстрактно, то есть не означало ничего конкретно. Такую же практику предлагает Адвайта словом "я".

Мы все в школе и не только знаем понятие "экзамен", когда происходит тестирование закреплённых понятий знания. И в этот момент экзамен - это то, когда ум остаётся наедине с самим собой и набором знания конкретики. Тестирование, где нет учителя-помощника и подсказывающих. Такие экзамены случаются в жизни. Это проверка ума в самом себе - способен ты(ум) ориентироваться в закреплённых значениях или нет, можешь ты быть ведущим, самостоятельным, или же ведение для тебя недоступно. Проверка в самом себе. И на момент данного экзамена во мне всё было запутанно клубком. Смерть, образ смерти был не просто навязчив. Я умирала каждый день и каждую минуту. Это был бесконечный даже не страх, а ужас, паника. И к врачам я обращалась, понимая при этом очень чётко, что они не помогут. Никто в этом помочь не может - освободить себя от смерти, которая захватила ум тотально. Смирение ума в панике - несовместимые вещи. Но это надо было соединить, потому что жить в вечной панике - это ненормально, во всяком случае в том сборе качеств, которые уже утвердились именно покоем. Живое в покое утверждения становится мёртвым. И это мёртвое прорывается к жизни, напоминанием о о смерти. Знание закрплённое и уложенное поднималось к жизни, и ум созерцала мёртвое оживающим. Это общие слова, указывающие только на состояние беспричинного беспокойства смерти, возникающее с соединением СЕБЯ со смертью.

Ум в момент соединение себя с абстракцией, со словом "смерть", к которому давно привык, взрывается именно против самого себя. Нельзя знать смерть себя. Это невозможно в самом "слитке" знания. Некому быть отдельным в самом себе, чтобы знать смерть себя. И именно это безмолвное знание взрывает все уложенные определения себя в покое, которые перестают выражать себя - покой - отражением. Ты видишь мир покоя вокруг себя, всё тот же мир, а внутри тебя паника, взрывающее всё это "мёртвое" желанием знать, что я такое. То бишь истину.

Конечно, я уже видела панику со стороны, в картинках мира, слышала о "фобиях" и т.п. Ум не связывает себя с миром. А мир - это твоё отражение. Потому всё, что ты слышишь и видишь снаружи, однажды становится внутренним. Это подобно тому, как мы дышим одним воздухом, едим пищу, которая была образом отдельной жизни-тела. Всё наружное проходит через нутро и там раскрывает себя. В том числе и страх смерти. Знать в себе - это знание, снаружи - представление. Само собой, что мы репетируем, готовим ум к акту слияния с тем, что есть в сознании, как часть тебя, как посевы, которые внутри становятся всходами, цветением. Потому это цветение относится далеко не к одному блаженству, но заполненности представлением о том, как оно бывает. Бытие внутри освобождается от представления становясь тотальным. И страх, как и блаженство становятся периодически именно тотальными, абсолютными в самом абсолюте, то есть внутри себя.

Взрыв (паника, страх) - это готовность к прозрению, освобождению от представлений себя в образе. И это переживается так, насколько ум готов к этому. Ровно так, не больше и не меньше, ровно столько сколько он собрал в себе представлений себя в одном из образов абсолюта. И если ум силён, он переживает что-то именно так - самостоятельно, без помощи. Он позволяет себе не перекладывать что-то на образы другого. Он переживает то, что может пережить в тотальности самостоятельно. И знать это можно только внутри. Если ум не готов к тотальности или слиянию с образом представления, он не проснётся в этом. Он будет продолжать спать и видеть другого, другой образ, который засыпает, который освобождается от паники, страха. Уму будет приятно во сне, спокойно. Потому что пробуждение - это не сон. Внутри тебя нет другого. И когда это так - это пробуждение.

Само собой внутри я знала цель перехода. Без неё ты не будешь стремиться осознанно к чему-то. Паника уравновешивается покоем. Потому возврат к покою и был целью, самоцелью перехода сознания из беспокойства в покой. В пробуждённости всё воспринимается очень остро и так, как оно есть. Потому именно в этот момент хорошо осознаётся, что нет никакого перехода между сном и явью. Или это, или то - но в одном ума. Разделение исчезает, недвойственность раскрывает себя и показывает в моменте истины. Всё, что возможно в пробуждении, то это практика усмирения в волнах сознаниях. Пробуждение интереса не к снам о себе, не представлениям себя в образе, а к себе - это предельное переживание жизни и смерти в одном, нераздёлённом единстве. В пробуждении всё представления исчезают, раскрывая то, что есть. И всё бытие осознаётся остро в самой предельной ясности. Именно в пробуждённости ясно невозможность смерти, но возможны переходы в любом направлении знания для самопознания.

Перед сатори во мне предшествовала сильная головная боль сдавливающим обручем на голове. Как-то Лакшми в беседе говорила, что такого не должно быть. Об этом же упоминал и Шри Нисаргадатта Махарадж. Каждый знает путь только внутри себя. И вовсе не обязательно он повторяется одинаково. Мы притягиваемся к тому наставнику и другу, с кем нас уже что-то связывает. Ошо описывал тоже переживание сильной головной боли. И многое в его описаниях мне было понятно через сами опыты.

Но в тот момент я не знала никакого Ошо, Лакшми, Саргадата и вообще о гуру живых, здраствующих или недавно почивших. Неискушённая в таком просвещении, я слышала со стороны знакомых, а потом и в одиночестве себя предложение - сходит к врачу, провериться, обследоваться. Но само предложение отложилось улыбкой. Потому в готовности к самопознанию этот "обруч" слетел в мгновение ока. Ум стал чистым и высоким. И в этой чистоте было возможно всё. Предельность ясности в готовности открыть всё, что хочешь знать в себе. Я заказала знание о боге. И в тот же момент весь путь сбора представлений о боге начал открываться. Я увидела внутри все книги, все слова о боге, которые слышала. Всё раскрывалось в памяти без усилий, как в вычислительной машине. Я не помнила, чтобы в Артеке что-то читала о боге. Но именно там был остановлен ум, и именно в той картинке памяти высветилось запросом то, что совершалось сейчас. Там, в том моменте сна в соединении с непривычной точностью обозначения "абсолюта", определённостью, родилось и желание знать "бога". Махонькое семя желания, закрытое наплывом непрерывного информативного потока о себе, абсолюте в картинах быта и словах. Желание семени выросло через несколько лет в его реализацию. Но ум не знает в самом переживании, что для того, чтобы знать в себе, он должен умереть. Умереть - значит, все опыты, собранные в памяти, все познания представлениями должны остановится! Остановится, чтобы раскрыть то, ради чего ты готов умереть, остановить знания себя в непрерывном отражающем тебя потоке.

Желаний в истине немного. И то все они воспринимаются, как второстепенные, проходящие. Если в тебе желание петь, как Алла Пугачёва, рождено в истине, то только ради него ум готов умереть. Потому можно сказать, что желание в истине всегда одно на жизнь в теле. Одно! Ради него тебе и даётся жизнь, реализация в теле. Ты живёшь ради этого желания, рождённого Абсолютом знания. И желания в человеке - человеческие. В уме человека есть понятие абстракции - бога. Неважно, бог эстрады, бог науки, бог кино-экрана или бог ещё чего - бог один. Абсолют раскрывает себя в одном желании тела-ума. И честно, я была удивлена, что желание во мне в истине было - знать бога чисто как знание в себе, а не в образе. Ведь повсюду предлагалось быть кем-то, стать кем-то. Но только вглядываясь во все опыты, играющие в собранной памяти, ты понимаешь, что желание обсолюта в тебе само складывается так, чтобы привести к его реализации. Потому ты через реализацию начинаешь видеть целый путь, не оставляющий никаких сомнений в том, что всё делается само собой, без того, кто считает себя кем-то. Для меня оно просто стало желанием знания Абсолюта.

Может быть сейчас в моём теле-уме зарождается новое желание - стать философом, мистиком и поэтом в абсолюте просветления через реализация этого желания. И потому оно, семя желания, может зародиться в любом теле-уме, но рассеяться во множестве подобий, чтобы через этот посев собрать "урожай", гору или древо знания в одно русло жизни. Как знать. Путь Ошо не повторится, как и путь любого гуру. Они подобны только в одном - желании знания в себе.

С днём просветления тех, кто что-то в этом понимает, не претендуя ни на что, кроме того, что есть. )

Добавлено: Вт Мар 21, 2023 11:28 am

С праздником! Аплодисменты

Добавлено: Чт Мар 21, 2024 10:08 am

Добавлено: Чт Мар 21, 2024 11:34 am

С ДНЁМ ПРОСВЕТЛЕНИЯ!

Аудиокнига: Просветление - наша истинная природа. Ошо.